《延陵先生集新舊服氣經》

이 경문은 주로 도교의 존신인 진무대제(眞武大帝), 즉 현천상제(玄天上帝)의 내력과 모습, 맡은 일을 설명한다.

첫 부분은 진무대제를 찬양하는 게송으로, 북방의 신인 그가 위엄 있는 모습을 하고 있다고 묘사한다. 자주색 도포와 금띠를 두르고 신검을 손에 쥐었으며, 발밑에는 푸른 거북과 큰 뱀이 따른다. 양옆에는 육정육갑(六丁六甲)이라 불리는 도교의 호법 신장들이 지키고, 앞뒤에는 북두칠성의 종신인 팔살장군(八煞將軍)이 호위한다. 그는 재앙을 없애고 복을 내리는 신통력을 지닌다.

이어 도교 사어 가운데 하나로 옥황대제를 도와 별의 세계를 다스리는 자미대제(紫微大帝)가 용한 원년 중원절에 북극궁에서 여러 천신을 불러 모은 일을 설명한다. 자미대제는 옥황의 뜻을 전하며, 북방의 대장인 현무장군, 곧 진무대제에게 매달 세 차례 천병을 이끌고 여러 하늘을 순찰해 요사한 무리를 제거하라고 명한다. 삼원절인 상원절·중원절·하원절과 입춘 같은 팔절, 갑자일과 경신일 등 중요한 절기와 날에는 진무대제가 인간 세상에 내려와 선행과 악행을 기록하고, 바른 도를 돕고 요사한 무리를 물리치며 세상 사람들을 구제한다.

이때 묘행이라는 진인이 자미대제에게 진무장군의 내력과 신통력에 관해 묻는다. 자미대제는 진무가 감응해 모습을 드러낸 연유와 성도한 까닭은 깊고 헤아리기 어려우며, 현원(玄元), 곧 도(道)가 모습을 드러낸 것이라고 답한다. 이 대목은 진무대제의 내력이 범상치 않으며 도교의 최고 신앙인 도(道)와 깊이 이어져 있음을 암시한다.

이 경문은 도교의 현무신(玄武神)이 어떻게 생겨났고 어떤 신통 변화를 부리는지 설명한다. 대략 다음과 같다.

지극히 높은 도조(道祖), 곧 태상노군(太上老君)은 온갖 모습으로 자유롭게 변할 수 있으며, 정해진 형상이 없다. 그는 여든한 번 노군으로 화신했고, 여든두 번째에는 현무신(玄武神)으로 화신했다. 현무는 사실 노군의 또 다른 화신으로, 북방 별자리의 허수(虛宿)와 위수(危宿)를 나타내며 물과 불의 두 속성을 함께 지닌다.

현무신(玄武神)의 모습은 여러 가지로 변한다. 갑옷을 입고 도포를 걸칠 때도 있고, 맨발에 장화를 신을 때도 있다. 짙은 푸른빛 긴 머리를 늘어뜨리고 신검을 손에 든 모습이 흔하다. 그의 목소리는 구천을 뒤흔들고, 위엄으로 사방을 다스린다. 길을 나설 때는 검은 깃발이 앞장서고, 거대한 거북과 큰 뱀을 밟고 선다. 뒤에는 오천만 신병과 천장이 따르며, 스물네 쌍의 옥동자와 옥녀가 좌우에서 모신다. 그는 북제(北帝), 곧 북극자미대제(北極紫微大帝)가 내린 영부(靈符)와 건원보인(乾元寶印)을 지니고, 뇌공(雷公)과 전모(電母), 풍백(風伯)과 우사(雨師) 같은 자연의 신령을 부릴 수 있다. 앞뒤로는 팔살장군(八煞將軍)이 호위하고, 좌우로는 육갑신장(六甲神將)이 따른다. 천강성군(天罡星君)과 태일신(太一神)도 그의 지휘를 따르며, 토지신(土地神)과 성황신(城隍神)까지도 그의 명을 받는다.

현무신(玄武神)은 악을 벌하고 선을 권하는 일을 맡는다. 모든 요사스러운 존재를 쓸어 없애고, 선한 일을 두루 보호한다. 천계의 금궐(金闕)과 곤륜(昆侖), 지부를 자유롭게 오가며 세상 만물을 꿰뚫어 본다. 북방, 곧 임계(壬癸)의 방위에 늘 머물고, 갑경신장(甲庚神將)의 도움을 받는다. 때로는 검은 말을 타고, 때로는 푸른 규룡(虯龍)을 탄다. 그 모습은 위엄이 있다. 두 눈은 번개 같고 눈썹은 구름 진형 같으며, 키는 천 장이고 머리 위에는 삼태성(三台星)이 있다. 움직이면 산이 흔들리고 물이 출렁이며, 가만히 있으면 천지가 평온해진다.

이어 자미대제(紫微大帝)는 진인(眞人)에게 현무신(玄武神)의 내력을 설명한다. 가장 높은 천계인 대라천(大羅天)의 무욕천궁(無欲天宮)에서, 정락국(淨樂國)의 선승황후(善勝皇后)는 태양을 삼키는 꿈을 꾸고 임신했다. 평소 바른 도를 닦고 사기(邪氣)에 물들지 않았으며, 열네 달 동안 아이를 품은 뒤 개황(開皇) 원년 삼월 초삼일 오시에 왕자를 낳았다. 왕자는 태어날 때부터 남다른 모습이었고, 자라서는 부모와 작별하고 무당산(武當山)으로 가 도를 닦아 마침내 현무신(玄武神)의 자리에 올랐다.

이 경문은 한 수행자가 마흔두 해 동안 수련한 뒤 도(道)를 깨쳐 하늘로 올라가고, 옥황대제(玉皇大帝, 도교의 최고신)에게 ‘태현원수(太玄元帥)’로 봉해지는 과정을 기록한다.

수련을 원만히 마친 뒤, 이 수행자는 대낮에 하늘로 올라간다. 옥황대제는 조서를 내려 그를 ‘태현원수’로 봉하고 북쪽을 지키게 한다. 자미대제(紫微大帝, 도교 사어(四御)의 한 분으로 옥황대제를 도와 별들의 세계를 다스리는 신)가 여러 신선에게 설명한다. 이 천서의 조서에는 깊은 비밀이 담겨 있어 쉽게 누설해서는 안 되며, 그렇지 않으면 천기를 드러내게 된다는 것이다. 그러나 이 수행자가 진심으로 가르침을 구하는 것을 헤아려, 자미대제는 마침내 조서의 내용을 읽어 준다.

조서는 금빛 전서로 쓰였으며, 한 변이 한 장에 이르는 크기로 ‘천부(天符)’라 불린다. 이 조서를 본 사람은 신선의 지위를 영원히 보전하고, 그 내용을 들은 사람은 지옥에 떨어지지 않는다. 조서의 대강은 이러하다. ‘정락국자(淨樂國子)’라 불리는 이 수행자는 현원묘도(玄元妙道, 도교의 근본 가르침)를 깊이 깨닫고, 수백만 년 동안 묵묵히 수련해 공덕을 원만히 이루었다. 이제 그를 다시 현세에 나타나게 하여 영원히 북쪽을 지키게 하고, 반역자를 벌하며 요마를 없애고, 천병과 신장을 거느려 중생에게 복을 내리게 한다. 이에 그를 ‘태현원수’로 봉하고 ‘원화천교부(元和遷校府)’의 직무도 겸하게 한다.

자미대제는 여러 신선에게 이것이 옥황의 비밀 조서이므로 함부로 밖에 전해서는 안 되며, 그렇지 않으면 천벌을 받는다고 경고한다. 그 수행자는 다시 ‘현무장군(玄武將軍)’, 곧 북방의 수호신 진무대제(眞武大帝)에 담긴 현묘한 뜻을 묻는다. 자미대제는 그 안에 참으로 깊은 뜻이 있지만, 따로 때를 정해 설명해야 한다고 말한다.

이 경문에는 자미대제(紫微大帝)와 진인(眞人)의 대화가 기록되어 있으며, 도교의 중요한 호법신인 현무장군(玄武將軍)을 신앙하는 방식과 제사 의례를 주로 설명한다.

자미대제는 이 신장이 매년 정해진 날, 곧 매월 6일과 16일, 26일 및 특정 명절에 인간 세상에 내려와 사방을 순찰하고 역병과 사마를 물리쳐 사람들의 건강과 장수를 보살핀다고 진인에게 말한다. 특히 마음이 바르고 충성과 효도를 모두 갖춘 사람은 이름이 선적에 기록되어 득도하고 신선이 될 기회를 얻는다고 한다.

현무신장의 보살핌을 받고자 하는 신도는 평생 육류와 비린 음식, 독이 있거나 더러운 음식을 먹지 않아야 하며, 부추와 마늘 등의 오신(五辛)도 피해야 한다. 음욕을 끊고 시신이나 산모와 접촉하는 일도 삼가야 한다. 신장이 내려오기 전날 밤에는 목욕재계하여 몸을 깨끗이 하고 잡념을 없앤다. 오경에는 향과 초를 밝히고 정과와 대추탕을 올린 뒤 정성껏 기도한다.

경문 끝에는 현무신장의 위력을 묘사한 전용 신주가 붙어 있다. 신장은 온갖 모습으로 변화하고 뇌부의 장병을 거느려 요마를 쓸어 없애며 오악을 진동시킬 수 있다. 주문은 “급급여원시상제율령칙(急急如元始上帝律令敕)”으로 끝나며, 그 법력이 도교 최고신인 원시천존(元始天尊)의 권한에서 비롯됨을 강조한다. 마지막의 “태음화생, 수위지정, 허위상응(太陰化生，水位之精，虛危上應)”은 현무가 북방의 수덕에 해당하고, 별자리의 허수와 위수에 상응함을 밝힌다.

이 경문은 도교의 자미대제(紫微大帝), 곧 북극성의 신이자 도교의 중요한 존신이 요마를 항복시키고 중생을 보살피는 신성한 장면과 신앙 및 인과응보에 관한 가르침을 묘사한다.

첫머리에서는 거북과 뱀이 한 몸을 이룬 신수, 곧 북방 현무(玄武)를 상징하는 존재가 구유의 땅을 순행하며 만령을 다스리고, 온갖 어둠을 꿰뚫어 보며 모든 소원을 이루는 모습을 그린다. 재난이 닥치려 할 때 요마를 베어 없애고 중생을 구호하여 집안과 나라를 평안하게 한다. 천명이 다하고 요괴가 횡행할 때 자미대제(紫微大帝)는 상제(上帝)의 명을 받들어 인간 세상에 내려와 정도를 널리 펴고 사악한 기운을 몰아내며 백성을 교화하여 중흥을 돕는다. 작은 귀신이라도 감히 모습을 드러내 어지럽히면 신의 눈길 한 번에 오악(五嶽)조차 무너진다.

묘행진인(妙行眞人)이 수행하여 도를 얻은 자로서 묻는다. “어째서 어떤 사람들은 바른 법을 듣고도 믿지 않는가?” 자미대제(紫微大帝)가 답한다. 어리석은 사람이라도 차가움과 뜨거움, 괴로움과 즐거움은 안다. 바른 법을 믿고 받드는 자는 신혼(神魂)이 맑고 밝지만, 이를 어기는 자는 재앙에 휩싸인다. 부유하지만 자식이 없는 이가 있고, 가난하지만 자식이 많은 이가 있으며, 남자는 전쟁터에서 싸우다 죽고 여자는 음란함으로 몸을 상한다. 늘 관청의 송사에 휘말리고 고해에 빠져 집안 재산을 다 써버리는 것은 모두 스스로 지은 죄의 응보다. 정성껏 받들기만 하면 신이 있는 곳에서는 요마가 물러가고, 복은 구름처럼 모이며 재앙은 빠르게 사라진다.

마지막으로 원시천존(元始天尊)이 상원절에 천궁에서 경전을 설하는 성대한 광경을 이야기한다. 삼십육천의 천제, 칠십이 복지의 진인, 수많은 천신과 성중이 모이고 하늘의 음악이 저절로 울린다. 문득 동북쪽 천문이 흔들리고, 성중은 모두 하계의 원혼이 모여 하늘을 찌르는 사악한 기운을 일으키는 모습을 목격한다. 이는 큰 재난이 닥칠 것을 암시한다. 이 대목은 바른 법의 위력과 인과의 법칙을 강조하며, 사람들에게 선을 행하라고 권한다.

고요하고 소리 없는 큰 도(道) 가운데에서 묘행진인(妙行眞人)이 원시천존(元始天尊)에게 가르침을 청한다. 그때 원시천존은 오묘한 도법을 막 설한 참이었고, 여러 상서로운 광경이 동시에 나타난다. 묘행진인은 그 이치가 무엇인지 묻고, 천존의 가르침으로 오묘하고 깊은 참뜻을 깨달아 여러 사람의 의혹을 풀고자 한다.

원시천존이 답한다. 세상의 모든 중생은 지극히 높은 도(道)를 이어받고, 천지 사이의 맑고 순수한 음양(陰陽)의 두 기(氣)에 의지해 육신을 기른다. 그러나 이제 겁난이 닥치려 하고 요마가 날로 사나워지니, 사람들은 사악한 도를 좇아 본성을 잃고 도리어 사신을 받들며 아첨해 복을 구한다. 마음이 어지럽고 탐욕이 치솟으며, 성정은 강퍅하고 포악해져 인의와 충효 같은 덕을 잃는다. 이제 육천마왕과 오부온신이 귀천을 가리지 않고 세상 사람들을 해친다. 노소와 남녀를 막론하고 천수를 다 누리지 못한 채 억울하게 죽는 이가 많고, 원한에 찬 혼백의 원기가 위로 치솟아 맺힌 채 흩어지지 않는다. 이 때문에 사람들이 갑자기 죽는 참사가 생기니 참으로 슬프다.

묘행진인이 원시천존에게 여쭙는다. 여러 선진이 중생을 가엾게 여기는데, 어떻게 그들을 구제해야 하는가? 천존은 이빨을 부딪쳐 법을 행한다. 그러자 빛이 만 리를 비추고, 북쪽에서 태현장군(太玄將軍)을 불러와 요마를 베고 중생을 구제한다. 진인은 이 장군의 내력과 그가 어찌 북쪽을 지키고 귀신과 요괴를 굴복시킬 수 있는지 묻는다.

대제가 설명한다. 이 신령은 천지가 열리기 전부터 존재해 선천의 신위를 지녔다. 이름을 바꾸어 세상을 돕고 사람들을 구제하되, 자신의 공덕과 능력을 결코 자랑하지 않는다. 옥황대제(玉皇大帝)는 그를 현무(玄武), 곧 북방의 수호신으로 봉했다. 묘행진인이 다시 묻는다. 이 장군을 어떻게 청해 인간 세상에 내려오게 하고, 중생을 두루 구제해 죽은 이는 초탈하게 하고 산 사람은 평안하게 할 수 있는가? 천존은 곧 신부를 내려 불러들인다. 조서를 받은 현무신은 천병천장을 거느리고 천궁의 단폐에 이르러 천존에게 예를 올리고 무릎 꿇어 절한 뒤, 공손히 부른 까닭을 묻는다.

천존이 일러준다. 내가 인간 세상을 살피니 원기가 하늘을 찌르고 중생이 두려움에 떨며, 고진선성(高眞仙聖)도 모두 가엾게 여긴다. 이제 너에게 하계로 가도록 명하니 반드시 명을 따라야 한다. 현무신은 명을 받자마자 신통을 드러낸다. 머리를 풀어헤치고 맨발로 거북과 뱀을 밟은 형상으로 뇌부의 선장과 천병천장을 거느리고, 순식간에 천지를 순찰해 흉포한 요마를 베고 창궐하는 역병을 거두며, 고통받는 망혼을 구하고 병든 이들을 낫게 한다.

이 경문은 주로 도교에서 사악한 기운을 물리치고 재앙을 막는 법술과 수련 이념을 설명한다. 첫머리에서는 한 천존(天尊)이 법력을 펼쳐 요마를 평정하는 장면을 묘사한다. 사악한 기운이 치솟아 천정을 어지럽히자 천존은 신병과 천장(天將)을 보내 요마를 굴복시키고, 천지가 다시 맑고 평온해지게 한다. 경문에는 사악한 기운을 물리치는 주문이 자세히 기록되어 있다. 신병 십억 명과 장사 오천만 명을 거느려 모든 요마를 없애고, 믿는 이들의 평안을 지킬 수 있다고 한다.

중간 부분에서는 우주의 근원 상태인 ‘태초태역’을 강조한다. 그때는 형체도 모양도 없고 혼돈이 아직 나뉘지 않았다. 천존은 혼돈 속에서 음양(陰陽)을 나누어 하늘과 땅이 각자의 자리를 얻고 만물이 자라나게 한다. 그러나 대도(大道)가 쇠퇴하면서 인의와 예악이 일어나고, 도리어 간사함이 생겨나 세상에 여러 재앙이 나타난다. 이에 천존은 법지를 내려 신장들에게 요사한 것들을 토벌하라고 명하고, 역병을 사라지게 하며 귀신과 요괴를 없앤다.

후반부는 수련의 요점으로 넘어가며, 《선진경》을 인용해 말한다. 보통 사람은 임종에 이르러서야 생명을 소중히 여기고, 죄업을 쌓고 나서야 잘못을 고치려 한다. 이는 병이 위중해진 뒤에야 의사를 찾는 것과 같아 이미 늦는다. 그러므로 참된 수도자, 곧 상사는 위기가 닥치기 전에 생명을 아끼고, 재앙이 싹트기 전에 경계하며, 병이 생기기 전에 몸을 보살핀다. 수련은 상·중·하 세 등급으로 나뉜다. 상급 수련자, 곧 수행 경지가 가장 높은 이는 ……(원문은 여기서 중단된다.)

여기서 말하는 복기(服氣)는 도교의 중요한 수련법으로, 호흡을 조절하고 숨을 내쉬고 들이쉬어 건강을 돌보고 수명을 늘리는 방법을 가리킨다. 묘행진인(妙行眞人)과 비천신왕(飛天神王) 등은 도교의 높은 지위에 있는 선진(仙眞)이며, 태현율령(太玄律令)은 도교 법술에서 흔히 사용하는 명령 형식이다. 이 경문은 사악한 것을 물리치고 세상을 구제하려는 도교의 신학 사상과, 재앙의 조짐을 미리 막으려는 양생의 지혜를 보여준다.

이 경문은 연령대에 따라 수련과 양생의 효과가 어떻게 다른지를 말한다.

사람의 생명 단계는 세 시기로 나뉜다. 상년(上年)은 30세 안팎, 중년은 45~50세, 하년(下年)은 60~70세다. 상년 단계의 사람이 일찍 대도(大道)를 깨달으면 몸이 튼튼하고 근골이 단단해 수련에 쉽게 성공한다. 중년에야 수련을 시작한 사람은 신체 기능이 이미 절반가량 쇠퇴해, 수련의 효과가 한낮의 해와 같다. 아직 남은 빛은 있지만 이미 절정은 지난 것이다. 하년 단계의 사람은 몸에 활력이 20~30퍼센트밖에 남지 않아, 수련이 황혼의 해와 같다. 보완할 수는 있지만 효과는 제한적이다. 80세가 넘으면 신체 기능이 완전히 쇠퇴해, 마른 연못처럼 스스로 수련해 회복하기 어렵다.

글에서 ‘시행귀보(屍行鬼步)’라는 비유는 몸은 움직일 수 있지만 정기신(精氣神)이 이미 쇠한 상태를 가리킨다. 원기(元氣)가 소진되면 도를 깨달은 고인에게 선약, 곧 깊은 수련법을 전수받지 않는 한 되돌리기 어렵다. 옛날에 수행을 이룬 지혜로운 이들은 생명이 짧다는 사실을 알았기에 세속의 즐거움을 버리고 도를 닦는 데 전념했다.

경문은 기(氣)가 생명의 근본이라고 강조한다. 물고기가 물을 떠날 수 없는 것과 같다. 생명을 보양하는 핵심은 원기를 수련하는 데 있으며, 기를 기르는 데에는 정기(精氣)를 보호하는 일이 중요하다. 정기가 충족되어야 진원(眞元), 곧 선천의 원기를 유지할 수 있다.

인체에는 세 단전(丹田), 곧 수련의 중요 부위가 있다. 상단전은 머리에 있으며 이환궁(泥丸宮)이라 하고, 중단전은 심장 부위에 있으며 강궁(絳宮)이라 하며, 하단전은 배꼽 아래에 있으며 기해(氣海) 또는 정문(精門)이라 한다. 각 단전에는 신령이 하나씩 머무르는데, 이는 서로 다른 층위의 생명 에너지를 가리킨다. 주석에서는 정기가 원기로 바뀌며, 원기가 충족되면 신식(神識)이 맑아진다고 풀이한다. 원기가 온몸에 가득 차면 정신과 의식이 저절로 온전해진다. 현대인이 걱정과 근심을 만났을 때 일으키는 여러 생각도 사실은 모두 원기의 운행과 관련되어 있다.

이 내용은 양생과 수행에서 정기신(精氣神) 세 가지의 관계와 태식법(胎息法)으로 몸을 조절하는 방법을 다룬다. 핵심은 다음과 같다.

정(精)은 몸의 근본으로, 나무의 뿌리와 같다. 정기(精氣)가 충실하면 생명력이 왕성하고, 정기가 새면 원기(元氣)가 손상된다. 원기가 새면 사람의 정신도 흩어진다. 그러므로 도를 닦는 사람은 정과 기를 함께 보양해야 한다. 《황정경(黃庭經)》에서는 장수를 구하려면 방사를 특히 삼가야 한다고 말한다. 정기가 다하면 나무가 시드는 것과 같다. 호흡을 조절하고 정을 기르는 법만 익히면, 작은 공간인 단전(丹田)에서도 양생할 수 있다.

옛날에 도를 닦아 성취를 이룬 사람들은 모두 원기를 아끼고 정기를 굳게 지켜 목숨을 보전했다. 복기(服氣)는 호흡을 들이고 내쉬는 수련법으로, 본래 태식(胎息)이라 했다. 이는 아기가 어머니의 배 속에서 열 달 동안 음식을 먹지 않고도 자라는 것과 같다. 태아는 아무 생각도 없는 상태에서 선천의 원기를 자연스럽게 받아 자라고, 오장육부도 자연히 발달한다. 태어난 뒤 바깥 공기를 호흡하고 울음과 배고픔, 갈증 같은 욕망이 생기면 오히려 선천의 순수한 원기를 잃는다.

태식법을 닦는 것은 태아의 상태를 본받는 것이다. 마음과 정신을 한곳에 모으고, 몸 안의 호흡이 자연스럽게 흐르도록 한다. 《법화경(法華經)》에서는 수행할 때 몸과 마음을 늘 안정되게 해야 한다고 말한다. 기식은 마음과 정신의 지배를 받으므로, 마음이 바르지 않으면 기식이 어지러워지고 마음이 맑으면 기식이 고르게 된다. 사람의 모든 행동과 희로애락은 마음의 움직임에서 비롯되며, 마음이 흔들릴 때마다 기식에도 영향을 준다. 마음과 기가 평온하면 정신이 충만하고, 기가 끊기면 신(神)이 사라진다.

의사도 맥을 짚을 때 오장의 기가 어떻게 변하는지 살펴 병의 원인을 판단한다. 보통 사람도 호흡을 조절해 입과 코의 숨결을 고르게 하는 법을 알면, 곧 오장이 조화롭고 기혈(氣血)이 원활해진다. 사람의 몸은 천지와 본래 하나다. 피부와 골수, 오장육부와 기혈, 호흡과 한열의 변화는 모두 천지의 음양(陰陽)과 오행(五行)의 변화에 상응한다.

이 경문은 주로 호흡을 조절하고 기(氣)를 받아들이는 수련으로 몸을 보양하고 도(道)를 닦는 이치를 설명한다. 먼저 인체에 병이 생기는 원인을 짚는다. 바깥으로는 풍사가 침입하고, 안으로는 기의 흐름이 어지러워진다. 마음을 맑게 하고 정신을 안으로 지키면 진기(眞氣)가 저절로 흐르므로 병이 생길 까닭이 없다.

문에서는 고대 의학자인 기백고(岐伯高)의 견해를 인용한다. 기(氣)를 받아들이는 수련을 하는 사람은 수명을 늘릴 수 있지만, 오곡을 먹고 사는 사람은 비록 총명해도 수명이 짧다. 수련이 진전되는 과정도 자세히 설명한다. 첫해에 기(氣)를 바꾸기 시작해 아홉째 해에 형체를 바꾸며 탈바꿈을 마친다. 마침내 몸 안의 삼만육천 신령(神靈)이 모두 진선(眞仙)이 되어 진인(眞人)의 경지에 이른다. 도교에서는 인체의 각 부위에 신령이 있어 이를 주관한다고 본다.

이어 도를 닦는 사람을 세 등급으로 나눈다. 상등의 수행자는 천성이 담박하고 말과 행동이 자연의 이치에 맞는다. 중등의 수행자는 명예와 이익에 얽매이기도 하지만 제때 깨달아 돌아선다. 하등의 수행자는 세월을 허비하다 노년에 이르러서야 수련을 시작한다. 이때도 어느 정도 만회할 수는 있지만 효과는 제한적이다.

마지막으로 당나라의 저명한 도사인 장과 선생(張果先生)의 복기법을 기록한다. 날마다 똑바로 누워 잡념을 없애고, 숨을 멈춘 채 주먹을 쥔다. 코로 숨을 들이쉬고 입으로 내쉬되, 소리가 들리지 않을 만큼 가늘게 호흡한다. 기(氣)가 차면 숨을 멈춘 채 발바닥 한가운데에서 땀이 날 때까지 기다린다. 하나부터 백까지 세고, 숨이 막힐 듯 답답해지면 살짝 숨을 바꾼다. 이를 반복해서 수련한다.

연릉 선생(延陵先生)의 《신구복기경(新舊服氣經)》은 호흡을 조절해 양생하는 방법을 다룬다. 책에서는 ‘허냉취’라는 호흡법을 천 번에서 이천 번가량 할 수 있으면 밥을 먹지 않고 약을 먹지 않아도 된다고 한다. 평소에는 좋은 술 한두 잔이나 맑은 물을 마셔 장이 잘 통하게 한다. 호흡 수련을 오천 번까지 하면 기(氣)의 운행을 자유롭게 조절할 수 있으며, 그때는 물속에서도 숨을 참은 채 누워 있을 수 있다고 한다.

양생의 도(道)는 꾸준히 이어가는 데 있다. 진기(眞氣)가 막힘없이 운행해야 비로소 천지와 통할 수 있다. 욕망을 마음대로 좇으면서 어떻게 신선(神仙)이 되는 수련을 할 수 있겠는가? 신선도 충분한 수행을 마쳐야 승천할 수 있는데, 하물며 범인은 어떻겠는가? 이 방법을 믿고 꾸준히 수련하면 자연히 효과를 느끼게 된다. 기운이 막히면 차고 더운 느낌이나 빠르고 느린 느낌이 드니, 이를 평온한 상태로 조절하는 것이 중요하다.

난 법사(鸞法師)의 복기법(服氣法)은 다음과 같이 수련한다. 먼저 몸을 펴고 책상다리를 한 뒤 두 손을 무릎 위에 둔다. 옷끈을 풀어 몸을 편안하게 한다. 마음속으로 “법성은 평등하고 생사에는 차이가 없다”는 뜻을 묵념한다. 삼십 분쯤 고요히 앉은 뒤 눈을 감고 혀를 입천장에 댄 다음 천천히 숨을 내쉰다. 처음에는 호흡 소리가 커서 곁에 있는 사람도 들을 수 있지만, 점차 가늘어져 열몇 번 숨을 쉰 뒤에는 자기만 들을 수 있다. 몸의 어느 곳이 불편하면 그곳에서 병기(病氣)가 빠져나간다고 상상한다. 호흡은 가는 것에서 굵은 것으로 바꾸어 가며 반복하고, 열 번 숨 쉬는 것을 한 주기로 삼는다.

누군가 처음에는 왜 굵게 숨을 쉬고 끝날 때는 다시 가늘게 하느냐고 물었다. 난 법사는 일상에서 움직이고 말할 때 호흡은 자연히 굵어지며, 수련은 굵은 호흡과 가는 호흡이 자연스럽게 이어지도록 하는 것이라고 설명했다. 잠에서 깬 뒤에도 이렇게 수련하며, 어미 호랑이가 새끼를 물어 옮기듯 서두르지도 느슨하지도 않게 한다. 춥거나 더운 때에도 마음을 평온하게 유지한다.

책에서는 몸의 상태를 살피는 방법도 가르친다. 입술이 차고 더운지, 마르고 젖었는지를 살펴 몸속 사대(四大), 곧 지수화풍(地水火風)의 균형을 판단한다. 차가우면 풍대(風大)가 지나치게 성한 것이고, 뜨거우면 화대(火大)가 지나치게 성한 것이다. 건조하고 거칠면 지대(地大)가 지나치게 성한 것이고, 축축하고 미끄러우면 수대(水大)가 지나치게 성한 것이다. 마찬가지로 목소리가 이상하면 풍대가 치우친 것이고, 숨이 가쁘면 기운이 어지러운 것이다. 가려우면 화대가 치우친 것이고, 침을 흘리면 수대가 치우친 것이다. 마음이 번잡하면 화기(火氣)가 맺힌 것이고, 생각이 어지러우면 풍기(風氣)가 흐트러진 것이다. 근심하고 두려워하면 기의 흐름이 막힌 것이고, 마음과 정신이 안정되지 않으면 수기가 조화를 잃은 것이다. 균형 잡힌 상태란 춥지도 덥지도 않고, 마르지도 젖지도 않으며, 호흡이 고르고 마음과 정신이 평안한 상태다.

이 경문은 주로 도교의 복기(服氣), 곧 호흡 수련의 몇 가지 방법과 주의할 점을 설명한다.

먼저 몸을 조절할 때 생기는 두 가지 불균형을 말한다. 외부 요인으로는 추위와 더위, 배고픔과 포만감, 피로가 있고, 내부 요인으로는 명예와 이익, 기쁨과 분노, 소리와 색에 대한 욕망 등이 있다. 수련할 때는 호흡이 자연스럽고 길게 이어지도록 하며, 있는 듯 없는 듯하게 하되 지나치게 힘을 주지 않는다. 참으로 양생을 아는 사람은 장수를 일부러 좇지 않는다.

상유자(桑榆子)는 여러 경전에서 호흡을 가볍고 가늘며 소리가 나지 않게 하라고 했다고 덧붙인다. 하지만 어떤 방법에서는 먼저 거칠게, 다음에는 가늘게, 다시 거칠게 호흡하라고 한다. 그는 이것이 초심자를 위한 방법이라고 보고, 마지막에는 자연으로 돌아가야 한다고 말한다. 가장 높은 경지는 태식(胎息)에 이르러 완전히 소리와 숨결이 없는 상태가 되는 것이다. 수련자는 글에 얽매여 오히려 자연의 도(道)를 거스르지 않도록 주의해야 한다.

이봉시산인(李奉時山人)의 복기법은 다음과 같다. 아기가 젖을 먹듯 호흡하고, 숨이 막히는 듯하면 삼킨다. 답답함이 심하면 입을 살짝 벌려 숨을 내쉬며, 내쉴 때마다 매우 가볍고 가늘게 한다. 숨을 삼킬 때마다 의념으로 배꼽 아래로 이끌고, 병든 부위가 있으면 그곳으로도 보낸다. 수련할 때는 눈을 감고 정신을 집중하며, 주먹을 꽉 쥐어 신기(神氣)를 안정시킨다. 먼저 도인술(導引術)을 하여 팔다리를 풀어 준다. 누워서 수련해도 되지만 베개는 쓰지 않는다. 중병 환자는 기가 귀를 통해 나오는 소리가 들릴 때까지 숨을 여러 번 삼켜도 된다. 내기(內氣) 수련은 시간과 날씨에 구애받지 않지만, 맑은 날에 효과가 가장 좋다. 외기(外氣), 곧 바깥의 원기를 받아들이는 수련을 할 때는 주의해야 한다. 십 년 동안 수련하다가 닷새를 쉬면 그동안의 노력이 물거품이 된다. 매일 오경과 오시에 수련하고, 마친 뒤에는 배가 단단해지지 않도록 배를 문지른다.

몽산현자(蒙山賢者)의 복기법은 오른쪽으로 누워 두 다리를 약간 굽히고, 머리를 남쪽으로 두어 동쪽을 바라보는 것이다. 이는 간단한 누운 자세로 하는 수련법이다.

양손을 주먹 쥐어 턱 양옆에 대고 입을 다문 채 몸 안의 진기(眞氣)를 들이마신다. 목구멍을 힘껏 열어 삼킨다. 이렇게 일곱 번 연달아 삼킨 뒤 숨을 한 번 내쉰다. 병이 있을 때는 공법을 수련할 때마다 처음에는 한두 번만 삼킨 뒤 숨을 내쉬고, 수련이 익숙해지면 일곱 번이나 열네 번으로 늘린다. 숨을 내쉰 뒤 호흡을 고르게 조절해 숨이 균일하게 드나들게 하고, 이어서 다시 삼킨다. 모두 마흔아홉 번 한다.

그런 다음 자세를 바꾼다. 책상다리를 하고 곧게 앉아 양손을 교차해 무릎을 감싼다. 숨을 멈추고 배를 부풀린다. 열네 번이나 스물한 번 한다. 기가 가득 차면 내쉰 뒤 호흡을 조절한다. 거친 숨을 쉬어서는 안 된다. 호흡을 조절한 뒤 다시 숨을 멈추고 수련한다. 열네 번이나 스물한 번 한 뒤 숨을 내쉬며, 배가 편안해질 때까지 계속한다. 때로 땀이 나고 손발이 뜨거워지기도 하는데, 이는 진기(眞氣)가 온몸을 도는 징후다. 이때 온몸에 기운이 가득 차고 경맥과 관절이 모두 뚫려 편안해지는 것을 느낀다. 십 년 동안 수련을 이어가면 늙음을 되돌려 젊어지고, 심지어 신선(仙)이 될 수도 있다.

고대의 수련법은 흔히 관상과 존사를 해야 했기에 오히려 심신이 피로해졌다. 이 복기법은 태식(胎息), 곧 아기처럼 자연스럽게 숨 쉬는 법에서 비롯했다. 잡념만 일으키지 않으면 자연히 천지 조화의 공능에 부합한다. 오래 수련하면 그 오묘함을 저절로 깨닫는다. 나는 일찍이 몽산에서 한 수행자를 만났다. 쉰 살도 안 되어 보였지만 정신이 맑고 기운이 왕성해 보통 사람과 달랐다. 그는 정관 연간에 이미 이 산에 은거했다고 하며 이 구결을 내게 전해 주었다. 직접 수련해 보니 효과가 매우 좋았다.

《황정경(黃庭經)》에서는 “어찌 태화의 정기를 먹지 않는가?”라고 한다. 이는 몸 안을 맑고 깨끗하게 유지해야 장수할 수 있기 때문이다. 《음부경(陰符經)》에서는 진화가 오독, 곧 다섯 가지 맛을 지나치게 취하는 일을 태워 없앨 수 있다고 말한다. 입과 배의 욕구를 끊어야 수명을 늘릴 수 있다. 서왕모(西王母)는 한무제(漢武帝)에게 정기를 보하고 체질을 바꾸는 자는 선적에 이름을 올리지만, 그렇지 않으면 생사의 굴레를 벗어나기 어렵다고 일러 주었다. 이른바 ‘익역’이란 정기를 굳게 지키고 진액을 삼켜 체질을 바꾸는 것이다. 기는 혈로, 혈은 정으로, 정은 액으로, 액은 뼈로 변한다. 수련을 이어가면 일 년에 기를 바꾸고, 이 년에 뼈를 바꾸며, 삼 년에 피를 바꾸고, 사 년에 살을 바꾸며, 오 년에 힘줄을 바꾸고, 육 년에 골수를 바꾸며, 칠 년에 탈태환골한다.

기(氣)를 복용하며 수련하는 방법, 곧 호흡을 조절해 몸을 보양하는 방법은 단계에 따라 변화가 다르게 나타난다. 칠 년이 지나면 뼈가 바뀌고, 팔 년이 지나면 머리카락이 바뀌며, 구 년이 지나면 몸이 바뀌고, 십 년이 지나면 도(道)를 얻는다. 수련을 이루면 진인(眞人)이 되어 자유롭게 모습을 바꿀 수 있고, 영관(靈官)과 옥녀(玉女), 곧 도교의 호법신과 시녀가 와서 받든다.

왕설산인(王說山人)이 새로 제시한 기 복용 비결에는 다음과 같은 말이 있다. 공자의 제자인 자하(子夏)는 “기를 먹고 호흡을 고르면 정신이 맑아지고 오래 살 수 있다”고 했으며, 《황정경(黃庭經)》에는 “옥지(玉池), 곧 입안의 맑은 물로 영근(靈根), 곧 몸의 근본을 기르고 정성껏 수련하면 장생할 수 있다”고 했다. 불교의 지관법문(止觀法門)에도 기로 병을 다스리는 방법이 있으니, 기식과 진액이 서로를 기른다는 것을 알 수 있다.

옛 수련법에는 정해진 시각이 있었지만, 새로운 방법은 시간에 얽매일 필요가 없다. 진액으로 기식의 운행을 수시로 돕고, 막힘없이 통하게 해야 한다. 여기서 기를 먹는다는 것은 모두 내기(內氣), 곧 몸 안의 진기를 가리킨다. 호흡을 삼켜 음식을 대신하고, 진액을 삼켜 물을 대신한다. 새로운 기를 들이마시고 탁한 기를 내보내 신진대사를 이룬다. 기를 삼킬 때 배부를 만큼 할 필요가 없고, 기를 내보낼 때도 일부러 애쓸 필요가 없다. 냄새가 나지 않으면 조화가 이루어진 것이다.

처음 수련할 때는 자연스러운 흐름을 따라야 한다. 배고프면 기를 삼키고, 배고프지 않으면 멈춘다. 음식을 먹을 때 한두 번 삼키는 동작을 곁들여 소화를 도울 수 있고, 음식이 소화됨에 따라 삼키는 횟수를 점차 늘린다. 배 속의 기가 막힌 듯하면 움직이거나 가만히 누워서 의념으로 탁한 기가 아래로 가라앉도록 이끈다. 탁한 기가 아직 사라지지 않아도 조급해하지 말고, 평온한 마음을 유지하면 자연히 배출된다. 트림이 나면 자연스러운 흐름에 맡기고 억누르지 않는다. 처음에는 진기가 부족해 새로운 기가 쉽게 위로 치밀면서 트림이 나므로 천천히 조절해야 한다.

수련할 때는 아래로 기를 내보내는 것도 자연스럽게 해야 하며, 억지로 막아서는 안 된다. 기식이 차고 줄어드는 변화를 세심하게 살피면, 시간이 지나 자연히 비결을 익히게 된다. 산책이나 작은 폭의 도인 동작을 곁들여도 되지만 지나치게 해서는 안 된다. 세상 모든 일은 세심하게 헤아려야 하며, 수련은 더욱 그러하다.

상유자(桑榆子)는 다음과 같이 덧붙인다. 초심자가 트림을 자주 하는 것은 수련을 막 시작했을 때 진기가 아직 적고 새로운 기가 너무 많아 제자리를 찾지 못하기 때문이다. 내기가 충실해져 기해(氣海), 곧 단전(丹田)에 이르면 트림이 나지 않는다. 오래 수련한 뒤 갑자기 트림이 난다면, 수련을 지나치게 했거나 외사(外邪)의 기운이 침입했기 때문이다.

병이 나면 며칠 동안 단식하며 몸을 조리할 수 있다. 병이 심하면 사흘쯤, 가벼우면 하루나 이틀, 더 가벼우면 한 끼 먹을 시간만큼 단식해도 된다. 통증이 몸의 위쪽에 있으면 의념으로 기(氣)를 위로 이끌어 몰아내고, 아래쪽에 있으면 아래로 이끈다. 사지나 몸의 양옆에 병이 있으면 마찬가지로 의념으로 기를 이끌어 병기를 흩어지게 하면 낫는다. 다만 억지로 숨을 참아서는 안 된다. 그러면 도리어 병이 생길 수 있다. 평소에는 담백하고 몸을 편안하게 하는 음식을 먹고, 차고 더운 정도를 알맞게 조절한다. 장기(瘴氣)와 학질(瘧疾)에 걸렸을 때는 며칠 동안 단식하며 조용히 쉬기만 해도 나아질 수 있다.

호흡을 수련하는 방법은 먼저 좌우로 몸을 뻗는 도인(導引) 동작을 해 관절을 펴고 근육과 뼈를 부드럽게 하는 것이다. 그런 다음 바르게 앉아 깊이 세 번 숨을 쉬어 몸속의 막힌 기운을 내보내고, 마음을 가라앉혀 자신을 잊고 호흡을 고르게 한다. 이어서 입으로 탁한 기운을 천천히 내쉬고 코로 맑은 기운을 들이마시기를 여섯에서 일곱 번 되풀이한다. 이를 조기(調氣)라 한다. 조기를 마치면 입과 코를 닫고 기운이 입안에 가득 차게 한 다음, 뺨을 열다섯 번 이상 부풀렸다 가라앉히면 더 좋다. 맑은 물을 한 모금 삼켜 배까지 보내듯이 하며, 의념은 기해(氣海), 곧 단전(丹田)에 집중한다. 잠시 뒤 이 삼키는 동작을 다시 반복해 배가 부풀어 오른 듯한 느낌이 들 때까지 한다. 횟수에는 제한이 없다. 그 뒤 배의 근육을 풀고 입을 다문 채 손으로 배를 마사지해 기의 흐름을 돕는다. 마지막으로 코로 가볍게 숨을 내쉬며, 균형이 깨지지 않도록 거칠게 숨을 몰아쉬지 않는다.

그런 다음 침대에 똑바로 누워 사지를 자연스럽게 펴고 손과 발을 각각 네댓 치쯤 벌린다. 입과 코를 닫고 코로 숨 쉬면서 의념으로 기운을 온몸에 흐르게 한다. 이를 운공(運功)이라 한다. 통증이 있으면 기운을 아픈 곳으로 이끄는 데 집중한다. 호흡이 가빠지면 코로 가볍게 숨을 내쉬어 조절하고, 호흡이 고르게 돌아온 뒤 다시 숨을 멈춘다. 손가락과 발가락, 관절을 움직여 땀이 살짝 날 때까지 한다. 이를 통기(通氣)라 한다. 마지막으로 천천히 옆으로 돌아 몸을 웅크리고 누워 왼쪽으로 누운 채 열 번 숨 쉰 다음 오른쪽으로 돌아눕는다. 이를 보손(補損)이라 한다.

한 달 동안 꾸준히 수련한 뒤에는 걷거나 앉거나 누워 있을 때 배가 허전하다고 느끼면 언제든 기운을 부풀려 삼켜도 된다. 식사 뒤에 한두 모금 빈 삼킴을 하고 물로 넘겨도 된다.

여기서는 도가(道家)의 두 가지 호흡 수련법인 오장 세척법과 태식법을 설명한다.

오장 세척법은 다음과 같다. 먼저 맑은 물로 입을 꼼꼼히 헹구고, 배를 편안하게 풀어 내장이 이완되게 한다. 침을 삼킬 때는 오장(五臟)이 오미(五味)의 영향을 받지 않도록 한다. 이어 입으로 탁한 기운을 내뱉고 코로 맑은 기운을 들이마신다. 횟수는 정해 두지 않되, 탁한 기운이 완전히 빠져나가게 한다. 탁한 기운이 가라앉는 느낌이 들면 한 번 숨을 들이켜 조화롭게 보충한다. 평소 식사하거나 차를 마실 때는 바깥의 잡기가 들어오기 쉬우므로 입을 다문 채 씹어야 한다. 그러면 바깥 기운이 코로 빠져나간다. 코로 들이마신 것이 맑은 기운이다. 말할 때 내쉰 기운은 반드시 다시 코로 들이마셔야 한다. 이것이 일상에서 하는 토납 수련이다. 걷거나 앉거나 누워 있을 때 발가락을 자주 움직여 기(氣)가 아래로 내려가게 한다. 바깥 기운이 배에 들어가 약간 아픈 느낌이 들면 숨을 참은 채 배를 백 번 문질러 탁한 기운이 가라앉게 한다. 기운을 깨뜨리는 음식과 차고 날것이며 끈적한 음식은 반드시 피한다. 아홉 해 동안 꾸준히 수련하면 허공을 땅처럼 밟고 물을 평지처럼 건너는 경지에 이른다.

태식법의 원리는 태아가 어머니의 태 안에서 숨 쉬는 상태에 있다. 태아는 배 속에서 입에 진흙을 문 채 숨을 쉴 수 없고, 오로지 탯줄을 통해 기운을 전달받는다. 갓 태어난 아기가 숨이 끊어질 듯할 때 따뜻한 물로 배꼽을 덥히면 깨어나는 경우가 있다. 이는 배꼽 부위가 참으로 생명의 문이 있는 곳임을 증명한다. 태식 수련을 하려면 먼저 이 원리를 이해하고, 호흡을 태아가 어머니의 태 안에 있을 때의 상태로 되돌려야 한다. 이것이 젊음을 되찾는 근본 방법이다.

구체적으로 수련할 때는 조용한 방에서 홀로 지내며 바르게 앉고, 왼발을 오른발 위에 얹은 뒤 옷끈을 풀고 팔다리를 천천히 편안하게 한다. 이처럼 끊임없이 이어지는 호흡 상태를 이루면 마침내 태선(胎仙)의 도(道)를 성취할 수 있다. 서문에서 이미 수련의 요령과 구체적인 방법을 설명했다.

먼저 바르게 앉아 두 손을 주먹 쥐어 허벅지 위에 놓고, 기(氣)가 막힘없이 흐르도록 깊게 숨을 세다섯 차례 쉰다. 이때 잡념을 없애고 마음을 맑게 유지하며 배에 힘을 뺀다. 그런 다음 몸을 천천히 좌우로 흔들어 내장이 펴지게 한다. 준비 동작을 마친 뒤 두 손을 가볍게 내리고, 손가락으로 뒷머리를 가볍게 두드리는 명천고(鳴天鼓)를 서른여섯 차례 한다. 이어 침으로 입안을 헹군다. 화지(華池)는 입안을 가리킨다.

이어서 관상(觀想)에 들어간다. 머리 위에는 남방의 신조인 주작(朱雀)이 있고, 발아래에는 북방의 신수인 현무(玄武)를 밟고 있으며, 왼쪽 어깨에는 청룡(靑龍)이 웅크리고 오른쪽 어깨에는 백호(白虎)가 웅크리고 앉아 있다고 상상한다. 그런 다음 미간에 정신을 집중한다. 안쪽으로 한 치 들어간 곳은 명당(明堂), 두 치 들어간 곳은 동방(洞房), 세 치 깊은 곳은 단전궁(丹田宮), 즉 니환궁(泥丸宮)이다. 그 안에는 키가 두 치인 신인(神人)이 살며, 푸른 모자를 쓰고 붉은 짧은 옷을 입은 채 붉은 간책을 들고 있다.

이어 심장 자리에 있는 중단전(中丹田), 즉 강궁(絳宮)을 관상한다. 이곳에도 붉은 옷을 입은 신인이 있다. 다음으로 배꼽 아래 두 치 반에 있는 자미궁(紫微宮), 즉 기해(氣海)인 하단전(下丹田)을 관상한다. 이곳에도 붉은 옷을 입은 신인이 있다. 그 뒤 오장육부를 차례로 관상하며, 각 장부가 본래 속성의 기를 내뿜고 그것이 삼단전의 흰 구름 기운과 어우러져 머리 위에 세 장이 넘는 높이의 아홉 빛깔 광주를 이룬다고 상상한다. 몸은 그 빛 속에 잠긴 듯하다.

이때 입과 코를 닫고 숨을 참은 채, 마음의 생각으로 배꼽 안의 기운이 드나들도록 이끈다. 숨이 답답하면 코로 가볍게 숨을 내쉬고, 호흡이 안정된 뒤 다시 수련한다. 땀이 나면 한 차례 수련을 마친 것으로 삼으며, 횟수에는 제한이 없다. 몸에 열이 나고 답답해지면 온몸의 털구멍으로 숨을 내쉬고 있다고 상상한다. 찜통에서 김이 오르는 듯한 상태를 만식(滿息)이라고 한다.

이 수련을 오랫동안 이어가면 현묘하고 고요한 경지에 이를 수 있다. 이 상태에서는 내관(內觀)을 통해 오장육부와 소화 기관을 볼 수 있다. 비장은 누런 흙빛이며 길이가 한 자 두 치이고, 위장 위에 자리하여 끊임없이 꿈틀거린다. 꿈틀거림이 멈추면 소화가 잘되지 않는다. 이때 숨을 참은 채 손으로 배를 백 번 문질러 소화를 돕는다. 이어 심장이 피지 않은 붉은 연꽃처럼 아래로 세 치 늘어져 있고 아홉 개의 구멍이 있다고 관상한다. 폐는 활짝 핀 흰 다섯 잎 연꽃처럼 생겼으며 표면에는 흰 맥락이 덮여 있다고 관상한다.

(주: 글에서 ‘존(存)’은 관상과 존상을 뜻하며, 도교의 중요한 수련법이다. 단전(丹田)은 인체에서 기가 모이는 세 곳을 가리킨다. 오방의 신수는 오행(五行)의 기운을 상징한다. 장부 관상에는 중의학 이론이 결합되어 있다.)

이 글은 도교 수련에서 기를 복용하는 법과 태식(胎息)의 방법, 그리고 이와 관련된 신체 관상법을 설명한다.

먼저 몸속 구조를 관상하는 법을 설명한다. 심장은 가슴 안에 있고, 간은 심장 뒤에 있다. 간에는 자청색 잎 일곱 장이 있으며, 왼쪽에서 세 번째 잎 아래에 쓸개가 이어져 있다. 쓸개는 청황색이며 길이가 약 두 치 반이다. 이어서 콩팥을 관상한다. 콩팥은 엎어 놓은 잔처럼 생겼고 검은색이며, 배꼽 아래 세 치 지점에 있다. 위쪽은 좁고 아래쪽은 넓으며, 왼쪽 콩팥이 위에 있고 오른쪽 콩팥이 아래에 있다. 그런 다음 온몸의 중요한 부위 서른여섯 곳과 뼈마디 삼백육십 개를 한꺼번에 관상한다. 뼈마디는 힘줄과 맥으로 이어져 있고, 뼈는 옥처럼 푸르스름하고 희며, 힘줄과 맥은 누르스름하고 희고, 골수는 얼음과 눈처럼 맑고 깨끗하다. 온몸의 삼백육십 혈자리에는 생생한 피가 가득 차 강과 호수처럼 흐른다. 특히 왼발 가운데 발가락의 둘째 마디가 혈액 순환의 근원이다. 피는 여기서 솟아나 하루 동안 온몸을 삼만 육천 번 돌고, 오른발 가운데 발가락의 둘째 마디에서 순환을 마친다.

수련할 때는 잠자는 자세에 유의해야 한다. 음기(陰氣)를 보전하려면 반드시 옆으로 누워 몸을 웅크려야 하고, 잠에서 깨어나면 손발을 뻗어 양기(陽氣)가 온몸에 퍼지게 해야 한다. 이렇게 수련하면 경전에서 말하는 ‘움직임을 때에 맞게 하는 것’의 요지에 부합한다. 오래도록 꾸준히 수련하면 호흡이 매우 미세해져, 마치 아기가 태중에서 탯줄로 숨 쉬는 상태와 같아진다. 이것이 태식(胎息)의 경지다. 이 상태를 삼십 년 동안 계속 유지하면 목을 졸라 숨길을 막아도 질식하지 않는다. 호흡이 이미 배꼽 안으로 옮겨갔기 때문이다. 초보자도 물속에 오 일에서 십 일 동안 고요히 앉아 있으면 같은 효과를 얻을 수 있다.

《태식정미론(胎息精微論)》에는 노군(老君)의 말이 일부 인용되어 있다. 대도(大道)를 깨달은 사람은 하늘에 해를 입지 않고, 덕을 갖춘 사람은 땅에 상하지 않는다. 도와 덕을 모두 갖추면 몸이 쇠하지 않게 할 수 있다. 수련의 핵심은 태화원기(太和元氣)를 안으로 기르고, 맑고 자연스러운 상태를 유지하며, 몸의 긴장을 풀고 잡념을 없애 오장육부를 안정시키는 데 있다. 태화의 기와 통하면 오래 살며 오래도록 세상을 바라볼 수 있다. 수련할 때는 기운이 흐르는 물처럼 자연스럽게 움직이게 해야 한다. 앞 물결이 지나가면 뒤 물결이 이어져 멈추지 않듯, 끊임없이 이어지면 소요하는 참된 경지에 이를 수 있다. 매일 고요한 방에서 현원(玄元)을 지켜야 한다. 현원은 현문을 관상하는 것을 뜻한다. 현 가운데 현이 있음을 아는 것은 생명의 근원이고, 목숨 가운데 목숨이 있음은 몸의 형체이며, 형체 가운데 형체가 있음은 정화이고, 정화 가운데 정화가 있음은 원기의 근본이며, 기운 가운데 기운이 있음은 수련의 참된 뜻이다.

이 경문은 도교의 수련법인 복기(服氣), 곧 호흡을 조절해 건강을 돌보는 법과 태식(胎息), 곧 깊은 호흡 수련법을 설명한다. 핵심은 사람의 정신세계에 더 높은 차원의 신명(神明)이 존재하며, 이는 자연이 부여한 덕성이라는 것이다. 몸은 수레와 같고, 도(道)는 수레를 모는 말과 같다. 혼백(魂魄)은 정기(精氣)를 바탕으로 삼으며, 눈은 혼백의 문이다. 지나치게 애쓰면 덕성이 흩어지고, 기식(氣息)이 어지러우면 바른 도에서 벗어난다. 정기가 소모되면 혼백이 손상되고, 눈을 지나치게 자주 움직이면 혼백이 약해진다.

그러므로 마음을 고요히 하고 기식을 아끼며 정기를 보전하고 신명(神明)을 지켜야 도덕이 모이고 혼백이 안정된다. 이런 경지에 이른 사람은 말을 많이 하지 않고도 기의 참뜻을 깨닫고, 피부가 윤택해지며, 도의 근본을 파악한다. 손발에 땀이 약간 나고 정기가 충만해지면 배고프거나 목마르지 않고, 거북이나 용처럼 태식에 들어간다. 이는 태아가 모체 안에서 숨 쉬는 것과 비슷하다. 그 호흡은 끊임없이 이어져 오래도록 지속되며, 힘들이지 않고 운용된다. 현묘한 기식을 마시면 태청(太清)의 경지에 이르고 젊음을 되찾는다. 이는 도의 자연스러운 발현이다. 가장 깊은 도는 멀리 있지 않고 자기 몸 안에 있으니, 마음을 다해 정밀하게 수련하면 생명을 오래 이어갈 수 있다.

본문에 언급된 ‘오아를 복용하는 법’은 오행(五行)의 생기를 받아들이는 방법을 가리킨다. 팔방과 사계절, 해와 달과 별의 기운을 받아들이는 방법도 옛 경전에 기록되어 있지만, 실제로 해낼 수 있는 사람은 드물며 오곡을 먹고 사는 보통 사람이 이룰 수 있는 경지도 아니다. 복기를 수련하는 사람 중에는 요령을 얻지 못해 헛되이 힘만 소모하는 경우가 많다. 올바른 방법을 찾아 요령을 깨닫고, 꾸준히 힘써야 비로소 성공할 수 있다.

구체적인 수련법은 한밤이 지난 뒤 태식으로 기를 받아들인 다음, 몸 안의 기식을 일곱 번 삼키는 것이다. 삼킬 때마다 호흡을 여섯 번이나 일곱 번 조절한다. 삼킬 때 기식이 도랑의 굽이를 물처럼 지나 막힘없이 흐르고, 기해(氣海), 곧 단전(丹田)에 이르는 듯해야 한다. 기가 배 안에 모여 가득 차면 임신한 상태와 같아지는데, 이것이 태식이다. 맑은 기는 뭉쳐 ‘태’가 되고, 탁한 기는 손발의 털구멍으로 빠져나간다. 태식이 이루어지면 온갖 병이 저절로 사라지고, 점차 선도(仙道)를 깨닫게 된다.

요즘 복기를 배우는 사람 중에는 옛 방법을 그대로 따라 하거나 참된 전수를 받지 못한 채 입을 다물고 코를 오므려 호흡을 길게 하는 데만 힘쓰는 경우가 있다. 그러면 오장이 막히고 정기가 손상되어 자연스러운 호흡의 도에 완전히 어긋난다.

태식(胎息)을 수련할 때는 몸과 정신을 편안히 해야 한다. 원기(元氣)를 받아들이는 복기(服氣)를 할 때는 먼저 온몸의 관절을 펴고 위장 부위를 열어 원기를 받아들인다. 원기를 들이마신 뒤에는 곧바로 관절의 통로를 닫고, 코로 천천히 몸 밖의 기운을 내쉰다. 이렇게 하면 안팎의 기운이 섞이지 않고 몸속의 선천 원기(先天元氣)도 빠져나가지 않는다.

수련할 때는 소리 없이 호흡 횟수를 세어 열 번에서 백 번으로, 다시 이삼백 번으로 늘릴 수 있다. 소주천(小周天)에 이르면 기맥이 처음으로 원활해져 귀와 눈이 밝아지고 온갖 병이 사라진다. 그러나 태식을 흉내 내려고 억지로 입과 코를 막으면 오히려 장부를 상하게 한다. 진정한 내기(內氣) 수련은 힘을 적게 들이고 효과를 크게 하는 데 뜻을 둔다. 핵심은 심신을 편안히 하고 조급해하지 않는 데 있다. 그러면 기맥은 저절로 원활해지고 관절은 펴지며, 몸속의 원기는 충만하여 흩어지지 않는다. 피부가 윤택해지고 손발에 땀이 살짝 나는 것이 장생의 도(道)를 이루는 요령이다.

구체적인 수련법은 다음과 같다. 자정이 지난 뒤 숨을 멈추고 원기를 일곱 번 삼킨다. 그런 다음 내기(內氣)는 내보내지 않고, 코로만 천천히 바깥 기운을 호흡하여 안팎의 기운이 섞이지 않게 한다. 새벽 세 시쯤 다시 일곱 번 삼키고, 날이 밝을 때 또 일곱 번 삼킨다. 모두 스물한 번이다. 벽곡(闢穀)을 수련하는 사람은 횟수에 제한을 두지 않아도 된다. 배가 비면 내기를 삼키고 내기가 충만하도록 유지하면 배고프거나 목마르지 않다.

처음에는 다소 어려울 수 있지만 오래 수련하면 익숙해져 안팎의 기운이 자연스럽게 분리된다. 점차 관절이 완전히 열리고 모공이 트이며 기운이 저절로 흐르게 된다. 심지어 일부러 코로 바깥 기운을 호흡할 필요도 없어진다. 이것이 태식의 최고 경지다.

태식의 구체적인 요령은 기운을 천천히 들이고 내보내 원기가 빠져나가지 않게 하는 데 있다. 안팎의 기운이 섞이지 않는 것을 태식이라 한다. 초보자는 내기를 닫은 뒤 코로 기운이 아주 조금 통하게 해도 된다. 다만 기운이 목구멍까지 이르기 전에 되돌아와야 한다. 그렇지 않으면 기운이 거슬러 올라가 치밀게 된다. 기운이 순하고 조화롭게 흐르도록 천천히 조절한 뒤 다시 숨을 멈춘다. 핵심은 코로 숨을 아주 느리고 부드럽게 쉬며 헐떡이지 않는 것이다. 그러면 곧 안팎의 기운이 조화를 이룬다. 이는 관절이 열리고 모공이 트였기 때문이다. 이 경지에 이르면 천 번을 수련해도 피로하지 않다. 태식의 가장 정묘한 점은 생각과 염려를 완전히 내려놓는 데 있다.

이 경문은 도교의 기를 복용하는 수련법과 요령을 설명한다. 기를 복용하는 수련은 호흡을 조절해 몸을 돌보는 방법이다. 먼저 수련할 때 몸과 마음을 고요하게 하라고 강조한다. 마른 나무나 식은 재처럼 잡념을 떨쳐내야 온몸의 경맥이 막힘없이 흐른다. 마음에 근심과 탐욕이 가득하면 그런 부정적인 감정이 소인처럼 권세를 쥐고 원기(元氣)의 운행을 막는다. 참된 도(道) 수련은 세속의 명예와 이익에서 벗어나야 한다. 보통 사람도 적어도 마음을 어지럽히지 않고 욕망에 흔들리지 않아야 한다.

구체적인 수련법은 다음과 같다. 숨을 가득 들이마신 뒤 참으며, 기운이 물처럼 몸속을 도는 모습을 떠올린다. 태식(胎息) 수련으로 관절이 막힘없이 움직이고 모공이 열리면, 코로 아주 약하게 숨을 들이마신다. 기운이 온몸의 모공으로 흩어져 다시 돌아오지 않는다고 상상한다. 다음 숨이 들어올 때는 기운을 이끌기만 하고 내쉬지 않는다. 천천히 부드럽게 하며, 기운이 목구멍을 지나지 않고 곧바로 미세하게 흩어지게 한다. 이렇게 하면 내기가 새어나가지 않는다.

중요한 구결은 이렇다. 입은 천관(天關)으로 내기를 주관한다. 《황정내경경(黃庭內景經)》에서는 입이 생기를 관장한다고 말한다. 코는 신려(神廬)로 외기를 주관한다. 기를 복용할 때는 양기가 왕성한 시각, 곧 한밤중부터 새벽까지를 택해 남동쪽을 향해 고요히 앉는다. 먼저 이를 마주쳐 침을 삼킨다. 손바닥을 비벼 따뜻하게 한 뒤 얼굴을 문지르고, 엄지손가락으로 허리를 위아래로 일곱 번 문지른다. 그런 다음 악고(握固)를 하고 입안에 기운을 가득 채운다. 입을 다문 채 삼키고, 배를 부풀린 뒤 코로 천천히 숨을 내쉰다. 기운을 채우고 삼키며 배에 힘을 주는 동작을 서로 맞추어야 한다. 기운을 채우고 삼킬 때 입을 벌리면 외기가 배 안으로 들어가 병을 일으킬 수 있으므로 주의한다. 전체 과정에서 마음을 안정시키고 동작을 부드럽게 한다.

연릉 선생(延陵先生)은 도교 수련가로, 『신구복기경(新舊服氣經)』에 호흡을 고르고 기운을 조절하는 방법을 기록했다. 숨을 삼킬 때마다 천천히 해야 하며, 너무 급히 삼키면 가슴에 기운이 맺혀 통증이 생긴다. 처음에는 한 번 연습할 때 50회 삼키고, 이후 점차 100회, 200회, 300회로 늘린다. 특별한 사정이 있을 때도 최소 20~30회는 해야 한다. 걸을 때나 가만히 앉아 있을 때 모두 연습할 수 있으며, 자신의 상태에 따라 조절한다.

처음 연습할 때 딸꾹질이 나면 치밀어 오르는 기운을 곧바로 다시 삼켜 흩어지지 않게 한다. 상유자(桑榆子)의 주석에 따르면, 순수한 원기(元氣)는 부드럽고 막힘없이 흐르므로 딸꾹질처럼 치밀어 오르는 것은 참된 원기(元氣)가 아니다. 그러나 처음에는 기운이 지나는 통로가 아직 원활하지 않으므로 우선 억지로라도 조절해야 한다. 참된 원기(元氣)가 충분해지면 저절로 나아진다. 이런 일이 반복되면 기해(氣海)가 감당하지 못하고 오장(五臟)에 있던 탁한 기운을 도리어 흔들 수 있으므로 무리하게 하지 않는다. 아랫배에 탁한 기운이 느껴지면 바로 배출해도 무방하다.

호흡을 고르고 숨을 삼킬 때마다 느긋한 리듬을 유지하고, 너무 급하게 하지 않으며 목에서 소리가 나지 않게 한다. 너무 급히 삼키면 하초(下焦)의 기운이 막힐 수 있고, 심하면 탈항을 일으킬 수도 있으므로 각별히 주의한다. 이런 내기(內氣) 수련을 오래 이어가면 기운이 저절로 막힘없이 흐른다. 그 뒤에는 언제든 연습할 수 있으며, 배고프면 호흡을 고르고 배가 부르면 멈춘다.

호흡을 고르고 기운을 조절할 때는 의념으로 상상하는 것을 함께한다. 기운이 오장육부(五臟六腑)로 흘러들고, 손바닥과 발바닥의 한가운데, 정수리의 삼관(三關)인 상단전(上丹田)·중단전(中丹田)·하단전(下丹田), 구규(九竅)와 관절을 통해 퍼져 나간다고 상상한다. 몸에 통증이나 병이 있으면 의념으로 기운을 이끌어 아픈 부위를 치게 한다. 그러면 어떤 병이든 낫는다고 한다.

복기(服氣)로 음식을 대신하는 벽곡(闢穀)을 하려면 호흡 횟수는 따지지 말고 배가 든든한 상태만 유지하면 된다. 다만 위장에 부담을 지나치게 주어서는 안 된다. 배고프면 세 번에서 다섯 번 호흡을 고르고, 의념으로 호흡의 리듬을 조절한다. 반듯이 누워 연습해서는 안 된다. 그렇게 하면 기운이 아래로 내려가기 어려워져 심폐 기능을 해친다. 기운이 조화되면 배 속에서 소리가 난다. 어리석은 사람은 이를 위장이 비어서 나는 소리라 여기고 몸에 해롭다고 생각하지만, 전혀 그렇지 않다. 그 소리는 천둥과 번개처럼 몸속의 음기를 다듬고 전신의 관절을 촉촉하게 한다. 이는 매우 심오한 수련법이다.

복기(服氣) 방법은 여러 가지지만, 고노(鼓努), 곧 의식적으로 호흡을 조절하는 방법이 없으면 참으로 오묘한 법이라고 할 수 없다. 복기의 요령을 아직 완전히 익히지 못해 기운이 막힘없이 흐르지도 않는데, 한결같이 ‘마음을 비우고 형체를 잊는’ 경지만 추구하는 사람도 있다. 겉으로는 도가의 좌망(坐忘)을 본받는 듯하지만 실제로는 성과를 거두기 어렵고, 도리어 몸이 쉽게 지친다. 참된 고노법(鼓努法)은 본래 자연스러운 원기(元氣)가 오장육부(五臟六腑) 안에서 흐르도록 하는 것이다. 이를 오래 이어가기만 하면 사람은 오래 살아 죽지 않을 수 있으니, 어찌 일부러 바깥의 생각을 좇거나 외기를 끌어들이려 하겠는가? 사람의 기운이 다하면 정신이 사라지고, 정신이 떠나면 생명이 끝난다. 그러므로 원기(元氣)를 지키는 것이 근본이다.

이 내용은 도교 수련에서 복기(服氣), 곧 특정한 호흡법으로 천지의 정기(精氣)를 받아들이는 방법과 도인(導引), 곧 호흡에 맞춰 몸을 움직이는 방법을 다룬다. 수련은 한가할 때 한다. 먼저 배를 가볍게 움직이며 열 번에서 스무 번 삼키는 동작을 해 기운이 위장에 가득 차게 한다. 그런 다음 존사(存思), 곧 정신을 집중해 마음속으로 그려 보는 방법으로 기운이 팔다리까지 흐르게 한다. 평소 바쁠 때도 삼키는 동작을 한 번 하고 기운을 운행할 수 있지만, 손발은 실제 사물에 닿아 있어야 한다.

수련의 핵심은 마음에 잡념을 두지 않고 몸을 잊는 데 있다. 그러면 탁한 기운은 팔다리에서 흩어져 나가고, 정화(精華)의 기운은 기해(氣海), 곧 단전(丹田)에 모인다. 오래 이어 가면 저절로 내단(內丹), 곧 태(胎)가 맺힌다. 이때 관절에서 우레 같은 반응이 느껴지므로 배를 돌려 기운을 고르게 해야 한다. 복기와 도인을 하기 전에 먼저 팔다리를 펴고, 기운을 삼킬 때 좌우로 몸을 돌린다. 기운이 뼈마디로 들어가는 모습을 마음에 그려 기운이 끊임없이 순환하게 한다.

옛 경전에는 참된 행기(行氣)와 도인의 방법은 글로 전해지는 경우가 드물다고 한다. 배고플 때 복기하려면 배에 기운이 가득 찰 때까지 기다렸다가 한다. 배부른 뒤에는 음식이 소화될 때까지 기다려야 한다. 원문 주석에서는 ‘배부르다’가 ‘마시다’의 오기일 수 있다고 밝힌다. 수련자는 평소에도 지나치게 배불리 먹어서는 안 되기 때문이다. 복기와 도인을 따로 수련하지 않는다면 한가할 때를 기다려 연습하고, 아무 때나 해서는 안 된다.

수련은 조용하고 밀폐된 방에서 하는 것이 좋으며, 높은 곳이나 바람이 부는 곳은 피한다. 날씨가 나쁘거나 기온이 극단적일 때는 멈추고, 몸이 마르고 호흡이 고르게 된 뒤에 다시 한다. 팔다리를 가늘게 유지하고 싶다면 도인을 자주 한다. 정해진 시간에 꾸준히 수련하면 정신이 맑고 기운이 상쾌해지며, 용모가 늙지 않고 지방이 쌓이거나 여러 질병에 걸리는 것을 피할 수 있다.

많은 사람은 복기와 태식(胎息), 곧 높은 단계의 호흡법이 서로 다른 것이라고 잘못 생각한다. 사실 태식은 오랫동안 복기를 수련하면 저절로 이루어진다. 오래 수련하면 맑은 기운이 응결해 ‘태’를 이루고 탁한 기운은 저절로 빠져나간다. 수련이 이루어지면 물에 들어가도 빠지지 않고 불에 들어가도 타지 않을 수 있다. 하지만 어떤 사람들은 숨을 오래 참는 것을 잘못 추구한다. 이는 오히려 오장(五臟)의 기운을 막아 헛수고가 된다. 요즘 많은 사람이 복기를 수련하지만…(원문 미완)

호흡 수련법을 익힐 때 일부러 입을 다물고 코를 오므린 채 억지로 숨을 참으면 오히려 몸을 상하게 한다. 핵심은 숨결을 자연스럽고 길게 이어 가는 데 있다. 억지로 억누르면 오히려 역효과가 난다.

누군가 묻는다. 내기(內氣), 곧 몸속의 진기(眞氣)와 외기(外氣), 곧 호흡의 기운은 모두 오장(五臟)에서 나오는데, 왜 토납법은 서로 다른가? 이는 잘못된 이해다. 외기는 단지 호흡하는 공기일 뿐이다. 몸속에 들어온 뒤 경락(經絡), 곧 영위(榮衛)가 흐르는 경락 체계 안을 운행할 뿐, 오장에서 직접 생겨나는 것이 아니다. 내기(內氣)를 수련할 때는 배를 부풀려 위해(胃海), 곧 단전(丹田) 부위에서 진기(眞氣)를 받아들이고, 마치면 자연스럽게 닫힌다. 그러면 외기(外氣)도 저절로 조절된다. 입과 코를 억지로 막으면 기기(氣機)가 막혀 오히려 오장(五臟)을 상하게 하니, 이는 양생의 본뜻에 어긋난다. 건강할 때는 숨을 참아도 괜찮지만, 몸이 약할 때 억지로 참으면 통제력을 잃기 쉬워 오히려 위험하다. 내기(內氣) 수련은 적은 노력으로 큰 효과를 얻으므로 꾸준히 해야 한다.

도인술(導引術), 곧 팔다리의 움직임과 호흡을 함께하는 양생술의 순서에 관해서는, 기초가 탄탄한 사람은 먼저 몸을 움직인 뒤 호흡을 고르고, 처음 수련하는 사람은 먼저 호흡을 고른 뒤 몸을 움직인다. 앞의 경우에는 운동으로 탁한 기운을 자연스럽게 내보낼 수 있지만, 뒤의 경우에는 도인술을 나중에 하면 탁한 기운이 관절에 머물기 쉽기 때문이다. 이는 수련의 화후(火候)가 서로 다름을 뜻할 뿐, 사람의 현명함과 어리석음을 가리키는 것이 아니다. 이 도(道)는 본래 범속한 사람이 가볍게 익힐 수 없으며, 빈말보다 실천을 중시한다.

천사(天師), 곧 도교 수행을 이룬 이가 전한다. 기를 들이마시는 법은 하나지만 내쉬는 방식은 여섯 가지다. 기를 다스리는 법에 익숙해진 뒤에는 ‘취(吹)·호(呼)·희(嘻)·가(呵)·허(噓)·시(呬)’ 육자결로 몸과 마음을 다스릴 수 있다. 구체적으로는 추울 때 ‘취’로 한기를 몰아내고, 더울 때 ‘호’로 열을 흩으며, ‘희’로 풍기를 없앤다. ‘가’는 답답함을 풀고 하초의 기기(氣機)를 다스린다. ‘허’는 막힌 기운을 흩고, ‘시’는 몸속의 열을 내린다. 보통 사람은 ‘호’와 ‘시’를 많이 쓰지만, 도를 닦는 사람은 ‘허’나 ‘시’처럼 급한 호흡을 오래 쓰지 않는다. 이 여섯 가지 호흡 조절법에 정통하면 천선(天仙)의 경지에 이를 수 있다.

보통 사람은 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움, 욕망과 여러 사기(邪氣)에 자주 시달리며, 입으로는 맵고 짜고 달고 신 맛을 찾는다. 이런 상태에서 억지로 폐기(閉氣)를 수련하면 몸속의 탁한 기운을 완전히 없앨 수 없다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 잡념도 욕망도 없고 몸속에 호연한 정기(正氣)가 가득하니, 일부러 호흡을 조절하고 내쉬는 수련을 할 필요가 어디 있겠는가? 그들에게 일부러 호흡하는 일은 둑에 구멍을 파는 것처럼 쓸데없다.

복기법(服氣法)을 수련할 때는 매번 수련을 마친 뒤 남쪽의 형혹성(熒惑星), 곧 화성을 떠올린다. 붉은 빛 구슬 하나가 천문(天門)으로 들어와 몸속으로 흘러들고 오장육부를 두루 돌며 온몸을 양기(陽氣)로 가득 채운다고 상상한다. 날마다 이렇게 수련하면 양기로 음기(陰氣)를 풀어 몸속 삼시충(三屍蟲)의 해를 없앨 수 있다. 도교에서는 삼시충을 사람 몸속에 깃든 세 악신으로 여긴다. 옛 선인 연자(涓子)가 전한 구결에는 불로 몸을 단련할 수 있다고 한다. 그러나 이 불기운은 자연의 양기가 아니므로 억지로 수련하면 정신을 손상할 수 있어 가볍게 시도해서는 안 된다. 참으로 오묘한 수련법은 진인(眞人)이 비밀리에 전하는 것이니, 지극한 정성을 품고 꾸준히 수련하며 의심하지 말아야 한다.

상유자(桑榆子)는 불기운이 자연적인지 논하는 일은 사실 필요 없다고 본다. 존상(存想)을 수련할 때 자연적인지 아닌지를 어찌 구별하겠는가? 선계에서 단을 만들 때도 불을 쓰듯, 형혹성의 불과 단을 만드는 불은 모두 천지 사이에 있는 자연스러운 존재이니 일부러 구별할 필요가 없다.

도인(導引)과 복기를 수련할 때는 옷을 넉넉하게 입어야 한다. 너무 꽉 끼면 기식의 운행을 방해해 기해(氣海), 곧 단전(丹田)이 답답해진다. 상유자는 여기서 말한 ‘손상’이란 기기의 운행을 막는다는 뜻이지, 원기를 실제로 소모한다는 뜻은 아니라고 풀이한다. 겨울이든 여름이든 생활과 음식은 따뜻하게 유지하고, 시고 짜며 기름진 음식은 피해야 한다. 그렇지 않으면 오장이 상한다. 특히 돼지고기와 개고기, 날것이나 찬 과일은 삼가야 한다. 이런 음식은 오장의 기능을 해쳐 심신을 불안하게 한다.

‘기신을 모으는’ 요결은 정신을 허공에 모으는 것이다. 상유자는 여기서 ‘허’란 무의 상태를 가리킨다고 풀이한다. 또한 정실한 곳에 머물러야 하는데, 여기서 ‘실’은 정기(精氣)를 뜻한다. 심신은 깨어 있는 상태를 유지해야 한다. 평온하고 욕심이 없으면 정신이 왕성해지고 기식은 저절로 고르게 조절된다. 이런 상태에서는 자연스러운 흐름을 따르면 되며, 오래 수련할수록 효과가 좋다. 온몸의 기기가 고요하고 평온한 상태에 이르면 이를 ‘낙천(樂天)’이라 한다. 여기서 ‘천’은 허정하고 자연스러운 상태를 뜻한다. 낙천의 경지에 이르면 장수할 수 있다. 몸 바깥도 허공이고 몸 안도 허공임을 알아야 한다. 오랫동안 수련하면 이 이치를 깨달아 참된 지혜를 얻는다.

마허중(馬虛中)은 마생백(馬生白)이라고도 하며, 오랜 수련을 통해 고요한 가운데 내면의 지혜를 얻는다. 수련을 거듭할수록 내면의 맑음과 정기(精氣)가 점차 하나로 어우러진다. 내면의 정기와 외부의 깨달음이 서로 합하면 대도(大道)에 통달할 수 있다. 대도는 ‘덕(德)’을 통해 드러나며, 그 덕성은 어진 마음으로 나타나고, 나뉘어서는 올바른 행동이 된다.

수련할 때는 정기(精氣)가 머리 꼭대기, 곧 상단전(上丹田)에서 솟아오르고 밤에는 배 안, 곧 하단전(下丹田)에 돌아가 간직된다는 점에 유의해야 한다. 머리를 소중히 여기듯 배를 수련하는 일도 소중히 여기고, 겉모습은 단정하게 유지하며 마음속은 공경하고 올곧게 지켜야 한다. 기회가 오면 잡념을 품지 말고 선한 생각에만 호응해야 한다. 그러면 신기(神氣)가 육신과 완전히 어우러져 ‘대순(大順)’의 경지에 이르고, 자연히 하늘의 보살핌을 받는다.

수련의 요체는 다음과 같다. 원신(元神), 곧 선천의 의식은 가슴속 빈 곳에 있어 상단전과 통한다. 원기(元氣)는 창자 속의 실한 곳에 간직되어 있으며, 구체적으로는 신장 앞쪽, 방광 위쪽에 자리한다. 이 부위는 따뜻하게 보살펴야 하지만, 온도가 알맞도록 주의해야 한다. 지나치게 뜨거우면 오히려 해롭다.

일상적인 수련법은 자주 눈을 감고 하단전(下丹田)을 안으로 들여다보는 것이다. 중생에게 이로운 일을 하나 마친 뒤에는 기쁜 마음으로 눈을 감고 심장을 안으로 들여다보며 감사히 말한다. “내 몸속의 신기(神氣)가 내 형체를 통해 드러나므로 내가 대도(大道)에 통달할 수 있다.” 그러면 하늘이 상서로움을 내린다. 여기서 ‘하늘’은 허무하고 신묘한 기(氣)를 가리키며, 이 기를 운용할 수 있으면 수련의 높은 경지에 이른다.

구체적인 연기법은 다음과 같다. 복기 수련을 하는 사이에 조용한 방을 찾아 머리를 풀고 겉옷을 벗은 뒤, 반듯이 누워 팔다리를 편다. 깨끗한 자리를 하나 마련하고 머리카락이 자연스럽게 풀려 자리 위로 늘어지게 한다. 호흡을 고르게 조절한 다음 숨을 참았다가 답답함을 느낄 때 숨을 내쉰다. 호흡이 가쁘면 먼저 일곱여덟 차례 호흡을 조절하고, 안정된 뒤에 수련을 이어간다. 초보자는 하루에 열 차례쯤 수련하는 것이 좋다. 기맥이 아직 통하지 않아 기가 몸의 표면에 막혀 병을 일으키는 일을 피하기 위해서다. 수련이 깊어지면 몸 상태에 맞추어 스무세 차례에서 서른 차례, 나아가 마흔에서 쉰 차례까지 점차 늘릴 수 있다. 이렇게 수련하면 기의 흐름이 점차 원활해지고 온몸의 관절과 모공이 열린다.

상유자(桑榆子)는 주석에서 이렇게 말한다. 여기서 말하는 ‘하늘’은 자연의 도(道)를 가리키며, 육안으로 볼 수 있는 푸른 하늘을 뜻하지 않는다.

기(氣)를 조절해 건강을 돌보는 방법인 복기(服氣)를 수련할 때, 스무 번이나 서른 번쯤 호흡한 뒤 온몸이 촉촉해지거나 살짝 땀이 나면 수련법이 효과를 내기 시작한 것이다. 수련을 막 시작했을 때는 숨결이 잘 통하고 몸이 촉촉해지는 것을 느끼면 멈춰도 된다. 그러고 나면 서서히 땀이 나는데, 이는 좋은 현상이다.

이런 반응이 나타나면 마음을 편히 하고 조용히 누워야 하며, 곧바로 일어나 바람을 쐬어서는 안 된다. 땀이 충분히 난 뒤에는 천천히 일어나 옷을 입고, 느린 걸음으로 걸으며, 말을 줄이고 생각을 가라앉힌다. 그러면 숨결이 고르게 되고 생각이 맑아져, 마침내 몸이 가벼워지고 눈이 밝아지며 경맥이 잘 통하게 된다. 《황정경(黃庭經)》에서 말하듯, 꾸준히 수련하면 재앙과 병을 없앨 수 있고 호랑이나 이리의 위협도 두려워하지 않으며 노화도 늦출 수 있다.

수련하기 좋은 때는 밤이나 한낮이며, 정신이 맑아졌을 때 앞서 설명한 방법대로 단정히 앉아 호흡을 고른다. 수련할 때는 집중하고 부지런히 해야 하며, 게을리해서는 안 된다. 혼미해져 잠이 오면 자연스럽게 잠들어야 하며, 억지로 수련해서는 안 된다. 그러면 의념이 어지러워지고 숨결이 흐트러진다. 수련을 막 시작했을 때는 쉽게 혼미해질 수 있지만, 몸속의 정기(正氣)가 충실해지면 그렇지 않게 된다. 상유자(桑榆子)는 수련은 꾸준히 해야 하지만 억지로 해서는 안 되며, 자연의 이치를 따라야 한다고 덧붙인다.

날마다 수련할 필요는 없다. 오 일에서 열흘에 한 번쯤 팔다리가 답답하고 숨결이 막히는 듯할 때 수련하면 된다. 평소 불편함이 없으면 자주 수련하지 않아도 된다. 상유자는 음양(陰陽)이 조화를 이루면 문제가 생기지 않는다고 덧붙인다. 자연의 이치를 거슬러 억지로 수련하면 신농씨(神農氏)가 지나치게 비를 구하다 도리어 가뭄을 일으킨 것처럼 역효과가 난다. 안마와 조리도 같은 이치다.

위기법(委氣法)은 몸과 마음을 이완하는 수련법이다. 수련할 때는 팔다리를 편안히 풀고 잡념을 없애며, 앉거나 누워도 된다. 숨결이 자연스럽게 흐르게 하고, 온몸을 뼈가 없는 듯 완전히 이완하며, 의식은 있는 듯 없는 듯하게 하여 고요하고 텅 빈 상태에 온전히 녹아든다. 상유자는 이 상태가 나와 남의 구분을 넘어 더 높은 차원의 텅 비고 맑은 경지에 이른 것이라고 말한다.

이 경문은 도교의 두 가지 수련법인 폐기법과 조식법을 주로 설명한다.

폐기법의 요령은 먼저 마음과 정신을 완전히 가라앉혀 ‘만물이 모두 비어 있다’는 상태에 들어가는 것이다. 그러면 온몸의 경락이 자연스럽게 펼쳐지고 진액이 흐른다. 이어서 열 번에서 스무 번 숨을 삼킬 수 있다. 매번 숨을 삼킬 때는 자연스럽게 하고, 생각으로 억지로 조절하지 않는다. 꾸준히 수련하면 몸속의 탁한 기(氣)가 모공으로 빠져나오므로 입으로 내뱉는 일은 드물다. 수련할 때는 호흡의 리듬을 조절하며 열 번 숨 쉬는 것부터 백 번까지 차츰 늘린다. 팔다리의 관절이 목욕한 듯 편안해지는 느낌이 들면 수련법이 효과를 나타낸 것이다. 앉거나 눕거나 걸을 때도 몸과 마음을 풀고 수련하면 정(精)·기(氣)·신(神)이 날로 충만해진다.

『황정경(黃庭經)』에서는 몸과 마음이 편안하고 안정될 때 무위(無爲)의 상태를 지키고, 몸을 자연스럽게 이완하며, 생각을 대도(大道)와 하나로 합치면 이상적인 경지에 이를 수 있다고 한다. 높은 경지의 수행자는 마음과 정신이 안정되어 자연히 질병을 멀리한다. 중간 정도의 자질을 지닌 사람은 외부의 방해나 부적절한 방법 때문에 오히려 불편함을 겪을 수 있다.

불편함이 느껴지면 조용한 방에서 반듯이 누워 손발을 자연스럽게 사오 치(寸) 정도 벌린다. 겨울에는 따뜻한 이불을 덮는다. 마음을 가라앉히고 호흡을 고른 뒤 폐기하고, 생각으로 숨을 불편한 부위까지 이끈다. 더 참기 어려워질 때 천천히 숨을 내쉰다. 처음에는 숨이 가쁠 수 있지만, 호흡을 대여섯 번 조절하면 편안해진다. 불편한 부위가 땀으로 촉촉해질 때까지 열 번에서 쉰 번 반복해 수련할 수 있다. 새벽이나 한밤중에 수련하는 것이 가장 효과적이라고 한다.

이 방법들은 몸과 마음을 이완하고 자연스럽게 호흡하며, 조식과 폐기로 경락을 소통시키고 병기(病氣)를 내보내는 데 중점을 둔다. 수련은 차츰 진행해야 하며 억지로 해서는 안 된다.

이 경문은 의념으로 내기(內氣)를 이끌어 질병을 치료하는 방법을 말한다. 병이 왼손에 있으면 의념으로 내기를 곧장 왼손에 이끌고, 오른손에 있으면 오른손으로 이끌며, 머리에 있으면 머리로 이끈다. 실제 치료 효과를 직접 보아야 비로소 마음의 생각이 내기를 부릴 수 있고, 내기가 마음의 생각에 신령의 감응처럼 빠르고 정확하게 응답한다는 사실을 깨닫는다.

당나라의 유명한 도사인 연릉 선생(延陵先生)은 이 경전에 옛 방식과 새로운 방식의 복기(服氣), 곧 호흡과 의념을 조절해 몸을 기르고 병을 다스리는 도교 수행법의 요결을 모았다. 여기서는 특히 의념과 내기가 서로 호응하는 관계를 강조하며, 마음을 집중하면 내기의 운행 경로를 정확히 조절할 수 있음을 밝힌다.