《幼真先生服內元氣訣》

《유진선생 복내원기결(幼眞先生服內元氣訣)》 해설:

유진선생(幼眞先生)은 서문에서 말한다. 사람의 형체는 원기(元氣)에 의지해 유지되고, 원기는 형체에 기대어 존재한다. 원기가 충실하면 몸이 튼튼하고, 원기가 다하면 생명이 끝난다. 그러므로 양생하는 사람은 누구나 형체를 단련하고 원기를 조양해 수명을 늘리고 오래 살고자 한다. 형체와 원기는 본래 서로 의지하는 관계라는 이치는 매우 분명하다.

나는 삼십여 년 동안 대도(大道)의 참뜻을 찾아 경전을 두루 읽었지만 끝내 깨닫지 못했다. 천보(天寶) 연간에 북악(北嶽)에서 돌아오는 길의 역참에서 나부산(羅浮山)에서 도를 이룬 왕공(王公) 진인(眞人)을 우연히 만났다. 그는 내가 진심으로 가르침을 구하는 것을 보고 토납(吐納) 호흡법과 수신(修身)의 요결을 전해 주었다. 왕공은 도를 닦는 핵심이 경전의 글에 있지 않고 입에서 귀로 전해지는 비결에 있다고 특히 강조했다. 해와 달의 정화인 이경(二景), 오행(五行)의 기운인 오아(五牙), 육무(六戊)의 시각 등을 이용하는 복기(服氣) 법문은 모두 외기(外氣)에 속하며, 이처럼 강하고 거센 기운은 보통 사람이 닦기에 적합하지 않다. 참된 내기(內氣)는 태식(胎息) 법이며, 이는 사람이 타고난 능력이라 밖에서 구할 필요가 없다. 그러나 진인의 지도를 받아 구결을 얻지 못하면 아무리 애써 수련해도 성공하기 어렵다.

왕공은 노자(老子)의 말인 “내 목숨은 나에게 달려 있고 하늘에 달려 있지 않다”를 자주 인용하며 이렇게 풀이했다. “나와 천지는 근원과 기운을 함께하니, 천지가 어찌 내 생사를 좌우할 수 있겠는가?” 이것이 수행의 핵심 요지다. 이 비결을 얻은 뒤에는 신중하게 전수해야 하며 함부로 누설해서는 안 된다.

수련 방법·첫째 요결

복기법을 수련할 때는 지대가 높고 건조하며 깨끗한 곳을 골라야 한다. 방은 넓지 않아도 되지만 바람이 전혀 통하지 않아야 한다. 수련할 때는 향을 피워 정화하되, 냄새가 강한 향료는 쓰지 않는다. 침상은 부드럽고 두툼해야 하며, 다리는 약간 높아야 한다. 《진고(眞誥)》에는 침상을 세 자 높이면 귀신의 침범을 막을 수 있다고 기록되어 있다. 귀신과 신령이 땅의 기운을 빌려 사람을 해치는 일이 흔하기 때문이다.

《유진선생복내원기결(幼眞先生服內元氣訣)》의 백화 해설:

이 수련법은 이불의 온도를 조절하는 것을 중시하며, 겨울에는 약간 따뜻하게 하는 것이 좋다. 베개는 높이가 약 두 치로, 등 높이와 나란하게 한다. 수련하기 가장 좋은 때는 한밤중에 양기(陽氣)가 생겨날 때이거나 오경, 곧 새벽 세 시에서 다섯 시 사이에 잠에서 막 깼을 때다. 이때는 먼저 입으로 배 속의 탁한 기운을 아홉 번 천천히 내쉰다. 날씨가 온화하고 배가 비어 있기만 하면 사실 어느 때든 수련할 수 있다.

구체적인 순서는 다음과 같다.

1. 눈을 감고 이를 서른여섯 번 부딪쳐 몸속 신령을 깨운다.

2. 손가락 끝으로 눈꼬리와 콧방울을 문지르고, 귀를 돌려 비비며, 얼굴을 가볍게 문지른다. 이는 ‘진인기거법(眞人起居法)’이다.

3. 도인술(導引術)을 곁들여 관절을 움직인다.

4. 혀를 입천장에 대고 입안에 침이 가득 고이면 세 번에 나누어 삼킨다. 위신(胃神)이 이 신령한 침을 받아 오장을 기르는 모습을 상상하면 얼굴에 윤기가 돈다.

수련할 때는 마음과 정신을 텅 비우고 맑게 유지해 마른 나무처럼 생각과 걱정이 없게 한다. 몸은 걸쳐 둔 옷처럼 편안하게 이완한다. 내시(內視), 곧 몸속을 관하는 것과 반청(反聽), 곧 내면에 집중하는 것으로 잡념을 없앤다. 모든 동작은 눈을 감고 악고(握固), 곧 엄지로 손바닥을 누른 채 나머지 네 손가락을 쥐는 자세를 취한다. 숨을 내쉴 때만 손가락을 편다. 초보자는 기맥이 아직 통하지 않았으므로 백 일이나 반년 동안 수련해 손바닥에 땀이 난 뒤에야 제대로 악고할 수 있다.

《황정경(黃庭經)》에는 다음과 같이 말한다. 삼관(三關), 곧 입과 손과 발을 닫고 악고한 채 침을 삼키면 자연히 벽곡(闢穀)할 수 있고, 삼시충(三屍蟲), 곧 도교에서 사람 몸속에 있다고 여기는 세 악신을 없앨 수 있다. 오래 수련하면 장생을 얻는다.

【도기결(淘氣訣)】

잠들기 전에 똑바로 누워 악고하고, 두 주먹을 가슴 사이에 댄 채 무릎을 굽히고 엉덩이를 든다. 숨을 참을 때 기해(氣海), 곧 단전(丹田)의 기가 안에서 밖으로 회전하는 모습을 상상한다. 마지막에는 ‘허’ 자결로 아홉 번에서 열여덟 번 숨을 내쉰다. 이는 묵은 음식물과 탁한 기운을 없애는 방법이다.

【조기결(調氣訣)】

코는 천문(天門), 곧 기운이 들어오는 통로이고, 입은 지호(地戶), 곧 기운이 나가는 통로다. 반드시 코로 숨을 들이쉬고 입으로 내쉬어야 하며, 반대로 하면 기가 거슬러 병이 난다. 숨을 들이고 내쉬는 동작은 기러기 깃털이 코끝에 닿는 듯 가볍고 부드러우며 길어야 한다. 숨을 들이쉰 뒤에는 숨을 참으며 속으로 백이십까지 센 다음 천천히 내쉰다.

《유진선생복내원기결(幼眞先生服內元氣訣)》 백화 해설

기운을 삼키는 방법(제4결)

내기(內氣)를 수련하는 핵심은 기운을 바르게 삼키는 데 있다. 보통 사람은 외기(外氣)를 내기로 여기곤 하는데, 이는 잘못이다. 토납(吐納)을 수련하는 사람은 이 둘을 특별히 구분해야 한다. 사람은 본래 천지의 원기(元氣)를 받아 태어나며, 몸 안에는 원기가 저절로 운행한다. 토납할 때마다 몸 안의 원기는 바깥 기운에 호응하고, 단전(丹田)의 기운은 숨을 내쉬는 흐름을 따라 목구멍까지 올라온다. 숨을 내쉬는 기운이 다할 때 입을 다물고 연달아 삼키며 ‘꿀꺽꿀꺽’ 소리를 낸다. 남성은 왼쪽에서, 여성은 오른쪽에서 기운을 이끌어 내리며, 스물네 마디 척추를 지날 때 물방울이 떨어지는 듯한 또렷한 소리가 들린다. 이렇게 하면 안팎의 기운을 분명히 구분할 수 있다. 의념으로 이끌고 손으로 단전 부위를 마사지해 기운이 기해(氣海)로 빠르게 돌아가도록 돕는다. 단전은 배꼽 아래 세 치에 있는 하단전(下丹田)을 가리킨다. 초보자는 상초(上焦)가 통하지 않았으므로 손으로 마사지해 도와야 한다. 이미 잘 통한다면 그럴 필요가 없다. 연달아 세 번 마른 삼킴을 하는 것을 ‘운행(雲行)’이라 하고, 침을 머금고 삼키는 것을 ‘우시(雨施)’라 한다. 초보자는 기운이 아직 원활하지 않으므로 차근차근 익혀야 하며, 서둘러 연달아 삼켜서는 안 된다. 대략 일 년이 지나야 기운이 원활해지고, 삼 년이 지나야 자유자재한 경지에 이른다. 수련을 막 시작해 기운이 잘 통하지 않을 때는 ‘꿀꺽꿀꺽’ 소리가 곧장 단전으로 들어가는 것만 들으면 된다.

기운을 운행하는 방법(제5결)

하단전 뒤에는 두 혈자리(명문 등)가 있으며 척추 경맥과 이어져 위로 니환궁(泥丸宮)에 통한다. 니환궁은 정수리의 백회혈을 가리키며, 도가에서는 뇌 부위를 니환이라 부른다. 세 번 연달아 삼킬 때마다 곧바로 하단전에서 얻은 원기를 마음에 그린다. 의념으로 그 기운을 두 혈자리로 보낸다. 이어 두 줄기의 기류가 정수리에서 얼굴과 목, 양팔을 거쳐 손끝까지 이르는 모습을 상상해 주천(周天)의 순환을 마친다.

‘스물네 마디’는 사람 몸의 스물네 마디 척추를 가리킨다. ‘운행우시(雲行雨施)’는 자연 현상을 빌려 수련 상태를 비유한 말이다. ‘니환(泥丸)’은 도교 용어로, 정수리의 백회혈이 있는 부위를 가리킨다.

《유진선생복내원기결(幼眞先生服內元氣訣)》의 이 대목은 도교에서 내기(內氣)를 수련하는 방법과 절차를 설명한다.

【수련 과정】

가슴에서 중단전(中丹田), 곧 명치 부위로 내기를 보내 오장을 기른 뒤, 계속 아래로 운행한다. 하단전(下丹田), 곧 배꼽 아래 세 치를 지나 양쪽 무릎을 거쳐 발바닥의 용천혈(湧泉穴), 곧 발바닥 한가운데에 이른다. 대지가 비를 받아 만물을 기르듯, 사람 몸속의 탁기도 순환하며 빠져나가야 한다.

【핵심 요령】

1. 산기법(散氣法): 손가락을 펴고 주먹을 쥐지 않은 채, 몸속의 탁기와 어혈이 손발 끝으로 빠져나가게 한다. 한 번 하면 ‘한 번 통했다’고 하며, 몸이 잘 통하면 병에 걸리지 않는다.

2. 폐기법(閉氣法):

• 초보자: 숨을 참은 채 목구멍을 부풀리는 동작을 서른여섯 번 하면 소성(小成)에 이른다. 아직 완전히 벽곡(闢穀)하지 않은 사람은 적게 먹고 공복을 유지해야 한다.
• 매일 수련: 아침부터 저녁까지 열 차례 하여 숨을 삼키는 동작을 모두 삼백예순 번 한다.
• 소성의 기준: 숨을 삼키는 동작을 모두 삼천육백 번 한다.
• 대성의 기준: 숨을 참거나 숨을 삼키는 동작을 모두 천이백 번 한다. 이를 ‘대태식(大胎息)’이라 한다.

【구체적인 수련법】

1. 한가한 시간을 골라 조용한 방에 들어가 겉옷을 벗고 머리를 풀어헤친 채 반듯이 눕는다.

2. 두 손을 자연스럽게 펴고 주먹을 쥐지 않는다. 머리카락을 풀어 자리 위에 펼친다.

3. 호흡을 고르게 한 뒤 숨을 삼킨다. 숨을 참기 힘들어지면 마음을 편안히 한다.

4. 답답한 느낌이 들면 숨을 내쉰다. 숨이 가쁘면 조절하고, 호흡이 안정되면 계속한다.

5. 초보자는 적은 횟수부터 시작해 점차 늘린다.

【주의 사항】

• 입안에 생긴 침은 삼켜야 한다. 오장을 적실 수 있지만 뇌를 보충하지는 못한다.
• 호흡을 서로 맞추는 법, 곧 특정한 호흡의 조화를 거쳐야 정기(精氣)가 위로 올라간다.
• 내기를 삼키기만 하고 토납(吐納)을 함께하지 않으면 효과가 없다.

이 대목에서는 연기(煉氣), 위기(委氣), 포기(布氣) 등의 요결도 언급한다. 수련자는 관련 편을 자세히 참조할 수 있다.

『유진선생복내원기결』의 백화 해설：

내원기(內元氣)를 수련하는 방법은 처음에는 한 번에 호흡을 열 차례 하고, 점차 스무 차례에서 쉰 차례까지 늘려 온몸에 땀이 살짝 날 때까지 한다. 이런 상태가 나타나면 효과가 있는 것이므로, 마음을 평온하게 유지하고 누운 채 바로 일어나지 않으며 바람을 피한다. 이는 수명을 늘리는 좋은 방법이지만, 정신이 맑을 때 수련해야 한다. 숨이 흐트러지고 잠이 오면 억지로 수련하지 않는다. 팔다리가 시큰거리거나 붓는 느낌이 들 때도 수련할 수 있으며, 매일 정해진 시간에 할 필요는 없다. 정신이 맑을 때 하면 되고, 닷새나 열흘 간격으로 해도 된다.

【위기결 제칠】

원기(元氣)를 풀어 주는 요령은 몸의 기운을 평온하게 하고 정신을 조화롭고 편안하게 하는 것이다. 걷거나 서거나 앉거나 누워 있을 때 모두 수련할 수 있다. 정해진 자세에 따라 호흡을 조절하고, 눕거나 앉아서 생각도 의식도 없는 고요하고 맑은 상태에 들어가 마음을 허공처럼 둔다. 이렇게 열 차례에서 스무 차례 호흡을 조절하되 자연스러운 흐름을 따르고 억지로 다스리지 않는다. 시간이 지나면 원기가 온몸의 모공으로 퍼져 나와 입과 코로 더는 숨을 쉬지 않아도 된다. 꾸준히 수련하면 온몸의 맥이 통하고 안색이 붉어지며 정신이 맑아져, 막 목욕을 마친 듯 상쾌해진다.

【폐기결 제팔】

수련을 잘못해 갑자기 병이 나면 즉시 조용한 방에서 복기법에 따라 자세를 잡고, 호흡을 조절해 원기를 삼킨다. 생각을 아픈 부위에 모으고 숨을 참은 채 의념으로 병든 곳을 공격한다. 더는 숨을 참기 어려우면 내쉬고, 이어 원기를 삼켜 치료를 반복한다. 한 번에 스무 차례에서 쉰 차례 공격하고, 환부가 땀에 젖을 때까지 한 뒤 멈춘다. 낫지 않았다면 한밤중이나 새벽에 이 방법을 반복해 치료한다. 머리와 얼굴이든 손과 발이든, 의념으로 원기를 이끄는 이 방법은 효과가 있으며, 의념으로 기를 이끄는 효능은 손으로 치료하는 것보다 더 신기하다.

(주: 글에서 ‘기(炁)’는 원기를 뜻하며 도교 수련의 핵심 개념으로, 인체의 생명 에너지를 가리킨다. 『황정경(黃庭經)』은 중요한 도교 양생 경전이며, 오경은 새벽 세 시에서 다섯 시를 가리킨다.)

《유진 선생 복내 원기결(幼眞先生服內元氣訣)》의 쉬운 풀이

포기결 제구

자신의 원기(元氣)로 다른 사람의 병을 치료하려면 먼저 환자의 오장(五臟)에 나타난 병증에 따라 그에 맞는 방향의 원기를 고른다. 환자가 정해진 방향을 향해 앉아 마음을 가라앉히고 정신을 모으면, 시술자가 원기를 환자의 몸 안으로 들여보낸다. 기운을 퍼뜨리는 시술이 끝나면 환자에게 원기를 삼키게 한다. 그러면 병의 기운이 흩어진다.

육기결 제십

여섯 가지 호흡 조절법은 허, 가, 희, 취, 호, 희다. 앞의 다섯 가지는 오장(五臟)에 대응하고, 마지막 한 가지는 삼초(三焦)를 다스린다. 삼초는 인체의 상초, 중초, 하초를 가리킨다.

구체적인 사용법은 다음과 같다.

• 희는 폐에 대응하며 코막힘, 감기, 피로, 피부병을 다스린다. 희 자를 내며 호흡하는 방법으로 조절한다.
• 가는 심장에 대응하며 입과 목의 건조함, 기의 정체, 열증을 다스린다. 열이 심하면 입을 크게 벌려 기운을 내뱉고, 열이 약하면 작게 내뱉는다.
• 호는 비장에 대응하며 소화불량과 배가 더부룩하고 답답한 증상을 다스린다.
• 취는 신장에 대응하며 허리의 냉증, 귀 질환, 성기능 저하를 다스린다.
• 허는 간에 대응하며 눈이 충혈되는 등 간화 증상을 다스린다.
• 희는 삼초를 조절하며 온몸의 기운이 원활하지 않은 증상을 다스린다.

여섯 가지 호흡법은 각각 주로 다스리는 병증이 다르지만, 심장은 온몸을 주관하므로 가 호흡법만 사용해도 여러 질병을 조절할 수 있다.

조기액결 제십일

사람이 오곡과 잡곡을 먹으면 각 장기에서 탁기가 생기며, 삼초의 기와 함께 모두 입으로 빠져나간다. 아침에 입 냄새가 나는 것은 탁기가 드러난 것이다. 입이 마르거나 쓰고, 목이 아프거나 입맛이 없는 등의 열증이 나타나면 입을 크게 벌려 가 하는 숨을 10~20회 내쉰다. 이와 함께 명천고(鳴天鼓), 즉 손가락으로 뒷머리를 가볍게 두드리는 동작을 7~9회 하고, 입안의 진액을 삼킨다. 열증이 사라질 때까지 이를 반복한다.

입진선생 복내원기결(幼眞先生服內元氣訣)의 이 내용은 주로 복기 수련 중 음식으로 몸을 조절하는 방법을 두 부분으로 설명한다.

첫째는 입안의 진액으로 몸 상태를 살피는 방법이다. 입안에 맑고 단 진액이 생기면 몸속의 열기가 가라앉고 오장(五臟)이 서늘해졌다는 뜻이다. 진액이 차고 담백하거나, 하품을 자주 하고 가슴이 답답하며 음식 맛을 느끼지 못하고 물도 마시고 싶지 않다면 몸이 찬 증상이다. 이때는 몸을 따뜻하게 하는 도교의 호흡 조절법인 ‘취’ 법을 쓴다. 입안이 편안하고 마음과 신(神)이 조화를 이루면 그만둔다. 『황정경(黃庭經)』에서는 입안의 진액으로 영근(靈根), 곧 몸의 근본을 기르면 수련을 꾸준히 이어 장수할 수 있다고 한다. 또 영액을 자주 삼키면 재앙과 질병을 피할 수 있다고 한다.

둘째는 구체적인 음식 조절 요령이다. 복기 수련을 한 뒤에는 음식을 먹는 순서를 살펴야 한다. 이로운 음식은 자주 먹고 해로운 음식은 영원히 끊는다. 아침에는 묽은 죽이나 참깨죽을 조금 먹어 비(脾)를 보하고 기(氣)를 북돋우며 진액을 생기게 한다. 점심에는 담백한 면이나 떡을 먹되 너무 뜨거운 것은 피한다. 파와 염교를 넣은 국은 좋고, 주식으로는 멥쌀과 보릿가루를 권한다. 특별한 경우에는 말린 사슴고기를 먹을 수 있지만 재계 중에는 금한다. 삼십육금신(三十六禽神)이 당번인 날에는 새와 짐승 고기를 먹지 않는다. 대추와 밤, 단 떡은 적당히 먹어도 된다.

적게 먹더라도 지나치게 배불리 먹지 않는다. 배불리 먹으면 심기(心氣)를 상한다. 뜨거운 면과 무국은 절대 먹지 않는다. 짠맛과 신맛, 매운맛은 차츰 줄인다. 식사 뒤에는 하품하듯 탁한 기운을 내보낸다.

복기 수련을 하는 사람은 장과 위가 약하므로 날것이나 찬 음식, 시고 미끄러운 음식, 끈적이거나 단단한 음식, 상한 음식처럼 소화하기 어려운 것을 피한다. 어쩌다 잘못 먹으면 가벼운 통증이 생길 수 있으니 평소에는 부드러운 음식을 먹는다. 식사 전에는 기를 서너 차례에서 다섯 차례 삼키고, 생초피 몇 알을 곁들여도 된다. 식사 뒤에도 초피 세 알을 먹으면 소화를 돕고 기를 통하게 하며 탁한 기운을 내보내고 정기(正氣)를 북돋운다. 초피를 오래 복용하면 추위와 더위를 견디고 눈을 밝게 하며 머리카락을 나게 하는 등의 효과도 있다. 구체적인 효능은 『태청경(太清經)』에 자세히 나온다.

《유진선생복내원기결(幼眞先生服內元氣訣)》의 이 대목은 내기(內氣)를 수련할 때의 음식 금기와 대처법을 설명한다.

수련할 때 탁한 기운이 아래로 내려가는 느낌이 들면 즉시 내보내야 한다. 절대로 참지 말아야 하며, 그러지 않으면 병에 걸리기 쉽다. 매일 공복에 청주(清酒)를 한두 잔 적당히 마셔도 된다. 겨울에는 술을 데우고 여름에는 차게 마신다. 이는 정기(正氣)의 운행을 돕고 사기(邪氣)를 흩어지게 한다. 하지만 절대로 과음해서는 안 된다. 취하면 신(神)을 상하게 하고 수명을 줄인다. 모임에서 어쩔 수 없이 술을 마셨다면, 마신 뒤 즉시 ‘하’ 하고 기운을 내뱉는 도가의 토납법을 서너 번 한다. 술을 많이 마셨다면 입을 크게 벌려 열 번 넘게 기운을 내뱉어 술의 독을 배출한다.

평소 몸을 조절할 때는 술 한두 되를 천천히 마셔도 된다. 그러면 취하지 않고 식욕에도 지장이 없다. 다만 생산 시설이나 장례 장소, 가축 우리처럼 더러운 곳은 피해야 한다. 이런 곳의 탁한 기운은 정기를 크게 해친다. 실수로 더러운 기운을 마주쳤다면 즉시 숨과 눈을 닫고 빠르게 그곳을 벗어난 뒤, 술 한두 잔을 마셔 몸속을 씻어낸다. 탁한 기운이 머무는 듯하면 호흡을 조절해 그것을 내보내고, 신선한 공기를 삼켜 의념으로 이끈다. 동시에 손으로 배를 문지른다. 산초를 씹거나 술을 마셔 기운을 흩어지게 해도 된다.

내기를 수련한 효과는 차츰 드러난다. 첫해에는 경맥이 트이고, 둘째 해에는 혈맥이 트이며, 셋째 해에는 원기(元氣)가 응결해 단단해진다. 이때는 간혹 계율을 어겨도 지장이 없다. 매일 원기를 천 번 넘게 삼켜도 많지 않다. 꾸준히 수련하면 늙음을 되돌릴 수 있다. 원기는 진액으로 변하고, 진액은 혈액으로 변하며, 혈액은 정기(精氣)가 되고, 정기는 골수를 기르며, 골수는 근골을 튼튼하게 한다. 아홉 해 동안 수련하면 몸이 탈바꿈하고, 몸 안의 삼만 육천 신령(神靈), 곧 온몸의 정기(精氣)가 모두 선동으로 변한다. 이때 비로소 진인(眞人)이 된다.

《황정경(黃庭經)》에는 수련을 꾸준히 하면 관절이 단단해지고 오장(五臟)이 튼튼해져 ‘안의 기운은 나가지 않고 바깥의 기운은 들어오지 않는’ 경지에 이른다고 한다. 추위와 더위, 칼과 병기도 해치지 못한다. 겹겹의 산악이 몸을 보호하는 것처럼 견고하다.

이 경문은 양생 수련의 두 가지 요결인 휴량결과 수진결을 주로 설명한다.

휴량결은 곡식을 끊는 법이다. 수련자가 앞에서 설명한 공법을 삼 년 동안 꾸준히 익혀 몸 안의 정기(正氣)가 충만해지고 골수가 튼실해지면, 백신(百神)이 각자의 자리에 안정되고 삼시(三屍)는 저절로 물러난다. 이때가 되면 자연스레 오곡과 잡곡을 먹고 싶은 마음이 사라져 단식도 순조롭게 이루어진다. 배가 고프면 기(氣)를 삼키면 되며, 시간을 따질 필요는 없다. 오래 수련하면 자연히 요령을 터득하므로 약에 의지할 필요가 전혀 없다. 하루 종일 약에 의존하는 사람은 대개 복기(服氣)의 법을 알지 못해 몸을 참으로 튼튼하게 만들기 어렵다.

수진결은 정(精)을 지키고 기(氣)를 기르는 법이다. 세상 사람들은 대개 욕망을 함부로 좇아 생명을 해치고, 임종에 이르러서야 후회해도 소용없음을 깨닫는다. 참으로 지혜로운 사람은 병이 나기 전부터 양생에 힘쓰고, 마음을 거두어 도(道)로 돌아간다. 여기서 말하는 도는 원기(元氣)이며, 원기는 정신을 주관하고 정신은 생명의 근본이다. 정기를 아껴야 수명을 늘릴 수 있다. 《황정경(黃庭經)》에는 옥수를 아끼고 돌보듯 정기를 보양해야 젊음을 되찾을 수 있다고 한다. 장생의 도에서 가장 경계해야 할 것은 방중에서 욕망을 함부로 좇는 일이다. 이는 큰 바다의 둑이 무너지고 나무가 시드는 것처럼 생명력을 고갈시킨다. 예로부터 지금까지 장수한 사람 가운데 정기를 보양하는 데 힘쓰지 않은 이는 없다. 많은 사람이 호흡과 토납을 익히면서도 욕망을 끊지 않아 끝내 재앙을 피하지 못한다. 그러므로 양생의 도를 등진 것은 사람 자신이지, 도가 사람을 버린 것이 아니다.

이 경문은 도교 수련의 기를 삼키고 태식하는 방법을 설명하며, 주로 호흡과 침 삼키기를 통해 몸을 보양하고 수련하는 법을 가르친다. 쉽게 풀면 다음과 같다.

먼저 준비한다. 이를 36번 부딪친 뒤, 거북이가 목을 내미는 것처럼 머리를 오른쪽으로 한 바퀴 돌린다. 기운이 목구멍까지 올라오는 것을 느끼면 삼킨다. 이 과정을 세 번 반복한다. 이어 입을 다물고 혀로 입안 곳곳을 움직인다. 침이 입안에 가득 차면 고개를 젖혀 삼킨다. 이렇게 하면 위로는 니환(泥丸)의 혈자리를 보하고, 아래로는 오장(五臟)을 적신다.

노자(老子)는 단비가 만물을 적시듯 침도 오장을 적신다고 한다. 밤낮으로 꾸준히 수련하면 도를 얻은 사람이 되어 위로는 신선이 되고 아래로는 수명을 늘릴 수 있다. 몸에 통증이 있으면 기운을 아픈 곳으로 이끈다고 상상하면 낫는다. 진기(眞氣)가 탁한 기운을 몰아내면 정신이 맑고 상쾌해진다.

경문은 사람은 기운에 의지해 살며, 기운을 잃으면 죽는다고 강조한다. 삶과 죽음의 관건은 모두 기운에 있다. 호흡을 잘 조절하기만 하면 건강하게 오래 살 수 있다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

1. 한밤중과 이른 아침에 두 다리를 뻗고 주먹을 쥔 뒤, 팔을 몸에서 약 15센티미터 떨어지게 벌린다.

2. 베개 높이는 6센티미터를 넘지 않게 한다.

3. 눈을 감고 앞서 말한 방법으로 침을 삼킨다.

4. 씻고 난 뒤 따뜻한 술 한 잔을 마시면 기운을 기르고 육부(六腑)를 윤택하게 하는 데 도움이 된다.

이는 아미산(峨眉山) 신선의 비전이다. 노군(老君)은 참된 영약은 사람의 몸 안에 있으니 명산대천을 찾아다닐 필요가 없다고 한다. 수련법은 사실 간단하다. 아침에 두 다리를 뻗고 호흡을 고르게 한 뒤, 두 손을 머리 뒤에서 교차하고 머리를 앞뒤로 당겨 늘인 다음 좌우로 돌린다. 침을 스무 번 삼킨다. 몸이 불편하면 침을 서른 번 더 삼켜 기운을 통하게 하고 병을 치료한다.

마지막으로 이 방법들은 매우 귀중하므로 아무에게나 함부로 전해서는 안 되며, 자격이 없는 사람에게 전하면 삼 대까지 화가 미친다고 강조한다.