《胎息精微論》

《태식정미론》(胎息精微論)의 쉬운 풀이:

노자는 말한다. 큰 도(道)를 아는 사람은 하늘에 해를 입지 않고, 덕행을 품은 사람은 땅에 해를 입지 않는다. 도와 덕이 서로 어우러지면 몸은 쇠약해지지 않는다. 수련의 요체는 태화의 원기(太和元氣)를 받아들이고 맑고 자연스러운 상태를 지키며, 스스로 수련해 형체를 잊고 집착을 내려놓는 경지에 이르는 데 있다. 마음이 안정되고 오장(五臟)이 조화를 이루어 태화의 기(氣)와 통하면 장수하며 오래도록 살 수 있다.

수련할 때는 숨결을 고르게 유지하고, 생각은 흐르는 물처럼 자연스럽게 둔다. 고요한 방에 들어가 수련할 때는 현원의 기(玄元之氣), 곧 선천일기(先天一炁)를 지켜야 한다. 이 현원의 기에는 생명의 근원이 담겨 있다. 명 가운데 명이 있는 것이 형체이고, 형체 가운데 형체가 있는 것이 정기(精氣)이며, 정 가운데 정이 있는 것이 원기(元氣)이고, 기 가운데 기가 있는 것이 원신(元神)이며, 신 가운데 신이 있는 것이 자연의 도이다. 도덕은 수레와 같고 원기는 말과 같다. 혼(魂)은 정을 바탕으로 삼고, 백(魄)은 눈을 문으로 삼는다. 형체가 지치면 덕행이 흩어지고, 원기가 밖으로 새면 도행이 손상되며, 정기가 소모되면 혼과 백이 쇠약해진다.

참으로 도를 얻은 사람은 말을 많이 하지 않아도 된다. 피부가 윤택하고 손발이 따뜻하며 정기가 충만하고 배고프거나 목마르지 않다. 거북이처럼 숨 쉬는 태식(胎息), 곧 깊고 길며 느린 호흡으로 숨결을 끊임없이 이어 간다. 수련이 높은 경지에 이르면 현천의 물(玄泉水), 곧 선천의 원기를 비유하는 것을 마시고 젊음을 되찾는다. 이는 도의 자연스러운 드러남이다.

오늘날 도를 닦는 사람 가운데는 오방의 기(五方之氣), 곧 오행(五行)의 기를 받아들이는 이도 있고, 해와 달과 별의 정화를 흡수하는 이도 있지만, 방법이 잘못된 경우가 많다. 머리 꼭대기나 코로 기를 들이마시는 데만 마음을 쓰는데, 옛 경전에 기록되어 있어도 성공하는 사람은 드물다. 이는 오곡과 잡곡을 먹는 평범한 사람이 할 수 있는 일이 아니다. 그래서 기를 수련하는 많은 이가 요령을 얻지 못하고 헛수고한다. 참된 비결은 꾸준히 이어 가며 정진하고 물러서지 않는 데 있다.

태아는 원기가 응결해 이루어지며, 원기는 다시 태식, 곧 태아와 같은 호흡을 통해 자라난다. 기가 맑으면 응결해 형체를 이루고, 기가 탁하면 흩어진다. 태식 수련이 이루어지면 온갖 병이 저절로 사라지고 신령이 몸 안에 편안히 머물며, 삼시충(三屍蟲), 곧 도교에서 사람 몸속에 있다고 여기는 세 악신이 소멸해 점차 선도에 통달할 수 있다. 오늘날 도를 배우는 사람 가운데는 옛 법을 따르는 이도 있고 정통이 아닌 방법을 받아들이는 이도 있지만, 모두 입을 다물고 코를 오므려 긴 숨을 얻으려 할 뿐, 그렇게 하면 오장이 막힌다는 사실을 알지 못한다.

입과 코의 호흡을 억지로 막아 태식(胎息), 곧 태아가 모체 안에서 숨 쉬는 상태를 흉내 내면 몸속의 정기(正氣)가 손상된다. 이는 자연스러운 호흡법이 아니다. 몸과 정신만 헛되이 소모할 뿐 아무런 이로움도 없다. 도교에서는 입과 코를 일부러 막고 태식을 수련하는 일이 전혀 이치에 맞지 않는다고 본다. 입과 코의 기(氣)가 통하지 않으면 오히려 폐를 상하게 한다.

참된 내기(內氣) 수련은 호흡을 조절해 몸속의 원기(元氣)를 기르고 단련하는 일로, 힘을 조금만 들여도 효과가 빠르다. 핵심은 마음과 정신을 안정시켜 조급해하거나 흐트러뜨리지 않는 데 있다. 그러면 호흡이 저절로 잘 통하고 관절이 풀린다. 몸속에 선천 원기를 간직하면 하루 종일 기운이 흩어지지 않고 피부가 윤택해지며 손발에 땀이 살짝 난다. 장수의 비결이 여기에 있다. 내기가 충만하면 배고프거나 목마르지 않다. 처음 수련할 때는 다소 어렵지만 오래 이어 가면 효과가 매우 신묘하다.

수련이 이루어진 사람에게는 머리카락이 검어지고, 치아가 튼튼해지며, 눈이 밝아지고, 힘줄과 뼈가 강해지며, 체력이 굳세어지고, 얼굴빛이 윤택해지며, 걸음걸이가 가벼워지는 변화가 나타난다. 마음에는 탐욕이 없고 정신은 헛된 명성을 바라지 않는다. 몸속의 선천 원기인 현부(玄父)와 생명 에너지인 적자(赤子)는 굳건해져 쇠하지 않는다. 혼백(魂魄)은 근본을 지키고 정기신(精氣神) 세 가지는 저절로 순수하고 참되게 된다. 이 수련을 오래 이어 가면 마음과 정신이 저절로 편안하고 트인다. 태식의 비결을 참으로 터득한 사람은 원기가 충족되어 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이 될 수 있다.

【내진묘용결요(內眞妙用訣要)】

장수하려면 생명의 근본을 수련해야 한다. 생명의 뿌리는 정(精)과 기(氣)가 결합하는 데서 시작하고, 정과 기가 응결해 형체를 이룬다. 원기는 처음에 모체 안의 배꼽 아래에서 자라며, 석 달이 지나면 호흡 기관이 형성된다. 여기서 현빈(玄牝)은 입과 코를 가리킨다. 참외나 과일이 꼭지로 덩굴에 이어지듯, 태아는 탯줄을 통해 모체의 기운을 받고 어머니의 호흡 리듬을 따른다. 열 달이 지나 신기(神氣)가 온전히 갖추어지면 모체에서 벗어난다.

태어난 지 이레가 지나면 아기는 감정의 변화를 드러내기 시작하고, 선천의 순수한 상태도 차츰 사라진다. 열다섯 살이 되어 소년이 되고 스무 살에 성인이 된 뒤에는 소리와 색의 유혹에 더 쉽게 이끌린다. 마음과 정신이 늘 외물에 흔들리면 선천의 순수한 근본을 완전히 잃게 된다.

이 경문은 도교 수련의 ‘태식(胎息)’이라는 고급 호흡법의 핵심 원리를 설명한다. 태식은 태아가 모체 안에서 호흡하는 상태와 비슷한 호흡법이다.

수련의 핵심은 사람의 형체 안에서 선천의 기(炁)가 어머니와 같고 신(神)이 아이와 같다는 점을 아는 데 있다. 먼저 형체와 기의 바탕이 있어야 신이 생겨난다. 그러므로 성인은 바깥일에 마음을 흩뜨리지 않고, 신과 기가 몸 안에서 순환하도록 한다. 오랫동안 호흡을 조절하며 수련하면 정신이 맑아지고 기의 흐름이 조화로워진다. 정신이 맑으면 오장을 안으로 살필 수 있고, 기의 흐름이 조화로우면 사지까지 두루 통하게 된다.

황제(黃帝)는 석 달 동안 안을 살피는 수련에 전념해 신광(神光)을 드러내고 오장을 길렀다. 《황정경(黃庭經)》에서 말하듯, 선인과 도사의 신통력은 저절로 생기는 것이 아니라 정기(精氣)를 쌓고 수련에 전념해 얻는 것이다.

그러나 현대인은 대개 신과 기가 따로 움직인다. 기는 몸 안에서 호흡하지만 신은 바깥으로 달아난다. 그러면 기는 탁해져 소모되고 신도 맑음을 유지할 수 없다. 주인인 신이 집으로 돌아오지 않으면 집인 몸이 점차 허물어지는 것과 같다. 도를 닦을 줄 모르는 사람은 날마다 정신과 원기를 소모하면서도 장수를 바란다. 어찌 가능하겠는가?

참된 수련은 신과 기가 모자 관계처럼 서로 맞물려야 한다는 점을 알아야 한다. 보통 사람의 호흡은 목구멍에 머물러 오장육부의 작용만 유지한다. 성인의 호흡은 발꿈치까지 곧장 이른다. 이는 근본까지 깊이 다다른다는 비유로, 나무가 뿌리를 내리는 것과 같다. 이것이 《남화경(南華經)》의 ‘진인의 호흡은 발꿈치로 한다’는 뜻이다. 뿌리를 깊고 단단하게 해야 오래 살며 오래 볼 수 있다.

《태식정미론(胎息精微論)》 해설:

보통 사람의 호흡은 자연스러운 본능일 뿐이며, 많아야 음식물의 소화를 돕는다. 하지만 도를 닦는 사람은 원신(元神), 곧 선천적인 의식으로 호흡을 이끈다. 숨을 내쉴 때 기식(氣息)은 회음(會陰), 곧 음경 끝까지 가라앉고, 숨을 들이쉴 때는 머리 꼭대기인 니환(泥丸)까지 올라간다. 위아래로 기운이 통하면 노화를 늦출 수 있다. 호흡이 자연스럽게 펼쳐지지 않으면 한 번의 호흡을 온전히 마치지 못해 병이 생긴다. 매 호흡마다 신(神)과 기(氣), 곧 생명 에너지가 하나로 어우러져야 태식(胎息), 곧 태아와 같은 선천적 호흡 상태를 이루어 장수의 경지에 이를 수 있다.

윤진인(尹眞人)은 원신이 기식을 다스리면 호흡이 어지러워지지 않는다고 했는데, 이 말은 핵심을 꿰뚫는다. 《황정경(黃庭經)》에는 음양(陰陽)의 두 기운, 곧 해와 달을 상징하는 두 생명 에너지가 만나면 옥액경장(玉液瓊漿)이 생긴다고 한다. 이는 내단술에서 정기(精氣)가 응결한 것을 가리킨다. 정욕이 싹트면 정기가 아래로 모인다. 수련법을 모르면 정욕에 정기를 소모해 미려(尾閭), 곧 회음혈을 지키지 못하고 정기가 새어 나간다.

참된 수도자는 신과 기가 서로 어우러져 호흡을 따라 오르내리게 하며, 정기가 하단전(下丹田), 곧 하궁에 머물러 정체되지 않게 한다. 이러한 신교(神交)의 상태에서는 음양이 서로 어우러져도 정기가 흩어지지 않고 청정함을 유지한다. 《황정경》에는 수련할 때 입안의 진액인 자단(子丹)이 담담하고 아무 맛이 없지만, 몸과 마음을 기르는 하늘의 양식이라고 한다. 정욕이 흔들어도 도법을 따르므로 정기는 저절로 안정된다. 《도덕경(道德經)》에서 말하는 ‘이름 없는 질박함으로 욕망을 억누른다’는 것이 바로 태식의 묘용이다.

태식을 오래 수련하면 신과 기가 조화를 이루어 부드럽고 순해지며, 아기처럼 순수해진다. 태식을 이루기 전에는 원신이 정기를 거느리지 못해 정기가 욕망을 따라 함부로 움직인다. 정욕이 일어나면 정기는 흩어지고, 억지로 억눌러도 소용없다. 태식을 이루고 나면 정기를 저절로 주재할 수 있어 남자는 까닭 없이 유정하지 않고 여자는 뜻밖에 임신하지 않는다. 욕망이 일어나도 자연스럽게 풀어낼 수 있다.

《태식정미론(胎息精微論)>의 이 구절은 내단(內丹), 곧 도교의 체내 기운 수련법에서 핵심 요령을 말한다. 요지는 다음과 같다.

수련의 근본은 정신과 원기를 보양하는 데 있다. 사람의 생명은 정신으로 유지되고, 정신은 다시 원기, 곧 생명 에너지에 의지한다. 몸은 원기가 머무는 집이고, 마음은 정신이 깃드는 곳이다. 정기신(精氣神)을 지나치게 소모하면 쇠약해진다. 기름 없는 등잔이 꺼지는 것과 같다.

수련의 구체적인 순서는 이렇다. 신을 기르려면 먼저 기를 기르고, 기를 기르려면 먼저 뇌를 기르며, 뇌를 기르려면 먼저 정을 기른다. 정을 기르려면 먼저 혈을 기르고, 혈을 기르려면 먼저 침을 기르며, 침을 기르려면 먼저 입안의 진액을 기른다. 여기서 진액은 입안에서 분비되는 정수 같은 액체를 가리킨다. 이 진액은 오장(五臟)의 정화가 변해 생긴 것으로, 이 곁에 저장되며 원기의 중요한 근원이다.

경문은 당시의 몇몇 수련상 잘못된 생각도 비판한다. 하루 종일 도리를 말로만 논하는 것보다 실제로 수련하는 편이 낫고, 도경을 무턱대고 읽으면 오히려 마음과 정신을 어지럽힐 수 있다. 참된 수련은 정신을 안으로 모아 지키고, 몸을 바람처럼 가볍게 하여 마침내 ‘허공을 나는’ 경지에 이르는 것이다. 이는 수련이 이루어졌을 때의 초연한 상태를 가리킨다.

마지막으로 ‘황제 내단 칠반결(黃帝內丹七返訣)’이라는 수련법을 언급하며, 내단 수련의 핵심 물질로 진액, 침, 혈액, 정수와 뇌기를 든다. 이 모든 것은 특정한 양생법으로 길러야 한다.

이 경문은 인체 안에서 정(精)과 기(氣)가 전환되는 과정과, 수련으로 생명을 보양하는 방법을 다룬다. 이를 현대적인 말로 설명한다.

침을 삼켜 폐로 보내면, 이 흰 침은 오행(五行) 가운데 금에 속한다. 폐의 침은 늘 심맥의 영향을 받으며, 심장으로 흘러들면 붉은 혈액으로 바뀐다. 혈액은 화에 속한다. 심장의 혈액은 다시 신장에 의해 제어되며, 신장으로 흘러들면 정(精)으로 바뀐다. 정은 수에 속하고 검은색을 띤다. 신장의 정은 뇌맥의 영향을 받는다. 비장의 기는 뇌의 니환궁, 곧 상단전(上丹田)과 통한다. 니환은 토에 속하며, 두 맥이 아래로 이어져 신장에 닿는다.

정이 신장에서 니환궁으로 흘러들면 뇌수가 된다. 뇌수는 노란색을 띠고 토에 속한다. 뇌에는 두 맥이 있는데, 척추를 따라 아래로 뻗어 배꼽 아래 세 치에 있는 기해혈, 곧 하단전(下丹田)에 이른다. 뇌가 충실해지면 기해가 왕성해진다. 원기가 충족되면 청기가 올라가고, 청기가 생겨나면 원신(元神)이 드러난다. 이는 물이 만물을 기르고, 물이 마르면 만물이 시드는 것과 같다.

『황정경(黃庭經)』은 “왕지의 맑은 물로 영근을 씻는다”고 한다. 이는 몸 안의 정과 기를 잘 보양하면 장수할 수 있다는 뜻이다. 안타깝게도 세상 사람들은 욕망에 빠져 정과 기를 함부로 소모한다. 『황정경』은 정과 기가 쇠하고 흩어지면 정신이 산란해진다고 경고한다. 이는 둑이 터진 홍수가 나무를 쓰러뜨려 생기를 잃게 하는 것과 같다. 방중술의 정수는 “정을 되돌려 뇌를 보한다”는 데 있지만, 처음 도를 닦는 사람은 원기가 아직 통하지 않아 그 오묘함을 깨닫기 어렵다.

이 경문은 오행의 상생상극 관계를 통해 몸 안에서 정(精), 기(氣), 신(神)이 전환되는 과정을 설명하고, 욕망을 절제하고 정과 기를 보양하는 일이 수련에 중요하다고 강조한다.