《養生詠玄集》

《양생영현집(養生詠玄集)》은 현묘한 도(道)를 읊어 생명의 비밀을 탐구하는 경문이다. ‘현(玄)을 읊는다’는 것은 큰 도(道)에 담긴 심오한 이치를 노래하고, 혼돈과 그윽함 속에서 참된 이치를 찾으며, 아득하고 흐릿한 가운데 본래의 참됨을 추구하는 것이다. 여러 묘법의 정수를 모으고 다양한 경전의 요점을 가려 뽑았으며, 말은 직설적이지만 이치는 바르고, 심오해 보이지만 뜻은 분명하다.

글에서는 상고시대 진인(眞人)의 수행법을 말한다. 용과 호랑이를 조화롭게 한다는 것은 심신(心神)과 신기(腎氣)를 가리키며, 요동을 가라앉히는 것이다. 현빈(玄牝)을 드러낸다는 것은 음양(陰陽)이 교합하는 근본을 가리키며, 세속의 이익을 버리는 것이다. 이러한 방법은 수행의 방향을 직접 가리키고 기묘한 효험을 지니며, 취하고 버리는 도리를 밝혀 모든 것을 아우른다. 그러므로 보통 사람은 듣고 손뼉을 치며 놀라워하고, 참으로 수행하는 사람은 부지런히 익혀 마침내 신기(神氣)가 온전해지고 망념이 사라지는 경지에 이른다.

진주와 아름다운 옥이 어찌 성명(性命)보다 중요하겠는가? 어찌 동정의 변화에 담긴 오묘한 이치를 탐구하지 않고, 세월이 흐르고 혼백이 흩어지도록 내버려 두겠는가? 참으로 슬픈 일이다. 이 현(玄)을 읊은 시편들은 실로 장생하여 세상을 건너는 요결이다. 현원황제(玄元皇帝), 곧 노자(老子)의 영험한 부록(符籙)이 늘 베개 속에 비장되고, 회남왕(淮南王)의 신묘한 약방이 팔꿈치 뒤에 은밀히 간직되었던 것과 같다. 이는 모두 상고시대 성현이 귀하게 여긴 지극한 명언이다. 배우는 사람이 인연이 닿아 이를 보게 된다면 각별히 아끼고 삼가야 한다.

사람의 생명은 음양 두 기(氣)가 서로 작용하는 데서 비롯된다. 형체가 처음 이루어질 때에는 어느 한 가지 기(氣)만으로 생명을 이룰 수 없고, 반드시 영기(榮氣), 곧 영기(營氣)와 위기(衛氣)가 서로 조화를 이루어야 살아갈 수 있다. 그러므로 두 기(氣)가 합하는 것이 도(道)의 시작이고, 도(道)는 곧 생명이다. 노자(老子)가 말했듯이 도(道)는 보이지 않지만 생명을 통해 드러나며, 생명은 오래 지속될 수 없으므로 도(道)에 의지해 지켜야 한다.

음양 두 기(氣)가 융합한 상태를 화기(和氣)라 한다. 두 기(氣)는 한 근원에서 나와 함께 생명을 길러 낸다. 사람은 음양 두 기(氣)를 받아 형체를 이루고, 음양의 감응에 의지해 성명(性命)을 기른다. 두 기(氣)가 부드럽게 어울리지 못하면 충돌이 생긴다. 음양이 균형을 잃고 다투면 오장(五臟)을 어지럽혀 질병을 일으킨다. 그러므로 경전에서는 “음이 성하여 양을 침범하면 반드시 다툼이 일어난다”고 했다. 세상에 순수한 양의 남자나 순수한 음의 여자는 없다는 것을 알 수 있다. 하늘은 순양에 속하지만 음의 이슬을 품고, 땅은 순음에 속하지만 양의 정(精)을 품는다. 천지의 음양이 서로 의지해야 만물이 생겨난다. 《역경(易經)》에서는 “건(乾)은 남자이고 곤(坤)은 여자다”라고 했다. 그러므로 인간 세상의 윤리도 천지 음양의 법칙을 본받는다.

《양생영현집(養生詠玄集)》의 이 구절은 인체에서 영기(榮氣)와 위기(衛氣)가 생기는 원리와 이들이 음양(陰陽) 두 기운과 맺는 관계를 주로 설명한다.

영기(榮氣), 곧 청양(清陽)의 기운은 홀로 생겨나는 것이 아니라 음기(陰氣)와 서로 의지해야 한다. 《내관경(內觀經)》에서 맑고 흐르는 기운을 영기라고 한 것과 같다. 인체에서 청양의 기운은 음기에 의지해야 존재할 수 있으며, 음양 두 기운이 서로 의지해야 생명의 최초 태아 상태가 형성된다.

수련자는 이 두 기운을 정련해 불순물을 없애고 순수한 본원의 기운으로 돌아가며, 마침내 도(道)와 합일해 참됨에 이른다.

위기(衛氣), 곧 탁음(濁陰)의 기운은 양기(陽氣)에서 비롯된다. 원기(元氣)가 서로 감응해 몸을 이루면 위기가 생겨난다. 인체의 태아가 형성될 때는 천지(天地)의 구조와도 은밀히 상응해 눈은 해와 달에, 머리카락은 별에 대응한다. 위기에는 두 가지 특징이 있다. 첫째, 대지처럼 응집해 형체를 이룬다. 둘째, 영기와 결합해 충화의 기운, 곧 음양이 조화된 기운을 이룬다.

마지막으로 혼백(魂魄)을 언급하며, 음양 두 기운이 조화롭게 어우러지면 생명이 생겨난다고 말한다. 이 경문은 인체 기운의 작용을 통해 도교의 천인상응(天人相應) 수련 원리를 밝히고, 인체가 곧 진리를 닦는 장소임을 설명한다.

《양생영현집(養生詠玄集)》의 해설:

혼백(魂魄)은 인체 안의 두 가지 핵심 에너지다. 혼(魂)은 양(陽)에 속하며 순수한 양의 정화이고, 백(魄)은 음(陰)에 속하며 순수한 음의 정화다. 이 두 정화는 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮), 곧 도교에서 상단전(上丹田)이라 여기는 곳에 모여 음양의 두 기(氣)를 식물의 뿌리와 꼭지처럼 이어 준다. 둘이 조화롭게 함께 있을 때 사람의 정신과 의식이 안정되고 생명이 드러난다. 노자(老子)는 만물이 음양의 두 측면을 모두 품어야 온전한 존재를 이룬다고 말한다.

춘추 시대의 자산(子產)은 사람이 태어날 때 먼저 백이 생기고, 양기가 자라면서 혼이 생긴다고 말했다. 그러므로 생사의 윤회, 삼청(三清)의 경지를 벗어날 수 있는지 또는 윤회에 빠지는지를 비롯해 생명의 모든 변화는 혼백의 균형에 달려 있다.

하늘의 해와 달은 천지의 혼백이다. 혼은 태양에 해당해 낮을 다스리고 하늘의 정화가 되며, 백은 달에 해당해 밤을 다스리고 땅의 정화가 된다. 사람의 혼백이 움직이는 법칙은 해와 달의 운행과 통한다. 《회남자(淮南子)》에는 하늘의 정기(精氣)가 혼을 이루고 땅의 정기가 백을 이룬다고 기록되어 있다. 《오장내경(五藏內鏡)》에서도 아버지의 정기(精氣)가 혼을 이루고 어머니의 정기가 백을 이룬다고 말한다.

모든 생명의 변화는 ‘수일(守一)’, 곧 내면의 핵심에 마음을 모아 지키는 데서 비롯된다. 마음에서 생겨나는 온갖 생각은 혼백의 에너지를 소모한다. 그러므로 성인들은 여러 수련법을 만들었으며, 그 근본은 사람들에게 본원에 마음을 모으고 망념을 없애도록 가르치는 데 있다.

혼편:

양의 정화인 혼은 황금처럼 귀하므로 ‘신금(神金)’이라 불린다. 성인은 수련을 통해 혼과 법신(法身), 곧 수련으로 이룬 형체를 초월한 몸이 서로 통하게 하여 진리와 통하는 경지에 이른다. 갈홍(葛洪)은 《포박자(抱樸子)》에서 노자가 하늘의 혼이 태양의 정기와 감응해 낳은 화신이라고 말했다. 이는 지극한 양의 정화가 지닌 특성을 나타낸다. 마음이 맑고 고요해지면 혼의 에너지는 저절로 움직인다. 이러한 감응은 은밀하지만 실제로 존재한다. 잡념을 없애고 원융한 경지에 이르면 혼의 정기가 신(神)과 합해 변화를 일으킨다. 영적인 빛은 음의 속박을 뚫고 나와 사람을 자유롭고 초월적인 상태에 이르게 한다.

백편:

음의 기운은 양과 서로 감응해야 활발해진다. 외부 환경은 마음에 영향을 미치고, 그에 따라 백의 반응 능력이 일어난다.

『양생영현집(養生詠玄集)』의 이 경문은 주로 인체 안의 ‘두 기운’인 음양의 기운(陰陽之氣)을 조화롭게 하고, 곡신(谷神), 곧 인체 안의 선천적인 원신(元神)을 닦는 방법을 말한다.

두 기운의 조화에 관하여:

음양의 기운이 조화롭게 어우러지면 생명을 기르는 에너지인 유장(流漿)이 생긴다. 그러나 억지로 이 상태를 추구하면, 곧 궁현(窮玄)하면 오히려 두 기운이 어지러워진다. 이는 참된 수련법이 아니며 대도(大道)의 진리에 어긋난다. 참된 조화에 이르려면 혼백(魂魄)이 안정되어야 한다. 혼은 날아오르지 않고 백은 어지러워지지 않아야 하며, 핵심은 마음의 생각을 다스리는 데 있다. 마음의 생각은 수레의 축처럼 나아갈 방향을 정하고, 기식(氣息)은 생사의 근본이기 때문이다. 이것이 생명을 닦는 기본 법칙이다.

곡신을 닦는 방법에 관하여:

노자(老子)는 성조(聖祖)로서 함곡관에서 윤희(尹喜)에게 『도덕경(道德經)』을 풀이하며 곡신의 비밀을 밝혀 주었다. 이 이치는 깊고 미묘하여 여러 세대가 지나도 여전히 새롭다. 참된 수련은 글을 파고드는 데 있지 않고, 자신의 몸과 마음으로 실천하고 체득하는 데 있다. 이렇게 실제로 수련하는 사람이야말로 이번 생에 참으로 깨달은 사람이다.

‘곡’의 뜻에 관하여:

현묘한 ‘곡’에 영성이 깃드는 까닭은 그 안에 진정(眞精), 곧 음양 두 기운의 정수가 들어 있기 때문이다. 이는 주로 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)에 자리한다. 정기(精氣)가 흩어지면 원신도 떠난다. 신과 기가 서로 어우러져 의지하고 조화를 이루어 하나가 될 때에만 영성이 드러나고 감응이 생긴다.

‘신’의 특성에 관하여:

원신은 본래 허무하고 고요한 상태에 있으며, 의지할 곳 없이 태극(太極) 가운데 떠돈다. 그것이 인체 안으로 내려온 뒤에야 영성을 드러내기 시작한다. 도를 지닌 사람의 본체는 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅과 같고, 모든 행위와 거동이 대도에 부응한다. 『노자(老子)』의 말처럼 보려 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않으며, 만지려 해도 만져지지 않는다.

이 《양생영현집(養生詠玄集)》의 글은 주로 근본으로 돌아가는 양생의 도(道)와 신(神)과 기(氣)가 서로 합하는 중요성을 말한다.

“음양(陰陽)을 헤아릴 수 없는 것을 신(神)이라 한다”는 이치는 주관적인 추측과 말로만 설명해서는 참으로 알기 어렵다. 사람이 현곡(玄谷), 곧 수련 과정의 중요한 단계를 거치면 여러 감각 기능이 회복된다. 눈은 보고, 귀는 듣고, 코는 냄새를 맡고, 혀는 맛을 보며, 마음에는 욕망이 생기고, 몸은 추위와 더위를 느낀다. 이러한 변화가 이른바 여러 신(神)이 돌아오는 것이다.

근본으로 돌아가는 길을 찾으려면 마음을 오롯이 모아 ‘마음을 없애고 하나를 품는’ 수련법을 익히는 것이 핵심이다. 이는 많은 일을 한다고 이룰 수 있는 것이 아니다. 수련은 얼마나 먼 길을 걸었는가에 달린 것이 아니라, 그 안의 미묘한 이치를 깊이 탐구하고 이론과 실천을 모두 밝히는 데 달려 있다. 그렇게 해야 안락함을 버리고 본래의 참됨으로 돌아가며, 세속을 벗어나 대도(大道)에 합할 수 있다.

근본으로 돌아가는 일에 관해 말하면, 사람이 늙고 초췌해지며 정신이 부족해지는 것은 욕망에 빠져 몸을 상하게 하기 때문이다. 이는 《서승경(西升經)》에서 말하는 나무가 저절로 타는 일과 같고, 《음부경(陰符經)》에서 말하는 마음이 외물에 흔들리는 일과 같다. 근본으로 돌아가는 것이 가장 근본적인 해결책이다. 정기(精氣)가 충실하고 정신이 온전하면 수련의 목표를 이룰 수 있다. 태백진인(太白眞人)이 말한 것처럼, 노인이 장년으로 돌아가고 장년이 어린 시절로 돌아가는 것이 근본으로 돌아가는 모습이다.

먼저 과거의 방종으로 생긴 손실을 보충해야 한다. 보충하는 공부가 이루어져야 점차 근본으로 돌아가는 도에 들어맞게 된다. 또한 가장 큰 재앙이 이 육신임을 알아야 한다. 노자(老子)는 “내게 가장 큰 근심이 있는 까닭은 몸이 있기 때문이다. 몸이 없다면 무슨 근심이 있겠는가?”라고 말했다. 그러므로 노자는 육신을 보전하는 일을 최고의 추구로 여기지 않았다.

신(神)과 기(氣)가 서로 합하는 일에 관해 말하면, 신과 기의 관계는 물고기와 물, 등불과 불의 관계와 같아서 어느 하나도 없어서는 안 된다. 그러나 이 이치를 깊이 이해하려 하면 세상 사람들이 의심을 품을까 염려된다. 신과 기를 하나로 합해 형체가 없는 상태에 녹여 넣고, ‘있음’에도 집착하지 않고 ‘없음’에도 집착하지 않아야 한다. 다만 범인과 성인은 수련하는 방식이 다르므로 이해의 깊이에도 차이가 있다.

《양생영현집(養生詠玄集)》의 이 경문은 내단(內丹)을 수련하는 핵심 요결을 말한다.

수도에 성공한 성인은 바깥의 소리와 빛에 빠지지 않고, 잡념을 일으키지 않으며, 정신과 원기가 자연스럽게 어우러지게 한다. 보통 사람은 온종일 탐욕에 이끌려 마음과 정신을 소모하지만, 성인은 신기(神氣)가 서로 합하는 수련에 전념한다. 고양이가 쥐를 잡을 때 온 정신을 집중하듯, 수련할 때도 신기(神氣)가 서로 감응하고 구해야 한다. 그래야 몸속에 단(丹)을 맺어 체질을 바꾸고 젊음을 되찾을 수 있다. 수련하는 동안 몸이 불에 타는 듯하거나 뼈가 다시 만들어지는 듯한 여러 반응이 나타날 수 있는데, 이는 탈태환골의 징표다. 신기(神氣)가 진정으로 어우러져야만 변화의 오묘한 이치를 깨달을 수 있다.

포일(抱一)은 근본적인 대법이다. 노자(老子)는 포일(抱一)이 도를 닦는 데 필요한 총강이라고 했고, 장자(莊子)도 이 이치를 분명히 알면 만물을 통달할 수 있다고 했다. 이 근본 원리를 모르면 수레에 축이 없어 앞으로 나아가지 못하는 것과 같다. 마음을 비워야 진리를 깨달을 수 있다. 만물에는 저마다 특성이 있지만, 허정수일(虛靜守一)은 모두에게 통하는 법칙이다.

태식(胎息)을 수련하는 방법은 다음과 같다. 음양(陰陽)의 기(氣)가 가장 조화로운 상태에 이르면 자연스럽게 태식(胎息)의 법을 터득한다. 이 심오한 호흡법은 태아가 어머니의 몸속에 있는 상태와 같아서, 오곡을 먹지 않고도 생명을 유지한다. 이 호흡법을 세심히 체득하면 양생의 참된 이치를 자연스럽게 터득한다.

이 경문은 도가의 태식(胎息), 곧 호흡을 조절해 건강을 돌보는 수련법과 수화상제(水火相濟), 곧 음양(陰陽)의 균형을 이루는 이치를 설명한다.

수련의 핵심은 심신을 고요하게 하고 기식(氣息)을 길게 이어 가는 데 있다. 성인은 이 요령을 터득했기에 장수하고 오래도록 세상을 바라본다. 핵심을 붙잡지 못하면 몸속의 숨은 병폐를 없애기 어렵다. 태식을 수련할 때는 자연의 흐름을 따르고, 호흡을 가볍고 길게 하며, 안정된 상태를 유지해 밤낮으로 끊임없이 익힌다. 이처럼 높은 경지에 이르면 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람처럼 집 밖에 나가지 않고도 만물을 통달할 수 있다. 노자(老子)가 말한 “끊임없이 이어져 있는 듯하되, 써도 다하지 않는다”는 바로 있는 듯 없는 듯하면서도 계속 이어지는 이런 수련 상태를 가리킨다.

수련이 일정한 경지에 이르면 몸속에 진수(眞水)가 생긴다. 이는 보통의 침이 아니라 오장을 기르는 정화(精華)다. 삼주(三住)의 법문, 곧 마음과 기와 몸을 안정시키는 법을 통해 “내 운명은 하늘이 아니라 내가 정한다”는 경지에 이를 수 있다.

글에서는 물과 불의 특성을 비유로 든다. 물은 낮은 곳으로 흐르고 겸손하고 부드러우며, 불은 위로 타올라 강하다. 이는 자연의 법칙이다. 기가 위로 올라 증발해 진액이 되고, 진액은 아래로 내려가 적시며 다시 기를 낳는다. 이 둘은 순환을 거듭하며 몸을 기른다. 솥 안의 물이 불을 만나 수증기를 내는 것과 같으며, 모두 자연스러운 현상이므로 억지로 이루려 해서는 안 된다.

천지 만물은 남녀가 생명을 잉태하는 일이나 군신과 부자의 관계처럼 모두 이 자연의 법칙을 따른다. 이 근본 이치를 알면 환단(還丹), 곧 내단(內丹) 수련의 참뜻과 우주의 근원을 이해하게 된다. 용호(龍虎)는 여기서 음기와 양기의 결합을 나타낸다.

이 경문은 수련에서 ‘용’과 ‘호랑이’를 조화시키는 도리를 말한다.

‘용’은 사람 몸속에서 변화무쌍하게 움직이는 신(神), 곧 정신과 의식을 상징한다. 나타났다가 사라지며 종잡기 어렵다. ‘호랑이’는 굳세고 강한 기(氣), 곧 생명 에너지를 나타낸다. 도를 얻은 사람은 신과 기를 하나로 합칠 수 있지만, 보통 사람은 신과 기가 분리되는 경우가 많다. 그 결과 ‘용은 날뛰고 호랑이는 달아나는’ 상태, 곧 정신이 흩어지고 기운이 어지러워지는 상태에 이른다.

사람의 원기(元氣)가 욕망에 소진되면 집을 받치는 기둥이 무너진 것처럼 신이 의지할 곳을 잃는다. 이것이 ‘극에 이르면 흩어진다’는 이치다. 수련의 핵심은 먼저 ‘호랑이’를 굴복시키는 데 있다. 곧 기운을 조절하는 것이다. 이는 《음부경(陰符經)》에서 말한 ‘붙잡아 제어하는 것은 기에 달렸다’는 뜻이다. 기운이 안정되면 정신도 저절로 편안해지고, 둘이 서로 의지하여 ‘참된 하나의 도’로 돌아갈 수 있다. 이는 하늘과 사람이 하나가 되는 경지다.

‘양을 단련해 음을 없애는’ 수련법은 순양의 기운을 닦아 음탁한 바탕을 없애는 방법이며, 황제(黃帝)가 전한 ‘삼일결(三一訣)’에서 비롯한다. 신과 기가 합쳐지면 양기가 저절로 음질을 단련해 변화시킨다. 《황정경(黃庭經)》에는 ‘현원 위에서 혼과 백을 단련한다’고 했지만, 그 깊은 이치는 보통 사람이 깨닫기 어렵다.

경문은 《영문금간(靈文金簡)》에 기록된 ‘삼일법’, 곧 정(精)·기·신을 하나로 합치는 수련법을 따라야 한다고 강조한다. 보통 사람은 양기가 쉽게 들떠 다스리기 어려우므로 ‘남은 양기가 한 푼이면 죽지 않고, 남은 음기가 한 푼이면 신선이 되지 못한다’는 오묘한 이치를 알아야 한다. 음양(陰陽)의 균형을 유지하는 것이 수련의 높은 경지다.

(주: ‘하거공(河車功)’은 내단(內丹) 수련에서 주천을 운행하는 공법을 가리키고, ‘현도(玄都)’는 도교의 선경을 가리킨다. ‘태황(太皇)’은 태상노군(太上老君)을 가리킬 가능성이 있다.)

《양생영현집(養生詠玄集)》의 이 대목은 몸속 세 단전(丹田), 곧 상단전(上丹田)·중단전(中丹田)·하단전(下丹田)의 기능과 수련 요점을 설명한다.

상단전은 미간 깊숙한 곳에 있다. 이곳을 옥도(玉都)라 하는데, 뇌 속의 아홉 궁실이 서로 이어진 구조를 가리킨다. 이곳은 인체에서 가장 정수인 에너지인 환단(還丹)을 저장하는 곳으로, 단약을 달이는 화로와 같다. 두 경맥이 이곳에서 척추를 따라 내려가 정기(精氣)를 하단전으로 보낸다. 특히 관원혈(關元穴)에 주의해야 한다. 관원혈은 하단전의 정기가 빠져나가는 곳으로, 여기서 정기가 새면 온몸의 장부 기능에 영향을 준다.

중단전은 가슴 부위에 있으며, 음력 칠월의 중원(中元) 시절에 해당한다. 심장과 폐, 간, 삼초(三焦)를 주관하며 생명 에너지가 생겨나는 곳이다. 이곳에는 심장 부위에 영대(靈臺)가 있는데, 원신(元神)이 머무는 궁전이다. 원신의 작용 원리를 알아차리면 수련을 통해 몸과 마음이 가볍고 편안한 경지에 이를 수 있다.

하단전은 배꼽 아래 세 치에 있으며, 기해(氣海)라 한다. 영기(營氣)와 위기(衛氣)가 섞여 이루어진 생명 에너지인 충화지기(沖和之氣)가 이곳에 모인다. 이 에너지는 오장과 사지를 순환한 뒤 마침내 이곳으로 돌아온다. 오묘해 보이지만 수련법은 사실 복잡하지 않다.

(주: 본문에서 말하는 니구궁(泥九宮)은 뇌의 아홉 구멍을 가리키며, 삼초(三焦)는 상초·중초·하초라는 세 몸통 부위를 가리키는 중의학 개념이다. 관원혈(關元穴)은 배꼽 아래 세 치에 있다.)

《양생영현집(養生詠玄集)》의 이 경문은 수행에서 정기(精氣)를 조절하고 음양(陰陽)의 균형을 이루는 이치를 주로 설명한다.

사람의 마음에 탐욕과 음란한 생각이 생기면 상단전(上丹田)의 진정(眞精)이 하단전(下丹田)으로 내려간다. 이때 화기(和氣)로 조화롭게 다스려야 한다. 조화에 실패하면 정기가 손상되어 수행으로 현묘한 경지에 이르기 어렵다.

남녀가 교합할 때 음양의 두 기운이 서로 감응하는 것은 자연의 이치다. 참된 도를 닦는 사람은 진원(眞元)의 정을 삼가 지켜야 한다. 정기를 내보내면 자신의 원기가 손상되기 때문이다. 《태백진경(太白眞經)》에서는 정기를 보존하면 자신을 기르고, 내보내면 남을 잉태하게 한다고 말한다. 이는 원기를 밖으로 옮겨 자신을 손상하는 것과 같다.

천지의 음양 두 기운이 운행하는 것도 이와 같다. 하늘의 기운이 올라 구름과 비를 이루고, 비와 이슬이 내려 만물을 기르며, 해와 달이 순환하는 것은 모두 자연의 법칙이다. 수행하는 사람은 이 이치를 알아야 한다. 상현(上玄)과 하현(下玄)은 서로 통하며, 위아래의 기운은 서로 호응해야 한다. 용이 울면 구름이 일고 호랑이가 포효하면 바람이 이는 것처럼, 이는 같은 부류가 서로 감응하는 모습이다.

수행의 핵심은 잡념을 점차 없애는 데 있다. 노자(老子)는 서로 껴안을 만큼 큰 나무도 싹에서 자라나고, 아홉 층 높은 누대도 흙을 쌓아 세운다고 말한다. 수행도 이처럼 차근차근 나아가야 한다. 신기(神氣)가 하나가 되고 태식(胎息)이 원만해지면 자연히 마음과 호흡이 서로 의지하고, 속세의 얽매임도 모두 사라진다. 《태식론(胎息論)》에서는 진기(眞氣)가 코로 들어와 온몸을 따뜻하게 한다고 말한다. 핵심은 집중하는 데 있으며, 그래야 날마다 정진할 수 있다.

마지막으로 음단(陰丹)을 언급하며, 경문은 이것이 남녀 쌍수로 얻는 단약이라는 주장이 대개 세상을 속이는 술수라고 일깨운다. 노자의 말처럼 앞뒤의 인과는 서로 따르므로, 바르지 않은 수행법은 나쁜 결과를 불러온다.

『양생영현집(養生詠玄集)』의 이 글은 음단(陰丹)을 수련할 때 유의할 점과 흔히 빠지는 오해를 주로 다룬다.

요즘 수련의 요령을 얻지 못한 사람이 많고, 참으로 터득한 사람은 드물며, 경문을 오해하는 사람은 많다. 그로 인해 일찍 세상을 떠나는 이가 많다. 수련의 근본 원리를 깨닫지 못했기 때문이다. 범인의 욕망은 한번 일어나면 불길처럼 타올라 다스리기 어렵다. 도(道)의 현묘함은 마음을 닦는 데 있다. 마음과 신(神)이 흔들리고 불안하면 기운이 어지러워진다. 이런 상태에서 처음 수련하는 것은 도리어 생명을 해칠 수 있다.

많은 사람이 『중현편(重玄篇)』의 핵심 뜻을 알지 못해 음단을 수련하는 공을 헛되이 들인다. 수련이 무미건조하다고 느낀다면 어찌 굳이 계속하겠는가? 『황정경(黃庭經)』에서는 “장수를 바라거든 방중의 일을 지극히 삼가야 한다”고 했다. 이는 방중술(房中術)의 금기를 주의하지 않으면 죽음에 이를 수 있다는 뜻이다. 옛 왕옥진인(王屋眞人), 나진인(羅眞人), 호강자(狐剛子), 원양선인(元陽仙人) 등은 모두 음단 수련의 중현한 묘용을 터득했다. 이들은 음양(陰陽)이 교합하고 신기(神氣)가 응집하는 방법을 중시했다.

초학자가 억지로 수련하면 도리어 역효과가 날 수 있다. 음단은 본디 범속을 뛰어넘는 수련법이다. 옛 성인들은 수행자가 이를 이해할 수 있도록 상도(常道)에 빗대어 음단의 오묘함을 설명했다. 그 원리는 천지의 음양이 오르내리는 도를 본받는 것이다. 가장 금해야 할 것은 다음과 같다.

1. 음욕을 제어하기 어려운 것

2. 남녀가 교합할 때 남자가 먼저 정(精)을 배설하는 것

이렇게 되면 질병에 걸리거나 일찍 세상을 떠날 수 있다.

그 밖에 유의해야 할 금기로는 달의 차고 기우는 변화인 회삭현망(晦朔弦望), 비바람 치는 날씨, 굶주리거나 배부른 상태, 감정의 동요, 피로의 정도 등이 있다. 여자는 월경이 끝난 뒤 여섯째 날에는 양기(陽氣)가 가장 왕성하므로 교합하면 아들을 낳기 쉽고, 음기가 왕성할 때 교합하면 딸을 낳기 쉽다. 두 사람이 서로 뜻이 맞아야 일이 이루어진다. 이러한 음양의 법칙으로 후손의 빈부와 귀천도 헤아릴 수 있다.

마지막으로 현관(玄關), 곧 수련의 핵심 요혈을 말한다. 현관은 심장 부위만을 가리키는 것이 아니다. ‘잘 닫는’ 법, 곧 마음과 신(神)을 거두어들이는 법을 알아야 현묘함을 통달하고 현관의 뜻을 참으로 이해할 수 있다. 이 ‘잘 닫는’ 법이 바로 마음을 닦는 방법이며, 영성을 깨우칠 수 있게 한다.

『양생영현집(養生詠玄集)』을 풀이하면 다음과 같다.

영동(靈童), 곧 수행해 도를 얻은 이가 현관(玄關)의 오묘함을 깨달으면 감각과 욕망을 닫는 ‘선폐(善閉)’의 법문을 터득한다. 세속을 떠나든 세상 속에 있든 수행의 정묘한 요령을 얻어 몸과 마음이 가볍고 편안한 경지에 이른다.

육진(六塵), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이라는 여섯 감각 기관에 대응하는 빛깔·소리·냄새·맛·감촉·법의 여섯 외부 대상을 끊으면 수행의 길이 저절로 열린다. 현관을 잘 닫는다는 것은 이러한 세속의 망념을 없애는 일이다. 수행을 꾸준히 이어 가면 ‘현묘하고도 더욱 현묘한’ 지극한 경지에 이른다. 그 뒤로는 생사의 윤회가 수행자를 더는 속박하지 못한다. 세속의 집착을 넘어 마음과 법을 모두 잊는 경지에 이르렀기 때문이다. 서진자(棲眞子)는 사악한 생각이 바른 도를 어지럽히지 못하고, 외물이 청정함을 흐트러뜨리지 못하므로 생사가 더는 그를 속박할 수 없다고 말한다.

현주(玄珠), 곧 선천의 참된 본성은 세속의 보석과 다르며 몸 밖에 있는 물건이 아니다. 『거이구현주부(居易求玄珠賦)』에서는 움직일 때는 도의 중심이 되고 고요할 때는 마음의 의지처가 되며, 옥처럼 빛을 안으로 갈무리하고 지극한 참됨을 변함없이 지킨다고 한다. 현주의 참뜻을 깨달은 사람은 생명의 비밀을 터득한다. 현주는 밝지도 어둡지도 않으며 인연에 따라 모습을 바꾼다. 『노자(老子)』의 “어둡지도 밝지도 않으며, 현묘하고도 더욱 현묘하다”는 말은 현주가 인연에 따라 변화하는 성질을 설명한다. 마음이 흔들려 바깥 경계를 좇으면 현주에 흠이 생겨 맑고 투명한 본성을 잃는다.

현빈문(玄牝門)은 참됨에 이르는 신령한 관문이다. 현문은 신려(神廬), 곧 상단전(上丹田)을 가리키고, 빈문은 대관(大關), 곧 하단전(下丹田)을 가리키니 이것이 수행의 근본이다. 『노자(老子)』는 “곡신(谷神)은 죽지 않으니 이를 현빈이라 하고, 현빈의 문을 천지의 뿌리라 한다”고 말한다. 현빈문의 수행 원리를 깨닫지 못하고 정신 수련의 요점을 알지 못하면 양생의 도를 제대로 닦을 수 없다.

수행을 처음 시작한 사람은 물살을 거슬러 배를 모는 것처럼 꾸준히 힘써야 한다. 그러나 『노자(老子)』는 “큰 나라를 다스리는 일은 작은 생선을 삶는 것과 같다”고 하니, 수행에도 알맞은 정도를 지키는 원칙이 필요하다. 험한 여울, 곧 수행의 난관을 건너고 나면 더는 장애가 없다.

《양생영현집(養生詠玄集)》의 이 경문은 수련과 양생의 핵심 요점을 주로 설명한다.

수련이 일정한 경지에 이르면 번뇌에서 영원히 벗어나 마음의 평안을 지킬 수 있다. 이것이 이른바 경무탄(更無灘), 곧 장애가 없는 경지다.

현문(玄門)은 구동삼산(九洞三山)으로 통한다. 이는 인체의 중요한 관규를 가리키며, 바다 위의 선산을 상징한다. 이곳은 도를 얻은 고인이 은거하는 곳이며, 인체 안의 삼단전(三丹田), 곧 상·중·하의 세 에너지 중심과 구규(九竅), 곧 몸의 중요한 구멍을 상징하기도 한다. 수련은 반드시 이 길을 따라야 하며, 한 번 벗어나면 문제가 생긴다.

인체 안의 화개(華蓋), 곧 폐와 자부(紫府), 곧 신궁의 기해(氣海)는 서로 이어져 있다. 참으로 도를 얻으면 속세를 초탈할 수 있다. 그렇지 않으면 여전히 윤회하며 고통을 받는다.

빈문(牝門), 곧 인체의 중요한 관규가 열리면 온몸에 영향을 미친다. 이 핵심 관혈이 잘못 열리면 정기(精氣)가 빠져나가 정신이 혼미해진다. 수련자는 먼저 이 핵심 관혈을 닫는 법을 배워야 한다. 이 이치를 깨닫지 못하는 사람은 재앙을 부르기 쉽다.

‘하나의 근원을 끊는다’는 것은 욕망을 끊고 한곳에 집중하는 세밀한 수련법이다. 음(陰)의 욕망으로 향하는 길을 끊고 양(陽)의 수련 문을 열어야 한다. 《음부경(陰符經)》에서 말하듯, 한곳에 집중해 수련하면 효과가 열 배로 높아지고, 밤낮으로 세 차례 수련하면 효과가 만 배로 높아진다. 핵심은 몸과 마음을 조화롭게 하고 신기(神機)를 운행하는 데 있다. 여전히 세속의 욕망에 미련을 두면 참으로 도에 들어설 수 없다.

이 내용은 주로 심성과 수행의 관계를 설명하며, 핵심 관점은 “만법은 마음에서 비롯된다”는 것이다. 다음과 같이 나누어 설명한다.

마음에 관한 부분:

사람의 마음은 물결처럼 늘 변하며, 바깥 환경에 따라 흔들린다(인연을 따라 경계에 물든다). 여러 가지 옳고 그름, 얻고 잃음, 취하고 버림은 모두 흔들리는 마음에서 비롯된다. 마음과 정신이 흩어지면 망념과 그릇된 행동이 생긴다. 수행은 요동치는 마음을 본래 근원의 고요하고 텅 빈 상태로 되돌리는 것이다(근본으로 돌아가 근원에 이른다).

성에 관한 부분:

성(본심과 본성)은 마음의 근본이다. 눈에 보이지도 만져지지도 않지만, 마음의 움직임을 통해 드러난다. 집이 비바람을 막아 주듯 육신은 본성이 드러나는 바탕이다(육신에 의지해 응결한다). 원양의 기운(元陽氣)은 선천적인 생명 에너지로, 요동치는 마음을 다스리는 중추와 같으며 마음과 정신을 안정시키는 데 도움을 준다.

수행의 핵심:

참된 수행은 움직임과 고요함을 함께 닦는 것이다. 움직일 때는 마음을 맑고 밝게 유지하며(움직이되 움직이지 않는다), 상황에 맞게 대응하되 집착하지 않는다. 고요할 때는 본성을 체득하며(고요하되 고요하지 않는다), 티끌과 때가 없는 순수한 경지에 이른다. 이러한 경지는 말로 설명하기 어렵다. 범인의 눈에는 망상이 어지럽게 일어나는 듯하지만, 성인에게는 참된 근원의 오묘한 작용이다.

최고의 경지:

마침내 “현묘하고 또 현묘한” 조화의 근원으로 돌아간다. 그 근원은 드넓은 원기와 화합하고 온화한 덕성을 함께 품는다. 이 오묘한 경지는 시간의 개념인 앞과 뒤의 한계를 넘어선다. 천리를 궁구하고 본성을 완전히 깨닫는 궁극의 상태다.

이 경문은 도를 닦는 법의 오묘한 본질을 말한다.

큰 도(大道)는 끝없이 변하여 헤아리기 어렵다. 참된 도법에는 본래 말이 필요 없으며, 저절로 하늘의 이치에 들어맞고, 움직이든 고요하든 자연의 법칙을 따른다. 이것이야말로 여러 경전의 핵심 이념임을 알아야 한다.

성인은 수많은 이론과 경전을 세웠지만, 참된 도법에는 본래 정해진 핵심이 없다. 그 관건은 그 안의 오묘한 이치를 깨닫는 데 있다. 누군가 도법의 깊은 뜻을 참으로 깨달으면 진도(眞道)의 요체를 얻은 것이다. 이 깨달음은 마음속에 오묘한 부록(符籙)을 새기는 것과 같다.

참된 도법은 본심에서 비롯되며, 생사를 초월하는 관건이므로 쉽게 얻을 수 없다. 조급하게 억지로 구하거나, 잘못 알고 있거나, 외워 익히는 것으로 터득할 수 없으며, 단순히 수행한다고 이를 수 있는 것도 아니다. 알고 모르는 사람이 예나 지금이나 있지만, 진리는 영원히 변하지 않는다.

진언의 요결은 다음과 같이 말한다. 생사를 초월하려면 오고 감의 이치를 이해하고 유연하게 적용해야 한다. 태상노군(太上老君)에서 도를 얻은 여러 진인에 이르기까지, 어떤 이는 세 마음과 아홉 마음을 말하고 어떤 이는 하나의 법과 만 가지 법을 드러낸다. 황제의 단결과 청동자의 옥서처럼 그 이치에는 저마다 근원이 있으니, 자기 생각만 고집해서는 안 된다.

참된 묘법은 근원을 곧바로 가리키며 형상을 초월한다. 몸을 변화시키거나 원영을 기르고, 근본을 굳혀 수명을 늘리는 방법, 오행(五行)에 의지하거나 움직임과 고요함을 알맞게 조절하는 방법, 삼신(三身)이 서로 전환하는 방법 등도 쓸모는 있지만 모두 곁가지일 뿐 근본에 이르지 못한다. 사람마다 도를 얻은 깊이가 다르고 이해 또한 각자의 견문에 제한되므로, 널리 가르침을 구하고 여러 사람에게 묻기를 꺼리지 말아야 한다.