《太清修丹祕訣》

『태청수단비결(太清修丹秘訣)』에 기록된 영사 제련 방법이다.

제련은 봄과 가을 두 계절에 걸쳐 진행한다.

겨울 준비(음력 12월):

• 12월 초하루에는 먼저 좋은 술과 맛있는 음식으로 몸을 보한다. 동시에 욕정을 금하고 분노를 억제하는데, 이를 ‘상욕재’라 한다.
• 재계하며 영사 배양을 시작한다. 먼저 몸의 원기(元氣)를 조절하고, 이듬해 정월부터 장기간 재계한다.
• 매일 자시(23~1시)부터 오시(11~13시) 사이에 평소의 도인술(導引術)을 한 뒤, ‘허’ 자 호흡을 여덟 번 한다.
• 이어 침을 백 번 입에 머금어 헹군 다음 왼쪽으로 삼키고, 뜻으로 단전(丹田), 곧 아랫배로 보낸다.
• 다음으로 심화(心火), 곧 생각을 왼쪽으로 여든한 번 돌린다. 약물을 배양할 때는 침을 적어도 일곱 번 머금어 헹군다. 능력이 뛰어난 사람은 횟수를 늘릴 수 있다.
• 이레 안에 금사(金砂)가 형성된다. 백자 대야 열다섯 개를 준비하고, 종이 덮개에 날짜를 적어 차례로 받아 모은다.

봄 채취(음력 2월):

• 매일 첫 번째 대야로 금사를 씻고, 이를 되풀이해 사용한다. 씻을 때 물을 네다섯 번 갈고, 재로 만든 종이 위에 모래를 널어 말린다.
• 반 근을 모을 때까지 채취한다. 모자라면 3월까지 이어갈 수 있다.

여름 준비(음력 6월):

• 6월 초하루에 겨울의 보양법을 되풀이하고, 7월부터 재계한다. 욕정을 금하고 분노를 억제한다.

가을 채취(음력 8월):

• 봄의 채취법을 되풀이해 같은 방식으로 반 근을 모은다. 모자라면 9월까지 이어갈 수 있다.

단약 합성:

• 봄과 가을에 채취한 금사 한 근을 섞어 깨끗한 용기에 밀봉해 보관한다.
• 10월부터 재계하고, 11월 초하루에 제련을 시작한다. 약물을 열다섯 몫으로 나누고, 각 몫을 다시 세 부분으로 나눈다.
• 초하루부터 보름까지 매일 자시, 인시, 진시에 각각 한 부분씩 복용한다.
• 복용 전에 침으로 약물을 개고, 먼저 침을 세 번 삼킨 뒤 약물을 삼키며 뜻으로 이끈다.

주: 글에서 말하는 ‘심화좌선’은 생각으로 몸 안의 기운이 특정 방향을 따라 돌도록 이끄는 것을 뜻한다. 단전(丹田)은 도교 수련에서 기운이 모이는 곳으로 여기는 부위이며, 도인(導引)은 호흡에 맞춰 하는 양생 수련법이다. 전체 과정은 시간의 흐름과 몸과 마음을 정화하는 요건을 엄격히 따라야 한다.

《태청수단비결(太清修丹秘訣)》의 이 대목은 고대 연단술의 ‘금사 비방’을 수련하는 방법을 설명한다.

수련할 때는 매일 아침, 낮, 저녁 세 차례 단약을 복용하며, 한 번에 세 푼씩 복용한다. 약을 먹은 뒤에는 활석 가루를 조금 침과 함께 삼킨다. 이는 사석의 건조한 기운을 누르기 위한 것이다. 유향도 조금 복용하는데, 사석이 몸 밖으로 원활하게 배출되도록 돕기 위해서다. 약을 복용한 날 오후에는 숨을 멈추고 조용히 앉아 침을 삼키는 수련만 한다. 매달 보름이 지난 뒤에는 매일 자시와 오시에 숨을 멈추고 기를 운행하는 수련만 한다. 이는 숨을 삼키는 것을 서너 차례 반복하는 것이다. 동짓달 말에는 수련을 멈추고, 그 뒤로는 매달 초하루와 보름에 숨을 서른여섯 차례 멈춘다. 숨을 참을 때마다 한계에 이를 때까지 참았다가 내쉰다.

음식은 매일 두 끼만 먹으며, 담백한 밀가루 음식으로 한 끼에 세 냥을 넘지 않게 한다. 이것도 일종의 화후 조절이다. 복용한 금사(金砂)가 더 이상 몸 밖으로 배출되지 않으면 수련이 이루어진 것이다. 동짓달 보름이 지난 뒤에도 금사가 배출되면 소홀히 다루지 말고 잘 모아 낭비하지 않는다. 이 금사에는 이미 수련의 공력이 깃들어 있기 때문이다. 금사가 완전히 더 이상 배출되지 않을 때까지 이르면 ‘누설 없는 단이 완성된 것’이다.

연단에 성공하면 평소처럼 먹어도 된다. 배불리 먹은 뒤에는 ‘하’자결(呵字訣)을 행해 탁기를 내보낸다. 이렇게 차츰 몸에서 잡물이 사라지고, 마침내 먹지 않아도 배고프지 않은 지선(地仙)의 경지에 이른다. 수련 과정은 대략 일 년이 걸린다. 수련 중에 어지럽고 눈앞이 아찔하거나 이가 흔들리면 양기가 지나치게 왕성한 것이므로, 진한 감초탕을 많이 마시면 완화된다.

뒤에 나오는 《충허자대약진연결(衝虛子大藥眞鉛訣)》은 연단의 원리를 설명한다. 단사(丹砂), 곧 주사는 본질적으로 해와 달의 정화가 응결된 것이다. 여기에서 수은을 추출할 수 있는데, 수은은 해의 기운을 상징한다. 다시 수은에서 납을 정련하는데, 납은 달의 기운을 상징한다. 단사에서 참된 납을 얻은 뒤 그 안의 참된 수은과 함께 수련하면 음양(陰陽)이 온전해져 지극한 약을 만들 수 있다. 이는 신도 선생(申屠先生)이 말한 ‘본래 하나인 물건이 두 몸체로 나뉜다’는 것과 같다. 납과 수은은 본래 같은 근원에서 나왔으며, 고대의 노래에서 말한 ‘하나의 물건에 두 몸체가 있다’는 이치와 같다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 비유와 오장에 대응하는 설명으로 풀어낸다.

핵심 수련 원리:

1. 단(丹)을 빚는 근본은 ‘진연진홍(眞鉛眞汞)’에 있다. 이는 내단 수련에서 몸 안의 음양(陰陽) 두 가지 정화로운 기운을 가리키며, 어머니가 아들과 딸을 낳는 것과 같다. 참된 수련의 약물은 바깥에 있지 않고, 자신의 음양을 조화시키는 데 있다.

오장 수련의 요령:

• 간은 목(木)에 속하며 갑을(甲乙) 방위를 다스리는 군주와 같다. 그러나 끝내는 심장에 해당하는 이화(離火)의 기운에 자리를 내주어야 한다.
• 심장인 영대(靈臺)는 한 치 남짓한 크기로, 화덕(火德)이 깃든 곳이다. 양기(陽氣)가 충분해지면 진연의 기운이 서쪽의 폐로 흘러간다.
• 폐인 백호(白虎)는 가을의 숙살하는 기운에 해당하며, 수련을 바르게 하면 원기(元氣)가 충만해진다.
• 신장은 북쪽 바다에 해당하며 강한 기운을 품고 있다. 일정한 경지까지 수련하면 두드러진 변화가 일어난다.
• 비장은 중앙에 자리하며 오장의 정화를 조화롭게 한다. 마치 모든 관리가 천자에게 조회하는 것과 같다.

수련 방법:

1. 몸 자체가 단을 빚는 솥과 화로이며, 음양의 변화로 신묘한 기운을 만들어낸다.

2. 원기가 아홉 번 돌며 거듭 정련되어야 마침내 ‘태화정(太和精)’이라는 가장 순수한 기운이 만들어진다.

3. 핵심은 ‘금정(金精)’, 곧 신장 속 정기를 이끌어 위로 올리고, ‘옥홍(玉汞)’, 곧 심장 속 신기(神氣)와 결합시키는 데 있다. 이는 부부가 만나는 것과 같다.

4. 협척관(夾脊關)에서 정수리까지 이어지는 통로를 중점적으로 수련해야 한다. 이것이 수행의 근본이다.

5. 화지옥액(華池玉液), 곧 진액을 자주 삼켜 정기가 위로 오르도록 돕는다.

수련의 효과:

정기가 충만해져 온몸의 관절을 관통하면 ‘곡신존(谷神存)’, 곧 정신이 충만한 경지에 이르며, 마침내 장생의 길로 나아간다. 이 진액은 참된 양기의 정화로, 오장을 기르는 동시에 오장의 기능을 강화한다.

(주: 글에서 ‘연홍(鉛汞)’, ‘금정’, ‘옥홍’ 등은 내단 용어로, 몸 안의 서로 다른 기운을 가리킨다. ‘구전(九轉)’, ‘삼궁(三宮)’ 등은 수련의 여러 단계와 부위를 가리킨다.)

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리인 인체 정기신(精氣神)의 전환 과정을 설명한다.

인체의 오장은 저마다 다른 에너지를 만든다. 심장은 혈을 만들고, 비장은 황아를 만든다. 황아는 내단 수련에서 선천 원기가 싹트는 것을 가리킨다. 폐는 진액을 만들고, 신장은 정기를 만든다. 이러한 에너지는 뇌를 보하고 몸을 튼튼하게 하며 피부를 윤택하게 한다.

수련의 핵심은 목·화·금·수의 사상(四象)이 진토(眞土), 곧 비장 안에서 조화를 이루는 데 있다. 천지가 인간을 만들 듯, 목은 아버지이고 화는 정으로 한 쌍을 이루며, 금은 어머니이고 수도 정으로 다른 한 쌍을 이룬다. 이 네 기운은 토를 만나면 서로 돕고 자라지만, 그러지 못하면 서로 억누른다. 비장은 진토의 궁전이므로 네 기운이 이곳에서 자연스레 어우러져 보배가 된다.

인체의 세 가지 핵심 에너지는 신(神), 곧 비장의 기운과 기(氣), 곧 금수의 기운과 정(精), 곧 화목의 기운이다. 수련하는 동안 에너지는 차례로 기에서 정으로, 주사로, 수은으로, 금으로, 단약으로 바뀌며, 마침내 환단(還丹), 곧 내단의 가장 높은 경지에 이른다. 구체적으로 하단전(下丹田), 곧 원해(元海)의 기운은 응결하여 흑연이 되고, 왼쪽 신장의 기운은 응결하여 홍연이 된다.

감리이용법(坎離二用法), 곧 심장과 신장이 서로 교류하도록 하는 수련법은 장생의 근본이 정기를 닦는 데 있다고 말한다. 정기는 응결하여 형체가 되고, 형체는 다시 기를 담는 바탕이 된다. 태아는 어머니의 몸속에서 탯줄을 통해 어머니의 호흡에 맞추며, 열 달을 거쳐 온전히 자란다. 그러나 사람이 자라면 소리와 색, 욕망에 이끌려 정기를 소모하기 쉽다. 성인은 바깥을 좇아도 얻는 것이 없음을 알고, 태아의 내면 호흡과 비슷한 태식(胎息)을 닦아 근본으로 돌아가 원기를 회복하는 장생의 비결을 터득한다.

간단히 말하면, 호흡과 내면의 에너지를 조절해 오장의 기운이 비장에서 조화를 이루고 변화하게 함으로써 내단을 이루어 장생에 이른다는 뜻이다.

이 경문은 주로 내단(內丹)을 수련할 때 형(形), 기(氣), 신(神)의 관계를 어떻게 조화롭게 하는지를 말한다. 핵심은 다음과 같다.

사람의 형체(形體)와 원기(元氣)는 어머니와 같고, 정신은 아이와 같다. 먼저 형체와 원기라는 ‘모체’를 튼튼히 해야 정신이라는 ‘아이’가 편안히 머물 수 있다. 신과 기가 하나로 합쳐져 오장육부 사이를 순환하고, 호흡을 조절해 오르내리며 오랫동안 수련하면 정신이 맑아지고 기운이 조화롭게 된다.

『황정경』(黃庭經)은 선인과 도사도 태어날 때부터 신통력을 지닌 것이 아니라 정기(精氣)를 쌓아 도를 얻고 참된 경지에 이른다고 말한다. 그러나 보통 사람은 신과 기를 서로 분리해 운행하니, 마치 어머니와 아이가 흩어진 것과 같다. 이로 인해 원기가 탁해지고 소모되어 흩어진다. 신은 몸의 주인이므로, 주인이 늘 밖을 떠돌며 집으로 돌아오지 않고 안에 머물지 않으면 몸이라는 ‘집’은 점차 허물어진다. 도를 닦을 줄 모르는 사람은 더구나 날마다 정신을 쓰고 기운을 소모해 신과 기가 한순간도 몸 안에 머물지 않으니, 도에서 더욱 멀어진다.

수련의 핵심은 신과 기를 하나로 합치는 데 있다. 이는 감괘(坎卦)인 물과 이괘(離卦)인 불의 음양(陰陽)이 서로 어우러지는 것과 같다. 기제괘(既濟卦)는 양효에서 운행을 시작하고 미제괘(未濟卦)는 음효에서 시작한다. 두 괘가 순환하며 운행하면 천지 조화의 깊은 기틀을 얻을 수 있다. 이것이 신선이 수련하는 비결이며, 이른바 “백호(白虎), 곧 금정(金精)은 감수(坎水)에서 생기고 청룡(青龍), 곧 목액(木液)은 이화(離火)에 잠복한다”는 말이다.

『역경』(易經)은 순양인 건괘(乾卦)가 굳세고 바르며 치우침이 없는 성질을 지녔다고 말한다. 수련자는 기제괘와 미제괘의 괘상을 조절해 몸 안의 음양 두 기운을 여섯 효가 모두 양인 건괘처럼 순수하게 해야 한다. 삼효와 오효는 양의 자리에 속해 생겨나고 뻗어 나가는 것을 주관하며, 이효와 사효와 육효는 음의 자리에 속해 거두고 수렴하는 것을 주관한다. 사람의 몸에서는 불인 심장이 올라가고 물인 신장이 내려가는 것이 기제괘의 괘상이며, 이를 통해 육십사괘와 같은 수련 효과에 이를 수 있다. 양기가 극에 이르면 음이 생기고, 음기가 극에 이르면 저절로 양이 생기니, 이렇게 순환이 끊임없이 이어진다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 기본 원리를 설명한다. 수련할 때 몸 안의 ‘화룡(火龍)’(심화와 양기)과 ‘수호(水虎)’(신수와 음정)라는 두 에너지가 서로 호응해야 한다. 화룡은 맑고 가벼운 기(氣)가 왼쪽으로 도는 것을 나타내고, 수호는 탁하고 무거운 기(氣)가 오른쪽으로 흐르는 것을 나타낸다. 두 에너지는 몸 안에서 함께 운행한다.

수련 과정에서 양기가 일곱 번 순환하면(양칠반) 금단(金丹)을 이룰 수 있으며, 인시(寅時), 곧 새벽 세 시에서 다섯 시 사이에 효과가 가장 좋다. 음기가 아홉 번 순환하면(음구환) 옥액을 이룰 수 있으며, 자시(子時), 곧 밤 열한 시에서 새벽 한 시 사이가 가장 알맞다. 이 두 물질인 금단(金丹)과 옥액은 몸 안에서 하나는 거슬러 흐르고 하나는 순리대로 흐르며, 오장육부에 스며들고 온몸에 퍼져 밤낮으로 끊임없이 운행한다. 그래야 장생불로에 이를 수 있다.

이 수련법은 천지의 자연 법칙을 본받는다. 하늘은 말하지 않아도 사계절이 운행하고, 땅은 말하지 않아도 만물이 자라며, 사람은 말하지 않아도 대도(大道)를 이룰 수 있다. 참된 수련 비결은 모두 입에서 입으로 전하며 글로 남기지 않는다. 여기서는 뜻이 맞는 사람을 만난 덕분에 대략적인 내용을 간단히 말할 뿐이다.