《金碧五相類參同契》

이 경문은 《금벽오상류참동계(金碧五相類參同契)》에서 나온 것으로, 한나라의 유명한 방사 음장생(陰長生)이 주석을 달았다. 첫머리에서는 이 경전의 유래와 핵심 사상을 말한다.

‘참동계(參同契)’라는 이름에는 특별한 뜻이 담겨 있다. ‘참(參)’은 나누어 분별한다는 뜻이고, ‘동(同)’은 꿰뚫어 하나로 합친다는 뜻이다. 이 경전은 다른 단경과 서로 통하며, 천지 조화의 오묘한 원리를 밝힌다. ‘계(契)’는 위로는 신선의 수련 비결에 부합하고 아래로는 음양(陰陽)의 변화 법칙에 부합한다는 뜻이다.

글에서는 음양오행(陰陽五行)의 근본 원리를 밝힌다. 음양은 어둠인 흑(黑)에서 밝음인 백(白)을 낳으며, 이는 오행 가운데 수(水), 곧 숫자 하나에 해당한다. 수는 다시 금(金), 곧 숫자 셋을 낳는다. 수는 이괘(離卦), 곧 불에 속하고 곤괘(坤卦), 곧 땅에서 생긴다. 곤은 음과 여성, 모성을 나타낸다. 금은 서북쪽에 자리하고 건괘(乾卦), 곧 하늘에 속하며, 양과 남성, 부성을 나타내고 감괘(坎卦), 곧 물에서 생긴다. 이것이 음양 조화의 근본 원천이다.

수련의 핵심은 자신에게서 원인을 찾는 데 있다. 참으로 도(道)를 닦는 사람은 바깥에서 구할 필요가 없으며, 모든 오묘한 이치가 자기 안에 있다. 많은 사람이 이 이치를 깨닫지 못하고 외단의 단련, 곧 주사와 흑연, 웅황 등의 광물로 단을 만드는 일에 빠져든다. 그러나 진정한 ‘주사’와 ‘수은’은 세상의 속된 물건이 아니다. 예를 들어 글에 나오는 ‘웅황’은 무도산(武都山)에서 나는 특별한 광물을 가리키며, 특별한 방법으로 제련하면 선천의 두 기(氣), 곧 이기(二炁)가 생긴다.

이 글은 내단(內丹) 수련, 곧 자기 몸을 화로와 솥으로 삼는 수련법이 외단술보다 중요하다고 특히 강조한다. 도를 닦는 사람이 오금팔석(五金八石), 곧 외단의 재료를 단련하는 데 집착하면 오히려 참된 수련의 길에서 벗어난다고 지적한다.

이 내용은 도교의 단약술에서 이기단(二炁丹)을 만드는 방법을 설명한다. 단약을 만들려면 세 가지 핵심 재료가 필요하다. 주사(朱砂)는 남쪽 불의 자리를 나타내고 병정(丙丁)에 속한다. 흑석(黑錫)은 북쪽 물의 자리를 나타내고 임계(壬癸)에 속한다. 웅황(雄黃)은 중앙 흙의 자리를 나타내고 무기(戊己)에 속한다. 이 세 가지 약재를 단정(丹鼎)에 넣어 달이면 이기단을 만들 수 있다.

경전은 참된 단약 제조의 비결이 바깥의 사물에 있지 않고 자기 자신에게 있다고 강조한다. 이른바 “약에는 약이 없고 솥에는 솥이 없다”는 말은 사람의 몸 자체에 단약을 만드는 데 필요한 사상(四象)과 오행(五行)의 요소가 갖추어져 있다는 뜻이다. 밖에서 단약을 구하려 하면 오히려 신선이 되는 길에서 점점 멀어진다.

구체적인 제조 과정은 다음과 같다. 먼저 문무화(文武火), 곧 약한 불로 천천히 달이는 문화와 센 불로 급히 달이는 무화를 써서 주사와 흑석을 ‘백설’처럼 만든다. 그런 다음 웅황을 넣어 변화를 조절하면 단약은 ‘황아’라는 초기 형태가 된다. 씨앗이 흙속에서 싹트는 것처럼, ‘흙’인 웅황이 만물을 낳고 변화시켜 마침내 오행을 하나로 모은다.

글에서는 또 하거(河車), 곧 몸속 정기(精氣)가 운행하는 경로를 언급한다. 칠반구전(七返九轉), 즉 거듭 정련하는 과정을 거쳐 수화기제(水火既濟), 곧 음양이 조화를 이루는 상태에 도달한다. 단약을 만들 때 연홍(鉛汞), 곧 음양의 두 기운이 웅황과 결합해 마침내 상품 단약인 자금사(紫金砂)가 된다. 양효(陽爻)는 192수(銖), 음효(陰爻)도 192수이며, 합하면 고대의 한 근에 해당하는 384수가 된다. 이는 음양의 균형을 상징하는 금단대도(金丹大道)를 나타낸다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 약물, 곧 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神) 등의 내적 요소를 알아보고 채취하고 단련하는 핵심 요점을 다룬다.

수련자는 먼저 수련에 필요한 ‘약물’을 식별하는 법을 익혀야 한다. 식물의 뿌리와 싹을 살펴보듯, 몸을 닦고 생명을 기르려면 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 이치를 알아 약물의 근본 특성을 구별해야 한다. 참된 약물의 뿌리와 싹은 윤택하고 맑으며 순수하고 선명한 특성을 지닌다. ‘탁약’은 풀무와 같은 인체의 기운 운행 체계를 가리키며, 이것이 약물의 뿌리다. 왼쪽은 탁, 오른쪽은 약이라 부르며 단전(丹田) 아래에 자리한다. 이 체계에는 해와 달의 정화가 담겨 밤낮으로 쉬지 않고 운행하며, 인체의 위·중간·아래 세 단전에서 순환하고 정련한다. 이는 삼혼을 응집하는 관건이자 금단(金丹)을 만드는 근원이다.

글에 나오는 복령과 인삼은 보통 약초가 아니다. 겉은 검고 속은 흰 복령, 겉은 붉고 누르며 속은 푸르고 흰 인삼은 체내 음양 기운을 나타내는 암호다. 수련자는 이 참된 약물의 뿌리와 싹의 특성을 알아야 비로소 입문했다고 할 수 있다.

약물을 채취할 때는 ‘이팔’의 시기를 맞춰야 한다. 이는 음양이 균형을 이루는 때로, 묘시와 유시 또는 숫자 십육을 가리킨다. 묘시는 용에 속하고 피를 상징하며, 유시는 호랑이에 속하고 골수를 상징한다. 골수와 피가 서로 어우러지면 ‘수락’이 생긴다. 이는 수련 중 생겨나는 정화다. 이 정화는 해와 달의 정기에서 비롯되며, 수련자가 이를 얻으면 늙지 않고 오래 살다가 끝내 하늘로 올라 신선이 된다.

수련할 때는 문무화의 운용에 주의해야 한다. 이는 수련 중 호흡의 강약과 리듬을 가리킨다. 숨을 멈추고 호흡을 고르며, 아홉 번 숨 쉰 뒤 한 번 삼키는 리듬에 따라 천지 사이의 해와 달의 정화, 금정과 옥정을 채취한다. 이처럼 천천히 공을 들이는 수련을 ‘만도’라 하며, 호흡 횟수를 정확히 맞춰야 한다. 수련에는 도인술도 함께해야 한다. 도인술은 호흡에 맞춰 몸을 움직이는 방법으로, 음양 조화의 힘을 통해 천지의 영기를 채취한다.

글에 나오는 감리, 곧 물과 불, 연홍, 곧 음과 양은 모두 내단술의 용어로, 수련 중 조화시켜야 하는 대립 요소를 나타낸다. 수련의 전 과정은 문무화의 화후를 조절해 천천히 달이는 것과 같다. 마침내 중궁, 곧 중단전에서 토의 기운으로 조화시켜 금단대약을 만든다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련의 비결을 설명하며, 특별한 수련법으로 금단(金丹)을 이루는 방법을 주로 다룬다. 수련할 때는 ‘옥액’이라 부르는 것을 빌려야 한다. 옥액은 입안에서 생기는 침을 가리키며, 경장이나 천주라고도 한다. 이를 이용해 채집한 약물을 천천히 갈고 섞어 정기(精氣)가 서로 어우러지게 하면 단사가 만들어진다.

구체적인 수련법은 숨을 멈추고 기식(氣息)을 아래로 끌어당겨 토(土), 곧 비장의 기운이 호흡의 불과 어우러지게 하는 것이다. 그러면 단사를 빚을 수 있다. 결단에 성공하면 몸에 신기한 변화가 나타난다. 얼굴빛이 환해지고 노쇠함을 되돌려 젊음을 되찾으며, 몸이 가볍고 튼튼해지고 걷는 속도가 나는 듯 빨라지며 힘이 크게 늘어난다. 귀와 눈도 밝아진다. 수련의 공이 원만해지면 발밑에 자색 안개가 감돈다. 삼혼칠백과 오장육부의 신령, 그리고 도교의 호법 신장인 육정육갑과 토지신이 늘 곁에서 지켜 주어 사악한 마귀가 감히 가까이 오지 못한다.

경문은 비유로 금단의 신기한 효능을 설명한다. 새가 먹으면 봉황으로 변하고, 뱀이 삼키면 용으로 변한다. 금액환단이라는 높은 단계의 내단(內丹)을 빚을 때는 주작(朱雀)이 봉황으로 변하고 뱀이 용으로 변하는 이변이 나타난다. 도를 닦는 사람은 오직 연수(鉛汞), 곧 내단술에서 인체의 정기를 가리키는 것에 마음을 모아 수련하면 무궁한 변화를 일으킬 수 있다. 금단을 이루면 물과 불에도 해를 입지 않으며, 적어도 지선(地仙)이 될 수 있다.

수련하기 좋은 시기는 사계절마다 각각 칠십이 일씩 있다. 입춘 뒤 칠십이 일은 목(木)에 속하고, 입하 뒤 칠십이 일은 화(火)에 속하며, 입추 뒤 칠십이 일은 금(金)에 속하고, 입동 뒤 칠십이 일은 수(水)에 속한다. 인시(寅時)와 신시(申時), 곧 새벽 세 시에서 다섯 시와 오후 세 시에서 다섯 시에는 금과 목이 서로 생하고 제어하므로, 크게 이루려면 모두 삼백팔십팔 년을 수련해야 한다. 사맹시, 곧 계절마다 앞의 닷새 동안 수련하면 백구십 년이 필요하며, 평소 수련할 때 사시를 기준으로 삼아도 백구십 년이 필요하다. 음양 조화의 이 숫자에는 신령하고 헤아리기 어려운 오묘함이 담겨 있다.

마지막으로 사월인 사월은 건괘(乾卦)에 해당해 순양을 나타내고, 시월인 해월은 곤괘(坤卦)에 해당해 순음을 나타낸다고 말한다. 천지의 음양이 서로 어우러져 여섯 음과 여섯 양을 모두 갖추는 것이 수련의 중요한 이론적 토대다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)과 오행(五行)의 원리, 그리고 단약을 만드는 방법을 설명한다. 자시부터 사시까지의 반년 동안은 한밤중부터 정오까지 양기가 처음 생겨난다. 양기가 처음 생겨남을 상징하는 지뢰복괘(地雷復卦)를 시작으로 여섯 양효가 점차 가득 찬다. 오시부터 해시까지의 반년 동안은 정오부터 한밤중까지 음기가 점차 자란다. 음기가 처음 생겨남을 상징하는 천풍구괘(天風姤卦)를 시작으로 여섯 음효가 점차 가득 찬다. 내단 수련의 최고 성과인 금단대약(金丹大藥)을 이루는 핵심은 수화기제(水火既濟), 곧 음양의 균형에 있다. 겉보기에는 물과 불이 서로 이기는 듯하지만, 실제로는 서로를 제어하므로 금단의 근본을 이룰 수 있다.

글에서는 갑·경·임·병 네 방위와 오행의 속성을 말한다. 갑(甲)은 목에 속하고 동북쪽에 자리하며 양기가 점차 사라짐을 상징한다. 경(庚)은 금에 속하고 서남쪽에 자리하며 음기가 점차 생겨남을 상징한다. 임(壬)은 물에 속하며 양의 기운을 지닌 일혼(日魂), 곧 태양의 정화를 나타낸다. 병(丙)은 불에 속하며 음의 기운을 지닌 월백(月魄), 곧 달의 정화를 나타낸다. 월백은 금의 기운으로 양 가운데 음에 속하고, 일혼은 목의 기운으로 음 가운데 양에 속한다. 음양 변화의 핵심은 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)가 서로 작용하는 데 있으며, 두 괘는 서로 이기면서도 서로를 품고 있다. 임은 갑을 낳고 병은 경을 낳는다. 이 네 상징인 청룡(青龍), 백호(白虎), 주작(朱雀), 현무(玄武)가 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에 모여야 금단을 이룰 수 있다.

경문은 청룡은 목에, 백호는 금에, 주작은 해에, 현무는 달에 속한다고 강조한다. 사상은 중앙의 토행인 무기토(戊己土)를 떠나서는 중궁에서 만날 수 없다. 금·목·수·화 네 행은 모두 토행에 의지해야 작용을 발휘한다. 세상 사람들이 이 이치를 깨닫지 못하고 맹목적으로 수련하면 실패한다. 참된 단약 수련에는 음양의 조화, 곧 양이 음과 짝을 이루는 일이 필요하다. 금단을 완성하려면 아홉 단계의 수련을 거쳐야 하며, 구전금단(九轉金丹)을 복용하고 천 일이 지나야 도를 얻어 하늘로 올라갈 수 있다.

마지막으로 사상의 운행은 무기토를 떠날 수 없으며, 토가 만물의 근본이라고 말한다. 천지 만물은 모두 토의 자양에 의지하며, 단약을 만드는 일도 마찬가지다. 하늘은 하나를 얻으면 맑아지고, 땅은 하나를 얻으면 안정되며, 약은 하나를 얻으면 단약이 되고, 사람은 하나를 얻으면 신령함에 통한다. 토행은 단약을 만드는 핵심이며, 만물은 토로 인해 생겨나고 토로 인해 이루어진다.

세상 만물은 모두 토(土, 중궁(中宮))로 인해 소멸하고 다시 토(土)로 돌아간다. 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)의 네 상(四象), 곧 네 가지 기본 원소는 결국 모두 중궁(中宮), 즉 인체의 중앙으로 돌아가며, 그 귀착점이 정기(鼎器), 곧 단약을 만드는 그릇이다. 인체에서 정기(鼎器)에 해당하는 것은 골수다.

청룡(青龍, 목에 속함)과 백호(白虎, 금에 속함)는 각각 남북에서 생겨나며, 정(鼎) 안에서 서로를 억제하면서도 의존한다. 청룡(青龍)은 감위(坎位, 북쪽의 수 자리)에서 생기고, 백호(白虎)는 이위(離位, 남쪽의 화 자리)에서 생긴다. 청룡(青龍)은 목성(木性)을 나타내며, 그 본질은 연단술에서 원정(元精)을 상징하는 납(鉛)으로, 북방 임수(壬水)에서 생겨난다. 백호(白虎)는 금성(金性)을 나타내며, 그 본질은 연단술에서 원신(元神)을 상징하는 수은(汞)으로, 남방 병정화(丙丁火)에서 생겨난다. 수은(汞)은 주사(朱砂)에서 생겨나며, 겉은 붉어 양에 속하고 안에는 수은이 들어 있어 음에 속한다. 납(鉛)은 광석에서 생겨나며 안팎이 모두 검어 음에 속하지만, 제련하면 은을 얻을 수 있다. 여기서 음에 속하는 납(鉛)은 ‘옥액(玉液)’ 또는 ‘화지수(華池水)’라고도 하고, 수은(汞)은 ‘증청(曾青)’ 또는 ‘법수(法水)’라고도 한다.

납(鉛)과 수은(汞)은 본래 하나였으나, 중원(中元) 시기에 적제(赤帝, 남방의 화신)가 이를 위아래 두 부분으로 나누었다. 위쪽의 납(鉛)은 양에 속하고, 아래쪽의 수은(汞)은 음에 속한다. 황파(黃婆, 중궁의 비토)가 조화해야만 음양이 합쳐져 대약(大藥), 곧 금단(金丹)을 만들 수 있다. 이것이 ‘용과 호랑이가 솥 안에서 움직인다’는 말의 뜻이다. 금공(金公, 납의 다른 이름)은 황파(黃婆)를 먼저 찾아 나서는데, 이는 아기(납)가 옥녀(玉女, 수은)를 만나 결합하려는 것과 같다. 납(鉛)과 수은(汞)이 합쳐져 중궁의 솥 안으로 들어가는데, 이 솥이 바로 황파(黃婆)이자 단전(丹田, 인체의 에너지 중심)이다. 토(土, 중궁)는 오행(五行)을 낳아 변화시키고, 오행(五行)은 다시 하나로 돌아가 음양이 화합한 수인 육십이(六十二)를 이룬다. 이는 곧 일의 정화와 달의 정화, 해의 혼과 달의 백, 은의 겉과 금의 속이 하나로 합쳐진 것이다.

납(鉛)과 수은(汞)은 처음 생겨날 때 본래 하나였으며, 둘 다 하원 명문(下元命門, 신장 사이에서 움직이는 기)의 근본이다. 풀무 같은 기관인 신장에서 생겨난다. 왼쪽 신장은 임수(壬水)를 주관하고 오른쪽 신장은 계수(癸水)를 주관하며, 두 신장의 기(氣)가 하나로 합쳐진 것이 바로 납(鉛)과 수은(汞)이다. 납(鉛)과 수은(汞)은 본래 하나지만, 드러나는 형상이 다를 뿐이다. 하나는 납의 형상으로 드러나고, 다른 하나는 수은의 형상으로 드러난다. 이들은 위아래로 오르내리며 남북에 자리하고, 이궁(離宮, 심화)과 감호(坎戶, 신수)에 각각 짝을 이룬다. 수은(汞)은 양에 속하는 목으로, 아기·일혼(日魂)·일정(日精)이라고도 한다. 납(鉛)은 음에 속하는 금으로, 차녀(奼女)라고도 한다. 그래서 경전에서는 ‘감남(坎男)과 이녀(離女)가 부부가 된다’고 말한다. 수화가 서로 조화를 이루는 것이 바로 대약(大藥)이다. 이것이 참된 남녀와 수화, 납수은이며, 그 안에 현묘한 신기(神機)가 담겨 있다. 금과 은은 음양의 바른 기(氣)를 나타내며, 곧 상하의 두 현(弦), 즉 음력 초파일과 이십삼일의 달 모양을 뜻한다. 이름은 서로 다르지만 실은 같은 근원에서 나온다.

달은 초삼일에 경위(庚位), 곧 서쪽에 나타나고, 이십팔일에는 갑위(甲位), 곧 동쪽에 나타난다. 태양은 팔일과 이십삼일에 각각 이궁(離宮), 곧 남쪽에 이른다. 이는 음양(陰陽)이 서로 바뀌고 자연이 조화를 이루는 법칙을 보여 준다. 보름 전에는 달이 점차 차오르고, 보름 뒤에는 차츰 이지러진다. 이것이 음양의 이팔수(二八數)의 바탕이다. 나머지 날의 달이 차고 기우는 변화는 자오(子午)의 시각에 낮과 밤을 가르는 것과 같으며, 음양의 온전한 순환을 드러낸다.

경문은 해와 달이 혼백(魂魄)과 같으며 감위(坎位), 곧 물의 자리와 이위(離位), 곧 불의 자리에서 생겨난다고 말한다. 금목(金木)의 기운과 수화(水火)의 기운은 서로 감응한다. 이러한 음양 교감의 원리로 내단(內丹)을 수련하면 단약이 네 차례 변하여 사신단(四神丹)을 이룬다. 음양의 기운은 인체의 아홉 관문인 구역(九域)을 돌며 변화하고, 감위(坎位), 곧 신장과 이위(離位), 곧 심장은 기운이 바뀌는 핵심 자리다. 천지의 순수한 기운을 모으고 정기(精氣)와 진액을 응축한 뒤, 인(寅)·신(申)·사(巳)·해(亥)의 네 시각, 곧 새벽과 오후 등의 특정한 시간대에 맞추어 화후를 조절하면 연(鉛)과 홍(汞), 곧 수련에서 음양의 두 에너지 물질을 가리키는 것이 안정적으로 융합한다.

단전(丹田)의 정로(鼎爐), 곧 중궁(中宮)에서는 약물이 먼저 흰 결정인 백마아(白馬牙)로 변하고, 이어 옥액 같은 황아단사(黃芽丹砂)를 이룬다. 일곱 번 순환하며 승화하는 칠반(七返)을 거친다. 인시(寅時)를 시작으로 삼는데, 이는 팔괘의 태괘(泰卦)에 해당하며 이때 삼음삼양(三陰三陽)이 균형을 이루어 서로 감응한다. 인(寅)은 목에 속하여 간에 대응하고, 겉으로는 봄에 생겨나는 기운으로 드러난다. 신시(申時)는 비괘(否卦)에 해당하며 음양이 바뀌는 경계점을 상징한다. 폐와 서쪽의 금기(金氣)에 대응한다. 인시와 신시의 교대는 용과 호랑이, 곧 물과 불이 만나는 것과 같다. 일곱 번 승화한 뒤에도 변화를 이어 가며, 마침내 단약은 검은색에서 흰색으로, 다시 노란색·붉은색·진홍색·초록색·푸른색·홍색·자주색의 아홉 빛깔로 변한다. 이 구역(九域)의 전 과정은 심장과 신장의 기운이 바뀌고 재구성되는 데서 비롯한다.

수련자는 해와 달의 정화, 곧 일혼월백(日魂月魄)을 특히 귀하게 여긴다. 이는 상·중·하 삼단전(三丹田)을 관통하는 정수의 기운이기 때문이다. 도규(刀圭), 곧 미량의 단약은 비록 작지만 선인이 수련하는 데 핵심이 된다. 삼궁(三宮)을 흐르는 이 정기(精氣)가 바로 생명의 바탕을 이루는 음양의 진기(眞氣)다.

삼단전(三丹田), 곧 상단전·중단전·하단전을 수련하는 핵심은 진기(眞氣)가 삼궁(三宮), 즉 삼단전 안에서 순환하게 하는 데 있다. 그러면 삼시(三屍), 곧 도교에서 사람 몸 안에 있다고 보는 세 악신이 자연히 사라진다. 일정한 경지에 이르면 내단(內丹)이 자금색으로 변하고, 크기는 한 치 정도이며 무게는 한 근에 이른다. 이는 음양(陰陽)의 두 기운이 응결해 이루어진 참된 금으로, 진도규(眞刀圭)라고 부른다. 도교 단약술에서 단약을 가리키는 말이다. 이 수련 과정에 쓰이는 정기(鼎器), 곧 인체를 비유하는 말도 도규(刀圭)라고 하며, 황아(黃芽)라고도 한다. 황아는 내단이 처음 생겨날 때의 이름이다. 이 단약은 국화와 비슷한 향기를 내고 노란빛을 띠며, 득도한 진인(眞人)과 지선(地仙)이 모두 즐겨 복용한다. 도(刀)는 붉은색을, 규(圭)는 흰색을 가리킨다.

《일혼월백장(日魂月魄章)》 제5부에서는 태양의 정혼과 달의 백력이 감괘(坎卦), 곧 물과 이괘(離卦), 곧 불에서 비롯된다고 설명한다. 해와 달의 혼백은 음양 두 기운의 결정체다. 태양의 정혼은 목기(木氣)에 속해 감위(坎位)에서 올라오며, 연단술에서 원정(元精)을 가리키는 납(鉛)에 해당한다. 이는 옥액(玉液), 곧 내단 수련의 정화가 되어 화개혈(華蓋穴), 즉 정수리의 혈자리 위쪽에 있는 구멍에 모인다. 달의 백력은 삼단전에서 생겨나며, 연단술에서 원신(元神)을 가리키는 수은(水銀)에 해당하고, 금진(金津)이라는 또 다른 내단의 정화가 된다. 이 두 정화는 사계절 동안 순환하며 위아래로 어우러지고, 늘 삼단전을 떠나지 않는다. 진기는 마침내 하단전의 미려혈(尾閭穴), 곧 꼬리뼈 끝에 있는 혈자리로 돌아간다. 이곳에는 혈자리가 세 개 있다. 진기는 오른쪽 혈자리에서 올라와 유주(流珠)라는 내단의 형태로 변한 뒤 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전에 들어간다. 이때 진기는 골수 깊숙이 스며들어 골수까지 금빛으로 바꾸고, 마침내 유주가 된다. 갑목(甲木), 곧 동방의 기운과 경금(庚金), 곧 서방의 기운이 만나면 신묘한 변화가 일어난다.

환단(還丹), 곧 고급 내단을 수련하려면 수화기제(水火既濟), 즉 신장의 물과 심장의 불이 서로 어우러져야 하고, 임수(壬水), 곧 북방의 기운와 병화(丙火), 곧 남방의 기운이 합쳐져 희이(希夷)의 경지에 들어야 한다. 이때 솥 안, 곧 인체에서 대약(大藥)이 이미 완성된다. 희이란 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 근본을 말하며, 흙에서 생겨나고 아홉 번 거듭 수련한 뒤 다시 흙에서 응결한다. 이를 견단(遣丹)이라고 한다. 갑은 목에 속하고 경은 금에 속한다. 금과 목은 서로를 억제하지만, 그로 인해 참된 토가 생겨날 수 있다. 금과 목은 단약의 근본이다. 수행자가 이 오묘한 이치를 깨닫고 납과 수은, 곧 원정과 원신을 부지런히 수련하면 자연히 천지의 조화와 합하게 된다.

“복효구체시양기(復爻遘體是兩機)”라는 구절은 원문에 빠진 부분이 있어 온전히 풀이할 수 없다. 대략 음양 두 기운의 결합과 변화가 《역경(易經)》의 복괘(復卦)와 구괘(遘卦)의 원리를 따르며, 두 가지 오묘한 기변을 드러낸다는 뜻이다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘금진옥액(金津玉液)’이 지닌 비결을 말한다. 금진(金津), 곧 신정(腎精)은 감궁(坎宮), 즉 신장이 자리한 방위에서 생기고, 옥액(玉液), 곧 심액(心液)은 이궁(離宮), 즉 심장이 자리한 방위에서 생긴다. 신정과 심액이 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에서 합쳐지면 금단(金丹)이라는 큰 약을 빚을 수 있다. 이것이 이른바 연홍이진(鉛汞二眞)으로, 내단 수련에서 음양의 두 정화 물질을 가리킨다.

연과 홍은 본래 같은 근원에서 나왔지만, 몸 안에서는 음양 두 기(氣)로 나뉜다. 연은 진액을, 홍은 정기(精氣)를 나타내며, 둘 다 원기(元氣)에 의지해 형성된다. 이궁에 이르면 위아래의 음양 두 기로 나뉜다. 본래 같은 물질에서 갈라져 나온 두 형태이므로, 원기의 작용으로 다시 합치면 금단을 빚을 수 있다. 이 금단을 복용하면 오곡의 잡기를 없애고 삼시(三屍), 곧 도교에서 몸 안에 있다고 여기는 세 악신을 제거해 장수하게 된다. 마침내 천선(天仙)의 경지에 이르러 속세에서 영원히 벗어난다.

수련할 때는 황홀요명(恍惚杳冥)의 상태, 곧 잠든 듯 깨어 있는 듯한 고요한 경지를 유지해야 한다. 이 상태에서는 허공에 실상, 곧 수련으로 얻은 진기(眞氣)가 생기고, 무(無)에서 자연스럽게 대도(大道)가 나온다. 이렇게 자연스럽게 생겨나는 것이 원기이며, 원기는 진액으로 바뀌고 진액은 혈액으로 바뀌며, 혈액은 정기를 길러낸다. 정기는 곧 신(神), 즉 생명의 에너지다. 원기를 잘 보존하기만 하면 자연히 신을 간직하고 기를 기를 수 있다. 경전에서는 순음만으로는 도를 이룰 수 없고 순양만으로는 단을 이룰 수 없으며, 음양이 조화를 이루는 것만이 올바른 길이라고 한다. 그래야 수련에 성공할 수 있다.

원기는 양에 속하고 정기는 음에 속한다. 음양이 서로 감응하면 정기(正氣)가 생긴다. 정기는 사람의 근본이며, 정기가 모이면 신명이 맑고 상쾌해져 장수를 얻을 수 있다. 신기(神氣)는 생명의 근본으로, 금과 목이 서로 생하는 것과 같다. 이를 통해 몸에 변화가 일어나고 얼굴빛이 환해지며 노쇠함을 되돌릴 수 있다. 이 방법에 따라 수련하면 진정한 신선이 될 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 ‘칠반구환’ 원리와 ‘신수증청’ 수련의 요결을 주로 설명한다.

‘칠반’은 인시부터 신시까지를 가리키며, 이 기간에 삼양과 삼음, 여섯 시진을 거치므로 반년의 주기를 상징한다. 반대로 신시부터 인시까지도 삼음과 삼양, 여섯 시진을 거쳐 마찬가지로 반년을 상징하며, 두 기간을 합하면 완전한 음양(陰陽)의 순환이 된다. 수련할 때 기(氣)는 협척혈에서 뇌부로 올라간 뒤 입안의 옥액, 곧 침으로 내려온다. 이 과정을 칠반이라 한다.

‘구환’은 양기가 여섯 차례 돌고 음기가 세 차례 도는 순환을 가리킨다. 수련할 때 원기(元氣)는 미려혈에서 척주로 들어가 독맥을 따라 머리 꼭대기의 니환궁, 곧 상단전으로 올라간다. 그런 다음 열두 겹의 누각이라 불리는 인후를 거쳐 내려와 마침내 하단전으로 돌아간다. 이 완전한 주천 순환은 아홉 빛깔의 광채를 내며, 이를 구전환단이라 한다. 완성된 내단(內丹)은 신단, 보귀, 혁적금단, 삼매진화라는 네 가지 이름으로 불린다.

제8장은 ‘신수증청’의 오묘함을 설명한다. 신수는 옥액이라고도 하며 입안의 진액이다. 왼쪽 신장에서 비롯되어 거슬러 올라가 심궁, 곧 이궁을 거쳐 형성된다. 증청, 곧 원정(元精)은 오른쪽 신장에서 비롯되며, 이 또한 거슬러 올라가 심궁을 지난 뒤 아래로 내려와 옥액이 된다. 둘은 근원이 같지만 운행 경로가 다르다. 그 이치를 깨달으면 연홍, 곧 정기신의 화합과 용호, 곧 음양의 교구라는 수련의 핵심을 파악할 수 있다.

신수는 불에 속하며 병정에 해당하고, 남쪽 사오 방위에서 생겨나 양 가운데 음을 품는다. 증청은 물에 속하며 임계에 해당하고, 북쪽 해자 방위에서 생겨나 음 가운데 양을 품는다. 신수에는 옥액, 연, 용, 영아, 금공, 태양소라는 여섯 가지 별칭이 있다. 이 대목은 내단(內丹) 수련에서 수화기제와 음양(陰陽) 감응의 근본 원리를 밝힌다.

이 경문은 도교 내단(內丹)술의 핵심 개념과 수련법을 주로 설명한다. 증청(曾青)은 광물의 하나로, 내단(內丹) 수련에서 금액(金液), 수은(水銀), 호랑이, 차녀(奼女), 옥질(玉質), 법수(法水) 등 여러 이름으로 불린다. 이 이름들은 음양(陰陽)이 변화하는 가운데 임계(壬癸)에 해당하는 수(水)의 여러 표현이므로, 도를 닦는 사람은 그 변화의 법칙을 반드시 알아야 한다.

선경(仙經)의 깊은 뜻을 진정으로 깨달은 사람은 자연히 환단(還丹)의 대약을 만들 수 있다. 도를 닦는 사람이 《참동계(參同契)》의 이치를 꿰뚫으면 금단(金丹)의 대약을 곧 만들 수 있다. 경문에 언급된 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)의 오행(五行) 가운데 용과 호랑이, 곧 납과 수은이 생명을 지키는 핵심이다. 도를 닦는 사람은 목(木)이 기(氣)를 주관하고, 금(金)이 호랑이, 곧 납을 주관하며, 육신은 토(土)에 속하고, 혈액은 수(水)에 속하며, 장생의 도는 이궁(離宮)의 심화(心火)를 붙드는 데 있음을 알아야 한다. 오행이 서로 낳는 이치를 제대로 깨달으면 수은주, 곧 금단(金丹)을 만들 수 있고 옥질(玉質), 곧 순수한 원신(元神)이 저절로 따른다.

수련할 때는 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)이라는 ‘솥’을 정확히 찾고, 팔괘(八卦) 팔문인 휴(休)·생(生)·상(傷)·두(杜)·경(景)·사(死)·경(驚)·개(開)의 운행 법칙에 맞춰 수련 절차를 정해야 한다. 수화기제(水火既濟), 곧 심장과 신장이 서로 교류하는 수련을 하면 남궁(南宮), 곧 신선 세계의 선적(仙籍)에 이름을 올릴 수 있다. 여기서 물과 불은 진액, 정기(精氣), 호흡을 가리킨다. 위아래가 알맞게 호응하고 오랫동안 수련하면 신선이 될 수 있다.

제9장에서는 해의 정기와 달의 정화를 쓰는 법을 설명한다. 해의 정기, 곧 목기(木氣)와 양기(陽氣)는 달의 정화, 곧 금기(金氣)와 음기(陰氣)와 합쳐져야 단사(丹砂)를 만들 수 있다. 양 속에서 음을 지키는 이치를 알면 ‘하거(河車)’, 곧 주천의 운행을 터득한다. 음은 검고 양은 희다. 납, 곧 검은 주석에서 백은(白銀), 곧 참된 양기를 제련해 내는 것이 ‘흰 것을 알고 검은 것을 지킨다’는 오의다. 수의 수는 하나이고 금의 수는 둘이다. 음양이 서로 낳아 해의 정기와 달의 정화를 이루며, 이를 하거의 운행이라 한다. 경서에서 말하듯 북방의 정기를 하거라 하고, 동방의 갑을목(甲乙木)이 금화(金花)를 낳는다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 방법과 효과를 설명한다. 수련할 때는 호흡과 토납으로 일정(日精, 납은 양기(陽氣)를 가리킨다)과 월화(月華, 수은은 음기(陰氣)를 가리킨다)를 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에 운행시킨다. 이는 솥에서 단약을 빚는 것과 같다. 음양(陰陽)의 두 기운이 단전에서 결합하면 내단의 맹아인 황아(黃芽)가 생긴다.

수련자는 기운을 멈추고 호흡을 고르며 신(神)을 간직하고 기(氣)를 기르는 방법으로 오곡과 잡곡에서 생기는 탁한 기운을 점차 없앤다. 일정한 경지에 이르면 배고프거나 목마른 느낌이 사라지고, 오히려 정신이 충만하며 몸이 가벼워지고 움직임이 민첩해진다. 입안의 진액인 옥액(玉液)은 달고 향긋해지는데, 이는 천지의 정화를 받아들였다는 징표다.

인체 안에는 삼시충(三屍蟲)이 있으며, 팽거(彭居)·팽질(彭質)·팽교(彭矯)는 각각 상·중·하의 탁한 기운을 나타내며 수행을 방해한다. 꾸준히 수련하면 삼십 일 만에 상시충을 없애고, 육십 일 만에 중시충을 없애며, 구십 일 만에 하시충을 없앨 수 있다. 삼시충을 모두 없애면 얼굴에 생기가 돌고 젊음을 되찾으며, 마침내 지선(地仙)의 경지에 이르러 구름과 안개를 타고 다닐 수 있다.

더 높은 경지에 이르면 백 일 동안 기초를 닦아 금단(金丹)을 빚을 수 있다. 수련을 극한까지 이어 가면 탈태환골하여 금골옥기(金骨玉肌)를 이루고, 물과 불에도 해를 입지 않으며, 진인(眞人)의 경지에 이르러 천지 사이를 자유롭게 노닐 수 있다. 이를 위해서는 꾸준히 수련하여 삼양진기(三陽眞氣), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 몸속에서 순환하도록 해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 시진과 화후, 단약이 형성되는 원리를 설명한다. 수련자는 시진을 잘 선택해야 한다. 하루 중 자시(子時, 23~1시)부터 오시(午時, 11~13시) 전까지는 생기(生炁), 곧 생명력이 왕성한 시기이므로 수련하기에 알맞다. 오시 이후부터 자시 전까지는 사기(死炁), 곧 쇠퇴하는 기운의 시기이므로 수련하기에 적합하지 않다. 묘시(卯時, 5~7시)와 유시(酉時, 17~19시)에는 불을 멈추고 목욕한다. 이는 호흡을 고르고 조용히 몸과 마음을 돌보는 것을 뜻한다. 나머지 시진에는 화후, 곧 호흡과 토납의 리듬을 천천히 조절한다.

하나에서 만까지 수가 늘어나는 것은 단련이 차례대로 진행되어야 함을 비유한다. 수련할 때는 호흡을 느리고 고르게 해야 한다. 오랜 기간 쌓아 가는 과정은 열 달 동안 태아를 품는 것에 비유되며, 마침내 금단(金丹), 곧 내단을 이루어 낸다. 단약의 형성은 음양(陰陽) 두 기운이 결합하는 것과 같다. 모양은 달걀 같고, 안에는 납이 수은을 감싸고 있다. 납은 양을, 수은은 음을 상징하며, 이를 신실(神室)이라 부른다. 신실은 내단의 초기 형태다.

단약은 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)이라는 솥에서 단련한다. 팔괘(八卦)의 운행, 곧 음양의 변화를 통해 화후를 조절한다. 단약에는 푸른색, 누런색, 흰색의 세 빛깔이 나타나며, 이는 생명의 정수를 나타낸다. 수련의 전 과정은 괘상의 변화에 따라 화후를 익히듯, 시진의 법칙과 호흡법을 엄격히 따라야 한다.

이 경문은 도교 수련에서 음양(陰陽)과 오행(五行)의 이론, 그리고 시간의 주기를 활용하는 법을 주로 다룬다.

음양의 상호작용은 저울추처럼 균형을 이루어야 하며, 괘상과 효의 수는 음정과 양정의 결합을 나타낸다. 건괘는 하늘을 상징하고 금에 속하며, 그 기운은 감괘에서 비롯되어 ‘금정’이라 한다. 감괘는 서북쪽에 자리하고, 매월 보름에는 서쪽의 경방과 호응한다. 이때 물과 나무의 푸른 기운이 서로 합쳐진다.

감괘에서 간괘가 생겨나며, 간괘는 산을 상징하고 ‘산석’이라 한다. 감괘는 물에 속하지만 그 안에 양기가 들어 있다. 매월 보름이 지난 뒤 검은 달에서 흰 정기가 생겨나 동북쪽 간괘의 위치에 ‘산석’을 이룬다. 스물여덟 날이 지나 하현달이 되면 나무와 물, 산석의 기운이 진괘를 낳는다. 진괘는 우레를 상징하고 나무에 속하며, 묘시인 오전 다섯 시부터 일곱 시에 해당한다.

시간을 계산할 때 한 해를 양의 여섯 달과 음의 여섯 달로 나눈다. 양의 달은 자월부터 사월까지인 음력 십일월부터 사월까지이고, 음의 달은 오월부터 해월까지인 음력 오월부터 시월까지다. 수련자는 사계절이 바뀌는 때를 잘 살펴야 하며, 특히 입춘·입하·입추·입동의 네 절기와 각 계절의 첫째 달인 맹춘 정월, 맹하 사월 등을 중시해야 한다.

수련에는 ‘칠반구환’의 원리를 활용한다. 인목·사화·신금·해수 네 가지 상의 기운이 중앙의 토로 돌아가 완전한 오행 순환을 이룬다. 경문에서 ‘이궁에 진수가 깃들고 감호에 진금이 숨는다’고 한 것은 수화가 조화를 이룬 수련 상태를 가리킨다.

마지막에 언급한 육합은 지지의 합을 가리킨다. 자축합, 인해합, 사신합, 오미합, 술묘합, 유진합이며, 이러한 조합은 수련에서 각각 특별한 의미를 지닌다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 시각을 활용하는 법과 음양(陰陽) 변화의 원리를 설명한다. 열두 지지 가운데 자(子), 오(午), 묘(卯), 유(酉), 사(巳), 해(亥), 인(寅), 신(申), 진(辰), 술(戌)에 해당하는 시각은 음양이 서로 충돌하고 화합하며 운행하는 법칙과 관련된다. 수련자는 이 중요한 시각을 파악해 공을 행해야 한다. 신기(神機), 곧 내면의 수련 기제가 서로 작용하면 금단(金丹)이 형성된다.

수련 기간으로 보면 큰 주기는 아홉 해가 필요하다. 이는 실제로 세 번의 아홉 해, 곧 스물일곱 해를 가리킨다. 작은 주기는 백일이면 충분하다. 백일 동안 숨을 멈추고 호흡을 조절하는 수련은 때로 오랜 수련보다 금단을 맺기 쉽다. 여기서는 인(寅), 신(申), 사(巳), 해(亥), 자(子), 오(午)에 해당하는 시각이 금정(金精), 곧 생명의 정화를 운행하는 데 중요하다고 특히 강조한다.

구체적인 수련법은 도인술(導引術)을 통해 미려혈(尾閭穴), 곧 척추 끝에서 니환궁(泥丸宮), 곧 정수리까지 기운을 올린 뒤, 순환시켜 단전(丹田)으로 되돌리는 것이다. 이 과정에서 금정(金晶), 곧 생명의 정화가 점차 금단(金丹)으로 바뀐다. 글은 해와 달이 서로 마주하고 음양이 교합하는 모습을 들어 수련 과정에서 음과 양의 두 기운이 어우러지는 것을 비유한다.

이어 팔괘(八卦)를 들어 수련 원리를 설명한다. 바람을 나타내는 손괘(巽卦)는 봄에 해당하며 만물을 자라게 한다. 불을 나타내는 리괘(離卦)는 흙 속에 감춰져 있어, 주사 속에 수은이 들어 있는 것과 같다. 여기서 자정(紫精), 곧 높은 단계의 에너지 형태를 이루려면 육십 일이 걸린다. 못을 나타내는 태괘(兌卦)는 곤궁(坤宮), 곧 대지에서 생겨나며, 구십 일이면 금단의 초형인 자금사(紫金砂)를 이룰 수 있다. 마지막으로 자시(子時)에 양기가 처음 생겨나고 인(寅)과 신(申)에 해당하는 시각에 음양이 교합하며, 칠반(七返), 곧 정기(精氣)를 몸 안에서 일곱 차례 순환시키는 수련을 거치면 영험한 효과가 나타난다고 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 《주역》의 괘상으로 음양(陰陽)의 성쇠와 단약을 만드는 화후를 비유하는 이론을 설명한다.

십일월은 자시, 곧 밤 11시부터 새벽 1시까지에 해당한다. 이때 양기(陽氣)가 처음 생기며, 복괘(復卦), 즉 지뢰복괘의 모습과 같다. 다섯 음효 아래에 양효 하나가 나타나는 것으로, 이를 ‘견룡재전’이라 한다. 인시, 곧 새벽 3시부터 5시까지가 되면 음양이 균형을 이루어 태괘(泰卦), 즉 지천태괘가 형성되고, 세 음과 세 양이 서로 만난다. 신시, 곧 오후 3시부터 5시까지에는 비괘(否卦), 즉 천지비괘가 형성된다. 이때도 음양이 각각 절반을 이루며, 이를 ‘칠반’이라 한다. 이는 비괘와 태괘가 서로 바뀌는 것을 가리킨다.

오월 오시, 곧 오전 11시부터 오후 1시까지에는 음기가 처음 생기며, 구괘(姤卦), 즉 천풍구괘의 모습과 같다. 다섯 양효 아래에 음효 하나가 나타나는 것으로, 이를 ‘초육이상’이라 한다. 사월 사시, 곧 오전 9시부터 11시까지는 순양의 건괘(乾卦)로, 양기가 가장 왕성해진다. 시월 해시, 곧 밤 9시부터 11시까지는 순음의 곤괘(坤卦)로, 음기가 가장 왕성해진다. 음양은 각각 192수(銖), 곧 고대의 무게 단위에 해당하며, 합하면 384수가 된다. 이는 1근, 곧 16냥의 무게와 같다. 이를 금단(金丹) 대약이 아홉 차례 순환하는 구전환단(九轉還丹)을 거쳐 아홉 빛깔의 단약으로 이루어지는 것에 비유한다.

동북방의 간괘(艮卦), 곧 양효 하나와 음효 둘인 괘가 서남방의 곤괘(坤卦), 곧 음효 셋인 괘와 결합해 박괘(剝卦), 즉 산지박괘를 이룬다. 이는 구월에 해당한다. 이때 양기가 점차 음기에 의해 사라지고, 마침내 순음인 곤괘의 상태로 돌아가는데, 이를 ‘진토’라 한다.

서방의 태괘(兌卦), 곧 못을 상징하는 괘와 서북방의 건괘(乾卦), 곧 하늘을 상징하는 괘는 모두 금의 속성을 지닌 괘상이다. 삼월에는 음효 하나와 양효 다섯인 태괘가 쾌괘(夬卦), 즉 택천쾌괘를 이루어 음기가 거의 다한다. 사월에 이르면 건괘가 완전히 이루어져 구전 순환이 완성된다. 이때 금단 대약이 완성되며, 이를 ‘자금사’라 한다.

이러한 괘상의 변화는 단약을 만드는 과정에서 음양 두 기운이 성쇠하는 법칙과 금단이 형성되는 여러 단계를 설명한다.

이 경문은 달의 위상 변화를 비유로 들어 단술에서 음양(陰陽)을 조화시키는 원리를 설명한다. 상현달(음력 초이레와 초여드레)은 서쪽 경위에 나타난다. 경위는 천간으로 정한 방위다. 이때 달은 갓 초승달 모양을 드러내며, 금정(金精)의 기(氣)가 움트기 시작하는 것을 상징한다. 음의 기운은 열두 수에 이르며, 이를 ‘월백(月魄)’이라 한다. 수는 옛 무게 단위다.

하현달(음력 스무이레와 스무사흘)은 동쪽 갑위에 나타난다. 이때 달은 점차 사라지며, 목정(木精)의 기(氣)가 생겨나기 시작하는 것을 상징한다. 양의 기운은 열두 수에 이르며, 이를 ‘일혼(日魂)’이라 한다. 해와 달의 기운이 합쳐지면 음양의 두 기운은 모두 한 냥, 곧 스물네 수가 된다. 이것이 음양이 균형을 이루는 기본 수치다. 납은 음을 상징하며 양에 해당하는 목에서 생겨나고, 양을 상징하는 수은은 음에 해당하는 금에서 생겨난다. 둘은 부부가 안팎에서 서로 호응하듯 어우러져 금목수화(金木水火)의 네 상을 이룬다.

매달 보름에는 해와 달이 서로 마주 보며, 음과 양의 기운이 각각 백아흔두 수에 이른다. 합하면 한 근, 곧 삼백여든네 수다. 상현달은 금 여덟 냥을, 하현달은 은 여덟 냥을 나타낸다. 은은 겉모습을, 금은 내면의 바탕을 상징한다.

특히 음력 초여드레와 스무사흘에는 달이 뜨고 지는 방향이 모두 정남쪽의 이궁(離宮), 곧 팔괘에서 불을 나타내는 방위에 놓인다고 설명한다. 이괘는 불에 속하지만 그 안에 진수(眞水), 곧 감괘의 속성을 품고 있으며, 이는 달이 나타내는 금기(金氣)와 서로 돕는다. 음인 금과 양인 은이 어우러지는 모습은 단술에서 양인 수은과 음인 납이 결합하는 것과 같으며, 마침내 금단(金丹)이 응결된다.

마지막으로 수행의 요결을 밝힌다. 마음과 신(神)을 고요히 유지하고 호흡을 조절하면 금단을 이룰 수 있다. 여기서 신식(神息)은 수행할 때 정신을 집중하는 것과 호흡을 조절하는 것이 서로 어우러진 상태를 뜻한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 이른바 ‘존신(存神)’은 정기(精氣)를 보존하는 것이고, 호흡을 고르고 조절하는 일은 혈기의 운행과 관련된다. 정기(精氣)는 물처럼 흐르고 혈액도 물처럼 순환한다. 호흡에는 다섯 가지 리듬이 있는데, 이는 오행(五行)인 목·화·토·금·수에 대응하며, 그중 수(水)는 혈액에 해당한다.

혈액은 골수를 기르고, 골수는 원정(元精)을 만들어 내며, 원정(元精)은 다시 원신(元神)으로 바뀔 수 있다. 원정을 보존하면 진액(津液), 곧 몸속의 정수가 생긴다. 진액과 원정이 결합해 오행(五行)이 서로 낳는 원리에 따라 성명(性命)을 조양하면 수명을 늘릴 수 있다. 단전(丹田)에 선천진기(先天眞氣), 곧 생명의 근원 에너지가 응집되면 수련자는 진인(眞人), 즉 도를 얻은 사람이 될 수 있다.

‘구전(九轉)’의 경지에 이르면 체질을 바꾸고, 건강을 해치는 세 기생충인 삼시(三屍)를 없애 몸을 새롭게 할 수 있다. 구전이란 원정(元精)과 진액(津液)이 하나로 합쳐지는 것을 가리킨다. 이는 연단술에서 음양 두 기운을 상징하는 연(鉛)과 수은(水銀)이 자연스럽게 결합하는 것과 같다. 연(鉛)은 겉은 희고 속은 검으며, 수은(水銀)은 겉은 붉고 속은 희다. 이를 정련하면 연(鉛)은 진홍색으로 변한 뒤 노란색으로 바뀌고, 마침내 청색과 결합해 자색 금단(金丹)이 된다. 이것이 가장 귀한 ‘금사대약(金砂大藥)’이다.

기운이 중궁(中宮), 곧 명치 부위에서 운행하고 아홉 번 순환해 하나로 돌아오면 금단(金丹)이 완성된다. 이때 백일 동안 오곡과 잡곡을 끊으면 몸속의 삼충(三蟲), 곧 삼시(三屍)가 저절로 사라진다. 몸에서는 금빛이 나고 뼈는 맑고 투명해지며, 머리카락은 검어지고 얼굴은 동자처럼 되어 선인의 경지에 이른다. 이런 진인(眞人)은 추위와 더위를 겪지 않고 음식도 필요로 하지 않는다.

수련자가 연(鉛)과 수은(水銀)이 결합하는 술법을 참으로 터득해 금단(金丹)을 만들고 이를 삼단전(三丹田), 곧 위·가운데·아래의 세 에너지 중심에 안정시키면, 진기(眞氣)가 몸속을 자연스럽게 순환한다. 이때 팔괘(八卦)는 온몸의 기맥을, 육시(六時)는 밤낮의 리듬을 가리킨다. 천문(天門), 곧 백회혈은 새지 않고 지호(地戶), 곧 회음혈도 새지 않아 누설 없는 몸을 이룬다. 공덕이 원만해지면 삼청(三清)의 선계에 있는 천관(天官)이 선적에 이름을 기록한다. 수련을 마치고 팔백 공덕을 쌓아 삼천 세계에 복을 미치면, 그때 천계에서 주의동자(朱衣童子)를 보내 맞이하고 승선시킨다.

이 내용은 《금벽오상류참동계(金碧五相類參同契)》 중권에서 나온 것으로, 기초를 다지는 단계부터 신선이 되는 단계까지 내단(內丹) 수련의 전 과정을 설명한다.

《금벽오상류참동계(金碧五相類參同契)》의 이 대목은 내단(內丹)을 만드는 핵심 과정을 설명한다. 도교의 유명한 단약 제조가인 음장생(陰長生)이 주해한 「칠보장(七寶章)」은 인체 안의 일곱 가지 정화(精華) 에너지가 모두 선천의 원기(元氣)에서 비롯된다고 밝힌다.

수련할 때는 금(金, 폐를 나타냄)과 목(木, 간을 나타냄)의 두 에너지가 서로를 북돋우며, 인시(寅時, 새벽 3~5시)부터 신시(申時, 오후 3~5시)까지 한 주기를 이룬다는 점에 유의해야 한다. 갑목(甲木, 양목)은 일정을, 경금(庚金, 양금)은 월화를 상징한다. 금과 목의 에너지가 몸 안에서 만날 때 「신부백설(神符白雪)」이라는 맑고 깨끗한 에너지가 생긴다. 이는 운모나 얼음과 눈처럼 투명하며, 상등 금단(金丹)을 만드는 바탕이 된다.

수화(水火, 심장과 신장)도 서로 호응해야 한다. 병화(丙火, 심화)와 임수(壬水, 신수)는 서로를 억누르지만, 수련을 통해 균형을 이룰 수 있다. 단약을 만들 때 납과 수은을 합치는 것처럼, 마침내 붉은 단사(丹砂)를 이루는데, 이는 음양(陰陽)의 조화를 상징한다. 이러한 에너지를 단전(丹田, 아랫배의 에너지 중심)에서 기르면 어린 죽순의 싹 같은 「백마아(白馬牙)」 모양의 순수한 물질이 형성된다.

수련할 때는 오행(五行, 금·목·수·화·토)의 전환을 잘 다스려야 한다. 금(정), 목(진액), 수, 화의 네 가지 에너지를 조화시킨 뒤 중궁(中宮, 비장과 위장 영역)으로 이끈다. 이 조화 과정은 약재를 단약을 만드는 「웅갱(雄坑)」 솥에 넣는 것과 같다. 일곱 차례 전환하는 칠전(七轉)을 거치면 평범한 단사가 귀한 「옥액단사(玉液丹砂)」로 변한다.

핵심은 때를 맞추는 데 있다. 목에 속하는 인시와 금에 속하는 신시에는 화후(火候, 수련할 때의 호흡과 생각 조절)를 특히 세심하게 다스려야 한다. 흑백 두 기운, 곧 음양 에너지의 변화를 살피면 마침내 금정(金精, 생명의 정화)을 본원으로 돌려보낼 수 있다. 이는 꾸준한 수련을 필요로 하며, 마치 칠십이 년을 상징하는 수련 주기를 칠십이 일 동안 완성하는 것과 같다.

금단(金丹)을 수련할 때 신시(申時, 오후 3~5시), 사시(巳時, 오전 9~11시), 해시(亥時, 밤 9~11시)의 세 시각을 골라 수련하는 것을 ‘단련’이라 한다. 부지런히 수련하고 화후(火候, 수련할 때 기운을 조절하는 법)를 익히면 몸속의 금정(金精, 선천의 원기)을 길러 수명을 늘릴 수 있다.

여기서는 하루를 일 년에 비유하고, 인시(寅時)·신시·사시·해시의 네 시각을 사계절에 대응시킨다. 인시(새벽 3~5시)는 맹춘을, 해시는 맹동을, 신시는 맹추를, 사시는 맹하를 상징한다. 팔괘(八卦)의 건곤이감비태복위(乾坤離坎否泰復薳)는 수련 주기에 대응한다. 백이십 일 동안 수련하면 금단의 대약(大藥)이 형태를 이루며, 이는 수련자가 천이백 년의 도행을 얻는 것과 같다. 이때 몸속의 삼시충(三屍蟲)은 저절로 사라지고, 오곡의 탁한 기운은 흩어지며, 오장의 진기(眞炁)는 저절로 생겨난다. 그 뒤로는 음식을 먹지 않아도 되고 목마르지도 않으며, 젊음을 되찾고 몸은 제비처럼 가벼워진다. 귀와 눈이 밝아지고 날듯이 걸으며, 구름이 달리고 비가 몰아치듯 빠르고 힘도 크게 늘어나 마침내 선도(仙道)를 이룬다.

구전영단(九轉靈丹), 곧 가장 높은 단계의 금단에 담긴 비밀을 말하면 이러하다. 금선(金仙)이라 불리는 이 단약의 이치는 깊고 이해하기 어렵다. 몸속에 있는 참된 대약, 곧 금단을 알려면 음양이기(陰陽二炁), 곧 생명 에너지의 두 형태가 결합해야 한다. 이 단약을 자금단사(紫金丹砂)라 한다. 여러 선경의 경전에서 연홍(鉛汞), 곧 음양이기를 상징하는 말을 다루지만, 많은 수련자는 그 참뜻을 몰라 실제 흑연과 수은을 솥에 넣고 태워 단련해야 한다고 잘못 생각한다. 참으로 통달한 사람은 대약이 사실 몸속에 자연히 존재하며, 이것이 바로 자금단임을 안다. 한 알만 복용해도 천 년을 더 살 수 있으며 귀신도 두려워한다.

참으로 수련하는 사람은 연홍의 참뜻을 깨닫고 음양의 근본을 알아야 한다. 수련으로 금단을 이루면 수명을 늘리고 온갖 병을 없애며 삼시충을 완전히 없앨 수 있고, 신과 귀신도 이를 보면 두려워한다. 금단은 흩어지면 수많은 유주(流珠), 곧 수련으로 얻은 정수와 같고, 모여야 진인(眞人)의 경지를 이룬다. 연홍을 단련해 만든 구슬은 사리(舍利), 곧 수련의 결정체라고도 하며, 선인은 이를 유주라 부른다. 이것은 칠보(七寶)의 정수다. 음양이기가 한 알의 금단으로 모일 때, 한 치 크기의 이 참된 금은 작지만 무게가 한 근에 이른다. 그 가운데 음의 무게는 백구십이 수(銖), 양의 무게도 백구십이 수다. 홍은 금을 상징하고 연은 나무를 상징한다. 홍은 호랑이를, 연은 용을 나타내며, 용과 호랑이가 서로 합하면 음양이 조화되어 대약이 저절로 생겨난다. 참된 연은 진기(眞炁)를 가리키며, 진기는 영아(嬰兒)라고도 한다. 이 영아는 순양의 몸으로, 몸속의 보물을 저절로 지킨다.

음효와 양효(陰爻陽爻), 곧 음양의 기본 부호가 조화롭게 만나면 조화의 비밀은 저절로 원신(元神)과 합한다.

이 경문은 주로 사람 몸속의 삼시충(三屍蟲)과 이를 없애는 방법, 그리고 관련된 수련 원리를 설명한다.

삼시충(三屍蟲)은 삼혼(三魂)이라고도 하며, 도교에서 사람 몸속에 존재한다고 보는 해로운 영체 세 가지다. 위쪽 삼시충은 팽거(彭居)라 하며 상단전(上丹田), 즉 머리에 산다. 가운데 삼시충은 팽질(彭質)이라 하며 중단전(中丹田), 즉 가슴에 산다. 아래쪽 삼시충은 팽교(彭矯)라 하며 하단전(下丹田), 즉 배에 산다. 이들은 각각 술과 고기, 재물과 다툼, 미색을 좋아한다. 경신일(庚申日)이 되면 하늘에 올라가 사람의 악행을 보고하고, 사람이 일찍 죽어 피와 살을 먹을 수 있기를 바란다. 수련해 도를 얻으려면 먼저 이 삼시충을 없애야 한다.

삼시충을 없애는 방법은 경신일에 밤새 깨어 있으면서 폐기(閉氣) 수련을 하는 것이다. 구체적으로는 호흡을 멈추어 백이십 번의 숨결에 이르도록 하고, 오곡(五穀)과 잡곡의 섭취를 점차 줄인다. 삼십 일 동안 꾸준히 하면 위쪽 삼시충이 죽고, 육십 일이면 가운데 삼시충이 죽으며, 구십 일이면 아래쪽 삼시충도 사라진다. 삼시충을 모두 없애면 수명이 늘어나고 더는 배고픔과 갈증을 느끼지 않는다.

경문은 금정(金精), 곧 사람 몸의 정화가 중요하다고도 말한다. 오곡을 끊고 입맛을 탐하지 않으면 금정이 안정되어 새어 나가지 않으며, 이는 대약(大藥), 곧 내단(內丹)을 수련하는 근본이 된다. 그 가운데 연홍(鉛汞), 즉 내단 수련에서 납은 신정(腎精)을, 수은은 심신(心神)을 가리키며, 이 둘이 합하면 금단(金丹)을 이루어 사람이 새롭게 태어난다. 금정은 음(陰)에 속하고 금(金)에 해당하며, 왕액(王液)은 양(陽)에 속하고 목(木)에 해당한다. 음양(陰陽)이 합하면 대약을 이룰 수 있다. 삶과 죽음은 서로 근본이 되지만 이 이치를 아는 사람은 드물다. 오행(五行)의 상생과 상극, 그리고 현묘한 요체를 터득해야만 삼시충을 참으로 없애고 대도(大道)를 이룰 수 있다.

밭의 노란 흙(몸의 하단전(下丹田)을 가리킴)은 푸른색과 흰색에 배합되며, 이것이 금단(金丹)을 빚는 주요 약재다. 이 에너지들이 방촌(方寸)의 땅(가슴 한가운데)에 모이면 자금단(紫金丹)이 형성되고, 흩어지면 흐르는 구슬 모양의 에너지인 유주(流珠)로 변한다. 이것이 이른바 몸 안의 보배다.

세 단전(丹田)(상단전(上丹田)·중단전(中丹田)·하단전(下丹田))에서 날마다 진기(眞氣)를 수련하고 구십 일을 이어 가면, 몸 안의 삼시충(三屍蟲)(도교에서 수련을 방해한다고 여기는 세 종류의 기생충)이 저절로 사라진다. 이때 오곡 잡곡을 끊고 천 번 숨을 참을 수 있으며, 심지어 물에 잠겨도 빠지지 않고 물속을 걸을 수 있다. 세 단전 안에는 해와 달 같은 빛이 저절로 생기고, 수련을 거듭하면 몸이 점차 투명하게 빛나며 세속의 일에 더는 마음을 두지 않게 된다. 이렇게 진정(眞精)의 수련을 마친다.

‘구역(九域)’의 비밀을 알려면 특별한 구결을 익혀야 하며, 신기(神炁)(선천의 에너지)를 변화시켜 골수와 정혈을 채워야 한다. 이른바 구역은 아홉 종류 에너지가 운행하는 통로이자 구전금단(九轉金丹)(아홉 번 제련한 금단)의 문이다. 그 이름은 곡신(谷神), 건관(乾關), 화지호(華池戶), 비문(飛門), 혼창(魂窗), 천호(天戶), 해루(海漏), 희이문(希夷門), 일역(日域)이다. 수행자는 진전 구결을 얻어야 폐식법(閉息法)(호흡을 조절하는 수련법)으로 원기(元氣)를 기를 수 있다.

폐식 수련이 온몸을 관통하는 경지에 이르면 기혈이 서로 밀어 뼛속으로 들어가고, 점차 골수로 바뀐다. 골수가 가득 차면 수명이 늘어나 불로장생의 경지에 이를 수 있다. 이 방법으로 정수를 보충하고 근골을 튼튼히 하면, 밤에 수련할 때 온몸에서 흰 감로(甘露)(수련으로 생기는 정화 물질)가 분비된다. 원기는 혈액으로 바뀌고, 혈액은 정원(精元)으로 바뀐다. 정원이 새어 나가지 않으면 골수를 도로 보하고, 마침내 니환궁(泥丸宮)(정수리의 혈자리)으로 올라가 뇌수가 된다.

이렇게 백 일 동안 수련하면 피부가 백옥처럼 윤택해지고 근력은 보통 사람보다 만 배나 강해진다. 진기가 온몸을 완전히 관통하고 혈액이 흰 감로로 바뀌면 선반(仙班)에 올라 지선(地仙)(세상에 머물며 장생하는 신선)이 된다. 삼시충이 사라지면 도를 닦는 몸은 저절로 왕성해지고 진기는 끊임없이 순환한다. 오장이 진기로 가득 차면 호흡이 저절로 안정되어 만 번 숨을 참을 수 있고, 물에 들어가도 젖지 않으며 불에 들어가도 타지 않는다. 이것이 신선의 경지다.

이른바 ‘천관쇄(天關鎖)·지호폐(地戶閉)’는 위아래 구멍을 단단히 닫아 오곡의 기운을 끊는다는 뜻이다. 중궁(中宮)(단전(丹田))은 단약을 빚는 솥과 같고, 연홍(鉛汞)(음양(陰陽)의 두 기운)이 그 안에서 운행한다. 단전 속 ‘영아(嬰兒)’(원신(元神))는 해와 달을 가지고 노는 듯한데, 이는 음양이 조화를 이룬다는 뜻이다.

『금벽오상유참동계(金碧五相類參同契)』의 이 대목은 내단(內丹) 수련에서 ‘영아(嬰兒)’와 ‘차녀(奼女)’가 합쳐져 단을 맺는 과정을 말한다. 두 말은 각각 연(鉛)과 홍(汞)의 기(氣)를 가리키는 내단 용어다.

‘영아’는 사람 몸속에 본래부터 있는 원양(元陽)의 진기(眞氣)를 가리킨다. 이를 연기(鉛氣) 또는 목(木)의 정기(正氣)라고도 한다. ‘차녀’는 원음(元陰)의 진기를 가리키며, 홍기(汞氣) 또는 금(金)의 정기(精氣)라고도 한다. 수련할 때는 ‘황파(黃婆)’, 즉 중궁(中宮)의 비토(脾土) 기운으로 조화시켜, 음양(陰陽)의 두 기운이 단전(丹田)에서 서로 융합하게 해야 한다. 단전은 사람 몸의 세 에너지 중심을 말하며, 상단전(上丹田)은 미간에, 중단전(中丹田)은 명치에, 하단전(下丹田)은 배꼽 아래에 있다.

구체적인 수련법은 밤낮으로 단전에서 해와 달이 서로 빛을 비추는 모습을 계속 관상하는 것이다. 해는 양혼(陽魂)을, 달은 음백(陰魄)을 나타내며, 이를 통해 금(金)과 목(木)의 두 기운이 서로 제어하게 한다. 연과 홍의 두 기운이 중궁의 정로(鼎爐), 곧 단전 안에서 완전히 융합하면 ‘대약(大藥)’이 맺힌다. 이는 내단이 처음 형성된 모습이며, 이때 ‘황아백설(黃芽白雪)’이라는 장면이 나타난다. 이는 내단이 처음 이루어졌다는 징조다.

수련을 백일 동안 이어 가면 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 이때 수련자에게는 오색 상서로운 구름 같은 진기인 ‘하자(霞炁)’가 나타나고, 이름이 선적(仙籍)에 기록되어 옥황(玉皇)의 인정을 받는다. 마침내 ‘태탈(胎脫)’의 경지에 이르러 얼굴이 젊어지고, 마치 새로 태어난 듯 몸이 바뀐다.

글에서 말하는 ‘삼시(三屍)’는 사람 몸속에 있는 세 악신을 가리킨다. 도교에서는 삼시를 제거하는 일을 신선이 되는 중요한 단계로 여긴다. ‘명당(明堂)’과 ‘동방(洞房)’은 모두 상단전의 다른 이름이며, 신(神)을 모시고 기(氣)를 단련하는 중요한 자리다.

금단대약(金丹大藥)을 수련하여 이루려면 열 달, 삼백 일이 걸린다. 이는 한 해의 서른네 절기, 곧 이십사절기에 열 가지 특별한 절기를 더한 운행 법칙에 해당한다. 특히 매년 이월과 팔월, 곧 묘유월(卯酉月)에는 수련을 멈추고 ‘목욕(沐浴)’해야 한다. 이는 호흡을 고르고 정신을 기르는 수련 단계이므로 실제 수련 기간은 열 달이다. 대약이 형성될 때는 스물네 가지 변화가 나타나며, 이는 이십사절기에 정확히 대응한다.

수련자가 호흡을 고르고 정신을 기르며 단전(丹田)에 순수한 원기(元氣)를 모아 마침내 금단대약(金丹大藥)을 이루면, 몸속의 진음(眞陰)과 진양(眞陽)의 기(氣)가 서로 융합한다. 이때 존상(存想)의 법을 쓰면 정수리의 백회혈(百會穴)에서 진기(眞氣)가 솟아오르는 것을 느낄 수 있다. 이 상태를 ‘영아(嬰兒)’ 또는 ‘진인(眞人)’이라 하며, 순양(純陽)의 기(氣)가 드러남을 상징한다.

수련의 핵심은 정신을 안으로 지켜 흩어지지 않게 하는 데 있다. 정기(精氣)가 밖으로 새면 생명력이 빠져나간다. 반대로 정(精)을 굳게 지키고 기(氣)를 기르며, 입안의 진액인 금정옥액(金精玉液)을 원기(元氣)와 조화시키면 영성의 잠재력이 발현된다. 이 경지에 이르면 몸이 점차 범속함을 벗어나 모든 병과 흉터가 사라지고, 저승의 생사부에서 이름이 지워지며, 천계의 선적에 오른다.

호흡법을 수련할 때 기식(氣息)을 깊고 길며 촘촘하게 유지하여 ‘천식(千息)’, 곧 매우 깊고 긴 호흡의 상태에 이르면 오장의 진기(眞氣)가 정수리에 드러난다. 또한 정신을 집중해 ‘진일(眞一)’, 곧 도(道)의 근본 진리를 묵념하고 마음속 잡념을 없애야 한다. 그러면 미간에 옥빛 광채가 나타난다. 구체적인 방법은 매일 깊은 호흡 삼백육십 회로 기(氣)를 받아들이고, 이를 스무 묶음으로 나누어 각 묶음 뒤에 잠시 쉰 뒤 사계절 내내 끊이지 않게 이어가는 것이다.

수련자가 몸속의 삼시충(三屍蟲)을 제압하면 장생불사의 경지에 이를 수 있다. 그러려면 진기(眞氣)로 단전(丹田)을 계속 따뜻하게 길러 원기(元氣)를 충만하게 하고, 마침내 탈태환골해야 한다.

이 경문은 도교 수련의 기운을 복용하는 법과 신선이 되는 모습에 대해 말한다. 수련자는 한밤중과 닭이 울 때 다섯 방위를 향해 정해진 기운 복용 의식을 행한다.

동쪽을 향할 때는 푸른 싹의 기운과 아침 이슬의 정수(精髓)를 복용한다고 상상하고 세 번 나누어 삼킨다. 남쪽을 향해서는 붉은 단약의 기운과 단지(丹池)의 물을 복용한다. 중앙에서는 오악(五嶽)의 으뜸인 태산(泰山)을 우러러보며 원기(元氣)와 단 샘물을 마신다. 서쪽을 향해서는 밝은 돌의 기운과 신령한 액체를 복용하고, 북쪽을 향해서는 검고 맑은 기운과 옥액(玉液)을 복용한다. 이렇게 열흘 동안 계속 수련하면 몸속의 삼시충(三屍蟲)이 죽어 사라지고 신기(神氣)가 저절로 안정된다.

수련을 계속하면 신기한 모습이 나타난다. 미간에 흰빛의 기운이 나타나 온몸을 감싸는데, 이를 옥하(玉霞)라 한다. 등 뒤에는 아홉 겹의 빛무리가 나타나며, 자줏빛 안개를 타고 난다. 삼청(三清)이 내려와 부록(符籙)을 내려준다. 수련이 극에 이르면 몸이 변한다. 뼈는 금빛으로 바뀌고 피는 흰 젖이 되며, 몸은 투명하게 빛난다. 발밑에는 상서로운 구름과 자줏빛 안개가 피어나고, 하늘에서 진부(眞符)가 내려온다. 앞뒤에서는 용 깃발과 호랑이 깃발이 호위하며, 마음이 향하는 곳에 순식간에 도달한다.

수련이 원만해지면 단전(丹田)의 참된 음기와 양기(陰陽)가 응결해 자금단(紫金丹)을 이루는데, 이는 내단(內丹) 수련의 최고 성취이며 해와 달의 정수로 맺힌 결정이다. 이때 난새와 봉황, 백학, 선동이 천부(天符)를 가지고 와 인도한다. 난새를 타고 학을 건너 하늘로 올라 선악이 울려 퍼지는 가운데 자부(紫府)로 돌아가 진선(眞仙)이 된다.

마지막으로 특별히 경고한다. 이 경문은 귀중한 비전이므로 도법을 공경하지 않는 사람에게 전해서는 안 된다. 하늘의 비밀을 함부로 누설하거나 선서를 모독하면 화가 구족에게 미치고, 칠 대 조상까지 재앙을 입는다. 참된 구결은 스승이 입으로 전하고 마음으로 가르치며, 경문에는 명시하지 않는다. 그래야 비법이 밖으로 새어 나가지 않는다.