《通幽訣》

《통유결(通幽訣)》 제7단의 백화 해설은 다음과 같다.

이 단락은 단을 제련하는 근본 원리를 설명한다. 가장 귀한 단약인 보단(寶丹)은 처음에 근원 물질 하나에서 음양 두 기운(陰陽二氣)으로 나뉘어 생겨나며, 이 둘은 불을 주관하고 천간의 병정화(丙丁火), 곧 남방의 화위(火位)에 해당한다. 단을 제련하는 바탕인 초구잠룡(初九潛龍)은 동지에 시작한다. 양기가 자리에 세워지는 때이며, 이때 천부(天符)가 드러나 천지의 양기가 막 생겨난다. 경칩이 되면 만물이 대지, 곧 어머니인 토(土)에서 생기를 얻는다. 도가의 생성 원리는 도(道)가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳는다는 것이다. 셋은 양기가 극성에 이른 상태를 나타내며 양의 부모가 된다. 천지의 정화가 응결하여 ‘삼오와 하나(三五與一)’를 이루니, 이것이 단을 제련하는 근본이다.

‘천부’는 천도의 운행 법칙, 곧 날짜를 알리는 신호를 나타낸다. 해가 천지의 원정(元精)이자 오행(五行) 운행의 시작인 것과 같다. 해와 달의 교체, 사계절의 순환이 완전한 시간 체계를 이루며, 이를 통해 만물의 성질을 구분한다.

천지가 열릴 때 혼돈은 음양의 정기(精氣)로 나뉘고, 북두칠성의 열두 시진이 끊임없이 운행한다. 시간을 정확히 재는 물시계는 쉬지 않고 흐르며, 음양이 교합하여 만물을 낳는다. 천부의 법칙성인 신(信)은 만물의 움직임이 근원으로 돌아가게 한다. 정기는 은밀히 운행하고 응결하여 정화인 정(精)이 되며, 이어 단사(丹砂)로 변한다. 단사는 남방의 병정화에 속하고, 겉은 양강하며 안에는 음유함을 품는다. 이는 남성의 양기인 일혼(日魂)을 상징하며, 해와 달의 정화를 응결한다.

태양과 태음, 곧 해와 달의 기운이 조화를 이루어 1080년 동안 길러지면 정기가 생긴다. 단사는 다시 천부의 비춤을 받아 1080년 동안 자라 주사(硃砂)가 된다. 이 주사는 양 속에 음을 감춘 태양주작석(太陽朱雀石)에 속하며, 아직 충분하지 않은 수원(水元)의 기운인 원화지기(元和之氣)를 품는다. 이를 제남정(帝男精)이라고도 하는 천연(天鉛)이라 하며, 용녀혈(龍女血), 곧 음홍(陰汞)과 결합한다. 수화기제(水火既濟), 곧 남방을 북방으로 바꾸는 변화를 거쳐 마침내 물을 주관하는 음홍이 된다. 이는 수의 수인 하나에 해당한다. 홍은 연에서 생겨나며, 양이 신하의 지위에 놓임을 상징한다.

천연, 곧 신수(神水)는 계속 천부의 비춤과 양육을 받아 단사를 기른다. 다시 1080년이 지나면 총 4320년이 되며, 천화(天火)는 순양인 태양으로 변한다. 양기가 가득 차고 음기가 쇠약해지면 양기는 저절로 흐른다. 그 결과 겉은 음유하고 안에는 양기를 품은 물질이 생기며, 이는 달의 음혼인 월지음혼(月之陰魂)을 상징한다. 이 비범한 물질은 인간 세상의 범속한 것이 아니며 적수(赤水)에서 저절로 생겨난다. 이를 양홍(陽汞)이라 하고 천연지정(天鉛之精)이라고도 하며, 단약의 시조인 황아지조(黃芽之祖)이다. 이것은 해와 달의 정화를 응결하며, 마침내 물이 되어 천연환단(天然還丹)이 된다.

천부의 4320년 전체 주기, 곧 1080년씩 네 번의 주기를 거쳐 원기가 충족되면 천연환단이 저절로 생긴다. 이때 단약은 복화(伏火)로 검은색을 띠며, 북방 수덕(水德)의 마지막 변화인 북방으로의 전환을 완성한다.

이 경문은 주로 연단술의 핵심 원리와 단사(丹砂), 즉 주사(朱砂)가 형성되는 과정을 설명한다. 핵심 주장은 천지 사이의 정기(精氣)가 음양(陰陽)의 운행을 거쳐 단사를 이루며, 이것이 금단(金丹)을 만드는 데 필요한 핵심 재료라는 것이다.

경문은 ‘삼오여일(三五與一)’이라는 개념을 제시한다.

• ‘삼’은 불을 가리킨다.
• ‘오’는 모래의 부모, 곧 오행(五行) 가운데 토(土)를 가리킨다.
• ‘일’은 모래의 시조로, 물의 근원을 가리킨다.

이 요소들이 순환하며 운행하고 정기가 서로 어우러져 마침내 단사를 이루지만, 근본인 ‘일’에서 벗어나지는 않는다.

경문은 주사(朱砂), 즉 단사와 납의 음양 관계를 강조한다.

• 주사의 본질은 납이다.
• 납 속에서 금, 곧 ‘일’이 생겨난다.
• 이는 하나의 물질이 음양에 따라 변하는 과정이다.

이러한 변화를 현무(玄武), 즉 북방의 수신(水神)이라 부른다. 돌이 물로 변하고 물이 다시 응결하여 금이 되는 것과 같다.

단사가 형성되려면 다음 조건이 필요하다.

1. 천지의 정기가 특정한 지리 환경에서 자라나야 한다.

2. 천지 운행 주기를 상징하는 4,320년 동안 길러져야 한다.

3. 대지를 상징하는 중국 서남쪽 곤지(坤地)의 복된 땅에 나타나야 한다.

4. 그곳에는 아름다운 산수와 단단한 흙과 돌 같은 특징이 있어야 한다.

경문은 단사의 여러 별칭을 든다. 주사(朱砂), 주연(朱鉛), 연중금(鉛中金), 천연(天鉛), 화연(火鉛), 신수(神水), 화지(華池), 음홍(陰汞), 양홍(陽汞), 수은(水銀) 등이다. 이는 단사가 연단술에서 차지하는 핵심적인 위치를 보여준다.

마지막으로 금단을 만들려면 음양과 오행의 법칙을 따르고 절기의 변화에 맞추며, 여러 요소가 마침내 하나로 돌아가게 해야 한다. 그래야 최상급 단약인 자연환단(自然還丹)을 이룰 수 있다.

이 대목은 주로 단사(丹砂)의 품질 분류와 채취 방법, 그리고 이와 관련된 음양(陰陽) 이론을 설명한다.

단사에 관한 부분이다. 가장 좋은 상품 단사는 바위 속에서 자연적으로 자라며, 피지 않은 붉은 연꽃처럼 맑고 선명한 색을 띠거나 자주색 부용꽃처럼 빛난다. 모양은 죽순 같고, 모서리가 뚜렷하며 빛이 통과한다. 그다음인 중품 단사는 붉거나 흰 광택이 있고 물에 넣으면 보이지 않거나, 푸른빛을 띠고 모서리가 뚜렷하다. 가장 낮은 하품 단사는 시내와 골짜기의 흙구덩이나 물속에서 채취한다. 알갱이 크기가 고르지 않고 일반적인 병만 치료할 수 있으며, 장생을 위한 단약을 만드는 데는 쓸 수 없다.

글에서는 관직의 품계를 비유로 든다. 상품 단사는 조정의 중신과 같고, 중품은 보통 관료와 같으며, 하품은 특별한 효능이 없는 평민과 같다.

음양 이론에 관한 부분이다. ‘천부일’은 양기(陽氣)가 왕성한 날을 가리킨다. 태양은 양기의 정수이며 빛과 열을 가져온다. 『회남자』에서는 양기가 쌓여 불을 낳고, 불의 정수가 태양이라고 한다. 태양은 갑(甲)의 자리인 동쪽에서 떠오르고, 화기(火氣)는 진(震)의 자리인 동남쪽에서 생겨난다. 진(震)은 장남을, 손(巽)은 중남을 나타내며, 둘 다 남쪽의 불을 낳는 부모다.

‘음부월’은 음기(陰氣)가 왕성한 달을 가리킨다. 달은 음기의 정수이며 대지의 법칙을 나타낸다.

《통유결(通幽訣)》의 이 경문은 주로 단약을 만드는 술법의 음양오행(陰陽五行) 원리와 연홍(鉛汞, 단약을 만드는 주요 재료)의 상호작용을 설명한다. 핵심 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

달은 음기(陰氣)의 정수다. 《회남자(淮南子)》에서는 차가운 음기가 모여 물을 이루고, 물의 정수가 응결해 달이 된다고 말한다. 달이 차고 기우는 변화는 태양의 영향을 받는다. 달이 서쪽에서 뜨는 것(경위(庚位)는 서쪽을 나타낸다)은 물이 태괘(兌卦, 팔괘에서 소녀를 나타낸다)에서 생겨나는 것과 같다. 이는 모두 음양이 서로 낳는 이치다.

단약을 만드는 데 쓰는 주사(朱砂)는 해와 달의 정수를 품고 있으며 생명의 근본이다. 안팎의 음양 기운인 원화(元和)를 조화시키면 단약을 만들 수 있고, 이를 복용하면 늙지 않고 오래 살 수 있다. 여기서 말하는 ‘주작석(朱雀石)’은 사실 주사(朱砂)를 가리키며, 일흔두 가지 광물 가운데 가장 귀하다. 주사는 스물네 절기의 변화에 감응해 마침내 금단(金丹)으로 완성된다.

경문은 비유를 들어 말한다. 새가 먹으면 봉황으로 변하고, 뱀이 먹으면 용으로 변하며, 사람이 먹으면 천지와 함께 수명을 누린다. 심지어 젊음을 되찾고 바람과 비를 부르며 선녀의 시중을 받는다. 이것이 모두 금단의 신묘한 효능이다.

연홍(鉛汞)의 음양 속성도 중점적으로 설명한다.

• 납(鉛)은 단약 재료로, 주사에서 추출한 액체이며 ‘양(陽) 가운데 음(陰)’에 속한다.
• 수은(水銀)은 자연적으로 주사에서 생겨나며 ‘음(陰) 가운데 양(陽)’에 속한다.

둘의 관계는 오행이 서로 제어하는 것과 같다. 금은 나무를 제어하지만 금 안에는 다시 물이 생겨나고, 나무는 불을 낳지만 불은 나무가 있어야 유지된다. 납의 수기(水氣)는 수은의 수기를 제어하고, 납의 화기(火氣)는 수은의 화기를 제어한다. 물과 불은 서로 합하면서도 제어한다.

태양은 양기의 극치인 아홉(九)이 양수의 극치이므로 나무에 속하고 용을 상징한다. 달은 음기의 극치인 넷(四)이 음수의 극치이므로 금에 속하고 호랑이를 상징한다. 단약을 만드는 일은 형체 없는 양기인 용으로 형체 있는 음질인 호랑이를 제어해 마침내 금단을 합성하는 것이다. 이른바 ‘단사의 목정(丹砂木精)’이란 주사가 나무의 정수, 곧 양기를 품고 있다는 뜻이며, 음양을 조화시키면 대도를 이룰 수 있다.

《통유결(通幽訣)》의 이 대목은 도교 연단술의 핵심 원리와 수행 방법을 주로 설명한다.

1. 연단의 기본 원리:

• 우주 만물은 음양(陰陽)과 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토로 이루어진다. 연단은 오행의 상생과 상극을 이용해 환단(還丹), 곧 불로장생의 약을 만든다.
• 천지인에는 각각 세 가지 보물이 있다. 하늘에는 해와 달과 별이 있고, 땅에는 강과 바다와 큰물이 있으며, 사람에게는 임금과 아버지와 스승이 있다. 몸에는 상·중·하 세 단전(丹田)이 있다.
• 연단의 핵심 재료는 토·화·금 세 가지 보물이다. 그중 토, 곧 무기중궁(戊己中宮)이 가장 중요하며, 금정(金鼎)처럼 만물을 담아낸다.

2. 연단 과정:

• 연단에는 1만 2960시진, 곧 약 3년의 시간이 필요하며, 그동안 해와 달의 운행을 정확히 계산해야 한다.
• 재료는 기(氣)에서 정(精), 주(朱), 수은(汞), 금(金), 약(藥)으로 변해 가며, 마침내 대환단(大還丹)을 이룬다. 대환단은 노화를 되돌리고 젊음을 회복하게 하는 단약이다.
• 수은은 토로 제압해야 한다. 이는 제왕이 사방을 다스리는 것과 같으며, 금·수·토 세 가지가 조화를 이루어야 한다.

3. 특별 설명:

• 오부(五符)는 오행의 기를 가리킨다. 이를 잘 제어하면 오색 빛을 만들어 낼 수 있고, 복용하면 장수할 수 있다.
• 토는 매년 마지막 18일인 계왕(季王) 때 효력이 가장 강하며, 다른 때에는 효과가 떨어진다.
• 연단은 물방울로 시간을 재는 것과 같아서, 음양의 변화와 정기(精氣)의 순환을 끊임없이 살펴야 한다.

이 경문은 도교 단련술(道教煉丹術)의 최고 경지인 금단(金丹)을 만드는 원리와 방법을 설명하며, 오행(五行)이 서로 낳는 이치로 단련 과정을 풀이한다. 핵심 내용은 다음과 같다.

1. 단련의 근본은 ‘오행의 기(五行之氣)’가 서로 작용하는 원리를 파악하는 데 있으며, 특히 토(土)가 금(金)을 낳는 이치가 중요하다. 광물의 일종인 웅황(雄黃)은 토의 기운을 상징하며, 토가 금을 낳는다는 원리가 단련의 기초가 된다.

2. 세상 사람들이 금과 은을 단련의 근본으로 잘못 여기는 것을 비판한다. 참된 금단은 천지의 원기(元氣), 곧 오행의 근원 에너지에서 나온다. 원기는 군주와 같고 오행은 신하와 같으므로, 군주와 신하가 서로 협력해야 성공할 수 있다.

3. ‘금정(金鼎)’이라는 단련 도구의 특징을 설명한다. 겉은 희고 속은 누런 달걀 같은 모양이며, 백금으로 만든다. 화지(華池), 신실(神室) 등 여러 별칭이 있는데, 모두 이 핵심 용기를 가리킨다.

4. 금단을 만드는 핵심 단계는 다음과 같다.

• 칼로 상징되는 금의 기운을 토의 기운으로 억눌러야 한다. 이를 ‘금은 토에서 죽는다’고 한다.
• 단사(丹砂)는 본질적으로 납이며, 흙에서 생겨나 마침내 흙으로 돌아간다.
• ‘구전(九轉)’, 곧 반복해서 정련하는 과정을 거쳐 물질을 변화시킨다.

5. 금단이 만들어지는 과정은 사람이 잉태되는 것과 같으며, 음양(陰陽)의 두 기운이 결합해야 한다. 이는 천지와 해와 달의 운행이라는 자연의 법칙을 본받는다. 금단을 이루면 ‘죽지도 태어나지도 않는’ 장생불사의 경지에 이를 수 있다.

경문은 많은 비유를 들어 단련이 재료를 단순히 섞는 일이 아니라, 오행의 상생과 상극, 음양의 변화라는 자연의 법칙을 따르는 일임을 설명한다. 글 전체에서 ‘토가 금을 낳는다’는 원리를 거듭 강조하며, 물질의 근원을 올바르게 아는 일이 중요하다고 말한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 서로 생하고 극하는 원리를 말한다. 남녀의 교합으로 단을 빚는 과정에서 수(水)·화(火)·금(金)·목(木)이 서로 작용하는 모습을 비유한다.

남자는 엎드리고 여자는 우러러보는 것처럼 생리가 다르듯이, 단을 빚을 때도 금속인 금(金)과 수은인 수(水銀)가 단정 안에서 놓이는 모습이 다르다. 금속은 위에 있어 남자와 같고, 수은은 아래에 있어 여자와 같다. 두 가지가 자연스럽게 어우러져야 단을 이루는 도(道)를 완성할 수 있다.

금단(金丹) 수련은 원기(元氣)를 바탕으로 삼지만, ‘부모’인 음양 두 기(氣)가 기르는 역할을 한다는 점을 반드시 알아야 한다. ‘아버지’는 불의 양기(陽氣)로, 움직임을 일으킨다. ‘어머니’는 흙의 음기(陰氣)로, 잉태하고 자라게 한다. 중앙의 황토는 금이 생겨나는 근본이다. 단사(丹砂), 곧 주사(朱砂)도 처음에는 흙에서 생겨나므로, ‘황아(黃芽)’라 부르는 연단 초기의 약재는 어머니 흙에 뿌리를 둔다.

오행(五行)은 서로 생하고 극한다. 불은 금을 극하고 흙은 물을 극하지만, 물인 수은은 사실 단사에서 생겨난다. 흙이 수은의 흐르는 성질을 제어한다. 바로 금이 물을 낳고 흙이 물을 극하는, 상극과 상생의 관계가 연단의 근본 원리를 이룬다. 세상 사람들은 대개 ‘백을 알고 흑을 지킨다’는 오묘함을 알지 못한다.

‘지부화(地符火)’는 불의 정화(精華)를 가리킨다. 불은 만물을 길러 낼 수 있다. 불은 갑목(甲木), 곧 양목(陽木)의 근본 원기이며, 해와 달의 정화가 서로 만나는 것과 같다. 동방의 청룡(青龍)은 목에 속하고, 목은 불을 낳으며, 불은 다시 흙을 낳는다. 여기서는 가족 관계를 들어 비유한다. 진괘(震卦)는 장남으로 손괘(巽卦), 곧 중남을 낳고, 이괘(離卦)는 중녀로 불을 나타낸다. 목 안에는 불의 성질이 깃들어 있다. 천부(天符)인 해는 흩어 퍼뜨리는 일을 주관하고, 월부(月符)인 달과 토부(土符)는 잉태와 양육을 주관하며, 지부(地符)인 불은 녹이는 일을 주관한다. 이 모두는 단을 빚을 때 조화를 이루어야 하는 자연의 힘이다.

이 「통유결(通幽訣)」은 도교의 단약 수련에서 음양(陰陽)의 변화와 자연의 법칙이 어떤 관계인지 주로 설명한다. 핵심은 다음과 같다.

만물은 금(陽)과 수(陰), 두 가지 근원적인 기운으로 이루어지며, 이는 『음부경(陰符經)』에서 말한 것처럼 만물을 낳고 기르는 힘을 발휘한다. ‘부(符)’를 단약을 만들 때 화후를 조절하는 일에 비유하고, 해와 달의 운행에 견준다. 육십사괘의 효상 변화는 천지가 운행하는 법칙과 같다. 이 법칙을 올바르게 파악하면 금단(金丹)을 만들 수 있고, 이를 복용하면 우화등선할 수 있다.

혼원황제진군(混元皇帝眞君)은 여러 시대에 다른 이름으로 나타나 음양오행(陰陽五行)이 서로 낳고 억제하는 이치를 설명한다. 그 이치는 『주역(周易)』의 괘와 효의 변화와 완전히 들어맞는다. 천지의 운행과 음양의 순환을 살펴보면, 자시와 오시는 각각 밤중과 한낮으로 음양이 극에 이르는 때이며, 묘시와 유시는 각각 해돋이와 해넘이로 서로 마주한다. 십일월에는 양기가 처음 생겨 만물이 움트고, 오월에는 음기가 처음 나타나 만물이 여문다. 봄에 자라고 가을에 죽는 것은 모두 자연의 법칙이다.

구체적인 수련의 요점은 다음과 같다.

1. 화후는 온화하고 알맞아야 하며, 이는 만물이 자연스럽게 익어 가는 과정과 같다. ‘하거’의 오묘한 뜻은 정기(精氣)의 운행에 있다. 자시는 화후를 나타내며, 핵심은 조절하고 더하는 데 있다. ‘하’는 북쪽의 물자리를 뜻하고 ‘거’는 실어 나르는 것을 뜻한다. ‘자’가 금을, ‘하’가 물을 뜻하므로 둘을 합쳐 ‘자하거’라 한다는 풀이도 있다.

2. 수련은 사괘의 법칙을 따라야 한다. 이는 해와 달, 사계절의 순환과 같고, 수레바퀴가 돌며 음양의 변화를 이끄는 것과 같다. 한 달은 다섯 개나 여섯 개의 절기로 나뉘며, 육십사괘의 강유 변화와 짝을 이룬다. 초하루부터 그믐까지 매일 아침과 저녁이 각각 한 괘에 대응하고, 이 과정은 되풀이된다. 구체적인 효상 변화와 ‘금호토정’의 비결은 여기에 완전히 기록되어 있지 않다.

3. 구체적인 화후는 육십사괘의 효상에 맞춰야 한다. 특히 십일월 초구의 ‘잠룡물용’에 해당하는 복괘(復卦)에서 시작한다.

• 십일월: 양기가 잠복한다(복괘와 예괘).
• 십이월: 양기가 처음 드러난다(임괘와 취괘).
• 정월: 양기가 활발해진다(태괘와 비괘).
• 이월: 양기가 솟아오른다(무망괘와 대장괘).
• 삼월: 양기가 왕성해진다(리괘와 쾌괘).
• 사월: 양기가 지나치게 왕성해진다(건괘, 양기가 만나 솟아오른다).

이 경문은 『주역』의 괘상 변화와 단약을 만드는 화후, 자연의 절기를 긴밀히 연결하며, 수련은 천지 음양의 운행 법칙을 엄격히 따라야 한다고 강조한다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 변화와 오행(五行)이 서로 낳고 억제하는 법칙, 그리고 단약을 만들 때 화후를 조절하는 방법을 설명한다.

상반부에서는 음양의 변화를 설명한다. 양기(陽氣)는 자시(子時), 곧 한밤중부터 사시(巳時), 곧 오전까지 가장 왕성해진다. 이는 오월부터 시월까지 음기가 점차 자라는 과정에 해당한다. 오월에는 첫 번째 음효가 나타나 천풍구괘(天風姤卦)가 되고, 유월에는 두 번째 음효가 나타나 천산둔괘(天山遯卦)가 된다. 시월에 이르면 순음인 곤괘(坤卦)가 된다. 음기(陰氣)는 오시(午時), 곧 정오부터 해시(亥時), 곧 깊은 밤까지 가장 왕성해진다.

중간 부분에서는 오행(五行)의 대응 관계를 설명한다. 봄은 목(木)에 속하며 진괘(震卦)와 숫자 3, 8에 해당한다. 여름은 화(火)에 속하며 리괘(離卦)와 숫자 2, 7에 해당한다. 가을은 금(金)에 속하며 태괘(兌卦)와 숫자 4, 9에 해당한다. 겨울은 수(水)에 속하며 감괘(坎卦)와 숫자 1, 6에 해당한다. 달의 전반부인 백월에는 화와 목을 쓰고, 후반부인 흑월에는 금과 수를 쓴다. 오행이 서로 낳고 억제하는 바탕이 되는 숫자는 1부터 5까지이며, 1은 북방의 수, 2는 남방의 화, 3은 동방의 목, 4는 서방의 금, 5는 중앙의 토에 해당한다.

단약을 만드는 부분에서는 ‘아비는 젊고 자식은 늙었다’는 비유를 든다. 이는 단약의 재료에서 납인 아비가 겉보기에는 젊지만 금속인 자식을 낳을 수 있다는 뜻이다. 오행의 변화는 닷새를 한 후(候)로 삼으며, 스물닷새가 지나면 한 주기를 완성한다.

불을 쓰는 방법에서는 육효(六爻)의 변화에 따라 화후를 조절하고, 곤괘(坤卦)에서 시작해 순환시킨다. 한 달마다 단약을 만드는 솥을 바꾸며, 아홉 개의 솥을 한 주기로 삼고, 열 번째 솥은 상황에 따라 운용할 수 있다. 이렇게 하면 금단(金丹)이 더 잘 만들어진다.

이 《통유결(通幽訣)》은 도교 연단술의 비밀을 다룬다. 핵심 내용은 다음과 같다.

연단은 생명을 잉태하는 과정과 비슷하다. 연단에 쓰는 ‘토부’는 도기로 만든 단로로 어머니에 비유하고, ‘금정’은 금속 용기로 금단(金丹)을 잉태하는 모체를 상징한다. 연단은 자연의 절기 변화에 따라야 한다. 15일이 지나면 금의 성질이 사라지고, 30일이면 단이 완성되며, 열 달 동안 수련하면 본래 담겨 있던 용기에서 벗어난다. 이 과정은 아홉 번의 순환을 거치는데, 사람이 아홉 달 동안 임신하는 것과 같다.

금단(金丹)은 단계별로 형성된다. 첫해에는 소량을 복용해 병을 예방하고, 둘째 해에는 초급 단약인 ‘백도’를 만들어 반 냥을 복용할 수 있다. 셋째 해에는 고급 단약인 ‘적도’가 형성되어 한 푼만 복용해도 수명이 늘어난다. 다섯 해 뒤에는 단약으로 수은을 변화시켜 은을 만들 수 있고, 아홉 해 뒤에는 세 알을 복용해 몸속의 삼시구충을 모두 없앨 수 있다. 이는 도교에서 병을 일으키는 사악한 기운으로 여기는 것으로, 이를 없애면 오래 살아 늙지 않게 되고 돌을 금으로 바꿀 수도 있다.

연단은 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 자연의 법칙을 따라야 한다. 11월에 양기가 처음 생기는 때부터 매달 양효가 하나씩 늘어나고, 5월에 음기가 생기면 다시 달마다 줄어들어 10월에는 곤괘의 자리인 순음으로 돌아간다. 이 순환은 되풀이된다. 연단의 전체 과정은 수레바퀴가 도는 것과 같으며, 화후를 정확히 조절해야 한다. 이는 천지의 음양 변화에 담긴 오묘한 이치와 맞닿아 있다.

금단(金丹)이 형성되는 원리와 제련 방법을 설명한다. 자연 현상을 빌려 연단 과정을 비유한다.

금단(金丹)의 형성은 해와 달의 운행처럼 자연스럽다. 수인씨(燧人氏)가 불을 얻는 법을 발명한 뒤, 성인들은 불로 천지의 조화 과정을 본떴다. 연단할 때는 시각을 알리는 물시계와 절기의 변화를 정확히 살피고, 불의 세기를 조절해 약물이 쪄지듯 천천히 반응하게 한다. 사계절이 돌고 해와 달이 쌓인 끝에 마침내 금단(金丹)이 형성된다. 불 조절은 매우 중요하다. 닭을 몰듯이 너무 급하면 달아나고 너무 느슨하면 효과가 없으므로, 괘상의 변화인 직부효상(直符爻象)에 따라 조절해야 금과 수은이 자연스럽게 융합한다.

유월에는 양기가 가장 왕성하고, 십이월에는 음기가 가장 왕성하다. 단사(丹砂)는 양기를 품은 천지 정화에 해당하며, 건곤과 수화에 대응하고 천지인 삼재의 도(道)에 부합한다. 금은 달을 나타내며 음에 속하고, 수은은 이화의 기(氣)를 품어 양에 속한다. 천지의 영기가 해와 달의 정화를 낳고, 음이 극에 달하면 양이 생기므로, 목의 정화인 단사(丹砂)는 금을 만나 융합한다. 이것이 ‘삼일지도(三一之道)’다. 셋은 불을, 하나는 약을 가리키며 이를 ‘수일(守一)’이라 한다.

사(砂)인 단사(丹砂)는 약물이고, 금은 금속 용기인 정로이며, 셋은 본래 하나다. 흑연(黑鉛)은 납의 정화로, 단사(丹砂)에서 자연스럽게 흘러나오는 액체이며 달이 떠오를 때 뽑아내는 정화와 같다. 음양(陰陽)의 배합은 부부가 결합하는 것과 같아 음혼과 양백이 자연스럽게 어우러진다.

연단은 건곤·진손 등의 괘상에 따른 오행(五行)의 원리를 따라야 한다. 초하루부터 시작해 자오의 시각에 맞추고, 팔괘의 육십사괘가 순환하도록 한다. 해와 달, 오성의 운행과 추위와 더위의 교대, 낮과 밤의 변화가 이어지며, 사십오 일마다 한 절기가 돌아온다. 음양(陰陽)은 질서 있게 순환한다. 수화가 서로 조화를 이루면 외부의 간섭은 사라진다. 오금인 금·은·동·철·주석은 오행(五行)에 대응하고, 팔석은 여덟 가지 광물로 팔괘에 대응한다.

물이 용, 곧 음기가 응집한 것과 만나면 비가 되고, 불은 사람이 다스리면 움직일 수 있다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 작용해 만물이 자란다. 환단(金丹)을 제련하는 법칙은 오행(五行)의 범위를 벗어나지 않는다. 처음에는 시기를 잘 맞춰야 한다. 수문 화후를 정확히 조절하고, 문화는 구전(九轉)을 넘지 않으며 무화도 구전(九轉)을 넘지 않는다. 구는 양수의 극수이고, 삼삼은 구가 되어 양기가 극성함을 나타낸다.

이 경문은 도교의 연단술에서 음양오행(陰陽五行)의 원리와 금단(金丹) 수련의 요점을 설명한다.

음양(陰陽)의 변화는 천지가 운행하는 근본 법칙이다. 음이 극에 이르면 양이 생기고, 양이 극에 이르면 음이 생긴다. 추운 겨울이 지나면 반드시 봄이 오는 것과 같다. 연단은 이러한 자연의 주기에 따라야 한다. 금(음에 해당하는 기운)과 수(양에 해당하는 기운)의 운행은 반드시 계절에 맞아야 하며, 그러지 않으면 실패한다. 연단 과정은 암탉이 알을 품는 것과 같아서 음기와 양기 두 기운이 서로 부딪치고 생겨나야 한다.

핵심 요점에 따르면, 인체의 정기(精氣)는 남쪽 병정화(丙丁火), 곧 리괘(離卦)에서 비롯된다. 음양의 균형 속에서 ‘일혼’(日魂), 곧 음에 속하는 수은이 생겨난다. 기운이 충분해지면 북쪽 임계수(壬癸水), 곧 감괘(坎卦)로 옮겨가며, 음양이 만나는 가운데 ‘월백’(月魄), 곧 양에 속하는 금단이 생겨난다. 수는 고요하고 무위(無爲)한 본체를 나타내고, 화는 움직이고 작용하는 기능을 나타낸다. 두 가지가 결합해야 큰 도(道)를 이룰 수 있다. 금단은 처음 어둠 속에서 생겨나며, 이는 자오(子午), 곧 남북에 대응하는 천시의 법칙에 부합한다.

연단의 핵심은 ‘금’(금단의 초기 형태)을 중궁, 곧 단전(丹田)에 들여보내 서로 다른 요소들이 상호 작용하며 제어하고 변화하게 하는 데 있다. 적마(赤馬)인 화는 황오(黃烏)인 토를 지키고, 창룡(蒼龍)인 목은 백호(白虎)인 금의 힘을 빌린다. 같은 부류끼리 서로 따르는 것이 바로 ‘참동’(參同), 곧 만물이 함께 조화를 이루는 이치다.

감리(坎離), 곧 수화(水火)는 연단의 핵심이다. 수는 만물을 기르고 화는 변화를 이루어 낸다. 화가 금을 이기고 토가 수를 이기는 상극의 관계가 오히려 큰 단을 이룬다. 연단은 시각을 따라야 한다. 십일월 자시에는 진괘(震卦), 곧 동쪽에서 생겨나기 시작하고, 화기가 가장 왕성해지는 사월에 거둬들인다. 그런 다음 손괘(巽卦), 곧 동남쪽을 거쳐 계속 길러 낸다.

단약은 단계에 따라 정제한다. 초기에는 ‘단사’(丹砂)라 하고, 다섯 달이 지나면 ‘금사’(金砂)라 한다. 한 해가 지나면 ‘장사’(長砂), 곧 소환단(小還丹)이라 하고, 두 해가 지나면 ‘환혼단’(還魂丹), 곧 중환단(中還丹)이 된다. 천 일 동안 기운이 차면 ‘대환단’(大還丹), 곧 금액단(金液丹)이 되며, 이를 복용하면 장생할 수 있다.

끝으로, 연단의 참뜻을 모르는 사람은 근본적인 오류를 범한다고 경고한다. 보통의 수은과 납, 금과 은을 원료로 잘못 여기는 것이다. 참납(眞鉛)은 은의 어미이고, 웅황(雄黃)은 약인(藥引)이며, 주사(朱砂)는 납을 낳고 황토(黃土)는 사를 기른다. 증청(曾青)은 목에 속하며 동쪽에 자리한다. 재료나 도구를 잘못 쓰면 연단은 실패한다.

《통유결(通幽訣)》의 이 경문은 주로 단약을 만들 때 약재를 고르는 법과 음양(陰陽)의 이치를 설명한다.

단약을 만드는 근본은 오행(五行)이 서로 낳고 억제하는 법칙을 파악하는 데 있다. 단사(丹砂), 곧 주사는 나무의 정수이며, 흙에 의지해 생겨나고 사라진다. 그 변화는 오행의 법칙을 따른다.

수련은 내단(內丹)과 외단으로 나뉜다. 내단은 호흡을 고르고 기(氣)를 길러 수명을 늘리는 것이며, 외단은 단약을 복용해 몸을 보전하는 것이다. 가장 중요한 것은 해와 달의 정화를 흡수하는 일이다. 이는 단사에 담긴 원화의 기(元和之氣)이며, 성명쌍수(性命雙修)의 근본이다.

독성 물질을 경계해야 한다. 수은은 음(陰)만 있고 양(陽)이 없어 골수를 부식시킨다. 금은 간을 상하게 하고, 은은 비장을 상하게 하며, 구리는 신장을 상하게 하고, 납과 주석은 위를 상하게 한다. 사황(四黃), 곧 웅황 따위는 독성이 매우 강해 원기(元氣)를 손상시킨다. 이런 흔한 금속과 광석은 단약을 만드는 데 사용할 수 없다.

납은 은의 모체이며, 제련하면 은을 얻을 수 있다. 단사 속 수은은 양의 성질을 지니고 태양을 상징하며, 흔한 수은은 음의 성질을 지니고 달을 상징한다. 둘은 본질이 다르다. 단사 속 수은은 수명을 늘릴 수 있지만, 흔한 수은은 독성이 강해 목숨을 앗아간다.

단약을 만들 때는 뇨사(硇砂), 유황(硫黃), 웅황(雄黃), 증청(曾青) 네 약재를 서로 견제하게 해야 한다. 독약으로 약성을 억지로 누르면, 그렇게 만든 단약은 절대로 복용해서는 안 된다.

《통유결(通幽訣)》의 백화 해설:

세상 사람들은 단약을 만드는 근본을 알지 못해 보통 수은과 납, 금과 은을 잘못된 재료로 사용한다. 실제로 진수은(眞汞), 곧 단약을 만드는 정수 물질은 납에서 생기고, 진사(眞砂), 곧 단약의 재료는 금에서 생긴다. 금단(金丹), 곧 도교 수련의 최고 경지는 납의 정수가 변해 이루어진다. 어찌 근본을 버리고 외부의 물질을 좇을 수 있겠는가? 납은 단약의 정수가 있는 곳이고, 기(氣)는 그 정수를 길러 내는 모태의 흙이므로 ‘본연기(本鉛氣)’라고 한다.

천연(天鉛)은 가장 높은 단계의 단약 재료인 주사납이다. 금은 본래 납에서 생기니, 이는 아들이 어머니의 배 속에 숨은 것과 같다. 납은 또 금 안에 숨으니, 어머니가 아들의 몸속에 숨은 것과도 같다. 납은 ‘황아’라고도 한다. 황색은 흙을 나타내고, 싹은 모래를 나타낸다. 흙이 모래의 싹을 틔우므로 황아라고 한다.

납과 수은은 칠보(七寶)를 만드는 핵심 매개체이며, 오금(五金)의 정수다. 이 이치를 알면 하나를 통해 모든 것을 깨닫고, 알지 못하면 곳곳에서 막힌다. 납은 수은을 제어하고 수은은 납을 제압하니, 둘은 서로 도우며 단약 제조의 기본 원리를 이룬다.

음양(陰陽)이 결합하는 것이 곧 대도(大道)이고, 금속과 광물이 결합하면 단약을 이룬다. 광물은 양에 속해 성질이 뜨겁고, 금속은 음에 속해 성질이 차가우니, 이는 혼백이 짝을 이루는 자연의 이치다. 광물의 정수는 혼을 안정시키고 금속의 정수는 백을 안정시킨다. 음양이 서로 작용하지 않으면 아무리 깊이 수련해도 이루기 어렵다. 군자가 숙녀를 좇는 것이 하늘이 맺어 준 인연인 것과 같다. 단약의 ‘하상차녀’는 수은을 가리키며 매우 민첩해 불을 만나면 날아가 흔적도 없이 흩어진다. 이를 제압하려면 반드시 황아를 바탕으로 삼아야 한다. 황아를 쓰지 않고 수은만 따로 달이면 아무리 두꺼운 그릇에 밀봉해도 불을 붙이는 순간 수은이 모두 날아가 흔적조차 남지 않는다. 수은이 제멋대로 흐르지 않게 하는 것은 바로 황아의 힘이다.

원군(元君)의 비결에 따르면 황아는 오행(五行) 가운데 갑자(甲子)를 나타낸다. 갑은 목에 속하고, 목은 양기의 부모다. 모체는 땅의 기운에 속한다. 동지 뒤에 양기가 처음 생기면 싹은 모태인 흙에서 생기를 얻는데, 이를 ‘갑’이라고 한다. 갑은 흙에 의지해 새싹을 틔우며, 이 모체를 ‘곤’이라 한다. 곤은 곧 계(癸)가 낳은 황아다. 육갑(六甲)에는 성쇠의 변화가 있지만, 오직 계라는 막다른 듯한 자리에선 만물을 잉태할 수 있다. 오곡과 과일, 초목과 동물, 약물과 사람까지 모두 이렇게 생겨난다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 개념인 황아와 음양오행의 자연스러운 조화와 생성 원리를 설명한다.

황아(黃芽)는 연단 과정에서 생기는 금빛 물질로, 선천의 원기(元氣)를 상징하며 양기(陽氣)가 싹트기 시작하는 첫 단계다. 대지가 생명을 품듯 만물은 봄과 여름에 자라고 뻗어나가며, 가을과 겨울에는 거두어들여 익는다. 마침내 모두 본래 모습으로 돌아가는데, 이것이 약물을 본래 근원으로 되돌리는 과정인 환단(還丹)의 참뜻, 곧 근원으로 돌아가는 것이다.

경문은 자연 현상을 비유로 든다. 사람이 평소의 본성을 바꾸면 죽고, 물질이 본질을 바꾸면 손상된다. 참된 영약은 양기가 운행하는 가운데 본래의 성질을 지키며, 천화(天火), 곧 태양이 만물을 빚어내는 것과 같다. 황아는 양기가 비추어 응결해 생긴 자연의 산물이다. 천지가 처음 나뉠 때 맑고 탁한 두 기(氣)가 서로 감응한 최초의 상태이며, 오행(五行) 속에서 싹터 음양(陰陽)이 만나 생겨난다.

경문은 오행의 성질을 자세히 설명한다. 물은 아래로 흐르고, 불은 위로 타오르며, 금속은 변혁하고, 나무는 굽고 곧게 자라며, 흙은 생명을 품어 기른다. 만물의 성장은 모두 토덕(土德), 곧 대지가 기르는 힘에 기대며, 끝내는 땅으로 돌아간다고 강조한다. 예를 들어 송진은 햇빛을 천 년 동안 받아 복령(茯苓), 곧 복신(伏神)이 되고, 다시 천 년이 지나면 호박이 되며, 또 천 년이 지나면 수정이 된다. 이는 모두 해와 달의 정화가 응결한 것이다. 두꺼비가 달을 바라보고 조개가 진주를 만드는 일은 달빛의 음기를 받아 정화가 형성되는 사례이며, 이런 것들은 약으로 써서 병을 치료할 수 있다.

마지막으로 수행의 요점을 밝힌다. 사람이 안으로 도덕을 닦아 선천의 원기, 곧 원화지기(元和之氣)가 온몸에 잘 통하게 하면, 조개가 진주를 맺듯 몸 안에 단을 맺을 수 있다. 여기서 적수(赤水)는 혈액을 가리킨다. 겨울잠을 자는 동물조차 원기를 간직하고 기르는 법을 안다. 도를 닦는 사람이 이렇게 할 수 있다면 자연히 장생을 얻는다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리와 주의할 점을 주로 다룬다.

생명의 근원에 관하여:

사람의 생명은 부모가 준 것에만 의존하지 않으며, 스스로 도리(道理)를 깨닫고 의지를 굳게 세워야 한다. 세상의 만물은 서로 감응하고 서로 통하며, 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 어우러져야 큰 도(大道)를 이룬다. 소리가 공명을 필요로 하고 사물이 서로 어울려야 하듯, 유(有)와 무(無)가 서로 생겨나야 참된 도를 이룬다.

하거(河車)에 관하여:

하거는 오행(五行)의 금에 해당하는 오금(五金)의 주재자와 같으며, 북쪽의 수위에 대응한다. 물이 수레바퀴를 움직이듯 몸속을 순환하며 운행하고 만물을 싣는다. 이는 양기가 음의 자리에 있고 음기가 양정(陽精)과 어우러진 상태로, 금(폐기)과 수은(심신)이 서로 호응하는 것과 같다.

수련의 근본 원리에 관하여:

천지 만물의 운행은 모두 음양 조화의 도를 따른다. 사람에게 가장 귀한 것은 생명이고 가장 큰 재앙은 죽음이다. 그러나 죽음을 두려워하면서 양생의 도를 알지 못하면 참으로 장생하기 어렵다. 수련할 때는 화후(火候)와 약물(藥物)의 조화를 특히 살펴야 한다. 이는 물과 흙과 금이 조화롭게 하나가 되는 것과 같다.

단련의 요점에 관하여:

만물이 자라는 데에는 해와 달이 필요하고, 단을 단련하는 데에는 불과 흙이 필요하다. 금과 물은 변화의 근원을 나타내고, 불과 흙은 음양의 시작이다. 이는 천지가 처음 열릴 때의 혼돈 상태와 같아, 겉으로는 고요해 보여도 그 안에 생기를 품고 있다. 참된 금단(金丹)은 음양의 조화를 잘 헤아려야 한다. 양수(陽燧)로 불을 얻으려면 햇빛이 필요하듯, 단을 단련할 때도 자연의 법칙을 헤아려야 한다.

특별한 경고:

보통의 수은과 납으로 단을 단련한다는 것은 터무니없으며, 수련의 참뜻을 전혀 모른다는 것을 드러낸다. 납의 효능만 강조하고 수은이 비유하는 원신(元神)의 오묘함을 무시하거나 한 가지 방법만 쓰는 것은 모두 바른길에서 벗어난다. 참된 수련은 음양이 어우러지는 핵심을 온전히 파악해야 한다.

(주: 글에 나오는 하거(河車), 금홍(金汞), 금단(金丹) 등은 내단(內丹) 수련 용어로, 각각 진기의 운행, 심신과 폐기의 조화, 수련의 성취 등을 가리킨다.)

이 경문은 도교 내단(內丹)의 핵심 원리를 설명하며, 주로 중요한 두 물질인 납과 수은을 다룬다.

1. 참된 수련법의 핵심은 수은과 화연의 관계를 이해하는 데 있다. 참된 납은 오행(五行)의 기를 만나면 단으로 정련되어 본질을 잃지 않는다. 다른 물질로 대신하면 음양(陰陽)이 조화를 이루지 못한다.

2. 경문은 ‘납과 수은은 근원이 같다’는 이치를 강조한다. 음을 상징하는 납과 양을 상징하는 수은은 본래 하나이며, 해와 달의 운행처럼 영원히 변하지 않는다. 납의 순수함을 지켜야 불멸의 금단(金丹)을 만들 수 있다. 여기서 납은 단사, 곧 주사에서 자연적으로 생겨나는 정화된 물질을 가리킨다.

3. 단약술의 용어를 자세히 설명한다.

• ‘납거’는 단사에서 추출한 정화된 액체를 가리킨다.
• 참된 납은 단사에서 자연적으로 생겨나며, 보통 납은 세속의 금속이다.
• 금정황아는 단약술의 용어로, 단약의 초기 형태를 가리키며 약액이 밖으로 넘치지 않게 한다.

4. 단약 도구를 설명한다.

• 솥과 화로는 단사가 나는 본래의 흙으로 만들어야 한다.
• 약재는 단사에서 자연적으로 흘러나온 수은을 사용해야 한다.
• ‘화연’은 단사가 해와 달의 정화 작용을 받아 생겨난 수은을 가리킨다.

5. 다음을 특별히 구분한다.

• 수은은 단사의 양기가 부족할 때 추출되는 물질로, 음에 속하며 여성을 비유한다.
• 화연은 단사의 정기가 충만할 때 자연적으로 생겨나는 물질로, 양에 속하며 남성을 비유한다.

두 물질은 음양이 서로 어우러져야 단약을 만드는 데 성공할 수 있다.

이 경문은 납과 수은의 음양 속성을 통해 도교 단약술의 ‘음양 화합’이라는 핵심 사상을 설명한다. 천연의 순수한 재료를 사용하고 자연의 법칙에 따라야 참된 단약을 만들 수 있다고 강조한다.

이 경문은 주로 금단대도(金丹大道)를 수련하는 요령과 주의할 점을 설명한다.

음양(陰陽)이 조화를 이루면 자연히 그 오묘함을 터득할 수 있으므로 다른 외부의 힘을 빌릴 필요가 없다. 금단(金丹)의 본질은 순수한 물질이며, 내단(內丹)을 수련할 때 몸 안에서 생겨나는 정수를 가리킨다. 외부의 물질은 그 안에 섞일 수 없고, 오로지 몸 안의 양기(陽氣)가 운행하는 데 달려 있다. 이것이 이른바 ‘삼일지도(三一之道)’다. 흰색은 금의 정수를 나타내고 검은색은 물의 정수를 나타내며, 마지막에는 둘이 하나로 합쳐진다.

옛 성인들은 《주역(周易)》의 괘상으로 단을 수련하는 과정을 비유했지만, 실제로 행할 때는 그 원리를 거꾸로 적용해야 한다. 순서를 잘못 따르면 해와 달이 서로 가려 정상적인 궤도를 잃는 것처럼 혼백(魂魄)이 흩어진다. 성인들은 이 요령을 매우 비밀스럽게 지켜 흔히 은어로 표현했으며, 그 때문에 많은 사람이 잘못 이해해 수련에 실패하고 원한을 품기도 했다. 금정(金鼎), 곧 단을 제련하는 도구에 관한 요령은 더욱 신중히 감춰야 한다.

예로부터 장수를 추구하는 사람은 많았지만, 참으로 도(道)를 얻은 사람은 드물었다. 많은 사람이 스스로 옳다고 여기고 스승에게 배우지 않은 채 수련법을 제멋대로 지어내며, 깊은 산속에서 고행하지만 아무런 성과도 거두지 못한다. 범인은 양간(陽間)에 살고 귀신은 음간(陰間)에 산다. 보통 사람은 귀신과 신을 부릴 수도 없고 음양을 다스릴 수도 없으므로, 생사를 초월하는 금단을 제련할 수 없다.

사람은 살아 있을 때 오곡(五穀)에 기대어 생명을 이어가고, 죽으면 흙으로 돌아간다. 해와 달의 정화를 받아들이고 삼일환단(三一還丹)을 수련하지 않으면 끝내 죽음을 피할 수 없다. 그러나 내외금단(內外金丹)을 제련할 수 있다면 음양과 오행(五行)의 속박을 벗어날 수 있고 귀신과 신조차 명을 따르게 된다.

마지막으로 《용호경(龍虎經)》, 《상청경(上清經)》, 《오상류(五相類)》, 《주역(周易)》, 《참동계(參同契)》 등의 중요한 경전을 언급한다. 이 경전들은 모두 황제(黃帝), 노자(老子), 공자(孔子) 등 도를 얻은 스물네 성현이 남긴 참된 전승이다. 세상 사람들이 이를 깨닫지 못한다면 반드시 실제 수련을 통해 증명해야 한다. 어떤 오묘함은 글에 직접 드러나지 않으므로 수행자가 스스로 체득해야 한다.

《통유결(通幽訣)>의 이 구절은 주로 도를 닦아 단을 만드는 비결과 주의 사항을 설명한다.

도를 닦는 비결에 관하여:

1. 세상에 신선이 되는 도가 실제로 존재하지만, 어리석은 사람은 흔히 이를 믿지 않는다. 전해지는 모든 경문과 구결은 겉치레에 불과하며, 진정한 핵심 비결은 스승이 입으로 전하고 마음으로 전수해야 얻을 수 있다. 선연이 없는 사람은 참된 것을 배울 수 없다.

2. 비결을 얻은 사람은 비밀을 엄격히 지켜야 한다. 천기(天機)는 함부로 누설할 수 없기 때문이다. 품행이 바르지 못한 사람에게 비결을 전하는 것은 호랑이를 길러 화를 자초하는 것과 같아서, 일곱 대 자손에게까지 화가 미친다. 죽은 뒤에도 저승에서 벌을 받고 귀관(鬼官)에게 부림당하는 종이 된다.

3. 어질고 능력 있는 사람을 만나더라도 그의 품행과 수행의 징표를 살펴, 그에게 실제로 선연이 있는지 확인해야 한다. 전수하기 전에는 먼저 여러 신령에게 경건히 기도하고 맹약을 맺어야 비로소 전할 수 있으므로 반드시 신중해야 한다.

단을 만들며 수행하는 일에 관하여:

1. 수행은 한결같이 전념해야 하며, 선약은 하나뿐이다. 천도(天道)에 부합하면 자연히 기회를 만나지만, 부지런히 수행하고 고련해야 하며 지름길을 바라서는 안 된다.

2. 참된 ‘대약(大藥)’인 금단(金丹)은 오직 하나이며, 그 안의 ‘삼물(三物)’인 물, 흙, 금속은 인간 세상에서 흔히 볼 수 있는 것이 아니다. 이를 얻으면 혼백이 제자리로 돌아가고 장생불사한다. 뜻을 한결같이 하면 밝은 스승이 저절로 나타난다.

3. 금단에는 외단(外丹)과 내단(內丹)이 있다. 참된 전수를 받아 복용한 사람은 늙지 않고 천지와 함께 장수한다. 여기에 기록된 것은 장생의 비결이지만, 구체적인 단법인 솥을 만들고 괘를 쓰는 방법 등은 자세히 적지 않았다. 아는 사람은 저절로 이해한다.

덧붙임: 유황 처리법(단을 만드는 재료의 준비)

1. 오리알에서 노른자를 꺼내고 종이로 껍데기 안쪽을 깨끗이 닦는다. 구멍은 작게 낸다. 안쪽이 마르면 유황을 곱게 갈아 흰자와 고루 섞어 오리알에 채우고, 젓가락으로 다져 넣는다.

2. 흰자와 호분(胡粉), 즉 납가루를 섞어 알 입구를 막는다. 다시 황단(黃丹), 즉 납단과 흰자를 섞어 반죽처럼 만든 뒤 오리알 전체를 약 2푼 두께로 싼다. 마르면 황토로 두 겹 더 싼다.

3. 마지막으로 납박을 네다섯 겹 두르고, 세 알 모두 이렇게 처리한다. 처리한 알을 쇠절구 안에 세우고 녹인 납물을 부어 절반까지 채운다. 식힌 뒤 꼭대기보다 5~6촌 높이까지 납물을 더 붓는다. 절구 바깥은 진흙으로 밀봉한다.

4. 화로는 세 곳에 불을 피워, 절구를 약하게 데우되 납이 녹지는 않게 한다.

(주: 이 구절은 고대 연단술의 ‘고제(固濟)’ 공정을 실제 작업 순서에 따라 설명한다. 여러 겹의 재료로 단을 만드는 원료를 밀봉하는 방식이다. 현대에는 이를 따라 하지 말아야 한다. 납 등의 물질은 독성이 있다.)

『통유결(通幽訣)』의 이 두 단락은 백출(白朮)을 복용하는 두 가지 양생법을 설명한다.

첫 번째 방법은 다음과 같다. 백출 한 곡을 맑은 물에 씻어 햇볕에 말린 뒤 곱게 빻는다. 맑은 물 두 곡을 넣어 푹 달이고, 고운 베로 걸러 즙을 낸 다음 구리 그릇에 담아 중탕한다. 여기에 흰 꿀 한 되와 씨를 뺀 대추 한 되를 넣는다. 대추는 껍질과 과육이 하나로 어우러질 때까지 짓이겨 넣고, 고루 저어 꿀에 절인 것처럼 만든다. 매일 탄환 크기의 환 세 알이나 네 알을 복용하면 온갖 병을 없애고 사기를 막아 얼굴빛이 붉고 윤택해지며 귀와 눈이 밝아진다고 한다. 삼 년 동안 계속 복용하면 얼굴이 소녀처럼 되고, 나아가 신선처럼 죽지 않는 경지에 이를 수 있다고 한다.

두 번째 간편한 처방은 다음과 같다. 백출 한 곡을 씻어 가루로 만들고, 씨를 뺀 대추 네 말과 술 다섯 말을 넣는다. 약한 불로 천천히 달이면서 끊임없이 저어 고약처럼 만든다. 매일 자두 크기의 환 세 알을 복용하면 온갖 병이 침범하지 못하게 하고, 아이처럼 얼굴빛이 붉고 윤택해지며 추위를 견디는 힘도 높아진다고 한다.