《還丹肘後訣》

《환단주후결(還丹肘後訣)》은 동진(東晉)의 유명한 도사 갈홍(葛洪)이 지은 경전으로, 도호는 치천진인(稚川眞人)이다. 모두 열 권으로 이루어져 있다. 아홉 권은 세상의 여러 처방과 약초로 병을 치료하는 방법을 다루고, 제1권은 금단(金丹)을 만드는 요령을 집중적으로 설명한다. 특히 금석 단약과 황아(黃芽, 단약을 만드는 기본 재료)의 진위를 가리는 법, 화후를 조절하는 법 등 핵심 지식을 다룬다. 이 책에 단약을 만드는 비결을 기록한 것은 후대 수행자에게 분명한 지침을 주어 실수를 피하게 하려는 것이다. 이 요령을 익히면 대약, 곧 금단(金丹)을 만드는 길에서 절반은 성공한 셈이다. 책에서는 핵심 구결 가운데 마음으로 깨달아야 하는 것도 있다고 말하는데, 이는 길을 찾지 못해 헤매는 구도자도 모두 수련하여 신선이 되도록 돕기 위해서다.

구결은 진귀한 금단(金丹)이 본질적으로 같은 하나의 물질에서 갈라져 변화해 나온 것이라고 말한다. 이 변화 과정은 음양(陰陽) 두 기(氣)의 운행 법칙과 같다. 불인 병정(丙丁)은 나무인 갑을(甲乙)에서 생겨나는데, 이는 역경(易經)의 초구효에 나오는 잠룡과 같으며, 양기(陽氣)가 자월(子月), 곧 음력 11월에 움트기 시작하는 것과 같다. 천부(天符), 곧 자연계 에너지 운행의 법칙은 경칩 때 에너지를 풀어놓고, 만물은 땅인 토(土)에서 생기를 얻는다. 도(道)에서 하나가 생기고, 하나에서 둘이 생기며, 둘에서 셋이 생긴다. 이 ‘셋’이 바로 양기의 근원이다. 셋과 다섯의 수를 결합한 삼오지수(三五之數)가 ‘하나’와 합쳐지는 것이 환단을 만드는 근본 바탕이다.

천부(天符)의 운행은 천지 사이에서 가장 순수한 에너지와 같으며, 오행(五行)의 근원이다. 천부는 정해진 시간의 법칙에 따라 운행한다. 해로 달을 헤아리고, 달로 날을 헤아리며, 날로 시각을 헤아리고, 시각으로 해를 기록한다. 이렇게 되풀이되는 순환이 만물의 생장 법칙을 이룬다. 혼돈이 처음 열릴 때 정기(精氣)는 음양 두 기로 갈라졌다. 북두칠성(北斗七星)이 열두 시진을 가리키며 돌고, 시간은 쉼 없이 흐르며, 음양이 교합하여 만물을 낳는다.

천부(天符)를 ‘신(信)’이라 부르는 까닭은 만물을 정확히 화생시키기 때문이다. 양기는 은밀히 운행하며 정화를 맺고, 이 정화는 다시 단사(丹砂)로 변한다. 단사는 붉고 선명하며 남방 병정화(丙丁火)의 성질을 이어받는다. 겉은 양에 속하고 속에는 음을 간직하여 남성을 상징한다. 태양은 양의 혼백을 나타내며, 해와 달의 정화가 천지를 비춘다. 태양과 태음(太陰), 곧 달의 에너지가 조화를 이루어 모이면 천팔백 년 동안 자라 단사의 정화가 맺힌다. 다시 천부의 비춤을 천팔백 년 더 받으면 마침내 주사(朱砂)가 형성되고, 그 안에서 수은(水銀)이 생겨난다. 음을 품은 양의 이 물질을 ‘태양주작(太陽朱雀)’이라 부르며, 수(水)를 주관한다. 원기(元氣)가 아직 충분하지 않을 때는 단사라고 한다. 다른 설명에서는 천연(天鉛), 곧 선천 원기를 뜻하는 단약 용어가 수컷 용의 정기와 암컷의 피가 합쳐진 것과 같다고 한다. 남북의 방위를 바꾸어 가며 단사에서 음에 속하는 수은을 뽑아내는데, 이는 수(水)를 주관하며 그 수는 ‘하나’다. 수은은 단도에서 신하의 지위를 상징한다. 천연(天鉛)과 신수(神水), 곧 단약 용어인 신수는 천부의 운행과 비춤 아래에서 다시 천팔백 년 동안 천화(天火)의 단련을 거친다……

양기가 충만하고 음기가 쇠약해지면 양기가 왕성하게 넘쳐흐르며 순환한다. 이때 임계수(壬癸水), 곧 도교 오행(五行)에서 물을 나타내는 방위와 천간의 성질을 타고난 특별한 물질이 자연스럽게 생겨난다. 겉은 음유하고 속은 양강하다.

이 물질은 달의 음백, 곧 달의 음적인 면과 관련되며 인간 세상의 평범한 물건이 아니다. 붉은 광석에서 자연스럽게 생겨나 흐르는 물질을 양홍(陽汞)이라 하며, 천연의 정수라고도 한다. 이는 황아, 곧 단약의 초보 형태를 빚는 근본이다. 해와 달의 정화가 자연스럽게 바뀌어 생긴 천연 환단(還丹)으로, 스스로 복화, 곧 불의 세기를 조절한다.

검은 물질이 북방의 속성으로 변한 뒤 서방의 속성을 이루며, 금을 주관하는 수는 넷이고 물의 바탕은 셋이므로 ‘셋, 다섯, 하나’라고 한다. 이는 연단의 숫자 비유다. 모두 천지의 지극히 정순한 정기다. 셋은 불의 부모이고, 다섯은 모래의 부모이며, 하나는 모래의 시조다. 이들은 순환하며 정기와 기(氣)가 서로 어우러지고, 마침내 하나라는 근본을 벗어나지 않고 형상을 이룬다. 하나는 대도(大道)의 근원이며 물을 나타낸다.

수행자는 흔히 주사(朱砂)가 곧 납이라는 사실을 모른다. 납에서 생겨난 자식이 곧 금이다. 이 물질에는 본래 음양(陰陽)이 함께 있어 스스로 운행하고 스스로 제어한다. 양 안에 음이 있고 음 안에 양이 있으며, 현묘함 속에 더 깊은 현묘함이 있으니 이를 현무(玄武)라 한다. 현무는 사상 가운데 북방을 나타낸다. 돌이 물로 변하고 물이 다시 금을 이루므로 모래는 금에서 생긴다고 한다. 음적인 것 가운데 주도하는 것을 연금(鉛金)이라 한다. 이는 천상의 법칙에 따라 사천삼백이십 년 동안 운행하며 부모, 곧 음양을 비추어 마침내 천연의 납을 기르고, 자연스럽게 환단을 이룬다.

연단의 요결은 다음과 같이 말한다. 후대의 성인은 불의 세기를 괘효의 변화에 비유했다. 한 달에는 삼백육십 시진이 있고, 한 해의 기후 순환은 모두 사천삼백이십 시진이므로 천연 환단이 형성되는 주기와 정확히 들어맞는다. 이 단약을 주사홍(朱砂汞)이라 한다. 금 안에 물이 있고 물은 북쪽에, 불은 남쪽에 있으며, 용은 동쪽에, 호랑이는 서쪽에 있다. 이는 도교 연단의 방위 상징이다. 오행이 하나로 합쳐져 마침내 하나라는 근본으로 돌아간다. 절기의 변화에 따라 불의 세기를 조절해야 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

또 다른 요결은 다음과 같이 말한다. 단사(丹砂)는 중화 대지의 열두 분야 가운데 서남쪽 곤지(坤地)에서 나온다. 곤지는 팔괘의 서남쪽 방위다. 이 보물은 천지 사이에서 가장 순수한 물질이며, 원기가 조화롭게 어우러진 바른 기운이다. 해와 달의 운행이라는 천도의 법칙을 통해 서로 어우러지고, ‘다섯’이라는 수에서 생겨난다. 다섯은 중앙의 무기토(戊己土)를 나타낸다. 단사가 나는 곳은 반드시 풍수의 복지여야 하며, 산세와 지형도 조건에 맞아야 한다. 기혈골육은 지질 특성을 비유하는 말로, 금·수·목의 뛰어난 성질을 모두 갖추어야 한다. 골육이 온전한 곳에서만 초목이 무성하고 토석이 단단해지며, 이런 기이한 땅은 신령의 보호를 받는다.

음양의 기운은 이곳에서 펼쳐지고 품어져 생겨나고 비추며, 정기(精氣)가 흙의 자양을 얻으면 변화하여 단사가 된다. 단사가 나는 곳에서는 비가 그친 뒤 맑은 밤에 특별한 빛이 드러난다.

이 경문은 주사(丹砂)의 신비한 성질과 형성 원리를 주로 설명한다. 어두운 곳에서 품질이 좋은 주사는 태양처럼 빛을 내며 깜박이고, 경험이 풍부한 약초꾼만 이를 알아볼 수 있다. 주사에는 주연(朱鉛), 천연(天鉛), 화연(火鉛), 연중금(鉛中金) 등 여러 별칭이 있으며, 모두 같은 물질을 가리킨다.

가장 좋은 주사는 계부(桂府), 진금(辰錦), 형구(衡丘) 등 특정 지역의 바위굴에서 난다. 표면은 거울처럼 빛나고, 빛깔은 연꽃처럼 선명한 붉은색을 띤다. 품질에 따라 상·중·하 세 등급으로 나뉜다. 상품은 군왕처럼 귀하고, 중품은 이름난 신하와 같으며, 하품은 평민처럼 명령을 따를 수밖에 없다. 높은 등급의 단약을 만들 때는 상품 주사만 쓸 수 있다.

경문은 음양(陰陽) 이론으로 주사의 형성을 설명한다. 태양은 양기(陽氣)의 정수인 천부(天符)를 나타내고, 달은 음기의 정수를 나타낸다. 태양은 동쪽의 갑위(甲位)에서 떠올라 중양(重陽)에 속하고, 달은 서쪽의 경위(庚位)에서 떠올라 중음(重陰)에 속한다. 주사는 바로 해와 달의 정수를 흡수해 땅속에서 생겨난 것으로, 주작(朱雀)이라 불리며 일흔두 가지 광물 가운데 가장 귀하다. 천지의 지극한 정수가 응결해 이루어진 이 물질은 불로장생약을 수련하는 근본 재료로 여겨진다.

글에서 언급한 증청(曾青)은 푸른색 광물이고, 감(坎)·손(巽)·태(兌) 등은 팔괘의 괘상으로 각각 물, 바람, 못과 같은 자연 요소를 나타낸다. 이러한 개념은 고대 도교의 단약 제조 이론에서 중요한 용어다.

이 경문은 도교의 단약 수련에서 핵심이 되는 원리와 방법을 설명하며, 주로 납과 수은이라는 두 가지 중요한 개념을 다룬다.

단약을 만드는 데 가장 중요한 재료는 수은이다. 수은은 천지의 스물네 절기 변화를 감응한다. 경문은 비유를 들어 단약의 신묘한 효능을 설명한다. 닭이 먹으면 봉황으로 변하고, 뱀이 삼키면 용이 되며, 사람이 복용하면 늙지 않고 천지와 수명을 함께한다. 혼을 거두고 백을 모으는 수련법을 쓰면 젊음을 되찾을 수 있고, 바람과 구름, 옥녀를 불러낼 수도 있다. 여기서 옥녀는 수련 중 나타나는 음의 에너지나 신령의 현현을 가리킨다.

단약을 만드는 관건은 납과 수은의 음양 속성을 이해하는 데 있다.

• 붉은 납, 곧 단사(丹砂)에서 추출한 액체는 물에 속하며, 양 가운데 음인 수은이다.
• 단사에서 저절로 스며 나오는 물질은 음에 속하며, 금 가운데 양인 수은이다.

단약을 만드는 일은 오행(五行)의 상생과 상극 원리를 따른다. 목은 금의 제약을 받고, 금은 물을 낳으며, 물은 다시 금에 의지한다. 목은 불을 낳지만 불을 제어하려면 물이 필요하다. 그러므로 납의 물로 수은의 물을 제어하고, 납의 불로 수은의 불을 제어해야 한다.

경문은 특히 다음과 같이 말한다.

• 납의 물은 단사에서 저절로 스며 나오는 양의 수은이다.
• 수은의 물은 인위적으로 추출한 음의 수은이다.
• 납의 불은 자연히 생겨나는 금의 성질이다.
• 수은의 불은 인위적으로 추출한 액체이다.

이러한 음양 상제의 원리를 아는 사람은 많지 않다. 태양은 불의 정수인 수은을 나타내며, 목에 속하고 용을 상징한다. 달은 물의 정수인 납을 나타내며, 금에 속하고 호랑이를 상징한다. 용은 양기(陽氣)를 상징하는데, 그 극수는 아홉이며 목의 정기이다. 호랑이는 음기(陰氣)를 상징하는데, 그 극수는 넷이며 금의 정기이다.

단약 수련의 본질은 형체 없는 것으로 형체 있는 것을 제어하는 데 있다. 단사의 본질은 목의 정수이므로 금과 결합해야 한다. 천지인에는 각각 세 가지 보배가 있다. 하늘에는 해와 달과 별이 있고, 땅에는 강과 하천과 바다가 있으며, 사람에게는 정(精)·기(氣)·신(神)이 있고, 약에는 물·흙·금이 있다. 단약을 만드는 도구는 건곤을 상징하는 위아래 솥이며, 약물은 감리, 곧 물과 불이다. 조작 과정은 진손, 곧 나아가고 물러남과 같다. 윤달을 포함해 모두 만 이천구백육십 시진에 해당하는 삼 년 동안 수련하며 천원의 기를 충분히 모으면 금단(金丹)을 만들 수 있다. 원기가 부족하면 단약은 기와 조각처럼 가치가 없고, 만상이 영통하면 신명과 감응할 수 있다.

이 대목은 대환단(大還丹)을 제련하는 핵심 원리를 설명한다. 금사(金砂)는 여기서 대환단을 가리키며, ‘환’은 근본으로 돌아간다는 뜻이다.

단약을 제련하는 과정은 다음과 같다. 음부(陰符), 곧 수련법을 운용해 선천의 기(氣)를 원정(元精)으로 바꾸고, 원정을 주사(朱砂), 곧 단사(丹砂)로 바꾸며, 주사를 다시 수은(汞)으로 바꾸고, 수은을 금으로 바꾸어 마침내 금단(金丹)을 제련한다. 단약이 붉은빛을 띠므로 단이라고 부른다. 수은은 단약의 본체이며, 금과 물이 서로 제어해야 하므로 금사라고 부른다. 마침내 본체로 돌아가므로 대환단이라고 부른다.

제련할 때는 오기(五氣), 곧 오행(五行)의 기운을 금정(金鼎) 안에서 조화시켜야 한다. 오기가 제압되어 흩어지지 않으면 오색 빛을 내고, 근본인 모체로 돌아간다. 이를 복용하면 장수할 수 있다. 단사가 되어 흐르는 수은은 아버지이고, 무기토(戊己土) 안의 황금은 어머니이다. 숫자 오가 중요한 까닭은 흙으로 솥을 만들어 약물을 제압하고 흩어지지 않게 하기 때문이다. 이를 금정이라고 한다. 흙은 만물을 낳아 기르고, 금도 흙에서 생기므로 금은 흙의 자식이고 흙은 금의 어머니이다.

물은 흙을 이기는 힘으로 삼는다. 흙은 물을 누르고 넘치지 않게 할 수 있는데, 이것이 무기토의 작용이다. 수은을 제련하려면 반드시 흙으로 제압해야 한다. 토기가 왕성하면 금과 물이 조화롭게 함께할 수 있으니, 마치 현명한 군주가 다스려 사방에서 조공을 바치는 것과 같다. 핵심은 진연(眞鉛)과 진홍(眞汞), 이 두 가지를 분별해 같은 솥에 넣고 제련하는 데 있다. 금과 물과 흙은 사실 근원이 같으며 모두 무기토의 통솔을 받는다. 흙으로 제어하지 않으면 단을 제련할 수 없다.

흙은 사계절마다 각각 열여드레 동안 왕성하고, 나머지 기간에는 기운이 쇠하여 활동하지 않는다. 금정을 제련하려면 음양(陰陽)의 정기가 되돌아가는 법칙을 연구해야 하며, 물시계로 시간을 재듯 정확하고 끊임없이 해야 한다. 웅황(雄黃)은 흙의 성질을 상징하며 사방을 안정시킬 수 있다. 여기서 말하는 흙은 금을 낳을 수 있는 특별한 흙이다. 웅황은 양의 성질을 나타내고, 노란색은 흙의 성질을 나타낸다. 흙은 물을 제어하고, 흙은 금의 아버지다. 다만 이는 웅황이라는 구체적인 광물을 가리키는 말이 아니다.

솥의 외형은 오행의 법칙에 맞아야 하며, 이를 오부(五符)라고 한다. 많은 이가 환단의 근본이 금과 수은을 부모로 삼는 데 있음을 알지 못하고, 잘못하여 금과 은을 부모나 솥으로 삼으므로 기가 부족해진다. 오행의 본질은 육기(六氣), 곧 음양 각각의 세 기운에서 벗어나지 않는다. 이름은 뒤섞여 있어도 작용은 서로 다르다. 원기(元氣)는 오재(五材), 곧 오행 물질을 주관하며, 오재의 기운은 군신처럼 짝을 이루어야 하고 서로 떨어질 수 없다. 금단은 원기를 사용하므로 오부에만 의지하지 않는다. 오부란 형체가 없는 기운을 가리킨다. 이 기운은 정(精)에서 생겨나며 안팎에 진실한 기운을 품으므로, 복용하는 자는 장생불사할 수 있다.

금정은 약물의 핵심 통로이며, 이 통로는 기운이다. 기운이 곧 솥이다. 솥의 모양은 달걀과 같고 겉은 희며 안은 노랗다. 수은과 배합할 때는 백금으로 만든 그릇을 써야 한다. 이 그릇은 오행의 흙과 떨어질 수 없으며, 금을 낳을 수 있는 특별한 흙이어야 한다. 전체 과정은 굽이굽이 서로를 이루어야 한다.

이 대목은 금단(金丹)을 제련하는 핵심 원리를 설명한다. 핵심은 오행(五行)의 상생상극 관계로 단로 안의 기운을 안정시키는 데 있으며, 특히 ‘토’의 중요성을 강조한다. 무기(戊己)의 힘으로 물이 증발하지 않게 제어하는 것과 같다.

제련할 때는 금정본기(金精本炁)를 바탕으로 삼아야 하며, 이는 검을 들고 사방을 지키는 것과 같다. 토의 기운이 수의 기운을 제어해 더는 빠져나가지 않게 되면, 단을 제련할 견고한 기반이 마련된다. 단사(丹砂)와 납이라는 두 핵심 재료는 본래 토에서 비롯되며, 결국 토로 돌아가야 한다. 이것이 단을 제련하는 근본 이치다.

단로에는 신수화지(神水華池), 신실(神室), 광곽(匡廓) 등 여러 별칭이 있지만, 모두 같은 제련 용기를 가리킨다. 노 안에는 오방의 기운, 곧 오행의 에너지가 담겨 있으며, 백의(白衣), 단의(丹衣), 곧 불의 색이 변하는 모습과 금모(金母) 등의 여러 형태로 전환된다. 원기(元氣)는 단로 전체를 가득 채울 수도 있고 털끝 사이에 미세하게 존재할 수도 있으며, 있음과 없음 사이에서 오가며 변한다. 구전환단(九轉還丹)의 과정을 거쳐 금단이 저절로 생성된다.

여기서는 남녀의 교합으로 단을 제련하는 일을 비유한다. 사람이 자식을 낳으려면 부모의 정혈이 서로 어우러져야 하듯, 금단이 만들어지는 데도 음양 두 기운의 결합이 필요하다. 단로 안에서는 금의 속성, 곧 남성을 상징하는 것이 위에 있고 수의 속성, 곧 여성을 상징하는 것이 아래에 있어, 둘이 자연스럽게 감응하고 결합한다. 특히 금의 속성을 지닌 물질은 물 아래로 가라앉고, 수의 속성을 지닌 물질은 물 위에 뜨는데, 이것이 각자의 본성이라고 설명한다.

금단을 제련하려면 근본이 되는 음양의 기운을 바탕으로 삼아야 한다. 양기(陽炁)는 아버지로서 움직임을 일으키고, 음기(陰炁)는 어머니로서 생장을 기른다. 중앙의 황토, 곧 중궁(中宮)은 금의 속성을 낳는 근원이며, 단사는 처음에 토의 기운에 기대어 생겨나므로 ‘황아의 근본’이라 한다. 오행의 상생 관계에서는 토가 금을 낳고 수가 목을 낳으며, 상극 관계에서는 화가 금을 이기고 토가 수를 제어한다. 이러한 상생상극의 관계가 단로 안에서 순환하며 작용한다. 특히 토의 속성을 지닌 단정(丹鼎)은 수의 기운을 제어한다. 근원의 기운이 서로 감응하면 대도를 이룰 수 있다. 이것이 ‘백을 알고 흑을 지킨다’는 뜻, 곧 양의 기운을 알면서 음의 기운을 지키는 오묘한 이치다.

이 경문은 도교의 연단술에서 오행(五行)의 상생과 상극 원리, 그리고 화후를 조절하는 방법을 주로 설명한다.

먼저 오행의 관계를 설명한다. 물은 흙에 제압되며, 이를 ‘무기(戊己)의 공’이라 한다. 이 원리를 참으로 아는 사람은 매우 드물다. 불은 음식을 익혀 생명을 기르고, 갑목(甲木), 곧 동방 청룡(青龍)의 정수이며 순양(純陽)의 기에 속한다. 불의 수는 둘이고, 둘에서 셋이 생겨 마침내 아홉에 이른다. 아홉은 양수의 극치다.

글에서는 천부(天符), 곧 하늘의 법칙이 만물의 생장을 촉진한다고 말한다. 달의 음부(陰符)는 만물을 기르고, 흙의 음부는 만물의 성장을 돕는다. 불의 기운은 만물을 익게 하며, 금기(金氣)와 수기(水氣)는 함께 만물을 낳고 기른다. 이러한 법칙은 거울이 해와 달의 운행을 비추는 것과 같으며, 육십사괘(六十四卦)의 효상(爻象) 변화로 드러난다.

연단의 화후를 조절할 때는 문화(文火)로 천천히 달이며, 절기의 변화를 잘 살펴야 한다. 하거(河車), 곧 연단 과정에서 정기(精氣)가 순환하는 작용의 핵심은 화후 조절에 있다. 화후가 맞지 않으면 실패한다. 하거는 북방의 정위를 비유하며, 물건을 실어 나르는 수레와 같다. 또한 금(金)인 자(子), 수(水)인 하(河), 화(火)인 거(車) 세 가지의 조화를 뜻하기도 한다.

마지막으로 연단은 사시(四時)의 변화 법칙을 따라야 한다. 이는 수레바퀴가 돌아 음양(陰陽)의 조화를 이끄는 것과 같다. 구체적인 운용은 월령과 절기에 따라야 하며, 육십사괘의 효상 변화로 화후의 나아감과 물러남을 살펴야 한다. 화로를 피워 연단하기에 가장 좋은 때는 음력 십일월로, 이때 양기가 막 움트기 시작한다.

여기서 부(符)는 자연 법칙이 드러나는 형식을 뜻하고, 하거는 내단술(內丹術)에서 정기 순환을 가리킨다. 무기(戊己)는 중앙의 토위를 뜻하며, 직부(直符)는 법칙이 직접 드러나는 것을 뜻한다.

이 내용은 도교(道敎) 단술에서 시간과 오행(五行), 솥의 운용에 관한 요결을 설명한다. 음양(陰陽)의 변화 법칙에 따라 11월부터 4월까지는 양기(陽氣)가 가장 왕성한 시기로 복괘(復卦)에서 건괘(乾卦)에 해당하고, 5월부터 10월까지는 음기(陰氣)가 가장 왕성한 시기로 구괘(姤卦)에서 곤괘(坤卦)에 해당해 온전한 순환을 이룬다.

매달 앞의 15일은 ‘백월(白月)’이라 하며, 화(火)와 목(木)이 주관하고 수는 7과 8에 대응한다. 진괘(震卦)는 봄의 목기를 나타내며 생수는 3이고 성수는 8이다. 리괘(離卦)는 여름의 화기를 나타내며 생수는 2이고 성수는 7이다. 두 수를 더하면 정확히 15가 된다. 뒤의 15일은 ‘흑월(黑月)’이라 하며, 금(金)과 수(水)가 주관하고 수는 9와 6에 대응한다. 태괘(兌卦)는 가을의 금기를 나타내며 생수는 4이고 성수는 9이다. 감괘(坎卦)는 겨울의 수기를 나타내며 생수는 1이고 성수는 6이다. 두 수를 더해도 15가 된다.

오행의 기초는 북방의 임계수(壬癸水), 남방의 병정화(丙丁火), 동방의 갑을목(甲乙木), 서방의 경신금(庚辛金), 중앙의 무기토(戊己土)다. 여기서는 ‘아버지는 젊고 아들은 늙는다’는 개념을 언급한다. 천연(天鉛)인 주사는 아버지이고, 흑연(黑鉛)은 아들이다. 아버지의 수는 25로 고정되며, 오행의 순환에 대응한다. 5일이 한 후(候)이므로 다섯 번의 5일은 25일이다. 만물은 모두 오행의 상생 법칙을 따르며, 부모에 해당하는 요소에서 생겨난다.

불을 쓰는 방법은 육효(六爻)의 변화에 맞춰 괘상과 절기를 적용하고, 곤괘에서 시작해 순환해야 한다. 단을 만들 때는 매달 솥을 한 번씩 바꾸며, 아홉 번 바꾼 뒤에는 멈춘다. 열 번째 솥은 자유롭게 조절할 수 있다. 솥인 토부(土釜)는 모체로 여겨지고, 금정(金鼎)은 금을 낳는 근본이다. 금과 수의 운용은 절기의 변화에 따라야 한다. 15일이 지나면 금의 성질이 쇠하고, 30일이 되면 단약이 처음 이루어지며, 열 달이 지나면 본래의 솥이 필요 없게 된다.

마지막으로 ‘탈태환단(脫胎還丹)’의 비유를 든다. 사람이 임신 270일 뒤 태어나는 것처럼, 단약도 음양을 아홉 달 동안 조화시키고 열째 달에 토기가 왕성해져야 익는다. 구전(九轉)은 구정(九鼎)에 대응하고, 부(符)는 아버지의 작용을 상징하며 솥은 어머니의 작용을 상징한다. 아기가 원기가 충실해지기까지 세 해 동안 양육되어야 하듯, 금단(金丹)도 비슷한 과정을 거쳐야 마침내 완성된다.

이 경문은 대환단(大還丹)을 제련하는 과정과 원리를 설명한다. 대환단은 오행(五行)의 상생상극 원리에 따라 제련하는 고급 단약이다.

단약을 제련할 때 핵심은 음양(陰陽)의 변화와 화후(火候)를 조절하는 데 있다. 경문에서는 제련 재료인 사물(四物)이 솥 안에서 음양이 서로 작용하고 군신이 서로 짝을 이루는 과정을 거쳐, 마침내 근본으로 돌아가 금단(金丹)이 된다고 말한다. 여기서 사물은 단약을 제련하는 데 필요한 네 가지 기본 물질을 가리키며, 각각 음양 가운데 양 속의 음과 음 속의 양을 나타낸다.

단약을 제련하려면 오랜 시간 화후를 조절해야 한다. 첫해에 완성한 단약은 한 냥을 복용하면 온갖 병을 막을 수 있다. 둘째 해에 완성한 백도(白道)는 반 냥을 복용한다. 셋째 해에 완성한 태원기(太元氣)는 일 푼을 복용하면 장생할 수 있다. 다섯 해에 완성한 단약은 참깨 크기의 일곱 알만으로도 장생할 수 있다. 아홉 해에 완성한 단약 세 알은 몸속의 삼시구충(三屍九蟲)을 없애 불로장생에 이르게 한다. 이 단약들은 다른 금속 광물에 점화해 보물로 바꾸기도 한다.

화후는 수레바퀴가 돌듯 규칙적으로 운행해야 한다. 십일월인 자월(子月)에 양기가 처음 생기는 때부터 매달 효(爻) 하나씩 나아간다. 오월에 음기가 처음 생기면 매달 효 하나씩 물러나고, 시월에는 토위(土位)로 돌아가 순환을 거듭한다. 화후는 음식을 찌듯 차례대로 진행해야 한다. 급하게 하면 약성이 날아가고, 늦추면 약성이 자리 잡지 못한다. 고대의 수인씨(燧人氏)가 불을 다루듯 천시의 변화에 엄격히 따라야 한다.

단사(丹砂), 곧 주사는 단약을 제련하는 중요한 재료로, 양기의 정화를 품고 있으며 천지의 운행과 수화(水火)의 조화를 상징한다. 금은 양의 자리에 있는 달의 정화를 나타내고, 수은(水銀)은 이괘(離卦)의 기운으로 육효(六爻)의 변화에 대응한다. 이는 천지의 영기와 일월의 정화를 드러내며, 사물이 극에 이르면 반드시 되돌아가고 음이 다하면 양이 생기는 자연의 이치를 나타낸다. 그러므로 단사는 ‘목정득금(木精得金)’의 산물이라 한다.

여기서는 도교 연단술의 핵심 원리인 ‘삼일지도(三一之道)’를 설명한다. ‘삼’은 화후(화력 조절)를 가리키고, ‘일’은 단약을 가리키며, 합쳐서 ‘수일(守一)’이라 부른다.

연단에 중요한 재료는 주사(朱砂)와 금속이며, 주사는 약이고 금속은 솥(연단 용기)이다. 이 셋은 본질적으로 근원이 같다. 큰 도는 지극히 간결하고 진리는 하나다. 주사는 성질이 온화하고 독이 없으며 맛이 맵다. 선천 원기(元氣)를 품고 있어 수없이 제련해도 고갈되지 않으므로 ‘흑연(黑鉛)’이라 부른다. 이 납은 주사에서 자연히 생겨나는 액체로, 특정한 때인 앙월 시기에 채취한다. 검은 액체가 달과 어울리는 모습은 부부가 결합하는 것과 같다. 양혼(陽魂)에는 음백(陰魄)이 들어 있어 두 성질이 자연스레 조화를 이룬다.

구체적인 방법은 오행(五行)과 팔괘(八卦)의 법칙을 따라야 한다. 동지, 곧 건자월부터 양기가 처음 생겨나며, 자시와 오시는 서로 호응하고 오와 육 두 수가 서로 통한다. 시간을 정확히 재고 해와 달, 오성의 운행을 살펴 추위와 더위의 오고 감, 낮과 밤의 교대 법칙을 파악한다. 삼십 일이 한 주기가 되어 음양과 추위와 더위가 차례로 순환하는데, 이는 육십사괘가 되풀이되는 것과 같다. 물과 불이 서로 돕고 외부의 간섭은 필요하지 않다. 이른바 ‘오금’은 오행을 나타내고, ‘팔석’은 팔괘를 상징한다. 물은 용을 만나면 변하고, 불은 사람, 곧 수련자를 만나면 운행한다. 환단(還丹), 즉 금단(金丹)을 만드는 핵심은 오행과 팔괘의 법칙을 파악하는 데 있다.

구체적으로 행할 때 문화는 아홉 차례를 넘지 않고, 무화도 아홉 차례를 넘지 않는다. 아홉은 양수의 극한으로, 셋에 셋을 곱하면 아홉이 되며 이를 넘으면 음으로 바뀐다. 음이 극에 이르면 양이 생기니, 모두 천도의 운행을 따라야 한다. 금속과 약액의 비율이 알맞으면 절기에 순응하고, 균형이 어긋나면 자연의 법칙을 거스른다. 이 과정은 암탉이 알을 품는 것과 같아 천지의 원기를 받아야 이루어지며, 추운 겨울의 골짜기에도 마침내 초목이 자라나는 것과 같아 각각 정해진 때가 있다.

태양의 정수인 해의 정기의 원기는 남방 병정화에서 비롯되고, 불을 상징하는 리괘(離卦)의 자리에 있다. 그 안에는 두 양효가 한 음효를 품고 있어 일혼(日魂), 곧 음의 성질을 지닌 수은수가 생겨난다. 원기가 충만해지면 북방 임계수로 옮겨가며, 물을 상징하는 감괘(坎卦)의 자리에 이른다. 여기서는 두 음효가 한 양효를 품고 있어 월백(月魄), 곧 양의 성질을 지닌 수은금이 생겨난다. 물은 고요히 움직이지 않는 성질로 무위(無爲)를 드러내고, 불은 활발히 솟구치는 성질로 유위의 근본을 나타낸다. 무위로 유위를 제어해야 큰 도를 이룰 수 있다. 금속이 어두운 곳에서 처음 생겨날 때는 어미와 자식이 서로 생겨나는 관계와 같다.

금속이 중궁, 곧 연단의 중심 위치에 들어가면 ‘태일(太一)’이라 부르며, 누런색과 검은색이 뒤섞인 상태를 띤다. 푸른 용과 흰 호랑이, 곧 납과 수은을 상징하는 두 요소는 원기 운행의 법칙에 따라 조절해야 한다. 이것이 《주역참동계(周易參同契)》에서 말하는 ‘감리상배(坎離相配)’의 이치다.

이 내용은 도교 연단술의 핵심 원리와 주의사항을 설명한다. 연단의 근본은 물과 불이 서로 돕는 데 있다. 이괘(離卦)는 불을, 감괘(坎卦)는 물을 나타내며, 만물은 물에 의지해 생겨나고 불에 의지해 완성된다. 불은 금을 제어하고 물은 흙을 제어한다. 이러한 상극 관계를 통해서만 단약을 만들 수 있다.

연단의 주기에는 일정한 규칙이 있다. 자시(子時), 즉 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 시작해 진괘(震卦)가 나타내는 동쪽과 봄의 생장 과정을 거친다. 불의 기운이 가장 왕성해지는 4월에 극양에 이른 뒤, 물러나 전환되어 손괘(巽卦)가 나타내는 동남쪽에서 다시 자라난다. 수은(汞)을 처음 정련한 단계는 아직 진정한 금단(金丹)이 아니다. 세 단계를 거쳐야 한다. 처음에는 단사(丹砂)라 하고, 다섯 달이 지나면 금사(金砂), 한 해가 지나면 도장사(倒長砂), 즉 소환단(小還丹)이라 한다. 두 해가 지나면 혼사(魂砂), 즉 중환단(中還丹)이 되며, 세 해가 되어야 금액대단(金液大丹)을 완성한다. 이를 복용하면 높은 등급의 선인이 될 수 있다.

많은 사람은 연단의 오묘한 이치를 알지 못해 단사가 사실 납의 변화를 이루는 근본이라는 점을 모른다. 흔한 잘못으로는 일반 수은과 납, 은을 연단에 쓰는 일이 있다. 일반 납이 세상의 은을 낳는 모체이고, 웅황(雄黃)이 약물의 자체이며, 주사(朱砂)가 납의 모체이고, 황토(黃土)가 주사의 부체라는 사실을 이해하지 못한다. 일반 금과 은으로 연단 기구를 만들거나 불순물이 섞인 납석을 약으로 쓰는 등 재료를 잘못 사용하면, 예로부터 성공한 사람이 없었다. 이는 근본 원리를 터득하지 못했기 때문이다. 진정한 선도는 바로 눈앞에 있다. 주사는 본질적으로 나무의 정수이며, 흙에 의지해 생겨나고 흙으로 인해 사라진다. 언제나 오행(五行)의 상생상극 법칙을 벗어나지 않는다.

진정으로 수명을 늘리는 데는 내단(內丹), 곧 체내의 원기를 수련하는 법과 외단(外丹), 곧 단약을 만드는 법을 결합하는 것보다 나은 것이 없다. 해와 달의 정수가 모여 이루어진 단사에는 천지의 조화로운 정기(精氣)가 담겨 있다. 이것이 성명 수련의 근본이다. 내외 금단의 정수를 제외하면 다른 방법은 거론할 가치가 없다.

특히 주의할 점이 있다. 수은은 순수한 음의 물질이어서 내장을 부식시킨다. 금은 간을 상하게 하고, 은은 비장을 상하게 하며, 구리는 신장을 상하게 하고, 납과 주석은 위를 상하게 한다. 웅황 같은 광물에는 강한 독성이 있어 원기(元氣)를 손상시킨다. 일부 방술로 독성을 일시적으로 억누를 수는 있지만, 결국 해가 크다. 주사에 약간의 보조 효능이 있더라도 그것만으로 장생을 이룰 수는 없다.

마지막으로 강조한다. 일반 수은과 납은 광산에 있을 때는 충분한 양기를 품고 있지만, 일단 정련하면 영성을 잃는다. 진정한 연단은 음양이 오르내리는 시기, 곧 자시와 오시를 정확히 짚어야 한다. 문무 화후(文武火候), 즉 불의 세기를 강하게 했다 약하게 하는 조절을 통해 금목(金木), 곧 납과 수은이 흙인 솥 안에서 융합하게 한다. 이를 위해서는 화후의 변화를 정밀하게 파악해야 한다. 천지의 운행처럼 엄격해야 하며, 조금이라도 어긋나면 실패한다.

이 경문은 주로 단약을 만드는 과정에서 수은과 납이 지닌 음양(陰陽)의 속성 및 서로 작용하는 원리를 설명한다.

경문에서는 자연에서 얻은 수은과 단사(丹砂), 곧 주사(朱砂)에서 뽑아낸 수은이 겉모습은 비슷해도 성질은 전혀 다르다고 말한다. 단사는 양에 속해 남성을 상징하며, 그 안에 든 수은은 사람의 성명(性命)과 조화를 이룰 수 있다. 반면 보통 수은은 음에 속해 여성을 상징하며, 홀로 복용하면 성명을 해친다. 단약을 만들려면 납과 수은이 서로 생하고 제어하는 이치를 알아야 한다. 납인 황아(黃芽)는 수은을 제어할 수 있고, 수은도 납을 제어할 수 있다. 두 물질이 음양으로 조화를 이루어야 금단(金丹)을 만들 수 있다.

특히 보통 수은과 납은 단약의 재료로 그대로 쓸 수 없다고 강조한다. 단약을 만드는 데 쓰는 진짜 납은 ‘자단정(子丹精)’, 곧 단사의 정화다. 금단(金丹)은 실제로 납에서 생겨나며, 이는 아이가 어머니의 몸 안에서 자라는 것과 같다. 납은 ‘칠보양매(七寶良媒)’라고 불리며, 여러 금속을 만드는 핵심이다. 이 근본 원리를 모르면 단약을 만드는 데 실패한다.

경문은 비유를 들어 수은의 성질을 설명한다. 수은은 강 위의 아름다운 처녀인 하상차녀(河上奼女)처럼 성질이 활발해 불을 만나면 곧 증발해 사라지므로, 납인 황아(黃芽)로 붙들어 두어야 한다. 수은만 따로 태우면 아무리 잘 밀봉해도 전부 증발한다. 이는 도교의 단약 제조에서 음양의 짝을 맞추는 것이 핵심임을 보여준다. 금속인 금은 음에 속하고 광물인 돌은 양에 속한다. 둘이 남녀의 혼인처럼 짝을 이루고 혼백이 서로 어우러져야 금단의 도를 이룰 수 있다.

이 내용은 도교 단약술에서 황아(黃芽)가 맡는 중요한 역할과 구체적인 화후 조절법을 설명한다.

황아(黃芽)는 단약술에서 납(鉛)에서 추출한 정수(精髓)를 가리키며, 수은(水銀)의 활성도를 효과적으로 조절한다. 마치 어머니가 아이를 다스리는 것과 같다. 옛사람들은 황아 한 냥으로 수은 한 근을 제어할 수 있다고 했는데, 이는 충신이 임금에게 충성하는 것처럼 굳건하다. 진정한 황아는 납에서 추출한 정수로, 음양(陰陽)과 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 힘을 담고 있다. 황아의 제련법을 터득하면 단약술의 핵심 기술을 익힌 셈이다.

구체적인 화후 조절은 다섯 날을 한 주기로 삼아 여섯 단계로 나뉜다. 첫 다섯 날에는 화후를 한 냥으로 하고, 이후 주기마다 점차 높여 두 냥, 세 냥으로 올려 세 번째 주기에 여섯 냥의 최고 화후에 이른다. 네 번째 주기부터는 화후를 점차 줄여 주기마다 한 냥씩 낮추고, 마지막에는 다시 한 냥으로 돌아간다. 한 달을 이렇게 한 차례 순환하면, 다음 달에는 두 냥부터 다시 순환한다.

수련자는 반드시 경건하고 공손한 마음을 지녀야 한다고 특히 강조한다. 교만하고 자만하거나 스승을 존중하지 않고 공명과 이익만 좇으면, 참된 전수를 얻더라도 오히려 역효과가 난다. 이는 하늘이 너그럽지 않아서가 아니라 그런 마음가짐이 도를 닦는 데 필요한 태도에 맞지 않기 때문이다.

마지막으로 금사(金砂), 곧 제련한 단약이 몸에 들어가면 비바람처럼 온몸으로 퍼진다고 말한다. 그러나 진정한 수련의 비결은 사실 단순하며, 한결같이 전념하고 꾸준히 이어 가는 데 있다.

이 내용은 도교 연단술에서 화후를 세밀하게 조절하는 방법을 설명한다. 핵심은 ‘솥을 바꾸는 일’과 ‘직부(直符)’, 곧 하늘의 때를 따르는 두 가지 조작이다.

첫 아홉 달 주기에는 매달 초후, 즉 매달 세 후로 나눈 가운데 첫 닷새 동안 화후를 조금씩 높여 한 냥에서 아홉 냥까지 올린다. 아홉째 달 초후에는 불의 세기가 아홉 냥에 이른다. 이때 ‘금호토정(金虎吐精)’, 곧 납과 수은이 합쳐지는 중요한 시각에는 서른 시진, 약 예순 시간을 지속한다. 불의 세기가 열네 냥일 때는 모두 예순 시진이 필요하며, 시진에 맞춰 엄격하게 불을 올리고 내려야 한다.

화후는 사월 한여름처럼 양기(陽氣)가 가장 왕성할 때는 맹렬하게 해야 하고, 오월에 음기(陰氣)가 막 생길 때는 때를 맞춰 불을 낮출 줄도 알아야 한다. 솥을 바꾸는 때는 토(土)가 왕하고 금(金)이 서로 돕는 시기로 잡는다. 이때 금과 토, 본래의 기(氣)가 서로 감응한다.

구체적으로는 아홉째 달부터 초후에 보통 아홉 냥의 불을 서른 시진 동안 쓰고, 다시 한 냥을 더해 모두 예순 시진 동안 불을 쓴다. 불의 세기를 최고치인 열네 냥까지 올린 뒤 아홉 냥으로 낮춘다. 열째 달부터는 해와 달에 관계없이 아홉째 달 초후의 방식을 본떠 열네 냥에서 아홉 냥으로 낮추며, 예순 시진 주기를 되풀이한다. 이렇게 아홉 해 동안 운행해야 완성된다.

요령에 따르면 첫째 달 초후에 불을 붙일 때는 스물네 냥의 불을 한 효(爻)로 삼는다. 이는 스물네 절기를 상징한다. 이틀 반마다 한 효씩 더하고, 닷새를 한 후로 삼는다. 매달 여섯 후를 두며, 셋째 후의 예순 시진과 넷째 후의 서른 시진에는 무화(武火), 곧 센 불을 특별히 주의해 다뤄야 한다. 밤낮으로 숙화(熟火)를 더해 불길이 꺼지지 않게 하되, 전체 불의 양은 일정하게 유지한다.

마지막으로 시간을 재는 장치를 자세히 설명한다. 높이 세 자, 지름 한 자인 나무통을 만들고 바닥 가까이에 작은 구멍을 내 깃털 관을 꽂는다. 밀랍으로 틈을 막은 다음 물을 가득 채우고, 물방울이 떨어지는 속도를 살펴 시간을 정밀하게 잰다. 이 누각은 옛 물시계와 같은 정확도를 갖춰야 연단의 화후를 조절하는 데 쓸 수 있다. 직부에 따라 불을 쓰는 과정은 아홉 달 반 동안 이어져야 완성된다.

이 경문은 도교의 연단술에서 화후를 조절하는 비결을 다룬다. 주로 《주역》의 괘상 원리를 활용해 연단의 방법을 안내한다.

연단에는 사계절의 음양(陰陽) 변화처럼 일정한 규칙이 있다. 한 달은 여섯 단계로 나뉘며, 정해진 순서에 따라 화후를 조절하고 나아가거나 물린다. 성인이 천체의 운행 법칙을 살피듯 연단도 자연의 법칙을 따라야 한다. 참된 연단술은 상계의 선관만이 알고 있어 보통 사람이 쉽게 배울 수 없다. 반드시 참된 스승에게 화후 조절의 비결을 직접 전수받아야 한다. 그렇지 않으면 약재의 배합이 어긋나 성공하기 어렵다.

구체적인 방법은 한 해 열두 달의 음양 변화를 한 달 안에 압축해 본뜨는 것이다. 이를테면 열한째 달은 ‘건자’에 해당하며, 이때 양기(陽氣)가 처음 생겨난다. 매달 앞의 보름인 백월은 양에 속하고, 뒤의 보름인 흑월은 음에 속한다. 이는 한 해 동안 하지에 양기가 가장 왕성하고 동지에 음기가 가장 왕성해지는 순환과 같다. 연단할 때는 이러한 리듬에 맞춰 화후를 조절하고 천지 운행의 법칙을 파악해야 한다.

글에서는 특히 불을 지펴 연단을 시작하는 때가 자연계의 열한째 달에 해당하며, 양기가 막 싹트는 시기라고 설명한다. 첫 번째 솥에서 연단을 시작한 뒤 두 번째 달의 초후 단계에서는 괘상 ‘초구, 잠룡이니 쓰지 말라’처럼 신중해야 하며, 가장 기초적인 양기를 사용해야 한다. 한 단계, 곧 한 효(爻)를 나아가는 데 이틀 반, 즉 서른 시진이 걸린다. 다섯 단계, 곧 한 후(候)는 예순 시진으로, 하루의 열두 시진 순환을 다섯 번 거치는 시간과 같다. 열한째 달에 자시부터 해시까지 순환하는 것처럼 온전한 한 주기를 마친다.

(주: 글에서 ‘직부’는 천시를 따르는 법칙을 가리키고, 효(爻)는 《주역》 괘상을 이루는 기본 단위이며, 후(候)는 시간 단위로 닷새가 한 후이다.)

이 경문은 도교 연단술의 환단(還丹) 수련 과정을 설명하며, 주로 연단의 주기와 음양(陰陽)의 변화 법칙을 다룬다.

연단은 달의 모양 변화에 따라야 한다. 상현달인 음력 초여드레에는 금성(金性), 곧 연단 재료의 금속 성질이 움직이기 시작한다. 보름달인 보름에는 금성이 완전히 사라진다. 스무날에는 양기(陽氣)가 오르고 음기(陰氣)가 사그라들며, 수화(水火)가 서로 도와 자연스럽게 단약이 만들어진다. 스물하루에는 손괘(巽卦)가 주관하는데, 이때 금수(金水)의 성질이 모두 소진된다. 그러나 이것은 아직 대단(大丹)이 아니다. 마흔다섯 날을 한 주기로 삼아 수련해야 하며, 예순 날에 이르면 음양이 교차해 유협단(榆莢丹)이라는 초급 단약이 만들어진다.

연단은 자연의 법칙을 따른다. 해에는 세 겹의 빛이 있고 달에는 세 차례의 위치 변화가 있으며, 해와 달의 정기(精氣)가 합쳐진다. 만물은 세 차례 변화를 거쳐야 극치에 이른다. 한 달의 삼백육십 시진(時辰)은 한 해의 사천삼백이십 시진을 상징하며, 자연의 순환 원리에 부합한다.

구정(九鼎) 연단법에는 아홉 달이 필요하다. 각 솥은 세 주기를 거쳐야 하며, 모두 이백칠십 일이다. 열째 달에 토기(土氣)가 왕성해지면 단약이 아기가 어머니의 몸에서 나오는 것처럼 형태를 갖춘다. 물과 불은 서로 억제하면서도 생겨나게 하며, 사십 일 동안 오팔의 수로 기른 뒤 천 일을 더 수련한다. 단약은 천지의 원기(元氣)를 흡수해 마침내 검은 대환단(大還丹)이 된다.

구체적인 연단법은 금과 물 두 재료를 같은 양으로 취해 섞는 것이다. 이는 달의 상현과 하현이 각각 절반을 이루는 음양의 균형을 상징한다. 금과 물은 본래 한 몸에서 갈라져 나온 두 형태이므로, 음양의 변화에 따라 화후(火候)를 조절해야 한다. 연단에는 물과 불 두 요소만 필요하며, 다른 불순물이 들어가면 실패한다. 관건은 올바른 방법에 있다. 양기가 왕성한 날과 시각을 골라 연단을 시작하고 시간을 정확히 조절한다. 솥 안에서 금과 물이 혼돈되어 아직 나뉘지 않은 상태일 때, 정해진 방법으로 변화를 일으키면 마침내 위는 희고 아래는 누르며 진기(眞氣)를 품은 단약이 만들어진다.

언급된 연단 재료로는 단사(丹砂), 금사(金砂), 금액(金液), 장사(長砂), 황아(黃芽), 천연(天鉛), 사홍(砂汞) 등이 있다. 이는 모두 도교 연단술에서 흔히 쓰는 광물 원료다.

이 경문은 도교 연단술의 비결과 주의 사항을 다룬다. 연단에 쓰는 수은, 납, 금, 흙 등의 재료는 사실 음양(陰陽)과 오행(五行)을 대신하는 말이며, 옛사람들은 이러한 은어로 비밀을 지켰다. 진정으로 도(道)를 깨달은 사람은 이런 이름과 모습의 본질이 모두 하나임을 안다.

연단을 수련할 때에는 몇 가지 중요한 금기를 지켜야 한다. 반드시 피와 더러운 것이 묻은 물건을 피해야 하며, 옛 도사들은 이를 매우 삼갔다. 수련 장소는 깨끗하고 복된 명산을 골라야 하며, 장례나 무덤처럼 부정한 곳에서 멀리 떨어져야 한다. 매일 아침저녁으로 토지신(土地神)과 영관(靈官)에게 제물을 올리고 향불이 끊이지 않게 해야 한다. 모든 과정은 비밀리에 진행해 속인에게 들켜 더러운 기운에 물들지 않게 해야 한다.

경문은 깨끗한 곳을 찾고 뜻이 맞으며 품행이 바른 사람과 함께 전념해 수련해야 한다고 특별히 강조한다. 수련할 때에는 특정한 법인(法印), 곧 도교의 법기를 써야 한다. 동지의 갑자일 자시에 만들어 단방 지하 세 척 깊이에 묻으면, 모든 신을 위압해 감히 해를 끼치지 못하게 한다고 한다.

연단 시기에 관해 경문은 길일 아홉 가지를 열거한다. 갑자일, 갑진일, 을사일 등이 연단에 가장 알맞고, 다른 날은 적합하지 않다. 연단의 핵심은 납과 수은 두 물질을 쓰는 데 있으며, 사황팔석(四黃八石) 같은 다른 광석을 쓰는 데 있지 않다. 이는 음양의 두 기운이 자연히 감응하는 이치를 보여 준다. 사람이 잉태해 태아가 되는 일도 적기(赤氣)와 백기(白氣)가 결합해 이루어지는 것과 같다.

마지막으로 찬사에서는 이 연단의 진결이 천선(天仙)이 전한 것이며, 금석의 성질을 알고 실수하지 않게 해 준다고 요약한다. 수련자는 검소하게 살고 남을 돕는 일을 우선하며, 그 안의 오묘함을 전념해 연구해야 한다. 천기를 함부로 누설하면 유명의 깊은 구렁으로 떨어진다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 이른바 “백녀의 피와 붉은 두 기(氣)가 서로 맺힌다”는 것은 음양(陰陽)의 두 기가 몸속에서 어우러져, 열 달 동안 잉태하는 과정을 거쳐 완전한 단, 곧 내단(內丹)을 이룬다는 뜻이다. 수련할 때 선천의 기가 충분하면 사람은 총명하고 강건해지지만, 부족하면 어리석고 쇠약해진다.

글에서는 ‘용과 호랑이’를 수련의 핵심 물질에 빗댄다. 용은 수은과 나무와 불을 나타내고, 호랑이는 납과 은과 금공, 곧 금의 다른 이름, 그리고 물을 나타낸다. 이 물질들은 서로 낳고 억제한다. 금은 물을 낳고, 물은 나무를 낳고, 나무는 불을 낳고, 불은 흙을 낳으며, 수련의 도는 이 전체에 담겨 있다. 납과 수은이 합쳐진 것을 하거(河車)라 하는데, 몸속 진기(眞氣)가 운행하는 길을 가리킨다. 보통 사람은 이 이치를 몰라 재산을 탕진하지만, 도를 깨달은 이는 이를 통해 하늘로 올라 신선이 될 수 있다.

저자는 동한의 저명한 도사 위백양(魏伯陽)이 쓴 《참동계(參同契)》가 음양오행(陰陽五行), 납과 수은, 화후(火候) 등 수련의 요점을 밝혔지만, 내용이 은밀하고 이해하기 어렵다고 말한다. 단약의 약물과 화후 같은 기술적 세부 사항을 알아도 수련자의 마음이 도와 합치하지 않으면 참된 전수를 얻더라도 성공하기 어렵다. 그러므로 가장 얻기 어려운 것은 ‘도와 합치하는 마음’이며, 진심으로 도를 닦는 사람은 드물다.

글에서는 당나라 도사 도식(陶植)의 견해를 인용한다. 진사는 수은에서 나오고 금은 납에서 생긴다는 것이 근본 진리다. 참된 납과 수은은 보통 수은과 다르며, 잘못 쓰면 오히려 해롭다. 옛 신선들은 납과 수은, 곧 내단 수련의 요체만 말하고 다른 광물, 즉 여러 외단 재료는 언급하지 않았다. 후대 사람들은 이 원칙을 명심해야 한다.

마지막으로 수련의 근본은 음양의 도에 있다고 강조한다. 음양의 변화가 헤아릴 수 없는 것이 곧 신(神)이며, 신은 만물을 변화시킨다. 벼를 심을 때 볍씨를 쓰고 알을 품을 때 닭의 알을 쓰듯, 수련도 같은 종류가 서로 생겨나는 법칙을 따라야 한다. 이 법칙을 어기면 금단(金丹)을 이룰 수 없다.

이른바 환단(還丹)은 단약이 본래의 단색, 곧 단약의 순수한 상태로 돌아가게 하는 것을 가리킨다. 관건은 화후(火候), 곧 연단할 때 불의 세기를 조절하는 법을 익히고, 단약의 본체가 지닌 순수한 원기(元氣)를 지키는 데 있다. 그래야 비로소 참된 환단이라 할 수 있다.

구전환단(九轉還丹)의 ‘구전’은 납과 수은을 아홉 번 제련한다는 뜻이 아니라, 아홉 차례 음양(陰陽)의 변화를 거쳐 납의 원기를 변화시킨다는 뜻이다. 참된 영약은 오로지 음양 두 기(氣)가 빚어낸 것이므로 다른 약재를 섞어서는 안 되며, 순수한 방진(方眞), 곧 바른 연단 재료만 써야 한다. 그중에서도 가장 중요한 것은 진연(眞鉛), 곧 선천의 원정(元精)이 지닌 정기(精氣)를 얻는 일이다. 진연을 알아보지 못하면 연단은 결코 성공할 수 없다. 진연은 빛깔이 변하지 않고, 진수은(眞汞), 곧 원신(元神)은 신령한 힘을 지닌다. 옛 선인들의 이런 말을 반드시 알아야 한다.

보통의 흑연(黑鉛)은 불에 넣으면 재가 되는데, 그 안의 참된 정수(精髓)가 이미 타 버려 원기를 잃었기 때문이다. 이런 폐물을 수은과 함께 써서 수련한다면 어떻게 영약을 만들 수 있겠는가? 이 말은 세속의 몽매함을 걷어 내고 연단의 참뜻을 밝히기 위한 것이다. 지혜의 뿌리가 있는 사람이 이 말을 들으면 술에 취했을 때 시원한 음료를 얻고, 어둠 속에서 밝은 달을 만난 듯하다. 성현의 경전을 깊이 연구하고 허황된 말에 현혹되지 않는 사람이라야 신선과 벗하고 마침내 신선의 경지에 이를 수 있다. 어리석은 사람은 듣고도 의심하며 믿지 않으니, 그들과는 논할 가치가 없다.

선경(仙經)에는 이렇게 말한다. 환단의 오묘함은 삼일(三一), 곧 정·기·신(精氣神) 셋이 하나가 되는 데 있다. 용호(龍虎), 곧 음양 두 기의 정수와 천지의 영기는 다른 약재를 필요로 하지 않고 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토만 운용하면 된다. 이는 도를 얻은 고인의 참된 말이다. 후세 사람이 비결을 얻더라도 옛 현인의 방법을 따르지 않고, 그들이 말한 법상(法象), 곧 천지 운행의 법칙을 알지 못하면 성공하기 어렵다. 법상은 천지의 근본이며, 근본이 세워지면 도가 저절로 생겨난다. 천·지·인 삼재(三才)가 함께 조화를 주관하고 음양을 운행하니, 이 셋은 지극히 중요하다. 어찌 소홀히 할 수 있겠는가? 조금만 어긋나도 결과는 하늘과 땅만큼 달라지니, 이는 결코 빈말이 아니다.

참된 비결은 이렇게 말한다. 단사(丹砂)는 태양의 정수로, 남방의 바른 기운을 받아 음양의 수화(水火)로 제련된다. 동방의 신인 청제(青帝) 가운데 으뜸에 자리하며 수은(汞)이라 불린다. 불에서 생겨나지만 그 안에 영성을 품고 있다. 납은 북방의 검은 물의 정수로, 서방의 경신금(庚辛金)으로 변화하여 금생수·수생목(金生水、水生木)의 상생 관계를 이룬다. 이 둘은 본래 짝을 이루니, 지극히 신령하고 성스러운 것이 아니라면 어찌 신단(神丹)이라 할 수 있겠는가? 세속의 평범한 사람들이 어찌 이 지극히 참된 도를 믿겠는가? 나는 늘 이 때문에 마음 아파한다. 예로부터 진인(眞人)은 모두 이런 신약을 수련하고 복용한 뒤에야 형신이 함께 오묘해지는 경지에 이르렀다.

이 경문은 주로 금단대도(金丹大道)를 수련하는 이치를 이야기하며, 역사 속 인물들을 비교해 믿고 믿지 않는 차이를 설명한다.

글에서는 두 사람을 예로 든다. 유현목(劉玄穆)은 위 선생(魏先生)을 따라 단약 만드는 법을 배웠지만, 일 년 뒤 의심이 들어 그만두었고 결국 일찍 죽었다. 반면 여경휴(餘景休)는 부지런히 수련하며 게으름을 피우지 않았고, 마침내 신단(神丹)을 복용해 신선이 되었다. 지금도 태백산(太白山)의 선동(仙洞)에서 천 년 넘게 지내고 있다. 두 사람의 차이는 굳게 믿고 의심하지 않았는지에 있다.

저자는 세상 사람들 대부분이 복이 얕고 인연이 부족해 공명과 이익, 술과 여색, 재물에 빠져든다고 한탄한다. 몸과 정신을 모두 해치면서도 뉘우칠 줄 모른다. 신선이 되는 도를 듣고도 흔히 비방하는데, 어떻게 도를 얻어 신선이 될 수 있겠는가? 이어 사충현(謝沖玄)과 소담(蘇耽)이 금단(金丹)을 복용해 신선이 된 일을 들어, 참으로 도를 얻은 이들은 대개 인간 세상에 섞여 살면서도 자취를 드러내지 않는다고 설명한다.

뒤에서는 《참동계(參同契)》의 단약 제조 요결을 인용한다. 금사와 수은이 서로 합하고, 음양(陰陽) 두 기운이 서로 품어 기른다고 한다. 수련에는 반드시 음양의 조화가 필요하다고 강조하며, “외로운 음은 홀로 변화하지 못하고, 홀로 된 양은 이루어질 수 없다”고 한다. 화후(火候)의 변화, 곧 “불을 살피며 구전(九轉)에 가까이하는” 과정을 거쳐 약물이 저절로 변하게 한다. 여기서 “용과 호랑이가 만난다”, “흰 액체가 서로 삼킨다”와 같은 단약술 용어는 음양 두 기운이 교합하는 과정을 가리킨다. 마침내 자하거(紫河車), 곧 금단의 다른 이름을 이루면 저절로 하늘로 올라 신선이 될 수 있다.

이 내용은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 밝힌다. 납과 수은으로 음양을 비유하고, 정해진 화후를 통해 둘이 교합하고 합쳐져 마침내 금단(金丹)을 맺게 한다. 그러나 도를 닦는 사람은 먼저 마음을 참되고 바르게 하며 꾸준히 정진해야 한다. 그렇지 않으면 참된 법을 만나도 성취하기 어렵다.

금단(金丹)을 수련하는 핵심은 올바른 방법을 익히는 데 있다. 요령을 모르면 한 해 내내 애써 수련해도 심신만 허비한다. 쓸모없는 납과 수은(煉丹材料)을 제련하듯 공을 들여도 모두 헛수고가 되어 먼지처럼 사라진다.

천지와 해와 달의 정화가 낳은 영약을 ‘금공(金公)’이라 부른다. 이는 금단(金丹)을 가리키는 은어다. 본질은 평범한 납과 수은이 아니지만, 납과 수은을 통해 드러나야 한다. 깨달은 사람은 한마디만 들어도 통하지만, 어리석은 사람은 서둘러 지나쳐 버린다. 수은과 납을 섞으면 그 안에 금화(金華), 곧 금단(金丹)의 정화가 담긴 이치가 비슷하게 나타난다. 그러나 이 정화는 이미 갖추어진 약물이 아니므로, 분별없이 다루면 헛수고만 하게 된다.

신선(神仙)이 전한 단약 제련의 이치는 사실 매우 분명하다. 《참동계(參同契)》를 자세히 읽고 오행(五行)의 상생 원리에 따라 행하면, 진짜 납과 수은의 재료만 찾으면 수련이 효과를 낸다. 납과 수은의 결합은 천지가 교합하는 것과 같아 대환단(大還丹)을 만들 수 있다. 단약이 완성되면 자연히 진귀한 보물이 드러나며, 그 밖의 길은 모두 잘못된 길이다.

옛날 도를 얻은 진인(眞人)이 남긴 참된 이치를 오늘날 깨달은 사람들은 아끼며 전하지 않는다. 단약을 제련하는 동안 오색 광채를 띤 신령한 변화가 나타난다. 열 달 동안 잉태하듯 기르면 탈태환골하여 보는 이를 놀라게 한다. 세속의 부귀에 빠진 사람들은 백 년 뒤면 마른 뼈 한 구에 지나지 않는데, 어찌 세월을 헛되이 보내는가? 그러나 이런 이치를 자세히 말하면 세상 사람들은 도리어 의심하고 비방한다.

남북을 오가는 먼지를 보라. 천 년 동안 쌓여 산이 된다. 인생이라는 고해에서 되풀이되는 생사윤회는 끝없는 파도와 같다. 옛 제왕의 궁전조차 이제는 황폐해졌다. 단약을 제련할 때 화로 속의 백액은 점차 황아로 바뀐다. 처음 수은의 형상을 찾던 일이 얼마나 어려웠는지 돌이켜 보라. 양화가 극에 이르러 음으로 바뀌고 화후가 쇠퇴할 때, 양기가 모이면 황아가 저절로 생긴다. 이를 복용하면 장생할 수 있다.

단약을 제련하는 과정을 자세히 말하면 다음과 같다. 첫째 달에는 백액이 눈처럼 처음 응결한다. 둘째 달에는 녹은 연유처럼 점차 굳는다. 셋째 달에는 꽃술이 반쯤 열려 구슬이 드리운다. 넷째 달에는 음양 두 물질이 핏방울처럼 서로 끌어안는다. 다섯째 달에는 약기가 솟아오르며 흐느끼는 소리를 낸다. 여섯째 달에는 자궁(紫宮), 곧 단전(丹田)에 이르러 양기가 충만해진다. 일곱째 달에는 음기를 받아 손발이 차가워진다. 여덟째 달에는 오장육부의 형태가 생기기 시작한다. 아홉째 달에는 구슬 모양으로 응결하고 ‘털’이 자란다. 이는 약기가 결정으로 맺힌 것이다. 열째 달에는 모체와 자식이 분리되어 단약이 완성된다. 이때 ‘모체’는 기운을 다하고 ‘자단’은 온전한 형체를 이루며 피부처럼 희다. 납은 불순물을 벗겨 내면 눈처럼 희지만, 화로 안에서 온양해 전체를 완전하게 해야 한다. 화로에서 꺼낼 때는 요령에 따라 독성을 제거해야 한다. 이 단약은 모체 안의 태아와 같아 정순한 기운이 차츰 형체를 빚으며, 층층이 구분되어 자라난다.

금단(金丹)을 수련하는 내단술(內丹術)의 핵심은 음양(陰陽)이 바뀌는 규칙을 익히는 데 있다. 황아(黃芽), 곧 내단술에서 갓 생겨난 선천 원기(元氣)를 가리키는 것을 기르려면 꾸준히 공을 들여야 하며, 중도에 그만두어서는 안 된다. 금단을 복용하면 수명을 늘리고 흰 머리를 검게 할 수 있지만, 더 중요한 것은 가난하고 힘든 사람을 구제하는 일이다. 인덕을 품은 사람만 참된 전수를 받아 대도(大道)와 합치할 수 있으니, 이는 전생에 닦은 인연이다.

단도(丹道)를 전수할 때는 각별히 신중해야 한다. 마음이 바르지 않은 사람에게 전하면 도리어 재앙을 부를 수 있다. 조화(造化), 곧 천지자연의 법칙은 현묘하여 헤아리기 어려우므로 함부로 전해서는 안 된다. 옛사람들은 망령되이 단법(丹法)을 전하면 조상에게까지 화가 미친다고 일찍이 경고했다. 현명하고 통달한 사람은 그 속의 오묘함을 저절로 깨닫는다. 오늘 맹세를 세워 후대에 경계한다. 양이 극에 이르면 음이 생기고(복괘(復卦)), 음이 극에 이르면 양이 생긴다(구괘(姤卦)). 단로(丹爐)는 중앙의 무기토(戊己土) 자리에 있으며, 솥과 그릇이 위아래로 서로 맞물리니 원기(元氣)가 흩어지지 않도록 굳게 지켜야 한다.

화후(火候)를 살필 때는 음양이 성하고 쇠하는 때를 헤아려야 한다. 이는 용호(龍虎), 곧 수은과 납의 상징이 서로 쫓는 것과 같다. 수련이 이루어져 ‘영아(嬰兒)’가 고요하고 순수해지며 얼굴빛이 어린아이처럼 되면, 어머니가 아이를 기르느라 야위듯 음양을 서로 도와 조리해야 한다. 건괘(乾卦)는 양이 극에 이른 상태를, 곤괘(坤卦)는 음이 극에 이른 상태를 나타낸다. 사상(四象)과 오행(五行)은 변화의 문이다. 육십사괘 가운데 돈괘(遯卦)는 물러나 수련하는 것을 상징하며 가장 존귀하고, 용호가 서로 삼키는 것은 음양의 교합을 상징한다.

수화(水火)는 매개가 되어 신혼(神魂)을 응결시킨다. 음양 두 기운이 단태(丹胎)를 잉태하니, 이는 낮과 밤이 바뀌는 이치를 아는 것과 같다. 팔절(八節)이 바뀌면서 추위와 따뜻함이 변하고 황아가 점차 자란다. 해와 달의 운행이 원기를 움직이니 어머니의 은혜를 생각하는 것과 같고, 마침내 금단을 맺어 장생의 문을 연다. 이 방법은 신중히 비밀로 해야 하며 가볍게 말해서는 안 된다. 세상 사람들은 그 현묘하고 이해하기 어려운 점을 흔히 비웃는다. 신약(神藥), 곧 금단을 범부에게 보여 비방을 부르지 않도록 명심해야 한다. 장생의 도는 현명한 이에게만 전하며, 하늘은 득도한 사람의 이름을 기록한다.

환단(還丹), 곧 완성된 금단을 복용할 때의 주의사항은 다음과 같다. 단약을 복용하기 전에는 마음을 정화하고, 호흡을 고르고 기를 단련하며, 재계하고 스스로를 살피고, 진신(眞神)을 마음에 그려야 한다. 수명을 관장하는 사명지신(司命之神)이 내려와 살피고, 단약을 관장하는 사약동자(司藥童子)가 사람의 정성을 살핀다. 소홀하거나 게을리해서는 안 되며, 감응을 얻으려면 세심하고 신중해야 한다. 단약을 복용한 뒤 목구멍이 따뜻하고 가려우며 가슴이 답답해지거나, 입에서 썩은 고기 같은 비린내가 날 수 있다. 이는 심부와 장부가 열리고 탁기가 빠져나가는 징조다. 구운 감초를 입에 머금으면 완화할 수 있다. 닷새 뒤에는 정신이 맑아지고 진기가 조화를 이룬다. 때로는 허리와 배꼽 부위에 특별한 감응이 나타나기도 하는데, 이는 단약을 복용한 뒤 나타나는 정상적인 반응이다.

이 글은 단약(丹藥)을 복용한 뒤 몸에서 나타나는 여러 배독 반응과 수련 과정에서 생기는 심신의 변화를 설명한다. 단약이 효력을 내기 시작하면 몸속의 여러 더러운 것이 배출된다. 배 속에서 소리가 나고, 기생충을 설사로 내보내며, 자줏빛이나 검은빛을 띤 핏덩이와 두꺼비 모양의 점액 또는 고름을 배출하기도 한다. 이런 반응은 단약이 몸에 쌓인 오래된 병과 독소를 없애고 있다는 뜻이다.

약을 먹은 뒤 여러 불편한 증상이 나타날 수 있다. 위에 음식이 쌓여 가슴이 답답하고 토할 것 같거나, 신물을 토하고 밥을 먹지 못할 수 있다. 팔다리가 굳고 초조해지며, 정신이 흐릿해지거나 까닭 없이 두려움을 느끼기도 한다. 높은 곳에서 떨어지거나 군대가 맞서 싸우는 꿈, 호랑이와 표범, 뱀과 벌레를 보는 꿈, 가족이 죽거나 원수에게 쫓기는 꿈처럼 기이한 꿈을 꾸기도 한다. 이는 몸속의 삼시(三屍)가 해코지하는 모습이므로 감정을 안정시키고 기쁨과 분노를 절제해야 한다.

수련이 깊어지면 몸에 더 많은 변화가 나타난다. 목구멍이 조금 아프고 삼키기 힘들어지며, 소변 색이 이상해지고 고름과 피가 섞인 설사를 하기도 한다. 이는 여러 해 동안 쌓인 풍습의 사기가 배출되는 것이다. 잇몸에서 피가 나거나 종기가 생기는 사람도 있는데, 이는 약력이 뼈마디 깊숙이 든 병기를 없애는 것이다. 팔다리가 피로하게 느껴지면 약력이 작용하고 있다는 뜻이며, 피부가 매끄러워지면 약기가 몸속에 스며들었다는 뜻이다.

수련의 후기에 이르면 몸이 뚜렷이 좋아진다. 시력과 청력이 예민해지고, 입안에서 늘 피비린내가 나며 이는 이가 바뀌려는 징조다. 머리카락이 다시 자라고 몸이 가벼워지며 피부와 뼈가 새롭게 바뀐다. 수련을 한 해 동안 이어가면 온몸에 기운이 차고, 두 해가 지나면 혈맥이 잘 통하며, 세 해가 되면 근골이 튼튼해진다. 이런 변화는 단약의 신묘한 효능이 차츰 드러나 수련자를 환골탈태하게 돕는다는 뜻이다.

금단(金丹)의 큰 도를 닦으면 효과가 매우 신기하다. 골수는 튼튼해지고 근맥은 충실해지며, 얼굴빛은 갓난아이처럼 붉고 윤기가 난다. 대소변에서 더는 더러운 냄새가 나지 않고, 손발은 가볍고 민첩해지며, 장은 단단해진다. 추위와 더위가 침범하지 못하고 칼과 검도 해치지 못한다. 물에 들어가도 빠져 죽지 않고, 불에 들어가도 허공에 있는 것과 같다. 빠진 이가 다시 자라고 흰머리가 다시 검어진다. 몸은 날아오를 듯 가벼워지고 걸음은 질풍처럼 빨라진다. 배고픔과 목마름을 느끼지 않으며, 저절로 오곡을 끊게 된다. 추위와 더위를 두려워하지 않고 속세를 초월한다. 온갖 사악한 기운이 감히 가까이 오지 못하고, 산천의 귀신과 신령도 공경하며 찾아와 절한다.

쉰 살 아래인 사람이 금단을 일 년 복용하면 스물일곱, 여덟 살의 젊은 얼굴을 유지할 수 있다. 쉰 살이 넘은 사람이 이 년 복용하면 예순, 일흔 살에도 붉고 윤기 나는 얼굴을 되찾는다. 수련이 지극한 경지에 이르면 음탁한 몸에서 벗어나 순양의 몸을 이루고, 천지와 함께 오래 산다. 천계로 날아오르고 싶다면 먼저 일 년 동안 곡식을 끊고 금단 한 제를 복용해야 한다. 그러면 허공으로 날아오를 수 있다. 당장 승천할 생각이 없다면 먼저 지선이 되어 은거해도 된다. 하루 동안 청정하게 재계한 뒤 단약을 복용하면 아내를 맞아 자식을 낳고 벼슬하며 살아도 속세와 아무런 걸림이 없다. 훗날 승천하고 싶을 때 다시 재계하고 금단 반 제를 복용하면 구름을 타고 학을 타며 대낮에 승천할 수 있다. 금단은 다섯 가지 금속을 보물로 변화시킬 수도 있고, 닭과 개가 먹으면 용과 봉황으로 변하게 할 수도 있다.

유명한 단도 조사인 음진군(陰眞君)은 금단 수련법이 비록 백 가지나 되지만, 핵심은 신수화지(神水華池)와 하거 운행(河車運轉)에 있다고 지적한다. 참으로 도를 얻은 사람은 단약을 만드는 술법이 수백, 수천 가지여도 근본 요결은 《금벽경(金碧經)》과 《참동계(參同契)》 두 경전에 모두 담겨 있음을 안다. 연홍(鉛汞)을 정밀하게 닦아 금단을 이루는 것이 최고의 경지다. 그러나 진연과 진홍을 알아보아야 한다. 이를 알아보지 못하면 성공하기가 매우 어렵다. 배우는 사람은 널리 명사를 찾아가 배움을 청하고 겸손하게 가르침을 구해야 한다. 교만하고 자만하면 끝내 성취하기 어렵다.

옛 단결에는 이렇게 말한다. “백홍(白汞)은 단사를 낳고, 흑연(黑鉛)은 황아를 이룬다.” 수련에는 아흔아홉 번의 여든한 가지 변화를 거쳐야 하며, 마침내 삼화가 정수리에 모인다. 자양궁의 경지에 이르면 황금조차 하찮게 여긴다. 그러나 금공과 목모가 서로 합하게 해야 금액환단을 이룰 수 있다. 최고의 경지에 이르지 못하더라도 금단을 이루기만 하면 이미 장생의 묘약을 얻은 것이다. 다만 연(鉛)만으로는 수련을 이룰 수 없음을 반드시 기억해야 한다.

이 내용은 외단(外丹)을 제련하는 핵심 단계와 원리를 설명한다. 먼저 납은 외단에서 진짜 납을 뜻하고 원정(元精)을 상징하는데, 이를 수은에 완전히 녹여야 한다. 수은은 진짜 수은을 뜻하며 원신(元神)을 상징한다. 모든 불순물을 걸러 낸 뒤에야 수련하고 복용할 수 있다. 여기서 황아(黃芽)는 단약을 제련하는 과정에서 생기는 황금빛 물질로, 단약의 정수를 상징한다.

저자는 약초를 비유로 든다. 황정(黃精) 같은 약초는 수명을 늘려 주지만, 칡을 지나치게 먹으면 목숨을 잃을 수 있다. 이는 자연에 수명을 늘리는 물질과 목숨을 해치는 물질이 본래 함께 존재한다는 뜻이며, 이를 근거로 장생의 도가 실제로 존재한다고 말한다. 그러나 보통 사람은 복과 인연이 얕아 참된 선도(仙道)를 만나기 어렵다.

경전은 진정한 단약 제련의 비결이 진짜 납과 진짜 수은, 곧 사람이나 자연에 깃든 음양(陰陽) 두 근원 에너지의 조화를 파악하는 데 있다고 강조한다. 신부(神符)와 백설(白雪)은 단약을 제련할 때 나타나는 흰 결정체로, 순양의 기운을 상징한다. 이른바 용과 호랑이가 서로 만난다는 것은 용이 수은과 원신을, 호랑이가 납과 원정을 상징하며, 두 에너지가 완전히 융합하는 것을 뜻한다. 이것이 환단(還丹), 곧 장생 단약을 얻는 핵심이다. 그러나 저자는 이런 신선의 도가 보통 사람에게 쉽게 드러나지 않는다고도 말한다.

금액신단(金液神丹)이라는 도교 최고급 단약을 수련하는 핵심은 음양(陰陽) 변화의 오묘함을 철저히 이해하고, 자연 조화의 법칙을 터득하는 데 있다. 오행(五行)이 서로 낳고 제어하는 미묘한 이치를 알아야 하며, 특히 금과 수가 서로 낳는 현묘한 원리를 이해해야 한다. 선천일기(先天一炁)를 모아 단을 만드는 바탕으로 삼고, 건곤(乾坤)을 단로와 솥으로 삼으며, 감리(坎離)를 약재로 삼는다.

감리(坎離)는 해와 달의 운행을 나타낸다. 태양은 양 속에 음을 품고 있음을 상징하며, 태양 한가운데에는 세 발 달린 금오(金烏)가 있다. 이는 이괘(離卦)에 해당하고, 겉은 강한 양이지만 속에는 부드러운 음을 간직한다. 주사 안에 목의 정기(精氣)가 들어 있는 것과 같으며, 청룡(青龍)의 방위에 속한다. 오행을 거꾸로 운행하는 법술을 쓰면 불 속에서 용이 태어나는데, 이것이 ‘부정(父精)’이다. 연단술에서 부정은 양의 정화를 가리킨다. 달은 음 속에 양을 품고 있음을 상징하며, 달 한가운데에는 옥토끼가 있다. 이는 감괘(坎卦)에 해당하고, 겉은 부드러운 음이지만 속에는 강한 양을 간직한다. 흑연 안에 금의 정기(精氣)가 들어 있는 것과 같으며, 백호(白虎)의 방위에 속한다. 오행을 순행하면 물속에서 호랑이가 생기는데, 이것이 ‘모혈(母血)’이다. 모혈은 음의 정화를 가리킨다.

진정한 연단 재료는 다음과 같다. 부정은 진홍(眞汞), 곧 순양의 기(氣)를 가리키며 주사 안에 감춰져 있다. 모혈은 진연(眞鉛), 곧 순음의 기(氣)를 가리키며 흑연 안에 들어 있다. 이 둘이 바로 진음과 진양이다. 진음은 이괘(離卦) 속의 홍이고, 진양은 감괘(坎卦) 속의 연이다. 태양의 정화와 달의 정화가 결합하면 자연히 진연이 생기는데, 이것이 연단의 근본이다. 진연은 광석에서 제련할 필요가 없으며, 천지의 에너지에서 얻어야 한다.

연과 홍이 서로 낳는 관계는 모자 관계와 같다. 연에서 홍의 싹이 나고, 홍의 싹에서 다시 연이 난다. 이 변화의 법칙을 터득하면 홍이 수많은 변화를 일으키게 할 수 있다. 세속 사람들은 흔히 오금팔석이나 초목의 재와 서리 같은 유형의 물질을 잘못 써서 단을 만든다. 이것들은 모두 후천에 형성된 물질로, 수은이라는 연단의 핵심 재료와 본질이 다르다. 수은은 천지의 정화와 해와 달의 영기(靈氣)가 모인 것이며, 보통 광물과 다르다. 그러므로 유형의 물질은 연단의 짝이 될 수 없고, 무형에서 유형으로 변화하는 것이 참된 환단이다.

예로부터 수은을 제압하기 가장 어렵다고 전해 왔다. 그러나 하거(河車), 곧 주천을 운행하는 법으로 수은을 자주색 가루가 되도록 제련하면 금단(金丹)으로 바꿀 수 있다. 참된 금단은 반드시 특수하게 만든 정과 기구로 제련해야 하며, 보통 금속이나 광석, 도토로는 결코 이룰 수 없다.

이 경문은 도교 내단술(內丹術)의 핵심 원리를 설명하며, 주로 ‘솥’, ‘납과 수은’, ‘감리’를 중심으로 논한다.

단약을 만드는 근본은 음양(陰陽)이 서로 합하는 데 있다. 솥과 약물은 본질적으로 하나다. 이른바 ‘황아’는 단약의 싹이며 납 자체는 아니지만, 납의 작용과 떼어 놓을 수 없다. 여기서 말하는 납은 보통 납이 아니라 진납, 곧 선천의 원기(元氣)다. 진납을 버리는 것은 부모를 버리고 자식을 얻으려는 것처럼 터무니없다.

단약을 만들 때 핵심은 음양을 파악하는 데 있다. 홍납은 이괘(離卦)로 양을 상징하고, 흑납은 감괘(坎卦)로 음을 상징한다. 두 기운을 솥 안에서 조화시키고 화후를 정밀하게 조절하면, 짧은 시간 안에 천 년 조화의 정수를 얻을 수 있다. 수은과 납의 관계는 죽음과 생명처럼 서로를 제어한다. 순수한 납과 수은이 합해야 단약을 만들 수 있으며, 다른 불순물이 섞이면 성공할 수 없다.

음양이 짝을 이루는 것은 남녀가 결합하는 것과 같다. 음은 수은이고 양은 납이다. 진토, 곧 중화의 기운을 금정으로 삼아 오랫동안 기르면 단약이 익는다. 이렇게 만들어진 단약은 자금색을 띠고 오행(五行)의 정수를 담는다. 이를 복용하면 수은을 금으로 바꿀 수 있으며, 이는 체질의 변화를 가리킨다. 그리하여 장생불로와 신선으로 날아오르는 경지에 이른다.

『망강남』은 단약이 익었을 때의 모습을 묘사한다. 시월에 솥을 열면 단약은 붉은빛을 띠고, 아침 서리를 머금은 오색 보석처럼 보이며, 기이한 향기를 풍긴다. 『증도가』는 수련할 때 자신의 오행, 곧 금·목·수·화·토에 해당하는 기혈과 골육을 파악하고 바깥의 사물을 잘못 알아보지 말아야 한다고 강조한다. 참된 장생의 도는 이궁(離宮), 곧 심화를 파악하고 수은, 곧 원신의 본질을 아는 데 있다. 참된 전수를 얻지 못하면 헛수고만 하게 된다.

경문 전체는 내단 수련의 핵심 요령을 설명한다. 자신의 음양을 조화시키고 오행의 생극을 파악해 몸 안에서 장생의 대약을 단련한다. 납과 수은, 감리 같은 개념은 모두 비유이며, 인체 안의 음양 원기를 가리킨다.

이 경문은 금단(金丹)을 연마할 때 흔히 빠지는 오해와 올바른 연정수은(鉛汞)의 방법을 말한다.

많은 사람이 황아(黃芽)를 연정수은으로 만들어 내는 약물이라고 여긴다. 하지만 참된 황아는 바깥의 물질이 아니라, 안에서 정기(精氣)가 응결한 정화다. 황금 같은 외물에 집착한다면 헛수고일 뿐이다. 참된 수련의 도(道)는 연(鉛), 곧 원정(元精)을 상징하는 것이 본질적으로 금공(金公), 곧 원신(元神)이라는 데 있다. 원신은 원정이 있어야 드러난다. 그러나 원신을 지나치게 좇으면 오히려 본성을 잃는다.

글에서는 비유를 들어 수련의 원리를 설명한다. 유주(流珠)는 수은의 다른 이름으로, 차녀(奼女), 곧 음을 상징하는 소녀와 같다. 불을 만나면 흩어져 날아간다. 하지만 금공(金公), 곧 양을 상징하는 존재를 만나면 둘은 저절로 어우러진다. 음양(陰陽)의 두 기운은 서로 바뀌며, 마침내 중앙의 비토(脾土)로 돌아간다. 이는 삼화취정(三花聚頂)의 경지다. 자양궁(紫陽宮), 곧 상단전(上丹田)에 이르면 금단(金丹)의 빛을 볼 수 있다. 그러나 겉으로 드러나는 황아의 변화에 집착하면 참된 선도(仙道)를 보기 어렵다.

참된 금단대약(金丹大藥)은 세상의 수은이나 흑연 같은 물질에 있지 않고, 음양의 참뜻을 파악하는 데 있다. 연꽃이 평지에서 자라지 않듯이, 단을 연마하려면 참된 근원을 찾아야 한다. 한 음과 한 양은 감리(坎離), 곧 물과 불을 중심으로 하며, 해와 달이 용과 호랑이, 곧 간기(肝氣)와 폐기(肺氣)에 각각 속하는 것과 같다. 많은 사람이 이런 명칭만 알 뿐, 그 안의 참뜻은 깨닫지 못한다.

올바른 수련법은 목정(木精), 곧 간기(肝氣)를 왼쪽으로 돌려 손(巽), 곧 동남쪽을 거쳐 건(乾), 곧 서북쪽으로 보내고, 마침내 중궁(中宮)으로 돌아오게 하는 것이다. 주사와 수은은 모두 음에 속하므로, 두 여자가 화목하게 지내지 못하는 것과 같다. 참된 연정수은(鉛汞)은 평범한 수은이나 흑연이 아니라 음양 두 기운의 정화다. 태음(太陰), 곧 달은 남쪽에 있고 태양(太陽), 곧 해는 북쪽에 있다. 양을 품은 수은, 곧 원신(元神)은 금기(金氣), 곧 원정(元精)을 받아야 참된 단사가 된다. 음 속의 양은 금을 낳고, 양 속의 음은 수은과 단사를 이루니, 이것이 천지의 자연스러운 조화다.

수련의 핵심은 음양(陰陽)의 균형을 맞추는 데 있다. 양현(兩弦)은 초승달과 그믐달의 달 모양을 가리키며, 음양의 균형을 상징한다. 삼승(三乘)은 상·중·하 삼품의 단법을 뜻하며, 결국 모두 몸의 삼단전(三丹田), 곧 상·중·하 세 단전을 하나로 되돌리는 데 목적이 있다. 명사의 지도가 없으면 천금을 들여도 성취하기 어렵다.

이 글은 도교 연단술의 핵심 원리를 말한다. 서쪽은 금에 속하고 감괘(坎卦)에 해당하며, 남쪽은 화에 속하면서도 감괘를 품고 있다. 동쪽은 목에 속하고, 북쪽에서는 금이 생겨난다. 금과 화가 아직 나뉘지 않았을 때는 모든 변화가 물에서 비롯된다. 글에서는 숫자로 오행(五行)을 상징한다. 금의 수인 넷은 무토(戊土)라 하고, 화의 수인 둘과 목의 수인 셋은 기토(己土)라 한다. 무와 기가 서로 합해 중앙에 자리 잡고, 음양(陰陽)이 균형을 이루어야 비로소 완전한 경지에 이른다. 셋과 다섯의 수가 합할 때 황색과 흰색, 자색의 빛이 나타난다. 아흔 날 동안 수련하면 환단(還丹), 곧 불로장생의 약을 빚어 청춘의 용모를 영원히 간직할 수 있다.

수련이 열 달에 이르면 태아가 태어나면서 몸을 바꾸는 것과 같아 귀신조차 놀란다. 이 단약은 하거(河車), 곧 내단(內丹)에서 정기(精氣)가 운행하는 것과 화지(華池), 곧 입안의 침을 구할 필요가 없으며, 팔석사황과 같은 평범한 약재보다도 뛰어나다. 승냥이와 이리가 준마에게 감히 다가가지 못하는 것과 같고, 가시덤불이 늘 푸른 소나무와 계수나무에 미치지 못하는 것과 같다. 단전(丹鼎)에서 생겨나는 허무의 불사약은 세속의 금은보다 훨씬 뛰어나다. 수행자가 이 단약을 빚어내면 천상의 자부(紫府), 곧 신선이 사는 곳으로 날아오를 수 있다.

단약을 빚을 때는 군신(君臣), 곧 납과 수은이 서로 어울리고 부부(夫婦), 곧 음양이 서로 이어지게 해야 한다. 뜻이 맞는 이들이 함께 수련해야 성공할 수 있다. 온갖 강물이 마침내 바다로 흘러드는 것과 같고, 어두운 방에는 밝은 등불이 길을 밝혀야 하는 것과 같다. 수련은 때를 잘 맞추어야 한다. 봄바람이 하룻밤 사이에 복숭아꽃과 오얏꽃을 피우게 하는 것과 같다. 세속의 번화함에 빠져들지 말고 단로(丹爐) 안에 신묘한 약액이 감춰져 있음을 알아야 한다. 인생은 짧고 청춘은 쉽게 지나가며, 재물은 모두 몸 밖의 물건이다. 회남왕(淮南王)처럼 선약을 빚어 닭과 개까지 데리고 함께 하늘로 오르는 편이 낫다.

세상 사람들은 늘 사소한 일에 분주하며, 자황(雌黃)으로 구리를 칠해 단약인 양 속인다. 참된 신약이 사람을 곧장 천상으로 오르게 한다는 것을 어찌 알겠는가. 영단과 묘약은 속세의 재료를 필요로 하지 않는다. 금과 물이 서로 생겨나기만 하면 조화의 공을 이루어, 사람을 달 속의 두꺼비처럼 영원히 살게 한다. 천지의 오묘한 이치는 본래 분명하지만, 세상 사람들은 미혹되어 깨닫지 못한다. 참된 도(道)를 단박에 깨달으면 마음을 다해 수련하고 낙심하지 말아야 한다. 환단의 본질은 근본으로 돌아가는 데 있다. 근원으로 돌아가지 않으면 참된 환단이 아니다. 돌을 쌓아도 파도가 되지 않고, 물을 모아도 높은 산이 되지 않으며, 그물 없이 고기를 잡으려 해도 어찌 거둘 수 있겠는가. 수행자에게 권하니 산림에 은거하든 저자에 살든 수련의 참뜻을 저버리지 말아야 한다.

이 글은 현묘한 이치를 정교하게 설명하지만, 화후(火候)를 어떻게 조절하는지는 구체적으로 밝히지 않는다.

이 글은 도교 외단(外丹)술의 쾌활환(快活丸) 제조 과정을 묘사하며, 생동감 있는 표현으로 외단 수련의 신비를 보여 준다.

제조할 때는 두 가지 핵심 재료인 천목(天木)과 지금(地金)을 준비해야 한다. 천목은 양(陽)의 성질을 지닌 목재 약재를, 지금은 음(陰)의 성질을 지닌 금속 광물을 상징한다. 단을 만드는 사람은 왼손에 재료를 들고 오른손으로 작업하며, 두 물질이 만나면 재빨리 융합한다. 약재를 붉은색 절구에 넣고 거듭 찧으면 마침내 뜻대로 된 보환 하나가 만들어진다. 처음에는 약재가 동전만 했지만, 거듭 갈고 찧으면 주먹만큼 부풀어 오르니 그 신기한 변화에 놀라게 된다.

단을 만드는 동안 음양(陰陽)의 두 기운을 상징하는 붉고 검은 물질이 생기는데, 이를 조심스럽게 보관해야 한다. 단약이 눈처럼 희고 맑으며 야명주처럼 빛나면 이상적인 상태에 이른 것이다. 이때 약성이 빠져나가지 않도록 단약을 단로에 넣어 굽고 수은을 붓는다. 수은은 고대 단약 제조에 흔히 쓰인 재료다. 단로를 열면 노을빛이 솟구쳐 나오며, 이때 다시 찧으면 약 덩어리가 점점 더 끈끈하고 단단해진다.

전체 제조 과정은 천시를 엄격히 따라야 한다. 열 달과 서른 시진은 주천(周天)의 운행 주기를 암시하며, 괘효(卦爻)의 변화에 따라 불의 세기를 조절한다. 단약에는 천지의 법칙이 담겨 있어, 복용하면 장수의 복을 얻을 수 있다. 다만 제조할 때 바람을 가장 경계해야 하며, 이 요령은 예나 지금이나 변하지 않았다. 진정한 단약은 사실 사람에게서 멀리 있지 않지만, 세상 사람들은 흔히 겉모습에 현혹되어 이리저리 찾아다닌다.

제조에 성공하면 정해진 시각인 일원자시(一元子時)에 열여섯 냥 무게의 단약을 복용한다. 이는 삼백육십사 가지 괘효의 변화에 대응한다. 진수(眞水), 곧 수련으로 생긴 침을 써서 아홉 차례 삼키면 약력이 중루(重樓), 즉 기도를 거쳐 오장에 이르고 경락을 따라 운행한다. 이 단약은 이미 생긴 병을 치료할 뿐 아니라 아직 생기지 않은 병도 예방하며, 젊음을 되돌리는 신효가 있다.

약을 먹은 뒤에는 신기한 체험이 나타난다. 약기가 아래로 내려가 현관(玄關)을 잠그고, 몸속의 진기가 흐른다. 배 속은 해와 달이 비추는 듯하여 세상의 불공정한 일을 비춰 볼 수 있다. 약은 달의 절기에 맞춰 여섯 단계로 나누어 복용하며, 각 단계마다 지켜야 할 바가 있다. 복용하는 동안에는 마음을 맑게 하고 욕심을 줄여야 한다. 밀실에서 한 해 동안 고요히 수련하면 몸이 쇠처럼 강건해지고, 마침내 검은 것이 희게 되고 흰 것이 붉게 변하는 탈태환골의 경지에 이른다.

《환단주후결(還丹肘後訣)》의 이 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 요령과 원리를 설명한다. 수련의 핵심은 마음을 굳게 다지고 공법에 익숙해지는 데 있다. ‘쾌활환(快活丸)’은 내단을 비유한 것으로, 눈처럼 흰빛을 띤다. 약재는 구하기 쉽지만, 실제로 단을 만드는 비결은 얻기 어렵다. 약물이 몸에 들어가면 혈맥을 따라 운행하며, 3년 동안 수련하면 몸 안에 음양(陰陽)의 변화, 곧 내일월(內日月)이 생긴다. 참된 금단(金丹)은 새거나 빠져나가지 않으며, 수련이 이루어지면 하늘로 날아올라 오른다. 다만 이러한 비결은 부자나 임금과 신하의 관계와도 같으므로 함부로 누설해서는 안 된다.

《금정가(金晶歌)》 부분은 수련에 힘을 들여야 한다고 강조한다. 금정(金鼎)은 인체의 단전(丹田)을 가리키며 아랫배에 있다. 자신의 진화(眞火), 곧 원기(元氣)와 진수(眞水), 곧 정액(精液)을 움직여 서로 작용하게 해야 한다. 솥 안의 기(氣)가 끓어오를 때 제때 거두어들여야 하며, 이것이 참된 금정(金晶), 곧 금단의 초기 형태다. 수련은 부모에게서 받은 정기(精氣)를 근본으로 삼고, 연홍(鉛汞), 곧 인체의 음양 두 기운을 바탕으로 해야 한다. 음양의 전환을 거쳐야 선진(仙眞)을 이룰 수 있다. 사람의 영성은 육신에 의지하므로 육신이 사라지면 영성도 흩어진다. 금정(金精)을 단련해야만 목숨을 지키고 오래 살 수 있다.

뒤이은 시구는 대도(大道)가 혼돈이 나뉘기 전의 선천 상태, 곧 현현(玄玄)에서 비롯되며 음양의 근원이라고 더 설명한다. 수련자가 이 이치를 깨달으면 수명을 늘릴 수 있고, 금단(金丹)을 아홉 번 전환하는 수련을 마치면 태를 벗고 뼈를 바꿀 수 있다. 내단의 비밀은 말로 전하기 어려우므로 음양 조화와 해와 달의 운행에 맞는 때를 알아야 한다. 약물을 취할 때는 정해진 시각을 지켜야 하고, 화후(火候), 곧 수련의 속도도 알맞게 조절해야 한다. 연(鉛), 곧 신장 속의 진기(眞氣)는 북쪽 감위(坎位)에 있으며, 홍(汞), 곧 심중의 원신(元神)을 만나면 옥액금단(玉液金丹)을 이룬다. 수련을 원만히 마치면 천정의 조서를 받고 난새와 봉황을 타고 선계로 날아오른다.

이 경문은 금단(金丹)을 제련하는 방법과 그 체험을 몇 부분으로 나누어 설명한다.

첫째 부분은 단을 제련하는 핵심 요소를 말한다. 진화(眞火)가 있어야 금단을 이룰 수 있으며, 그렇지 않으면 공을 들여도 헛수고다. 납은 선천의 원기(元氣)를 나타내며, 이를 다른 재료와 배합한다. 황파(黃婆), 곧 참된 뜻으로 조화하는 작용을 거쳐 구환칠반(九還七返), 즉 거듭 정련하는 과정을 밟고 마침내 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에 이르게 한다. 수련을 마치면 선인처럼 난새와 봉황을 타고 날아오를 수 있다.

둘째 부분은 단을 제련하는 노정(爐鼎)을 묘사한다. 제련의 화로는 본래 허무에서 비롯되며, 현주(玄珠), 곧 금단을 제련하고 기른다. 화로 위로는 팔괘(八卦)와 천상을 본뜨고 아래로는 지리와 방위에 부합하며, 사방에서는 청룡(青龍)과 백호(白虎) 등 사상(四象)이 지킨다. 화후(火候)와 주천(周天)이 운행하는 도수를 정확히 알아야 한다. 단전에 진기(眞氣)가 충만하고 ‘발아래에 구름이 이는’ 이변이 나타나야 수행자의 경지 높낮이를 가릴 수 있다.

셋째 부분은 ‘검’의 묘한 작용을 말한다. 여기서 검은 수행자의 참된 뜻이나 양신(陽神)을 가리키며, 날아오르고 변화하며 음마(陰魔)와 사악한 기운을 베어 없앤다. 한밤중에 명주(明珠), 곧 금단을 얻고 나면 신광(神光)이 드러난다. 마침내 이 검을 지니고 삼청(三清)의 선경으로 날아오를 수 있다.

넷째 부분은 화후의 중요성을 강조한다. 단을 제련할 때 가장 중요한 것은 화후의 때를 파악하는 일이다. 손풍(巽風), 곧 호흡으로 약을 제련하고, 주(主)와 객(客), 곧 신과 기의 자리를 분명히 하며, 음양(陰陽)이 나아가고 물러나는 리듬을 헤아린다. 공부가 무르익으면 속세의 속박을 벗어날 수 있다.

다섯째 부분은 단을 제련하는 정기(鼎器)를 말한다. 참된 단정(丹鼎), 곧 인체는 만나기도 이해하기도 어렵다고 황제(黃帝)는 이를 현원(玄元)이라 불렀다. 이 정기에는 음양의 조화와 생성이 깃들어 있다. 속세에 있는 듯하지만 그 안에는 성스러운 경지가 숨어 있다. 그 근원을 찾는 일은 물속에서 해 그림자를 보는 것과 같으며, 그 위치는 경신(庚辛), 곧 서방의 금(金)에 해당한다. 마침내 ‘세 성씨의 문을 쪼개어 연다’는 것은 삼단전(三丹田)의 경계를 돌파해야 진선(眞仙)이 될 수 있음을 뜻한다.

마지막 부분은 단약의 변화 과정을 말한다. 흑금(黑金), 곧 납에서 백금(白金), 곧 은으로, 다시 황금(黃金), 곧 금으로 바뀌고, 마침내 지약(至藥)을 제련해 낸다. 현묘함 속에 다시 현묘함이 있으며, 성명쌍수(性命雙修)를 이루어야 참된 형체를 이룰 수 있다.

끝에 당나라 오달영진인(唐仵達靈眞人)이 이름을 적고, 천보(天寶) 연간(742~756)에 황제를 따라 서쪽으로 가던 중 청성산(青城山)에서 청성장인(青城丈人)을 만나 단결(丹訣)을 전수받았으나 그때는 깨닫지 못했다고 밝힌다. 지덕(至德) 연간(756~758)에 숭산(嵩山)에서 다시 장인을 만나서야 신수황아(神水黃芽), 곧 단을 제련하는 약물의 정수에 관한 요결을 배웠다. 훗날 장거비(張去非), 정태허(程太虛) 등 도우들과 함께 단을 제련해 복용하자 몸이 가벼워져 허공을 날 수 있었으며, 영단의 신묘한 효험을 체험했다고 한다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 요결과 여진인(呂眞人)의 수행 체험을 주로 다룬다.

수련 방법에 관해서는 몇 가지 양생법을 언급한다. 토납(吐納)으로 호흡을 조절해 정기(精氣)를 보양하는 사람이 있지만, 이 방법은 허리가 차가워지기 쉽다. 숨이 드나드는 것을 조절해 진기(眞氣)를 수련하는 사람도 있지만, 이 방법은 피부를 상하게 한다. 저자는 사람이 장년기에 선천적인 원기(元氣)를 가장 쉽게 소모하며, 정기가 빠져나가면 정신이 흩어진다고 본다. 어려서부터 원기를 지키고 자주 운동한 사람이라도 하등의 수련에 불과해, 허공으로 날아올라 승천하는 경지에는 이를 수 없다. 진정으로 뛰어난 수련법은 안팎을 결합하는 것이다. 밖으로는 화룡(火龍)을 단련하고, 안으로는 금정(金精)을 운행해야 선도(仙道)를 증득할 수 있다.

저자는 당 숙종(唐肅宗) 지덕 정유년(至德丁酉年, 757년)부터 당 희종(唐僖宗) 건부 갑오년(乾符甲午年, 874년)까지 이미 112년 동안 수행하며 열두 왕조를 거쳤다고 밝힌다. 부지런히 수련하고 고행한 덕분에 젊음을 되찾았지만, 장씨와 정씨 두 선배에 비하면 수행이 12년 부족하다고 한다. 천하가 어지러운 지금, 서쪽으로 가던 길에 종리권(鍾離權)이 동행한 일을 떠올리며 세상 사람들이 미혹에 빠져 깨닫지 못하는 것을 탄식한다.

마지막에는 여진인의 자화상을 기리는 찬사를 싣는다. 대도(大道)는 천지를 품어 형체나 자취로 한정할 수 없고, 진기(眞氣)는 사방을 뒤흔드니 누가 그 모습을 그려 낼 수 있겠는가? 붓과 먹으로 형상을 그려도 그 변화의 만분의 일만 드러낼 뿐이다. 참된 신운은 바다 위의 밝은 달, 봄날의 동풍과 같아 붓과 먹으로 온전히 나타내기 어렵다. 끝으로 아득한 인간 세상에서 누가 대도의 참뜻을 진정으로 깨달을 수 있겠느냐고 탄식한다.

화룡(火龍)과 금정(金精)은 내단술 용어로, 각각 몸 안의 양의 기운과 선천적인 정기를 상징한다. 삼승(三乘)은 수행 경지의 여러 단계를 가리킨다. 이 글 전체에는 오래 살고 도와 합일하려는 도교의 수행 이념이 담겨 있다.