《指歸集》

『지귀집』 총서(指歸集總序) (2)

고개산인(高蓋山人) 오오(吳悟)가 짓는다

서문에서 말한다. 천지 사이에는 자연히 운행하는 법칙이 있고, 만물에는 저마다 내재한 이치가 있다. 사물의 기본 법칙조차 알지 못한다면 어떻게 대도(大道)를 깨달을 수 있겠는가? 신선의 도는 지극히 오묘하므로 선행과 공덕을 오랫동안 쌓아야 이룰 수 있다. 사람은 백 년을 살지만 칠십까지 사는 이도 드물다. 부지런히 수련한다 해도 공덕을 얼마나 쌓을 수 있겠는가? 그러므로 선도(仙道)를 닦으려는 사람은 먼저 장생을 추구해야 한다. 그래야 공덕을 쌓을 시간이 충분해진다. 이에 외단(外丹)을 점화하여 장생을 얻는다는 설이 생겨났다.

하지만 병에 걸리면 외단의 부적과 단약을 만드는 술법은 효과를 내기 어렵다. 이에 내단(內丹)으로 양생하는 법이 다시 나타났다. 예로부터 내단을 수련한 사람은 있었지만, 실제로 비승하여 신선이 된 이들 가운데 외단을 함께 닦지 않은 이는 없었다. 이른바 내단 수련이란 마음과 신장을 조절하고 정기(精氣)를 운행하며, 생각을 가라앉혀 신(神)을 지키고 호흡을 조절하는 방법에 지나지 않는다. 혹은 방중술(房中術)에만 몰두하거나, 해와 달의 정화를 모으거나, 약초를 먹거나, 곡식을 끊고 욕망을 억제한다. 이런 방법은 모두 건강과 장수를 추구하는 길이다. 그중 ‘신을 간직하고 숨을 닫는’ 공부만은 잡념을 잊는 경지에 이를 수 있다면 흔히 불교의 선정과 매우 비슷하다. 설령 수련에 성공하더라도 음신(陰神)의 성취에 속하므로 끝내 끊임없이 정진해야 한다.

옛사람들은 음양(陰陽), 팔괘(八卦), 사상(四象), 오행(五行), 수은과 납, 용과 호랑이 같은 상징으로 단도(丹道)를 설명했다. 이는 성인이 천기를 가볍게 드러내려 하지 않아 이런 비유를 빌려 외단 수련을 은근히 가리킨 것이다. 그래서 옛 노래에 “내약은 외약과 같다”라고 했으니, 그 뜻은 매우 깊다. 안타깝게도 후대 사람들은 옛사람의 참뜻을 탐구하지 않고 자연의 이치를 알지 못한 채, 곁가지의 작은 술법을 조금 배우고는 내단만으로 신선이 될 수 있다고 여긴다. 내단이 정말 그렇게 신묘하다면 옛 신선들은 어찌하여 외단까지 수련했는지 생각하지 않는다. 오늘날 천하의 이름난 동천복지(洞天福地)에는 옛사람들이 단을 만들고 비승한 화로와 부뚜막의 흔적이 남아 있다. 먼저 내단을 이루어야 외단으로 점화할 수 있다고 한다면, 옛 문헌에 신선이 노비와 닭, 개까지 함께 비승시켰다는 기록은 어떻게 설명하겠는가? 그 동물들도 먼저 내단을 이루었단 말인가?

또 어떤 이들은 영초를 찾아다니고 금석으로 단약을 만들지만, 초목에 영성이 있다 해도 물에 담그면 썩고 불에 태우면 타 버리는데, 어찌 사람을 장생하게 할 수 있겠는가? 이는 모두 이치를 모르는 행위다. 나는 어려서부터 도를 흠모해 지금까지 이십 년 동안 지냈으며, 종종 고인(高人)을 만나 비결을 전수받았다… (이후 내용 없음)

『지귀집(指歸集)』의 이 경문은 주로 단약을 만드는 원리와 그 전승을 설명한다. 신농씨(神農氏)는 상고 시대에 약초의 시조로 전해지는 인물이다. 그가 온갖 풀을 맛보며 약재마다 차고 뜨겁고 따뜻하고 평한 성질이 있음을 발견했는데, 그중 정사(丹砂)만이 정신과 형체를 함께 길러 준다. 마음과 신(神)이 안정되지 않은 사람은 정사를 쓰고, 육신을 불멸하게 하려는 사람은 수은을 써야 한다. 수은은 천지의 음양(陰陽) 기운을 받아들여 팔백 년이 지나면 정사가 되고, 삼천 년이 지나면 은이 되며, 팔만 년이 지나면 금이 된다. 시간이 흐를수록 그 질은 더욱 단단해진다.

성인은 물과 불을 다루고 음양을 조화시켜 이 자연의 과정을 앞당긴다. 이를 두고 ‘조화의 오묘한 기틀을 빼앗는다’고 한다. 정사에서 은으로, 다시 금으로 바뀌고 마침내 금액환단(金液還丹)을 이루어 먹으면 장생할 수 있다. 도교의 연단가인 하후천사(夏侯天師)는 상고의 성인은 상등 단약으로 신(神)을 기르고, 중등 단약으로 본성을 기르며, 하등 단약으로 병을 치료했다고 말한다. ‘단’은 붉은빛 때문에 붙은 이름이고, ‘환단’은 오행(五行)의 순환, 곧 ‘하늘의 첫째 물’에서 ‘땅의 열째 흙’에 이르는 과정으로 근본으로 돌아가는 것을 가리킨다.

자연적으로 생겨난 선단은 세상에서 드물게 발견된다. 오늘날의 정사는 사실 수은의 원료이므로, 반드시 제련해야 복용할 수 있다. 그래서 ‘단을 제련한다’고 한다. ‘구전’은 일 년 열두 달을 역경의 열두 효에 대응시켜 초전인 자시에서 제구전까지 온전히 순환하는 것을 가리킨다. 이 비결은 처음에 『금벽용호경(金碧龍虎經)』에 기록되었다. 후대에 황제가 지었다고 잘못 전해졌지만, 실제로는 신농씨에게서 비롯되었다.

위백양(魏伯陽)의 『참동계(參同契)』와 최진인(崔眞人)의 『입약경(入藥鏡)』 같은 연단 저술도 모두 이 상고의 전승에서 비롯되었다. 성인의 말씀은 천서처럼 심오하여, 도를 얻은 이가 입에서 입으로 전해야 그 참뜻을 깨달을 수 있다. 송대의 내단가인 장평숙(張平叔)은 외단으로 선약을 제련하는 일은 기회를 만나기 어렵지만 성공하기는 쉬우며, 이것이야말로 참된 수도라고 말한다. 저자는 후학들이 참된 전승을 만나기 어려운 일을 안타깝게 여겨 선성들의 요지를 정리해 『지귀집』을 썼다. 끝으로 핵심을 밝힌다. “환단은 약 하나를 쓰지 않는다.” 참된 금단(金丹)의 도는 밖에서 약물을 구하는 데 있지 않고 내면의 수련에 있다.

이 경문은 고대 도가의 연단술에서 핵심이 되는 비결을 다룬다. 진정한 연단술은 납과 수은, 곧 음양(陰陽)의 두 기운을 나타내는 기본 요소만 사용하며, 다른 광물 약재를 섞는 것을 경계한다. 다음은 알기 쉽게 풀이한 내용이다.

고대 선인들은 연단할 때 납과 수은이라는 두 가지 핵심만 중시하고, 웅황과 자황 같은 사황팔석(四黃八石), 곧 여러 광물 약재는 전혀 쓰지 않는다. 다른 약재를 섞으면 오히려 독약이 되어 위장을 해칠 수 있다. 어떤 이들은 잡약으로 수은을 가공해 사람이 먹을 수 있다고 잘못 생각하지만, 이는 사람을 해치는 ‘죽은 수은’이다.

글에서는 여러 광물의 독성을 열거한다. 반석은 호랑이를 죽일 수 있고, 요사는 구리를 부식시킨다. 이런 물질을 수은에 섞어 먹으면 반드시 죽는다. 여러 도가의 고인들은 다음과 같이 지적한다.

1. 청하자(青霞子)는 광물은 불을 만나면 모두 재가 되지만, 단사(丹砂), 곧 주사는 물에 들어가면 은으로 변한다고 말한다.

2. 갈선옹(葛仙翁)은 청룡백호(青龍白虎), 곧 납과 수은을 가리키는 이름은 본질이 서로 통하며, 음양의 두 기운으로 선단을 이룬다고 강조한다.

3. 노자(老子)는 성인이 연단할 때 외약을 쓰지 않으며, 핵심은 신실(神室), 곧 연단하는 솥의 금속 구조에 있다고 말한다.

4. 광성자(廣成子)는 천지의 음양 정수를 순수하게 정련해야 한다고 주장한다.

5. 음진군(陰眞君)은 조개가 달빛을 받아 진주를 낳듯이 영단도 자연스럽게 맺힌다고 비유한다.

특히 다음을 밝힌다.

• 진정한 납과 수은은 보통 금속이 아니라 선천의 정기(精氣)다.
• 사람의 몸 안에는 본래 진납, 곧 원정(元精)이 있다.
• 스물네 가지 대단 가운데 황아, 곧 단약이 막 이루어진 상태가 가장 중요하다.
• 납은 음 가운데 양이고, 수은은 양 가운데 음이다.

마지막으로 여러 진인들이 다음과 같이 비판한다.

• 팔석으로 연단하면 수없이 시도해도 성공하기 어렵다.
• 세상 사람들은 근본을 모르고 광석에서 헛되이 답을 찾는다.
• 요즘 많은 사람은 스승에게 전해 받은 참뜻을 어기고 수은을 음약으로 잘못 여긴다.
• 금과 은을 함부로 배합해 연단하면 오히려 일을 그르친다.

(주: 글에서 납과 수은은 도가의 수련 용어로, 인체의 음양 에너지나 연단의 요소를 가리키며 실제 금속을 뜻하지 않는다.)

『지귀집(指歸集)』의 이 경문은 주로 단약을 만드는 술법의 핵심 요점을 말한다. 이를 현대의 평이한 말로 옮기면 다음과 같다.

단약을 만들 때 여러 약초와 광물을 함부로 써서는 안 된다. 삼황(三黃)은 웅황, 자황, 유황을 가리키고, 사신(四神)은 주사, 수은, 납, 초석을 가리킨다. 천지의 조화에는 저마다 법칙이 있다. 요즘 많은 사람이 독이 있는 약물로 단약을 만들다가 사람들에게 큰 해를 끼친다. 단사(丹砂)는 주사를 가리킨다. 이는 모두 약물을 함부로 쓴 잘못이지, 단사 자체를 탓할 수는 없다.

진정한 단약 제조의 핵심 재료는 납과 수은 두 가지뿐이다. 여기서는 몇몇 도교 진인(眞人)의 말을 인용한다.

• 정사원(鄭思遠)은 호랑이가 은, 곧 금공(金公)을 나타내며 수와 금에 속하고, 용은 수은, 곧 차녀(奼女)를 나타내며 목과 화에 속한다고 말한다. 오행(五行)이 서로 생하니, 그 안에 도(道)가 있다.
• 위백양(魏伯陽)은 제비와 참새가 봉황을 낳을 수 없고, 여우가 망아지를 기를 수 없듯이, 참된 근원이 없으면 만들어 낸 것은 모두 가짜라고 말한다.
• 광성자(廣成子)는 이괘(離卦), 곧 불과 감괘(坎卦), 곧 물의 조화를 중시해야 한다고 강조한다.
• 다른 진인들도 납과 수은은 반드시 음양이 서로 짝을 이루어야 한다고 말한다. 납은 그 골수를 취하고, 수은은 그 정수를 취해야 하며, 두 가지를 결합해야 단약을 이룰 수 있다.

핵심 요점은 세 가지다.

1. 납과 수은은 서로를 제어한다. 음에 속하는 납은 양에 속하는 수은을 제압할 수 있다. 이는 고요함이 움직임을 제어하고, 엎드림이 날아오름을 붙드는 것과 같다.

2. 납과 수은은 순수해야 한다. 단약을 만드는 데 성공하려면 납과 수은이 반드시 순수하고 올바라야 한다. 가짜 재료로는 참된 단약을 만들 수 없다.

3. 본래 하나의 몸체다. 태상노군(太上老君)은 납과 수은이 본래 하나의 물건에서 나온 두 부분이라고 말한다. 옛 시에서 “한 물건이 두 몸체로 나뉜다”고 한 것과 같다.

이 대목은 단약을 만드는 술법의 기본 원리를 설명하며, 순수한 납과 수은을 써서 음양이 서로 돕는 원리로 단약을 만들어야 한다고 강조한다.

이 경문은 주로 단약술에서 납과 수은 같은 물질이 지닌 상징적 의미와 서로의 관계, 그리고 오행(五行)의 상생상극 원리를 단약술에 어떻게 적용하는지를 설명한다.

납은 ‘싹의 어머니’라고 불린다. 금(金)이 물을 낳고 물이 금을 낳으므로, 납에서 ‘싹’이 생길 수 있기 때문이다. 여기서 싹은 단약을 만드는 과정에서 생기는 정수(精髓)를 가리킨다. 수은은 태양의 기운을 받아 유주(流珠), 곧 액체 상태의 금속으로 변하므로 ‘나무’라고 불린다. 태양은 동쪽에 속하고 동쪽은 나무에 속하므로 수은은 나무를 상징한다. 달은 서쪽에 속하고 서쪽은 금에 속하므로, 단약을 만들 때는 이러한 자연 현상을 참고해야 한다.

글은 단약에 쓰는 납과 수은이 보통 물질이 아니며, 반드시 그 정수를 골라야 한다고 강조한다. 납은 수은을 제어하고 수은은 납을 굴복시키므로, 둘이 결합해야 단약을 이룰 수 있다. 오행의 상생상극 관계는 나무가 불을 낳고, 불이 흙을 낳으며, 흙이 금을 낳고, 금이 물을 낳으며, 물이 다시 나무를 낳는다는 것이다. 여기서 불은 주사(朱砂), 흙은 신기(神氣)가 변화해 생긴 참된 흙, 금은 백금(白金), 물은 흑수(黑水), 나무는 수은을 가리킨다. 이들은 모두 보통의 은이나 모래, 흙이 아니다.

여러 단약술사인 청하자(青霞子), 양원일(楊元一), 황자(黃子) 등은 세상 사람들이 흔히 납과 수은을 잘못 쓰며, 성공하려면 ‘참된 납’을 찾아야 한다고 지적한다. 참된 납은 단약술에만 쓰이는 특별한 납이다. 도를 처음 배우는 사람은 먼저 오행의 핵심을 알아야 변화가 끝없는 단약술을 익힐 수 있다.

《음부경(陰符經)》에서는 천도(天道)를 살피고 천리를 따르면 충분하다고 말한다. 하늘에는 오행이 서로 억누르는 작용이 있으며, 이를 ‘다섯 도적’이라 한다. 이 이치를 아는 사람만이 번성할 수 있다. 청하자는 수은이 청룡(青龍)을 상징하고 진괘(震卦)에 해당하며, 간에 저장되고 동방의 갑을목(甲乙木)에 속한다고 말한다. 나무는 불을 낳고, 불은 심장을 주관하며 남방의 병정화(丙丁火)에 속한다. 이러한 오행의 대응 관계는 단약술의 중요한 이론적 토대다.

이 경문은 도교 연단술에서 오행(五行)이 서로 낳고 제어하는 원리를 말한다. 정화(丁火), 곧 남방의 불은 리괘(離卦)에 해당한다. 본래 푸른색이지만 불을 만나면 붉게 변하므로 주사(朱砂)가 된다. 주사는 남방의 신수인 주작(朱雀)을 상징하고 양에 속하지만, 양이 극에 이르면 음이 생긴다. 주사 속 수은(朱汞)은 리괘 가운데 두 양효와 같다. 태양 속에 금오(金烏), 곧 세 발 달린 까마귀가 있는 것과 같다. 까마귀는 음에 속하며 북방의 신수인 현무(玄武)를 상징하고, 감괘(坎卦)에 해당하며 신장을 주관한다.

북방 임계수(壬癸水)는 납을 상징한다. 감괘는 음에 속하지만 음이 극에 이르면 양이 생긴다. 흑연 속의 은은 감괘 가운데 하나의 음효와 같고, 달 속의 옥토끼와도 같다. 옥토끼는 양에 속한다. 흰 금속은 서방의 신수인 백호(白虎)를 상징하고 태괘(兌卦)에 해당하며 폐를 주관한다. 서방 경신금(庚辛金)이 본성으로 돌아가면 수화가 저절로 어우러지고 색이 노랗게 변한다. 노란색은 비장을 주관하며, 비장은 중앙의 무기토(戊己土)에 속한다.

간의 푸른색은 목에 속해 아버지가 되고, 폐의 흰색은 금에 속해 어머니가 된다. 신장의 검은색은 수에 속해 자식이 되고, 비장의 노란색은 토에 속해 임금이 된다. 오행은 서로 영향을 주고받는다. 금은 수를 낳고, 수는 목을 낳고, 목은 화를 낳고, 화는 토를 낳고, 토는 금을 낳는다. 한편 금은 목을 제어하고, 목은 토를 제어하고, 토는 수를 제어하고, 수는 화를 제어하고, 화는 금을 제어한다. 수은은 금에 속해 목을 제어하고, 주사는 화에 속해 금을 녹이며, 납은 수에 속해 불을 끈다. 수가 지나치게 왕성하면 토로 눌러 다스린다. 상생과 상극의 원리를 통해 대단(大丹), 곧 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

뒤이어 몇몇 진인(眞人)의 말을 인용한다. 『금벽경(金碧經)』에서는 오행이 연단의 핵심이라고 한다. 감괘에는 금의 정기가 담기고 리괘에는 불빛이 담기며, 금과 불은 서로 제어하고 수와 토는 서로 다스린다. 토가 왕성하면 금이 사라지므로 균형을 맞춰야 성공할 수 있다. 순우숙통(淳於叔通)은 목은 금에 상하고 수는 토에 제어되며 토는 목에 깨지고 금은 불에 녹는 것이 오행 상극의 이치라고 한다. 조진인(曹眞人)은 동방 청룡(青龍)인 목과 서방 백호인 금을 짝짓고, 남방 주작인 화와 북방 현무인 수를 만나게 해야 하며, 가장 중요한 것은 중앙의 토로 조화시키는 것이라고 한다. 엄군평(嚴君平)은 일·이·삼·사·오가 각각 금·목·수·화·토에 해당하며, 이 이치를 알면 장생할 수 있다고 한다. 장평숙(張平叔)은 음양의 두 기운인 용과 호랑이가 합하고 오행이 모두 갖춰지면 금단을 이룰 수 있다고 한다. 이는 연단에서 토가 핵심 역할을 한다는 점을 강조한다. 토가 없으면 오행은 서로 낳지 못하고 금단도 이루어지지 않는다.

이 경문은 주로 연단 과정의 화후(火候), 곧 불의 세기와 시간을 조절하는 법과 음양(陰陽)의 변화 규칙을 설명한다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

청하자(青霞子)는 정월부터 칠월 신시까지를 ‘칠반(七返)’, 십일월부터 칠월까지를 ‘구환(九還)’이라 한다. 연단의 불이 처음 타오르는 것은 양(陽)이 처음 생겨나는 상태에 해당한다. 주석에서는 연단의 기본 재료인 연과 수은이 칠반과 구환의 제련 과정을 거치지 않으면, 억지로 단을 이루더라도 신령한 효험이 없다고 설명한다.

구체적으로는 십일월 복괘(復卦), 십이월 임괘(臨卦), 정월 태괘(泰卦), 이월 대장괘(大壯卦), 삼월 쾌괘(夬卦), 사월 건괘(乾卦), 오월 구괘(姤卦), 유월 둔괘(遁卦), 칠월 비괘(否卦), 팔월 관괘(觀卦), 구월 박괘(剝卦), 시월 곤괘(坤卦)의 순서로 하나의 연단 주기를 완성하며, 이는 이십사절기에 대응한다.

완성된 금단(金丹)은 자줏빛을 띤 붉은색이다. 이는 음양의 두 기운이 충실하고, 질감이 묵직하며 중량도 넉넉함을 뜻한다. 이것이야말로 진정한 단약이며, 무궁한 변화를 일으킬 수 있다.

경문은 음양의 변화 규칙도 설명한다.

자·축·인 세 달은 봄이고, 묘·진·사 세 달은 여름이다. 이 여섯 달에는 순양이 주관하며, 음기가 양기의 도움을 구해 수색이 점차 드러난다.

오·미·신 세 달은 가을이고, 유·술·해 세 달은 겨울이다. 이 여섯 달에는 순음이 주관하며, 양기가 음기의 도움을 구한다. 수기는 응결해 금이 되고, 금기는 흩어져 물속으로 들어간다.

물과 불의 두 기운은 서로를 달구고 형체도 서로 결합해 끊임없이 변화한다. 물은 불을 만나 위로 오르고, 금은 불을 만나 아래로 가라앉는다. 두 기운이 서로 어우러져 단정 안에서 응결하고 변화하며, 마침내 신비롭고 헤아리기 어려운 금단(金丹)을 이룬다.

『금벽경(金碧經)』과 『참동계(參同契)』는 다음과 같이 더 설명한다.

연단 주기는 달의 차고 기우는 변화를 기준으로 삼는다. 곤괘(坤卦)에서 시작해 진괘(震卦), 태괘(兌卦), 건괘(乾卦), 손괘(巽卦), 간괘(艮卦) 등의 변화 과정을 거치며, 이는 달이 처음 나타나 보름달이 된 뒤 다시 사라지는 과정에 대응한다.

완전한 연단 주기는 육백 시진, 곧 육십 일이다. 여기에는 낮과 밤의 사시(四時)가 바뀌는 리듬이 포함된다. 시간이 쌓여 하루가 되고, 하루가 쌓여 한 달이 되며, 한 달이 쌓여 한 해가 된다.

하루의 십이 시진은 음과 양으로 반씩 나뉜다. 양기가 가장 왕성한 네 시진에는 그에 맞는 화후(火候)를 써야 한다. 『태고화룡경(太古火龍經)』에서는 명룡(明龍)이 순양의 기운을 받고 푸른빛을 띠며, 이는 잉태의 형상을 상징한다고 말한다.

이 경문은 괘상의 변화와 달의 차고 기움, 절기의 교체 같은 자연의 법칙을 통해 연단이 천지 음양의 운행 리듬을 엄격히 따라야 하며, 화후(火候)를 정확히 조절해야 한다고 설명한다.

《지귀집(指歸集)》의 이 경문은 주로 단을 수련할 때의 화후가 지닌 비밀과 대도 전승의 요지를 설명한다.

단을 수련할 때의 화후에 관하여 말한다.

화궁(火宮)은 단을 수련하는 솥과 화로를 가리키며, 천지의 참된 기(氣)를 사천삼백삼십 년 동안 받아들여야 ‘화룡(火龍)’이 이루어진다. 《금정태소경(金精太素經)》의 기록에 따르면, 단사(丹砂)는 단을 만드는 주요 재료로 순양(純陽)의 기와 지음(至陰)의 정(精)을 품고 있다. 음양(陰陽)이 사천삼백이십 년 동안 변화해야 온전한 단의 형체가 이루어진다. 갈진인(葛眞人)은 목욕 화후의 구체적인 방법은 글로 적을 수 없으며, 참으로 도를 얻은 사람을 만나야 입으로 전하고 마음으로 전수할 수 있다고 말한다. 역대 성인들은 단을 수련하는 방법을 상세히 기록했지만, 그 안의 정미한 비밀은 말로 전하기 어렵다. 참으로 도를 닦는 사람만이 실제 수련에서 세심하게 깨달을 수 있다.

대도(大道)의 전승에 관하여 말한다.

천지가 운행하는 법칙과 음양 변화의 이치는 옛 성현들이 이미 경전에 상세히 기록했다. 그런데 어리석은 사람들은 자기 생각만 고집하고 성인의 말을 믿지 않는다. 오히려 천기를 누설해서는 안 된다고 여기며, 그 결과 대도에 어긋난다. 이는 성인들이 전수하려 하지 않아서가 아니다. 그런 사람들의 행실이 이치에 맞지 않고 마음으로 깨닫지 못하기 때문이다. 《음부경(陰符經)》에서 ‘천기를 누설하면 삼겁에 가라앉는다’고 한 것은 대도를 함부로 쓰고 천리를 거스르는 사람을 가리킨다. 도를 전할 수 없다는 뜻이 아니다.

요순과 주공, 공자의 도는 육경(六經)에 기록되어 있고, 불교 경전은 천하에 널리 퍼져 있다. 그러나 소인은 읽어도 깨닫지 못하고 악인은 경전을 외워도 요점을 얻지 못한다. 복희와 신농의 전적도 이미 세상에 전해졌으니, 무엇을 숨겼겠는가? 관건은 마음이 도와 합하고 행실이 천리에 맞는 데 있다. 글쓴이는 백여 종의 단경(丹經)을 살펴보니 표현은 달라도 이치는 서로 통한다고 했다. 이에 이해하기 쉬운 내용을 골라 모아 책으로 엮었다.

끝으로 시구를 인용해 대도는 처음 갑씨(甲氏)에게서 전해지기 시작했다고 밝힌다. 이 글은 도를 닦을 때 실제로 수행하며 깨닫는 일을 중시하고, 일부러 현묘하게 꾸미는 태도를 경계한다. 참된 천기는 천리에 맞게 행하는 데 있다고 본다.

이 글은 도교 연단술을 둘러싼 여러 논란과 진위를 가리는 방법을 다룬다.

오늘날 연단술을 논할 때는 각 유파의 주장이 서로 모순되는 경우가 많다. 예를 들어 연단술에서 중요한 약물과 도구를 가리키는 ‘신수화지(神水華池)’에 관한 기록은 본래 이천(李筌)이 주석한 『음부경(陰符經)』에서 나왔지만, 후대의 여러 유파는 이를 경전 원문인 것처럼 인용했다. 이런 일은 사람들이 전해 들은 기록에만 의존하고 그 유래를 깊이 살피지 않았기 때문에 생긴다.

저자는 이 기록들이 처음에는 도리를 전하려는 것이었지만, 후대 사람들이 비유를 실제인 것처럼 받아들였다고 지적한다. 이를 두고 ‘전제(筌蹄)를 잊었다’고 하는데, 전은 물고기를 잡는 도구이고 제는 토끼를 잡는 도구로, 도구만 기억하고 본뜻을 잊었다는 비유다. 이치에 맞지 않는 내용 가운데 상당수는 진한(秦漢) 이후 방사들이 위조한 책에서 비롯되었다.

끝으로 진위를 가리는 방법을 제시한다. 학자들은 상식에 따라 추론하면 자연히 참과 거짓을 가릴 수 있다. 여러 연단술 기록을 무턱대고 믿지 말고 이성적으로 판단해야 한다는 뜻이다.