《還金述》

《환금술》 해설

이 경전은 상·중·하 세 편으로 나뉜다. 저자 도식(陶埴)은 서문에서 자신의 연구 성과를 밝힌다. 그는 《금벽경(金碧經)》을 십 년 동안 읽고, ‘일(一)’이 수(水)의 운행을 대표하며 오행(五行)의 시작이고, 북방 현명(玄冥)의 기운을 품으며 다섯 가지 빛깔을 포함한다는 점을 깨달았다. 수행자가 이 이치에 부합하면 천지의 조화와 통할 수 있다.

도식은 당시 여러 연단술사가 빠진 잘못된 생각을 비판한다. 수은을 곧바로 금단(金丹)으로 정련할 수 있고, 주사와 수은이 저절로 ‘하거(河車)’를 이룬다고 여긴다는 것이다. 하거는 연단술에서 정(精)과 기(氣)가 운행하는 경로를 가리킨다. 실제로 참된 수은은 납에서 생기고, 참된 주사는 금에서 비롯된다. 외물을 억지로 끌어모아 단을 만드는 일은 꽃을 가지에 붙여 열매인 척하는 것과 같아 정과 기만 소모한다.

상편에서는 주로 다음을 설명한다.

옛사람들은 《역경(易經)》의 괘상으로 연단의 이치를 설명했다. 도(道)는 천지가 운행하는 법칙과 통하기 때문이다. 태극은 음양(陰陽) 두 기운, 곧 이의(二儀)로 나뉘고, 다시 천지인 삼재(三才)를 낳는다. 건(乾)은 하늘을, 곤(坤)은 땅을 뜻하며, 이들이 운행해 만물을 낳는다. 감(坎)은 물을, 리(離)는 불을 뜻하며, 이 둘이 교합해 금과 물이 서로 생겨나게 한다. 이것이 단도의 핵심 원리다. 남녀가 혼인해 음양이 합하고 기운과 숨결이 어우러져 무궁한 변화를 낳는 것과 같다. 해와 달이 운행해 추위와 더위, 계절을 이루고 만물이 자라도록 적시는 것과도 같다. 이 모두가 도의 드러남이다.

《황백내경(黃白內經)》에는 신농씨(神農氏)의 말이 기록되어 있다. “흰 것을 알고 검은 것을 지키면 죽음을 구해도 얻지 못한다.” 여기서 ‘흰 것’은 금의 정수이지 보통 금을 뜻하지 않고, ‘검은 것’은 참된 수은이지 보통 수은을 뜻하지 않는다. 《용호경(龍虎經)》에서도 납은 겉이 검어도 안에 금화(金華)가 깃들어 있다고 한다. 금화는 납 속에 담긴 선천의 한 기운을 가리키며, 이것이 바로 연단에서 말하는 ‘청룡(青龍)’, 곧 동방 목기(木氣)의 상이다.

이 경문은 도교 연단술에서 오행(五行)이 서로 낳고 제어하는 원리와 약물 배합 관계를 다룬다. 상징적인 말로 연단 재료 사이의 상호작용을 묘사한다.

황연(黃鉛)은 납의 별칭으로 목(木)의 행에 속하고 수는 셋에 해당하며, 겉은 거칠지만 속에는 정화가 깃들어 있다. 옥(玉)은 순수한 물질을 상징하고 백호(白虎), 곧 서방의 신수를 나타내며 수은을 가리킨다. 토(土)의 행에 속하고 수는 다섯에 해당한다. 따라서 “셋인 목과 다섯인 토가 조화를 이룬다”고 할 때 여덟 가지 연단 광석이 완전한 체계를 이룬다. 여기서 삼오(三五)는 토와 목의 방위 관계를 가리키며, 합하면 팔괘(八卦)의 수가 된다.

경문은 모자 관계를 빌려 금, 곧 납과 물, 곧 수은이 서로 낳는 관계를 비유한다. 금이 물을 낳는 것은 어머니가 아이를 잉태하는 것과 같고, 물에 금의 성질이 담긴 것은 태아가 어머니의 배 속에 깃든 것과 같다. 이렇게 서로 안에 품고 있는 관계는 제련을 거쳐야 드러난다. 맏아들이 아버지의 성질을 이어받으면서도 어머니에게서 태어나는 것처럼, 주사(朱砂)는 금, 곧 납에서 생겨나고 수은은 그 안에서 흐르며 자식이 아버지의 업을 잇는다. 이러한 상생 관계는 자연의 큰 도에 부합한다.

『잠통결(潛通訣)』은 “현백(玄白), 곧 납과 수은이 금공(金公), 곧 단약을 낳는다”고 하여 단사가 납에서 생겨남을 밝힌다. 『금벽가(金碧歌)』는 “적수(赤髓), 곧 주사의 정화가 수은으로 변한다”고 하여 수은이 외부에서 온 것이 아니라 천지(天地), 곧 건곤(乾坤)이 감응하여 생겨난 것임을 증명한다. 태어나려 하지만 아직 태어나지 않은 이 상태에는 현묘한 무늬가 담겨 있는데, 마치 천부(天符)처럼 천상의 징조가 드러나는 것과 같다. 하늘의 기운은 내려오고 땅의 기운은 올라가며, 음양(陰陽)이 교합해 흐르는 수은 구슬인 유주(流珠)를 낳는다.

단사와 유수은, 그리고 황금의 모체인 납은 천지인 삼재(三才)와 오행에 대응하며 평범한 물질이 아니다. 『참동계(參同契)』는 곡식을 심어 곡식을 거두고 알을 품어 새끼를 얻는 일로 비유한다. 정(情), 곧 후천의 의식은 성(性), 곧 선천의 본성에서 비롯되면서 거꾸로 성에도 영향을 준다. 이러한 상호 의존 관계는 서로 다른 종류처럼 보이면서도 반드시 함께 써야 하는 납과 수은의 관계와 같다.

마지막으로 연단은 반드시 동류상종의 원리를 따라야 한다고 강조한다. 납과 수은은 이름이 달라 건곤, 빈모, 금수, 토목, 정성, 용호 등으로 불리기도 하지만, 종류에 맞게 올바로 배합해야 한다. 물은 토의 제어를 받지만 토에 기대어 효험을 드러내고, 금은 토에서 생겨난다. 이러한 상극과 상생의 관계가 순환을 이룬다. 수은은 일반적인 오행의 자리에 있지 않고, 주사 또한 단순히 용과 호랑이를 짝짓는 것이 아니다. 그러므로 성질이 다른 물질은 억지로 결합할 수 없다. 옛 노래의 “나를 해치지 말라”는 경고는 바로 이러한 근본 법칙을 거스르지 말라는 뜻이다.

이 경문은 단술에서 연(鉛)과 수은(汞)의 관계, 그리고 수도와 단술에서 두 물질이 얼마나 중요한지를 주로 논한다.

연은 단술에서 매우 중요하며, 목숨을 온전히 보전한다. 마치 수레를 온전한 상태로 집에 돌아오게 하는 것과 같다. 연이 끊어지면 수레가 망가진 것처럼 수련도 헛수고가 된다. 연 안에는 금이 있고, 금 안에는 그보다 더 귀한 보물이 있다. 수도하는 사람은 진짜 보물을 알아보고, 마음을 닦고 몸을 단련해야 도를 얻는다. 성인들은 연 안의 금을 수련할지언정 금 안의 보물을 곧바로 수련하지 말라고 거듭 강조한다. 이는 후대 사람들에게 올바른 수련의 길을 일러 주는 말이다.

용과 호랑이, 곧 음양(陰陽)의 두 기(氣)는 본래 하나다. 이 이치를 깨달은 사람에게 수련은 손바닥을 뒤집는 것처럼 쉽지만, 깨닫지 못한 사람에게는 하늘에 오르는 것만큼 어렵다. 안타깝게도 세상 사람들은 쉬운 길을 두고 어려운 길을 택하는 경우가 많아, 애쓸수록 진리에서 멀어진다. 단술의 재료를 두고 어떤 이는 연을 써야 한다고 하고, 어떤 이는 수은(汞)을 써야 한다고 한다. 그러나 수은만 쓰면 천지(乾坤)가 세워지지 않고 강함과 부드러움도 구별되지 않는다. 연을 함께 써야 금수(金水), 곧 단술의 정화를 낳아 근본으로 돌아가고 본원으로 회복하는 수련의 효과를 이룰 수 있다.

예로부터 단술의 가결은 연의 효능을 칭송하고 수은의 오묘함은 거의 언급하지 않았다. 두 가지를 반드시 함께 써야 한다면 어째서 전체를 두루 살피지 않는가? 수은을 주로 삼고 연의 도움을 받기만 한다면, 근본을 버리고 말단을 좇는 셈이 아니겠는가? 글쓴이의 뜻은 여기에 있지만, 후대 사람들의 이해는 자주 빗나간다. 이는 돌 위에 벼를 심거나 나무에 올라가 물고기를 잡으려는 것처럼 헛수고다.

진정한 단술의 비결은 글만으로 온전히 전할 수 없으며, 진인(眞人)이 입으로 전하고 마음으로 전해야 한다. 알고 모르는 차이는 천 리와 손바닥 안의 거리만큼 크다. 참된 수도자가 아니면 진리를 가려내기 어렵다. 그래서 흔히 “아는 사람은 말하지 않고, 말하는 사람은 알지 못한다”고 한다. 진리는 말하는 것과 말하지 않는 것 사이에 감춰져 있는 경우가 많다.

중편에서는 다음과 같이 말한다.

수은만으로 금단(金丹)을 이룰 수 있다고 말하는 자는 모두 망령된 사람이다. 주사(朱砂)가 사람을 불로장생하게 한다고 말하는 자는 도를 모르는 사람이다. 주사와 수은, 곧 차녀(奼女)라고도 하는 수은은 분명 단술의 중요한 재료다. 그러나 사수(砂汞), 곧 연 안의 정화가 진정한 단술의 비결임을 알아야 한다. 연 안의 보물이 수련의 핵심이다.

이 내용은 도교 연단술의 핵심 원리를 다루며, 비유를 통해 내면 수련의 요체를 설명한다.

사람에게 감정과 본성이 있는 것처럼, 주사(朱砂)와 수은(汞)도 납(鉛)과 무관한 외부의 것이 아니다. 삼일지도(三一之道), 곧 정기신(精氣神)을 하나로 합치는 방법을 닦는 것은 감정과 본성을 조화시켜 근원으로 돌아가려는 것이다. 금액(金液)을 만드는 방법은 금(金)으로 수은을 길러 혼백(魂魄)이 근원으로 돌아가게 하는 것이다.

외부의 잡물을 끌어들여 감정으로 삼으면 본성과 합할 수 없고, 수은으로 참된 수은을 대신하면 납과 융합할 수 없다. 그렇다면 삼단전(三丹田)은 어떻게 안정될 수 있겠는가? 팔석(八石)은 또 어떻게 신묘한 작용을 발휘할 수 있겠는가? 이른바 팔석은 사실 ‘삼오(三五)’의 다른 이름이다. 『참동계(參同契)』에서는 이름이 감정을 정하고 글자가 본성을 이어 준다고 말한다.

금은 바깥의 작용인 감정을 나타내고, 수은은 안에서 다스리는 본성을 나타낸다. 금으로 수은을 제어한다는 것은 감정을 살펴 본성에 맞추는 것이다. 동방의 청룡(青龍)과 서방의 백호(白虎)가 서로 호응하는 것처럼, 용은 감정을, 호랑이는 본성을 나타낸다. 감정과 본성이 서로 의지하는 것이 근본으로 돌아가는 이치다.

태양유주(太陽流珠)는 금화(金華)의 조화를 얻어야 응결하여 형태를 이룬다. 이는 건곤(乾坤)을 운행하고 음양(陰陽)을 조화시켜 천지인 삼재(三才)의 도에 부합해야 참된 단사(丹砂)를 만들 수 있다는 뜻이다. 가장 오묘한 이치는 흔히 가장 단순하다. 조화가 만물을 낳듯이, 일부러 꾸미지 않아도 온갖 빛깔이 드러난다. 참된 단사는 세상의 보통 주사와 수은이 아니라, ‘백마아(白馬牙)’와 같은 순수한 물질을 가리킨다.

이 경문은 연단술 용어를 통해 실제로는 몸과 마음을 조화롭게 닦는 원리를 설명한다. 내면의 감정과 본성이 합하고 음양이 균형을 이루어야 근본으로 돌아가 참됨을 회복하는 경지에 이를 수 있다.

《환금술(還金述)》의 이 경문은 주로 도교 연단술(煉丹術)의 음양오행(陰陽五行) 원리와 천지 운행의 법칙을 이야기한다.

상편에서는 다음과 같이 말한다.

연단할 때 주사와 수은을 달이면 잠깐 사이에 흰 연기가 생기는데, 어떻게 그것이 물과 마치현으로 분해될 수 있겠는가? 이 이치를 아는 사람은 한눈에 연단술사의 진위를 가려낼 수 있다. 참된 술사를 찾으면 마음을 순수하게 지켜 미혹되지 않을 수 있다. 그러면 도(道)에 점점 가까워지고 근본이 저절로 바르게 되는데, 어찌 반드시 깊은 산에 숨어 오곡을 먹지 않아야 도를 얻겠는가? 그러므로 성정의 근원을 다시 밝히고 주사와 수은의 오묘함을 분석하며, 고대 성현이 상징과 비유로 담아낸 깊은 뜻을 설명해 후대 사람들이 겉모습에 현혹되지 않기를 바란다.

하편에서는 다음과 같이 풀이한다.

경문은 흰색이 금의 정수를 나타내고 검은색이 물의 근본을 나타낸다고 말한다. 물은 도의 중심축이며 그 수는 하나다. 또 “흰 것을 알고 검은 것을 지키면 신명이 저절로 온다”라고 하여, 태현(太玄), 곧 우주의 근원이 지닌 정수가 도의 근본임을 밝힌다. 천지가 운행하고 음양이 변하는 일은 모두 자연의 법칙에 따르며, 조화의 작용과 같다. 달이 차고 기우는 양현(兩弦)의 주기를 헤아리면 상현과 하현이 각각 여드레씩을 이루어 건곤(乾坤)의 몸체를 이룬다. 육십사괘를 참고하면 괘마다 여섯 효가 있어 모두 삼백팔십사 효가 되며, 그 안에 천지의 오묘한 이치가 담겨 있다. 건괘의 책수는 이백십육이고 곤괘의 책수는 백사십사이며, 이를 확장해 헤아리면 모두 만천오백이십 가지 변화가 되어 만물의 수에 대응한다. 천수는 이십오, 지수는 삼십이며, 천지의 총수는 오십오로 변화의 순환을 상징한다.

양기(陽氣)가 쌓여 하늘을 이루고 음기(陰氣)가 모여 땅을 이룬다. 천지가 막히면 신명이 드러난다. 조화는 오묘하고 끝이 없지만, 그 작용은 금목수화와 사계절의 추위와 더위가 어우러지는 데 나타난다. 봄·여름·가을·겨울과 밤낮의 교대는 양의 작용이다. 금생수, 수생목, 목생화, 화생토는 음의 작용이다. 토극수, 수극화, 화극금, 금극목이라는 상생상극의 관계가 성쇠의 순환을 이루고, 천지 사계절의 작용과 어우러져 만물을 길러낸다. 해는 양의 정수이고 달은 음의 혼백이다. 금은 달에서 생기고, 감괘(坎卦)는 남자를 상징한다. 구슬은 해에서 생기고, 리괘(離卦)는 여자를 상징한다. 금은 달의 정수로서 양의 자리를 차지하며, 늘 리괘의 기운과 합하고 음효의 변화에 대응한다.

이 《환금술(還金述)》은 도교 단약술의 핵심 사상을 다루며, 천지와 음양의 변화를 단약을 만드는 과정에 비유한다.

천지는 영기(靈氣)를 낳고, 해와 달은 정화(精華)를 품는다. 음기가 극에 이르면 양으로 바뀌듯, 단약을 만들 때 금속은 맹렬한 불 속에서도 광택을 잃지 않는다. 천지가 열린 이래 해와 달이 늘 밝게 빛나듯, 단약을 만들 때는 금목(金木), 곧 연과 수은이 안에서 작용하고 수화(水火), 곧 온도 조절이 밖에서 맞물려야 한다. 하늘의 운행처럼 끊임없이 움직여야 성공할 수 있다.

태양의 빛은 줄어들지 않고 오히려 더 밝아지는데, 이는 단약술의 오묘한 작용과 같다. 천지와 해와 달만이 영원히 존재하며 만물과 함께한다. 단약을 만들 때는 용호(龍虎), 곧 연과 수은의 상징이 서로 어울리도록 하고, 천지의 법칙을 따르며 음양의 도수에 맞춰야 한다. 그러면 단약의 변화가 구슬을 꿰어 맞추듯 자연스럽게 일어난다.

옛 성인은 수련, 곧 단약을 만드는 일을 통해 만물을 빚어내고 생사를 초월할 수 있었다. 그 오묘한 작용은 헤아리기 어렵다. 참된 전수를 받은 사람은 천지를 손에 쥔 듯하며, 범인에서 성인으로 올라 신선 명부에 이름을 올리고 황제(黃帝), 노군(老君)과 나란히 선다. 그러나 참된 전수를 얻으려면 스승을 찾아 배우고, 피상적인 말을 함부로 믿지 말아야 한다.

요즘 사람들은 신명의 참뜻을 모르고 천지의 법칙에도 통달하지 못해 글자에만 매달린다. 옛사람들이 가장 중요한 비법을 모두 가져갔다는 사실은 알지 못한다. 들판에서 헛된 말을 늘어놓는 고루한 학자들이 어찌 선지자라 할 수 있겠는가? 단약을 만들 때 건곤(乾坤), 곧 솥이 없으면 사홍(砂汞), 곧 단약의 원료를 얻지 못하고, 금공(金公), 곧 연이 없으면 용호가 교합한다고 말할 수 없는 것과 같다.

마지막 노래는 다음과 같은 비유로 뜻을 요약한다. 선인이 손뼉을 치면 눈을 뭉쳐 덩어리로 만들 수 있지만, 황화를 자하거로 만드는 일은 어렵다. 여기서 황화는 초기에 제련한 약물, 자하거는 고급 단약을 가리킬 가능성이 있다. 모자(母子), 곧 연과 수은이 녹아 액체가 되면, 그 변화는 구전금단(九轉金丹)을 만드는 과정과 같다.