《洞玄靈寶九真人五復三歸行道觀門經》

『동현영보구진인오복삼귀행도관문경(洞玄靈寶九眞人五復三歸行道觀門經)』의 이 대목은 바른 도를 닦을 때 자기 마음을 관조하는 요체를 주로 다룬다.

수행자는 욕심과 구하는 마음이 없는 상태를 지키고, 고요히 마음속의 참된 본성을 관조해야 한다. 참된 심성은 본래 맑은 거울과 같아 모든 것을 비추어 볼 수 있다. 잡념과 망상이 떠오르더라도 그것이 본심은 아님을 알아야 한다. 중요한 것은 마음의 본질을 아는 것이지, ‘심성을 깨달았다’는 생각 자체에 집착하는 것이 아니다. 마음은 본래 고요하지만, ‘고요함’이라는 상태를 억지로 추구해서도 안 된다.

경전은 비유를 들어 설명한다. 나무 자체에는 불의 성질이 없고 사람의 마음도 본래 지각이 없다. 그러나 나무는 불을 만나면 타고, 마음은 바깥 경계를 접하면 인식이 생긴다. 이러한 인연의 결합으로 생기는 현상은 모두 허망하고 무상하며, 오직 참된 도의 본성만이 영원히 변하지 않는다. 마음을 맑게 하여 도와 합치면 근원으로 돌아갈 수 있다.

뒤이어 게송으로 요점을 정리한다. 인식은 바깥 경계에서 비롯되니, 불이 인연을 필요로 하는 것과 같다. 이에 집착하면 도의 근원을 잃는다. 생각을 가라앉히려 할수록 생각은 오히려 늘어난다. 인식의 본성이 본래 비어 있음을 아는 것이 도를 깨닫는 현묘한 문이다.

경전은 범인의 인식에 네 가지 허망함이 있다고 말한다. 내면의 감각, 바깥 경계에 대한 인식, 주체와 대상의 구별에 따른 인식, 그리고 인식을 부정하는 데 대한 집착이다. 사실 이러한 인식은 모두 임시로 이름 붙인 것일 뿐이다. 이 네 가지 모습을 넘어선다고 해서 따로 얻을 수 있는 ‘참됨’이 있는 것도 아니다. 인식은 본래 분리되지도 않고 동일하지도 않으므로, 이슬이나 물거품처럼 허망하다.

범부는 환상을 참된 것으로 여기고, 성인의 신통도 인연에 따라 드러난다. 오직 지혜만이 참된 모습을 비추어 볼 수 있다. 마음이 곧 도이고 참됨과 허망함이 본래 하나임을 알아야 한다. 안팎과 참됨과 허망함을 나누는 데 집착하지 않고, 인연에 따라 응하면서도 물들지 않으면 인식과 경계에는 본래 차이가 없다. 마침내 청정한 무위(無爲)에 이르러 자연히 도와 합치하니, 이것이 근본으로 돌아가 참됨을 회복하는 요체다.

(주: 여기서 태일(太一)은 도의 근원을 가리키고, 오복삼귀(五復三歸)는 본래의 소박함으로 돌아가는 수행의 단계를 가리킨다.)

이 경문은 도교 수련에서 ‘본심을 관조하는 것’과 ‘대도(大道)로 돌아가는 것’의 수행 요결을 설명하며, 주로 세 가지 층위를 다룬다.

첫째 단락은 ‘만물의 본질을 관조하는 것’을 말한다. 모든 기물은 가장 원초적인 혼돈인 박(樸)에서 나누어져 나온다. 수레바퀴가 도는 모습은 형체가 있는 듯하지만 실은 모습이 없는 것과 같다. 수행자는 마음이 흔들리지 않도록 하며, 생사의 흐름이 강물처럼 흘러가는 것을 꿰뚫어 보아야 한다. 우리가 인식하는 세계는 실은 눈과 귀 같은 감각이 외부 세계와 서로 작용해 만들어 낸 허망한 분별이다. 참됨과 허망함이 본래 하나임을 깨닫고 마음을 대도와 하나로 만드는 것이 근본이다.

둘째 단락은 ‘근원으로 돌아가는’ 길을 설명한다. 푸르고 누런 빛깔을 보는 데서 시작해 청각을 비롯한 감각의 인식을 거쳐, 마침내 감각을 넘어 본심으로 돌아가야 한다. 잡념이 생겨나고 사라지는 데서 생각이 그치는 데 이르고, 마침내 생명의 근원인 귀명(歸命)으로 돌아가야 한다. 생명의 근원이 대도와 합치면 안팎의 참됨에 차이가 없어져 자유롭고 걸림 없는 경지에 이를 수 있다. 이러한 걸림 없는 본성은 법계(法界) 전체에 두루하며, 도안(道眼)으로 만물을 비추어 보되 겉모습에 현혹되지 않는다.

셋째 단락은 ‘대립을 넘어서는’ 수행을 설명한다. 범속한 경지인 이(夷)에서 성스러운 경지인 진(秦)으로 가는 것은 유전이며, 인간도에서 귀도로 가는 것은 윤회다. 오직 범속한 이가 수행을 통해 선진(仙眞)이 되는 것, 곧 각사(卻死)에 이르러야 생사를 넘어설 수 있다. 영원함으로 돌아가는 귀상(歸常)은 생명의 근원으로 되돌아가는 것이다. 이때 도성(道性)이 맑고 밝아져 모든 현상을 동시에 비추면서도 집착하지 않는다. 이러한 경지는 생멸과 참됨·허망함 같은 대립 개념을 넘어선다. 모든 도의 수행 경지는 마침내 대도의 본성에 녹아든다.

마지막으로 네 가지 수행 법문을 요약한다. 천인과 남녀를 가리지 않고 이 네 가지 법문, 곧 앞서 말한 관조와 회귀, 초월과 합일로 보이는 수행을 정진하면 무위(無爲)의 경지에 이르러 도와 합일하고 참됨에 이를 수 있다. 대도의 본체는 현묘하고 끝이 없다. 대도는 음양(陰陽)을 운행하고 천지를 모으며, 정기(精氣)를 흩어 만물인 박(樸)으로 만들고, 중생의 업력인 지업(地業)에 따라 서로 다른 형상을 드러낸다.

이 경문은 도교의 업보 윤회와 지옥의 형벌을 다룬다. 크게 두 부분으로 나뉜다.

첫째는 ‘구옥(九獄)’의 형벌 체계를 설명한다. 사람이 도교 수행의 기본 원칙을 어기면 아홉 가지 지옥 가운데 하나에 떨어진다. 각 지옥은 서로 다른 신명이 다스리며, 형벌 방식도 각각 다르다.

1. 도(道)의 근본 법칙을 어기면 옥황(玉皇)이 다스리는 청진옥(清眞獄)에 떨어져 적막한 형벌을 받는다.

2. 자연의 덕성을 어기면 천황(天皇)이 다스리는 삼결옥(三結獄)에 떨어져 요동치는 형벌을 받는다.

3. 본성을 어기고 욕망에 빠지면 지황(地皇)이 다스리는 종보옥(終甫獄)에 떨어져 허망한 형벌을 받는다.

4. 이성을 어기고 마음과 지혜를 미혹시키면 인황(人皇)이 다스리는 오륜옥(五倫獄)에 떨어져 고난의 형벌을 받는다.

5. 신의와 정성을 어기고 거짓말과 속임수를 쓰면 황제(黃帝)가 다스리는 보략옥(普掠獄)에 떨어져 장형을 받는다.

6. 인덕을 어기고 생명을 해치면 청제(青帝)가 다스리는 풍뢰옥(風雷獄)에 떨어져 도형을 받는다.

7. 도의를 어기고 약탈하면 백제(白帝)가 다스리는 금강옥(金剛獄)에 떨어져 불태우는 형벌을 받는다.

8. 예법을 어기고 음란하며 방종하게 굴면 적제(赤帝)가 다스리는 화예옥(火翳獄)에 떨어져 얼어붙는 형벌을 받는다.

9. 지혜를 어기고 어리석고 무지하게 굴면 흑제(黑帝)가 다스리는 명령옥(溟泠獄)에 떨어져 짓눌리는 형벌을 받는다.

지옥에서 형벌을 받는 기간은 업의 무게에 따라 정해진다. 무거운 죄업은 겁수에 걸친 세월을 겪어야 하고, 가벼운 죄업도 몇 년은 지나야 한다.

둘째는 지옥에 떨어지는 일을 피하는 ‘오승 수행 법문(五勝修行法門)’을 설명한다.

1. 먼저 오지십행(五知十行)을 이해하고, 참된 것과 허망한 것을 분별한다.

2. 다음으로 심성을 살피고, 모든 것이 무상하게 변한다는 이치를 깨닫는다.

3. 이어 신의와 지혜를 기르고, 업력을 정화하여 본래의 참됨으로 돌아간다.

4. 현묘한 경계에 깊이 들어가 하나로 어우러져 은밀히 부합하고 진리에 통달한다.

5. 마침내 도(道)에 부합하여 통명(通明)의 경지를 증득한다.

간단히 말해, 이 경문은 수행자에게 도교의 가르침을 어기면 여러 지옥에 떨어져 벌을 받고, 다섯 단계의 수행을 거치면 악보를 피하여 마침내 도를 얻는다고 경고한다.

이 경문은 주로 ‘오승(五勝)’ 법문을 수행하면 생사의 윤회에서 벗어나 진상대도(眞常大道)를 증득할 수 있다는 이치를 말한다. 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

【핵심 교의】

수행자는 다섯 가지 뛰어난 수행법인 오승(五勝)을 통해 몸과 마음이 원만한 경지에 이르고, 무상한 생사를 초월해 영원히 변하지 않는 ‘진상의 도(眞常之道)’를 증득한다. 이 진상의 도는 어디에나 있으며, 유(有)도 무(無)도 아니다. 끊어지지도 변하지도 않는 자연스러운 진리다.

【수행의 요점】

1. 몸과 마음의 관계: 사람의 신식(神識)과 형체는 서로 의지하며, 행위는 업력(業力)을 낳는다. 아홉 가지 악행은 지옥에 떨어지게 하고, 다섯 가지 뛰어난 법은 참된 도를 이루게 한다.

2. 수행 방법:

• 계율을 지킨다.
• 망념을 멈춘다.
• 마음을 정화한다.
• 전일하게 마음을 지킨다.
• 안팎의 집착을 깨뜨린다.

3. 수행의 결과: 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 윤회에서 벗어나 삼청(三清), 곧 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)과 같은 경지에 이른다.

【게송 풀이】

첫 번째 게송은 그릇된 견해를 깨뜨리고 마음을 맑힌 수행자가 ‘무아(無我)’의 경지에 이르러 현묘한 문을 자유롭게 드나들 수 있다고 말한다.

두 번째 게송은 만물의 본성이 공적함을 증득한 수행자는 마음에 욕망의 더러움이 없어 참된 해탈을 얻는다고 말한다.

【수행에 대한 권계】

경문은 마지막으로 수행의 깊고 얕음과 관계없이 이 방법을 실천하면 누구나 그에 맞는 이익을 얻는다고 강조한다. 참된 해탈은 도(道)의 본질을 증득하는 데 있다. 이때 삼계의 윤회 경지는 삼청의 성스러운 경지로 바뀐다.

(주: 여기서 ‘구옥(九獄)’은 도교에서 말하는 아홉 층의 지옥을 가리키고, ‘삼청(三清)’은 도교의 최고 신들을 가리킨다. ‘수일(守一)’은 한곳에 정신을 집중하는 도교의 중요한 수행법이다.)

이 경문은 득도한 아홉 진인(眞人)이 지극히 높은 경지에 대해 깨달은 내용을 노래로 기록하고, 도교 수행의 궁극적 지향을 보여 준다.

제삼 진인이 말한다.

시공의 한계를 넘어서 시작도 끝도 없다. 존재에 집착하지 않고 외물에도 의지하지 않는다. 마음속에 망념과 색욕, 탐애가 없으며 ‘희이(希夷)와 미(微)’라는 도교의 세 가지 현묘한 경지와 완전히 하나가 된다. 순수한 도인 진일(眞一)의 경지를 얻으면 자유롭게 변화하며 속박받지 않는다. 만물의 본질을 꿰뚫어 외적인 형상인 상(相)조차 존재하지 않게 되고, 현묘한 경지로 승화하되 흔적을 남기지 않는다.

제사 진인이 말한다.

공(空)과 색(色)의 대립을 넘어서고 인식과 습기를 버린다. 마음속에 잡념과 망상이 없으며 본성은 맑고 깨끗해 세속의 인연에 물들지 않는다. 신(神)과 형체는 더 이상 서로를 구속하지 않으며, 서로 의지하는 듯해도 실은 독립되어 있다. 영원히 생사윤회에서 벗어나 온갖 고난에도 흔들리지 않는다.

제오 진인이 말한다.

마음은 공간의 제약을 받지 않으며 참된 본성은 허공에 존재한다. 욕망과 습기가 완전히 사라지면 신식(神識)이 모든 장애를 꿰뚫는다. 여러 존재의 형상에 집착하지 않으면서도 태청(太清)이라는 가장 높고 맑은 경지를 떠나지 않는다. 자연히 지극히 현묘한 이치에 통달하고 참되고 맑은 천계에서 자유롭게 노닌다.

제육 진인이 말한다.

참된 본성을 지키며 취하거나 버리지 않으니 색욕과 습기가 저절로 사라진다. 유위의 조작에 빠지지 않고 도량에 일부러 머물지도 않는다. 늘 끝없이 넓은 경지에 있으면서 만물의 흐름에 따르되 미혹되지 않는다. 장애와 분별이 없고 대도와 완전히 하나가 된다.

제칠 진인이 말한다.

지혜로 만물의 연기를 비추고 신식은 태허처럼 맑고 텅 비어 있다. 색욕과 습기를 이미 끊었으며 전생의 업장이 완전히 녹아 사라진다. 생사의 고해에 있으면서도 소요궁에 있는 듯하다. 가장 깊은 선정의 경지에 머물며 지혜의 작용은 끝이 없다.

제팔 진인이 말한다.

마음과 도는 본래 하나로 경계도 없고 특정한 곳에도 있지 않다. 작용할 때에도 고요함을 유지하며 생멸도 주재자도 없다. 참됨과 허망함은 같은 근원에서 나오고 변화에 대응하되 정해진 곳에 얽매이지 않는다. 여러 법문에 자연히 통달하며 신밀(身密)·구밀(口密)·의밀(意密)의 삼밀(三密)이 완전히 청정하다.

제구 진인이 말한다.

공성의 지혜는 자재하고 걸림이 없으며, 감응하여 법신(法身)을 증득한다. 진제와 속제의 두 진리는 본래 고요하고 과거·현재·미래에는 모두 보배가 드러난다. 시간에는 옛날과 지금, 앞뒤가 없고 주재자는 나와 남의 관념을 넘어선다. 일곱 가지 변화에는 정해진 형상이 없으며 육신통(六神通)은 특별한 능력이 아니다.

아홉 진인이 각자 깨달음을 노래한 뒤 모두 공경하는 태도를 지키고 마음에 법희를 가득 채운다. 위의를 가다듬고 도군(道君)에게 예를 올린 뒤 물러난다. 이 경문은 《동현영보구진인오복삼귀행도관문경(洞玄靈寶九眞人五復三歸行道觀門經)》에서 나온다. 도교 상청파의 중요한 경전으로, 오복삼귀라는 다섯 가지 근본으로 돌아가는 방법과 세 가지 참됨으로 돌아가는 방법을 수행해 지극히 높은 경지에 이르는 길을 주로 밝힌다.