《古文龍虎上經註》

《고문용호상경주》 백화 해독

【제1장】

‘신실(神室)’은 단을 제련하는 핵심 중추이고, ‘수은(汞)’은 여러 광물의 근원이다. 주사와 수은을 따로 보관하는 것은 양기(陽氣)가 밖으로 뻗고 음기(陰氣)가 안으로 거두어지는 것을 상징한다. 두 기운은 천지의 두 방위에서 흐르고 움직이며, 함께 삼재의 수를 이룬다. 여기서 삼재란 하늘, 땅, 사람을 가리킨다. 《주역참동계》에서 “건곤은 《역경》의 문호다”라고 한 것처럼, 여기서 말하는 신실은 단을 제련하는 중추다. 신실은 건곤에 대응한다. 인체에서 건은 머리, 즉 상단전(上丹田)에 대응하고 곤은 배, 즉 중단전(中丹田)과 하단전(下丹田)에 대응한다. 단을 제련하는 원리는 《역경》과 서로 통한다. 육십괘는 여러 광물에 대응하고, 주사와 수은은 감리(坎離) 두 괘에 대응한다. 리괘는 태양을 상징해 양에 속하며 밖으로 뻗는 작용을 주관하고, 감괘는 달을 상징해 음에 속하며 안으로 거두는 작용을 주관한다. 감괘는 물에 속하고 그 수는 일(一)이며, 리괘는 불에 속하고 그 수는 이(二)이다. 둘을 합하면 삼이 되며, 이것이 ‘수화상제(水火相濟)’의 상징이다.

【제2장】

군주가 나라를 다스리는 것처럼, 무력으로 반란을 진압하고 문덕으로 회유해 안정시킨다. 토덕(土德), 즉 중앙의 무기토(戊己土)는 사방을 다스린다. 마치 칼을 거두고 창을 멈추어 천하를 평정하는 것과 같다. 감리 두 괘는 남북에 자리 잡아, 감괘는 북쪽에 리괘는 남쪽에 놓이며 중심축을 이룬다. 이 축은 일흔두 가지 광물을 거느린다. 강함과 부드러움은 서로 안팎이 되고, 음과 양은 저절로 생겨난다. 암수, 곧 음양 두 괘가 가운데 자리해 주변을 조절하는 것은 군주가 강함과 부드러움을 함께 쓰는 도를 드러낸다. 리괘의 남쪽과 감괘의 북쪽을 경선으로 삼고 다른 괘들을 위선으로 삼으면, 육십괘는 삼십 일 주기 안에 배치된다. 고대의 한 달은 삼십 일이었다. 이는 한 해의 일흔두 후, 곧 절기의 변화를 상징한다. 그러므로 육십괘를 일흔두 가지 광물에 대응시킨다. 건의 강함과 곤의 부드러움, 감의 양과 리의 음은 모두 자연스럽게 형성된 대응 관계다.

【제3장】

금화(金火), 곧 감리(坎離)는 단을 제련하는 일을 주관하고, 금수(金水)는 서로 받아들인다. 수컷과 암컷, 곧 음양은 본래 하나이며, 이를 운용할 때는 법칙을 따라야 한다. 《주역참동계》 제십편에서는 “천지 사이에 해와 달보다 뚜렷한 상징은 없다”고 말한다. 이 경전은 “단술에서 금화보다 뚜렷한 것은 없다”고 말하며, 금화는 곧 감리다. 감괘는 신장에 대응하고 물에 속하며, 물은 금을 낳는다. 리괘는 심장에 대응하고 불에 속한다. 《참동계》는 “준괘가 일을 주관하고 몽괘가 이어받는다”고 한다. 여기서 “금화가 일을 주관하고 금수가 서로 이어받는다”고 한 까닭은, 아침에는 준괘를 쓰고 저녁에는 몽괘를 쓰는 것이 감리 두 괘에서 육십괘가 전개되는 시작이기 때문이다. 앞의 말은 작용을 설명하고, 여기서는 본질을 설명한다. 암컷에 관해서는… (이하 내용이 빠져 있다)

『고문용호상경주(古文龍虎上經注)』의 이 내용은 단약을 만드는 음양(陰陽) 변화의 법칙을 설명하며, 괘상으로 단약을 만드는 과정을 비유한다.

제3장은 괘상의 순환을 설명한다. 음양의 두 기운이 서로 부딪치며 육십괘를 이룬다. 이는 『주역(周易)』의 육십사괘에서 건·곤·감·리 네 정괘를 뺀 것으로, 완전한 체계를 이룬다. 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)에서 시작해 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)에 이르는 전개는 한 달 동안 육십괘가 순환하는 것과 같으며, 여기에는 엄밀한 법칙이 있다.

제4장은 음양과 시각을 설명한다. 단약을 만드는 변화는 기제괘와 미제괘처럼 순환을 거듭한다. 초구 효(初九爻)는 양효로서 시간의 기준을 나타내며, 양기의 조화는 아침저녁의 법칙을 따라야 한다. 초하루인 삭일부터 열엿새까지 양기인 구(九)는 점차 자라고, 음기인 육(六)은 오시인 정오부터 자라기 시작해 해시인 밤 9시에서 11시까지 이어진다. 따라서 양기는 자시인 한밤중부터 사시인 오전까지, 음기는 오시부터 해시까지 이른다고 한다. 이것이 ‘아침저녁에 맞춘다’는 뜻이다.

제5장은 한 해 동안의 음양 순환을 설명한다. 주천의 운행은 천도를 따라야 한다. 양효는 사위인 동남쪽에 이르러 정점에 달하고, 음기는 오위인 정남쪽에서 시작해 정위인 서남쪽을 거쳐 해위인 서북쪽에서 끝난다. 열두 달은 한 해의 화후, 곧 단약을 만들 때 불을 쓰는 공정에 대응한다. 복괘(復卦)가 드는 십일월부터 건괘(乾卦)가 드는 사월까지는 양기가 자라는 시기이고, 구괘(姤卦)가 드는 오월부터 곤괘(坤卦)가 드는 시월까지는 음기가 자라는 시기다.

제6장은 오행(五行)의 방위를 설명한다. 물과 불은 각각 북쪽과 남쪽을 지켜 추위와 더위의 계절을 이룬다. 동쪽과 서쪽은 인과 의를 상징한다. 오행의 변화가 사계절을 이루며, 음양의 상호작용은 삼일(三一)의 법칙, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 하나가 되는 법칙을 따라야 한다. 물은 북쪽을 주관하고 불은 남쪽을 주관한다. 양기는 자시인 한밤중에 생기고 음기는 오시인 정오에 생기며, 이로부터 추위와 더위의 변화가 시작된다. 동쪽은 봄을, 서쪽은 가을을 주관하며 봄에는 만물이 나고 가을에는 만물이 시든다. 양기는 자시부터 묘시인 새벽까지 점차 왕성해져 대장괘(大壯卦)와 같은 기세를 띠며 인덕을 드러낸다. 음기는 오시부터 유시인 저녁까지 점차 왕성해져 쇠락의 형상을 보인다. 인을 베풀 때는 초목이 싹을 틔우며 빛을 내는 것과 같고, 의를 행할 때는 낙엽이 뿌리로 돌아가는 것과 같다. 음양은 모두 오행의 작용을 발휘할 수 있다. 위에 있는 심장·폐·간의 액체 셋과 아래에 있는 신장의 액체 하나는 모두 중앙 궁위의 비토에서 비롯된다. 그러므로 『주역참동계(周易參同契)』에서는 오행이 그 이치를 얻었다고 말한다.

마지막으로 단약을 만드는 화로와 솥을 설명한다. 신실(神室), 곧 단약을 만드는 화로와 솥은 방위를 정해 세우며, 그 안에서 변화가 일어난다. 신실은 위아래 솥, 곧 화로의 위아래 부분을 가리킨다. 방위를 정한다는 것은 음양과 자웅의 정밀한 배합을 마련한다는 뜻이다. 변화란 주사(朱砂)와 수은(水銀)이 서로 바뀌는 것을 가리킨다. 금, 곧 연(鉛)과 토, 곧 단사(丹砂)의 두 작용에는 정해진 자리가 없다. 남방 주작의 별자리인 장수(張宿)와 익수(翼宿)가 날아다니며 자리를 정하지 않고, 북방 현무의 별자리인 허수(虛宿)와 위수(危宿)가 오가며 머무는 곳이 없는 것과 같다. 그러나 끝내는 모두 중앙 궁위, 곧 화로와 솥의 중심으로 돌아와 여러 광물을 감싸고 단약의 바탕이 된다. 『주역참동계』는 건괘와 곤괘를 신실에 비유하고, 음양을 자웅에 비유하며, 사와 수은을 감괘와 리괘에 비유하고, 금과 토를 건괘와 곤괘에 비유한다. 건괘가 금에 속하기 때문이다.

제7장 해설

이 대목은 단약을 빚는 술법에서 사수(朱砂、水銀)의 오묘함을 설명한다. 글에서는 팔괘의 감괘(坎卦), 곧 물을 나타내는 괘와 이괘(離卦), 곧 불을 나타내는 괘를 들어 사수의 음양(陰陽)이 서로 어울리는 모습을 비유한다. 이는 천지인 건곤(乾坤)의 운행이 수화인 감리(坎離)에 기대는 것과 같다. 사수가 결합하면 신묘한 변화가 일어나는데, 이는 사람의 모든 기관인 백해구규오장육부(百骸九竅五臟六腑)가 음양 두 기운에서 생겨나는 것과 같고, 《역경(易經)》의 육십 괘가 감리 두 괘에서 비롯되는 것과도 같다. 이 변화는 흔적이 보이지 않지만, 만물을 잉태하는 모체와 같다.

제8장 해설

여기서는 단약을 빚을 때 유와 무가 서로 바뀌는 이치를 설명한다. 주작(朱雀), 곧 이괘의 불을 상징하는 불길이 맹렬히 타오르고 자화(紫華), 곧 단약의 빛이 태양처럼 빛나면 처음의 사수 원료는 도리어 사라진다. 이는 《주역참동계(周易參同契)》에서 육십 괘가 완성되면 감괘와 이괘가 물러나고, 단약이 완성되면 사수가 보이지 않는다고 한 것과 같다. 그러므로 단경에서는 “연(鉛)을 쓰면서도 연을 쓰지 않는다”고 한다. 핵심은 연 속에서 진정한 정(精)을 정련하는 데 있다. 여기서 특히 진화(眞火)가 실은 진연(眞鉛), 곧 원정(元精)의 다른 이름이라고 밝힌다.

제9장 해설

이 대목은 오행(五行)의 상생상극 관계를 단약을 빚는 데 어떻게 적용하는지 자세히 설명한다. 감괘 속 양금의 정수인 무토(戊土)와 이괘 속 음화의 빛인 기토(己土)가 서로 교합한다. 이는 금과 불이 서로를 제어하면서도 부부가 되는 것과 같다. 비장은 토에 속하고 심장과 폐 사이에 자리하며, 폐금의 진액을 생하는 한편 심화와 합해 토로 변한다. 금과 물과 토 세 가지가 모두 허정한 상태, 곧 “함께 사라진” 상태에 이르면 감괘와 이괘의 무토와 기토가 주천을 운행하며 사계절이 바뀌듯 만물을 기른다. 마지막으로 금과 불을 함께 정련해 얻는 진연, 곧 원정이 단도의 가장 핵심적인 오묘함이라고 강조한다. 황제가 사방을 평정할 수 있었던 것은 중궁의 토덕, 곧 비장의 토 기운을 조화롭게 하는 오묘함을 터득했기 때문이다.

이 경문은 도교 연단술에서 음양(陰陽)이 교합하고 수화(水火)가 서로 돕는 원리, 그리고 달의 모양 변화를 관찰해 연단의 화후를 파악하는 방법을 말한다.

글에서는 양이 움직이고 음이 사라지는 순환이 혼돈이 처음 열리는 상태와 같다고 한다. 연단할 때는 재료 384수(고대의 무게 단위로, 16냥이 1근이다)를 써야 하는데, 이는 『역경』의 384효를 상징한다. ‘금정’이 바뀔 때 ‘청룡’이 나타난다. 이때 신령이 정화를 단련해 금과 불이 서로 돕고 제어하게 한다.

글에서는 해와 달의 운행으로 연단 과정을 비유한다. 감괘(☵)는 금과 달을 나타내고, 이괘(☲)는 불과 해를 나타낸다. 초하루부터 보름까지 달은 점차 햇빛을 받아 양이 자라고 음이 사라진다. 열엿새부터 그믐까지는 음기가 점차 왕성해져 음이 자라고 양이 사라진다. 상현달인 초이레와 초여드레, 하현달인 스무이레와 스무사흘은 음양이 각각 절반을 이루는 중요한 때다. 연단자는 이때 각각 ‘반 근의 금’인 양과 ‘반 근의 물’인 음을 채취해야 한다.

구체적으로는 다음과 같다.

• 상현달이 지난 뒤 여덟 냥의 양금을 채취한다.
• 하현달이 되기 전에 여덟 냥의 음수를 채취한다.
• 한 냥은 24수이고, 16냥은 모두 384수로 『역경』의 효 수에 해당한다.
• 금과 물을 ‘신실’에서 섞고, 음양이 자라고 사라지는 법칙에 따라 화후를 조절한다.

마지막으로 원군이 ‘신실’에서 수은을 정련하고 ‘금공’과 짝지어 쓰는 일을 말한다. 여기서 연단로는 건곤에 비유하며, 위쪽 솥은 건이고 아래쪽 솥은 곤이다. 수은인 이괘와 납인 감괘는 부부가 짝을 이루듯 배합되어 천지 음양의 도에 부합한다. 연단의 전 과정은 천지 조화의 운행 법칙을 본뜨는 일이다.

제십일장

음양(陰陽) 두 기운의 근본은 감괘와 리괘가 서로 어우러지는 데 있다. 정기(精氣)가 흘러 만물을 기르듯 음양은 서로 의지한다. 이는 부부가 맺어지는 데 처음부터 정을 길러야 하는 것과 같다.

제십이장

현녀(玄女)가 단을 수련하는 순서를 설명한다. 무와 기는 감괘와 리괘를 나타내고, 천부(天符)는 육십 괘에 대응해 삼십 일 동안 음양이 성하고 쇠하는 모습을 상징한다. 양기는 삼십 일째에 완전히 사라지지만, 음양이 끊임없이 순환하기에 이를 이용해 단술을 수련할 수 있다. 사람의 몸에서는 머리가 건괘, 배가 곤괘, 심장이 리괘, 신장이 감괘에 해당한다. 단을 수련할 때는 이 네 괘를 쓰지 않고 나머지 육십 괘를 천부의 법칙으로 삼는다.

제십삼장

단을 수련하는 동안 달의 모양이 변하는 과정을 설명한다.

• 단사(丹砂)에 든 수은은 양의 아버지이고, 무기 방위에 있는 황금은 음의 어머니이다.
• 앞의 보름 동안, 곧 육이의 수에 해당하는 기간에는 달이 초승달에서 보름달로 차오른다.
• 초사흘: 진괘에 해당하며, 서쪽 경방위에 초승달이 나타난다.
• 초여드레: 태괘에 해당하며, 남쪽 정방위에 상현달이 나타난다.
• 보름: 건괘에 해당하며, 동쪽 갑방위에 보름달이 뜬다.
• 뒤의 보름 동안에는 달이 차오른 상태에서 이지러진다.
• 열엿새: 손괘에 해당하며, 서쪽 신방위에서 달이 이지러지기 시작한다.
• 스무사흘: 간괘에 해당하며, 남쪽 병방위에 하현달이 나타난다.
• 그믐: 곤괘에 해당하며, 동쪽 을방위에서 그믐달이 자취를 감춘다.

마지막으로 감괘와 리괘, 곧 사와 수은이 단을 수련하는 근본이라고 설명한다. 일흔두 가지 광물도 이 둘을 으뜸으로 삼는 것과 같다. 십이율관과 북두의 운행, 곧 두추가 진방위에서 술방위까지 움직이는 일은 단을 수련할 때의 화후 주기인 삼구 이십칠 일에 대응한다.

(주: 글의 ‘차녀가 밝은 솥에서 희롱한다’와 같은 단술 용어는 화로 안에서 서로 다른 물질이 반응하는 상태를 가리키며, 의인화된 표현으로 화학 반응 과정을 묘사한다.)

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 음양(陰陽) 변화 원리와 단약을 만드는 방법을 주로 설명한다.

제14장은 다음을 다룬다. 주작(朱雀)은 남방의 화신을 나타내고 심신에 해당하며, 청룡(靑龍)은 동방의 목신으로 진괘(震卦)에 대응한다. 이는 수련할 때 오장신과 팔괘(八卦)의 방위가 서로 대응하는 관계를 설명한다.

제15장은 음양의 변화를 자세히 설명한다. 천지가 나뉘기 전에는 혼돈의 허공만 있었다. 양기(陽氣)가 싹트기 시작하면, 순음의 곤괘(坤卦)에서 감괘(坎卦)의 물이 생겨나는 것과 같다. 양기가 점차 올라가 진괘(震卦)의 우레와 태괘(兌卦)의 못을 이루고, 마침내 순양의 건괘(乾卦)가 된다. 양기가 극에 이르면 순양 가운데서 음기가 다시 싹트기 시작한다. 순양의 건괘에서 리괘(離卦)의 불이 생겨나는 것과 같다. 음기가 내려가 손괘(巽卦)의 바람과 간괘(艮卦)의 산을 이루고, 마침내 곤괘(坤卦)로 돌아간다. 이것이 천지가 형성되는 원리다. 경문은 이 변화를 이루려면 화후를 조절하며 육십 일을 보내야 한다고 말한다.

제16장은 단약을 만드는 구체적인 방법을 다룬다. 단약을 만드는 솥인 신실은 달걀처럼 빈틈없이 막혀야 한다. 오장은 오악처럼 든든하게 자리 잡고 그 안에 정화가 감춰져야 한다. 위쪽에는 건원(乾元)의 정기를 모으고, 아래쪽에는 곤원(坤元)의 지기를 안정시키며, 가운데에서는 수은에 해당하는 정기의 흐름을 조화롭게 다스린다. 이는 하늘과 땅과 사람이 삼재(三才)로서 서로 호응하는 것에 해당한다. 단약을 만들 때는 괘효의 변화처럼 화후를 은근히 유지해야 한다. 건천이 해와 달과 별, 곧 삼광(三光)을 운행하고 곤지가 양기를 품을 때 솥 안에서 법을 행하면 금단(金丹)이 이루어진다. 단약을 만드는 도구는 단단하고 자유롭게 열고 닫을 수 있어야 하며, 영기를 모으는 장소가 되어야 한다.

끝으로 다음과 같이 보충한다. 오악은 오장을 가리키고, 황금정은 하늘의 건원지기를 가리킨다. 곤원은 대지의 형질을, 유수은 오장의 정기를, 삼광(三光)은 해와 달과 별을 가리킨다. 이들은 모두 단약을 만들 때 중요한 요소이며, 천시와 지리에 맞추어 단약의 정화를 취해야 한다.

《고문용호상경주(古文龍虎上經注)》의 이 장들은 도교 내단(內丹) 수련에서 오장(五臟)의 정기(精氣)를 조화시키고 수화(水火)를 서로 돕게 하는 원리를 주로 다룬다. 현대적인 말로 설명하면 다음과 같다.

제십칠장은 신장 수련을 말한다.

신장은 샘물이 솟는 동굴과 같으며, 팔괘에서는 감괘(坎卦)에 속한다. 여기서는 신장에 한 줄기 양기(陽氣)가 깃들어 가장 깊은 음기(陰氣) 속에서 싹튼다고 말한다. 이에 해당하는 시간은 자시(子時), 곧 한밤중이다. 이때 오장의 정기(精氣)는 구슬이 꿰어지듯 이어지고, 오장의 정화(精華)가 생겨나기 시작한다. 해와 달의 운행이 특정한 위치에 이르면, 정해진 분량에 따라 심장의 불인 사(砂)와 신장의 물인 수은(水銀)을 거두어 단전(丹田)에 간직한다. 낮 수련에서는 날숨에 힘쓰고 밤 수련에서는 들숨에 힘쓴다. 이는 《황정경(黃庭經)》의 “해가 나가고 달이 들어오니 호흡을 간직한다”는 말과 같다.

제십팔장은 수련할 때의 조절을 말한다.

“화개(華蓋)”는 머리 꼭대기를 가리키며, 임금이 머리에 자리해 온몸을 다스리는 것과 같다. “대보(臺輔)”는 심장인 이괘(離卦)와 신장인 감괘(坎卦)를 가리키며, 신하처럼 명령을 수행해야 한다. 수련할 때는 정기(精氣)의 운행을 엄밀히 살펴 누설을 막아야 한다. 관리의 능력을 살피듯, 호흡과 토고납신(吐故納新)의 효과를 관찰한다.

제십구장은 오행(五行)의 조화를 말한다.

심장의 불은 중궁인 심장에서 단련되고, 폐의 금(金)은 신장의 물로 들어간다. 이처럼 비장의 토(土), 신장의 물, 폐의 금이 육십 일 동안 수련을 거치면 자연스러운 변화가 생긴다. 그러나 비장의 토가 지나치게 많거나 신장의 물이 알맞은 분량을 이루지 못하면 음양(陰陽)이 조화를 이루지 못한다. 강함과 부드러움이 서로 맞서며, 단전에서 함께 있어도 융합되지 않는다. 문제는 심장의 불이 아니라 비장의 토를 잘 조절하지 못한 데 있다. 토의 양이 알맞아야 용인 간장, 호인 폐, 연인 신장, 수은인 심장의 네 가지가 서로 생하고 이루어지게 할 수 있다.

제이십장은 수련의 성과를 말한다.

삼광(三光)인 해와 달과 별이 조화롭게 운행하고, 몸속 오장(五臟)이 자양을 얻으며 사지가 조화를 이루고, 몸속의 음탁한 기운이 사라지면 내면이 밝아져 금인 폐와 수인 신장이 서로 빛난다. 이때 정기(精氣)를 닫아 지키고 화후(火候)를 조절하여 신광(神光)을 안으로 거둔다.

《고문용호상경주(古文龍虎上經注)》 제20장 해설:

이 대목은 내단(內丹)을 수련하는 방법을 설명한다. 따뜻한 물, 곧 몸속의 정기(精氣)를 이용해 자극하고 변화시키는 수련의 길은 사실 우리와 아주 가까이 있다. 삼광(三光), 곧 해와 달과 별의 정기를 모으고, 감궁(坎宮), 곧 신장의 달빛과 이궁(離宮), 곧 심장의 해 정기, 그리고 여러 금속성 물질, 곧 인체 안에서 오행(五行)에 해당하는 정기를 모아야 한다. 모을 때는 알맞은 정도를 지켜 지나치지도 부족하지도 않게 해야 몸과 마음의 균형에 이를 수 있다.

핵심은 절제하여 거두는 데 있다. 남은 정기는 오장을 기르고 사지를 조화롭게 하는 데 쓸 수 있다. 특히 신수(腎水), 곧 감궁의 물을 굳게 지켜 함부로 흘려보내지 않으면 자연히 안으로 거두어져 밖으로 드러나지 않으니, 마치 사라져 보이지 않는 것과 같다. 그러면 금, 곧 폐의 정기와 수, 곧 신장의 정기가 몸속에서 윤택하고 밝게 빛나며 안에 가라앉아 사지를 기른다. 이것이 《황정경(黃庭經)》에서 말한 “안으로 육부를 주관하고, 구액의 근원이 된다”는 뜻이다. 여기에 화후(火候), 곧 심신을 조절하여 따뜻하게 기르면 이 정기들이 모두 내단으로 바뀔 수 있으니, 도를 이루는 데 이처럼 가까운 길이 또 있겠는가?

제21장 해설:

수토(水土), 곧 비장과 신장이 서로 어우러지면 비취에서 오색 구름이 피어나는 것과 같다. 황색, 곧 비장의 정기와 흑색, 곧 신장의 정기가 섞이면 자색 빛을 피워 태양과 광채를 겨룬다. 물은 만물을 기르지만, 이 이치를 참으로 아는 이는 성인뿐이다.

비장은 토에 속하고 신장은 수에 속하며, 두 장부의 기능은 서로 통한다. 이른바 “비취와 아름다운 구름”은 오색이 두루 갖추어진 모습을 비유한다. 비장과 신장의 액이 단전(丹田)에서 만나게 하면 자금단(紫金丹)을 빚어 태양에 견줄 만한 빛을 낼 수 있다. 비장은 심장과 폐와 간의 액을 변화시켜 오장과 온몸, 아홉 구멍을 기를 수 있다. 수련하는 사람은 이 이치를 이해할 수 있을지도 모른다. 그러나 신수가 함부로 새어 나가지 않고 자연히 온몸으로 흘러 만물을 기르는 이치는 성인만이 온전히 깨달을 수 있다. 그러므로 《주역참동계(周易參同契)》에서는 “세상 사람들은 알지 못한다”고 했다.

제22장 해설:

금의 성질은 흰빛을 띠며, 이는 폐를 가리킨다. 연금(煉鉛), 곧 원정(元精)을 단련해 황색, 곧 진의(眞意)를 구한다. 진의가 감응하면 중궁(中宮), 곧 단전에서 생겨난다. 진금, 곧 금단(金丹)을 빚으면 흩어지지 않는다. 진의인 토로 단련할 때에는 연기와 구름 같은 모습이 나타나며, 있음과 없음이 서로 제어한다. 위에는 청룡(青龍), 곧 간기가 머물러 지키는데, 이 둘은 본래 같은 근원에서 나왔으니 그 현묘한 변화를 헤아리기 어렵다.

여기서 “금”은 은, 곧 원정을 가리키고, 납은 금의 어머니, 곧 원정의 근원이다. 납을 단련해 황색을 구한다는 말은 신장 속의 진양인 무토(戊土)가 순음인 곤(坤)에서 생겨 토의 성질을 띠며, 진화로 단련하면 금단이 된다는 뜻이다. 《참동계(參同契)》에서는 “먼저 액으로 변한 뒤 응결하니, 이를 황여(黃轝)라 한다”고 했다. 진의인 황색이 있어야 중궁의 토에 감응하여 금단이 생겨난다.

《고문용호상경주(古文龍虎上經注)》의 이 장들은 주로 단약을 만드는 술법에서 납·은·금과 같은 금속이 서로 변화하는 관계를 설명한다. 어미와 자식이 서로 낳는다는 비유로 단약을 만드는 원리를 밝힌다.

제22장은 ‘용호(龍虎)’의 상징적 의미를 설명한다. 팔괘 가운데 물을 나타내는 감괘(坎卦)의 양기(陽氣)를 ‘호랑이’라 하는데, 이는 곧 달의 음백(陰魄)이다. 청룡(靑龍)은 간혼(肝魂)을 상징한다. 변화할 수 있기 때문에 ‘용’이라 부른다. 팔괘 가운데 불을 나타내는 이궁(離宮)의 불은 물질을 태워 단련할 수 있다. 그러므로 이 둘, 곧 용과 호랑이는 근원이 없는 듯 보이지만 실은 같은 근원에서 나온다.

제23장은 납과 은이 서로 생겨나는 이치를 설명한다. 은을 제련하려면 납에서 얻어야 한다. 은은 금의 정화이며, 납에는 북방 수령(水靈)의 특성이 깃들어 있다. 물은 도(道)의 중심축이고 그 수리는 하나이니, 음양(陰陽)의 시작이다. 그러므로 은을 낳을 수 있다. 납은 겉이 검고 속에 은의 정화를 간직한다. 거친 베옷을 입고도 품속에 옥을 지닌 광사와 같다. 《주역참동계(周易參同契)》에서는 “흰 것을 알고 검은 것을 지키면 신명(神明)이 저절로 온다”라고 한다. 흰색은 금의 정화를, 검은색은 물의 바탕을 나타낸다. 이 물의 바탕을 지키면 금의 정화가 생겨난다. 이것이 오행(五行)이 거꾸로 운행하여 금이 물에서 생기는 이치다. 납이 황단(黃丹)으로 변하면 오금의 특성을 갖추게 된다. 이것이 제22장에서 말한 “감응하여 중궁(中宮)을 낳는다”는 뜻이며, 이로부터 서로 낳는 순환이 끝없이 이어진다.

제24장은 납에서 은을 얻는 방법을 구체적으로 설명한다. 은은 납의 자식이며, 납 속에 감춰진 모습은 어머니의 태중에 있는 태아와 같다. 처음에는 형체도 흔적도 없으니, 잿물 속에서 은을 제련할 때처럼 납을 매개로 써야 한다. 불이 일정한 정도에 이르면 납은 가라앉고 은은 떠오른다. 감괘 속의 은은 언월(偃月)이라는 특정한 단약 제조 기구를 빌려 단련해야 한다. 납은 가라앉고 은이 뜬 뒤에는 깨끗하고 흰 은을 얻을 수 있으며, 이를 더 제련해 황금으로 만든다.

마지막 단락은 단약 화로의 구조를 설명한다. “껍질은 금의 정화다”라는 말은 단약 용기가 《참동계(參同契)》에서 말한 “금으로 둑을 삼는다”는 것과 같아야 한다는 뜻이다. 여기서 금은 납이 낳은 것이다. 황액(黃液)이 둘러싼다는 말은 이궁(離宮)에서 참된 물이 생겨나는 것을 가리킨다. 단약 화로의 크기는 천지인 삼재(三才)를 담을 수 있어야 하고, 아직 나뉘지 않은 혼돈의 형상처럼 달걀과 같으며 봉래 선산과도 같아야 한다. 단단히 봉해 신묘한 작용이 그 안에서 일어나게 해야 한다. 화로와 아궁이의 구조는 견고하고 밀폐되어야 하며, 천지가 열리기 전의 상태를 상징한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 기본 원리와 상징 체계를 주로 다룬다.

제25장은 인체와 우주의 대응 관계를 설명한다.

• ‘옥지의 맑은 물’은 입안의 침을, ‘황액’은 비장의 액체를 가리킨다.
• 단전(丹田)은 인체의 에너지 중심이다.
• 인체는 작은 우주와 같고, 비장은 가운데에서 사람을 나타내며 천지와 서로 대응한다.
• 천지가 나뉘기 전에는 혼돈이 달걀처럼 뒤섞여 있었고, 그 안의 신묘한 힘이 만물을 낳고 변화시킬 수 있었다.
• 단약을 만드는 화로는 우주가 생겨난 원리를 본떠 만든 것이다.

제26장은 단약을 만드는 과정에서 서로 낳고 억제하는 관계를 설명한다.

• 자석이 물체 너머로도 쇠를 끌어당기듯, 단약을 만드는 여러 요소도 서로 영향을 주고받는다.
• 금은 건괘로 양에 속하고, 흙은 곤괘로 음에 속하며, 수은은 사람을 나타낸다. 이 세 가지가 서로 어울려야 한다.
• 금은 위에, 흙은 아래에, 수은은 가운데에 놓여 천지인 삼재를 상징한다.
• 심장과 신장의 액체인 납과 수은은 모두 단약을 만드는 중요한 재료다.

마지막 부분은 단경인 《화기》(火記)를 언급한다.

• 단술이 참되고 믿을 만하다고 강조한다.
• 후학이 이해하도록 돕기 위해 특별히 자세히 설명한다.
• 앞 장에서 언급한 네 번째와 다섯 번째 단락의 중요성을 다시 강조한다.

이 경문은 우주의 생성과 자연 현상을 비유로 들어 내단(內丹) 수련의 원리를 설명하며, 인체라는 작은 우주와 천지라는 큰 우주가 서로 대응하는 관계, 그리고 단약을 만드는 과정에서 음양(陰陽)과 오행(五行)이 서로 작용하는 관계를 강조한다.