《周易參同契分章通真義》제1권

이 경문은 도교의 단약술과 주역(周易) 철학의 결합을 주로 다루며, 송대 도사 팽효(彭曉)가 주석했다. 핵심 내용은 다음과 같다.

먼저 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)가 주역의 변화가 비롯되는 근본 문과 같으며, 부모가 만물을 낳아 기르는 것과 같다고 설명한다. 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)는 수레의 축처럼 운행을 이끈다. 우주가 형성되기 전에는 태역(太易)과 태초(太初)의 단계에 해당하는 혼돈 상태가 있었고, 그 안에는 가장 순수한 진일지기(眞一之氣)가 담겨 있었다. 이것이 천지 만물의 근원이다. 원기(元氣)가 나뉘면서 비로소 천지인 건곤(乾坤), 음양(陰陽), 삼재(三才), 오행(五行) 등의 개념이 나타났다.

위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)은 금단(金丹)을 제련하는 원리가 우주의 생성·변화와 같다고 보았다. 이를 위해서는 1) 천지가 혼돈한 때의 진일지기(眞一之氣)를 바탕으로 삼고, 2) 건곤(乾坤)의 운행 법칙을 살피며, 3) 감리(坎離) 두 괘의 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 흐름에 따라 화후(火候)를 조절해야 한다. 구체적으로는 건곤(乾坤)을 단약을 제련하는 솥과 화로에 비유하고, 감리(坎離)를 그 구조를 나타내는 괘로 삼으며, 수화(水火)로 음양의 조화를 비유하고, 오행(五行)의 운행으로 정화를 응집한다. 단약을 제련하는 과정 전체는 해와 달의 운행과 같으므로, 주역의 전체 효 수인 삼백팔십사 효의 주기 법칙을 엄격히 따라야 한다.

두 번째 단락에서는 건곤감리(乾坤坎離) 네 괘, 곧 두 쌍의 음양괘로 단약을 제련하는 에너지 순환 체계를 만든다고 덧붙인다. 이는 풀무인 탁약(橐籥)처럼 음양의 변화를 밀어 움직인다. 수련자는 숙련된 수레꾼처럼 규범과 법도를 엄격히 따라야 한다. 안으로는 음양의 리듬을 파악하고, 이는 음률과 역법을 따르는 것과 같다. 밖으로는 달의 위상 변화에 맞추며, 닷새 또는 엿새마다 한 차례씩 정한 지점을 둔다. 이렇게 수련을 자연의 법칙과 완전히 맞춘다.

주석에서 금액환단(金液還丹)은 도교 내단술의 최고 경지를 가리키며, 탁약(橐籥)은 고대에 제련할 때 쓰던 풀무로, 음양 두 기운을 움직이는 힘을 비유한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 《주역(周易)》의 육십사괘를 이용해 화후를 조절하는 방법을 설명한다. 금액환단(金液還丹)이라는 고급 내단을 수련할 때, 솥과 화로에 해당하는 정로(鼎爐)는 인체 수련의 그릇을 상징하며, 그 안에는 금모화지(金母華池)가 있다. 이는 단전(丹田)에 정기(精氣)가 모이는 곳을 가리키며, 금태신실(金胎神室)이라고도 한다. 수련의 전 과정은 건(乾)·곤(坤)·감(坎)·리(離) 네 괘를 근본으로 삼으며, 이는 약낭의 중추와 같다.

구체적으로는 음양정로(陰陽鼎爐), 곧 수련 중 음양 두 상태의 운용과 강화유부(剛火柔符), 곧 무화와 문화의 화후 운용이 모두 육십사괘의 순환 법칙을 따른다. 한 해의 사계절과 스물네 절기, 일흔두 후를 한 달 안에 압축하고, 다시 한 달의 기후 변화를 하루 열두 시진에 대응시킨다. 각루로 시간을 정확히 계산해 음양이 바뀌는 요점인 이현(二弦)과 자오(子午)를 파악하고, 천지의 운행 법칙에 맞춘다.

수련자가 이런 화후의 변화를 정확히 다스리면, 바깥의 음양부응(陰陽符應), 곧 자연의 법칙과 안의 용호교구(龍虎交媾), 곧 정·기·신(精氣神)의 융합을 서로 맞출 수 있다. 뛰어난 장인이 먹줄과 곱자를 따르고 능숙한 마부가 고삐를 다스리듯, 단을 수련하는 사람도 이 규칙을 엄격히 따라야 한다.

괘를 운용하는 방법을 구체적으로 보면, 한 달의 삼십 일은 육십 괘에 대응하며, 낮과 밤에 각각 한 괘씩 쓴다. 여기에 근본인 건·곤·감·리 네 괘를 더해 모두 육십사 괘가 된다. 괘와 효의 상은 일상 수련의 경위, 곧 주요 틀을 상징하고, 율력수(律歷數), 곧 시간의 법칙은 이를 보조한다. 양강과 음유의 성질은 수·화·금·목의 상생과 상극으로 드러난다.

제삼·제사 장에서는 매달 초하루인 삭단(朔旦)부터 낮에는 둔괘(屯卦)를 쓰고 밤에는 몽괘(蒙卦)를 쓰며, 차례로 바꾸어 간다고 구체적으로 설명한다. 월말에는 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)를 써서 음양과 밝고 어두움의 순환을 나타낸다. 매일 시진마다 동정과 조만의 법칙이 있으며, 이는 되풀이된다. 수련 전체는 해와 달의 운행처럼 끊임없이 순환하므로 각 단계의 화후 변화를 정확히 파악해야 한다.

이 경문은 주로 단약을 빚는 술법에서 음양(陰陽)이 변하는 법칙과 사계절·오행(五行)의 흐름에 맞추어 금단(金丹)을 수련하는 방법을 설명한다.

음양의 움직임과 고요함은 하루 열두 시진 동안 되풀이된다. 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시까지에서 사시(巳時), 곧 오전 9시부터 11시까지는 양기(陽氣)가 올라가는 단계이므로 내면의 수련에 힘써야 한다. 오시(午時), 곧 오전 11시부터 오후 1시까지에서 해시(亥時), 곧 밤 9시부터 11시까지는 음기(陰氣)가 주도하는 때이므로 외적인 조양에 유의해야 한다. 양기는 자시부터 자라기 시작해 사시에 가장 왕성해지고, 음기는 오시부터 강해져 해시에 정점에 이른다. 이처럼 안팎의 성쇠가 바뀌는 모습은 《역경》에서 양기가 처음 생기는 복괘(復卦)에서 순수한 음을 상징하는 곤괘(坤卦)까지 이어지는 순환과 같다.

수련은 사계절이 바뀌는 것처럼 상과 벌을 주어야 한다. 봄에 생기가 왕성해지는 것은 상을 주는 것과 같고, 가을에 기운이 엄숙해지며 초목이 시드는 것은 벌을 주는 것과 같다. 자·축·인 세 시진은 봄에, 묘·진·사 세 시진은 여름에 해당하며, 이때는 양화(陽火)를 수련한다. 오·미·신 세 시진은 가을에, 유·술·해 세 시진은 겨울에 해당하며, 이때는 음부(陰符)를 수련한다. 열두 시진에 걸쳐 화후를 조절할 때는 사계절과 오행, 낮과 밤, 추위와 더위의 변화 법칙에 완전히 맞추어야 하며 조금도 어긋나서는 안 된다. 그래야 금단을 빚을 수 있다.

옛 선인들의 노래 구절에 이런 말이 있다. 도를 얻은 사람은 천지 조화의 비밀을 깨달아 해와 달의 정화를 단로에 거두어들이고, 오묘한 수련법으로 음양을 뒤집어 귀신을 부린다. 해와 달의 혼백이 운행하는 법칙을 참으로 아는 사람만이 진선이 될 수 있다. 금액환단(金液還丹)을 빚으려면 천지자연의 운행 법칙을 본받아야 하며, 그러지 않으면 성공하기 어렵다.

‘천지가 자리를 정한다’는 말은 단약을 빚는 솥, 곧 단로의 구조가 천지의 짜임새를 본받아야 한다는 뜻이다. 건괘(乾卦)가 하늘을, 곤괘(坤卦)가 땅을 나타내어 자리를 정하면, 감괘(坎卦)의 물과 이괘(離卦)의 불이 그 안에서 운행하며 변한다. 감괘와 이괘는 정해진 자리가 없이 육허, 곧 상하와 사방에서 쉼 없이 돌며 만물을 아우른다. 이것이 수련의 근본 법칙이다. 단로의 구조는 바로 천지가 서로 교합하는 기제괘(既濟卦)의 형세를 본뜬 것이다.

이 경문은 도교 단약술의 핵심 원리를 다루며, 주로 음양(陰陽), 감리(坎離), 용호(龍虎) 등의 개념을 설명한다.

먼저 음양 운행의 도리를 설명한다. 단약을 만들 때 솥과 그릇은 하늘과 땅, 건곤을 본받고, 그 안에 금모(金母), 곧 단약의 재료를 넣는다. 감(坎)의 물과 리(離)의 불, 두 기운은 정해진 자리가 없다. 물과 불이 움직일 때는 움직임과 고요함이 일정하지 않고, 여섯 방위를 따라 순환하기 때문이다. 두 기운은 나타났다 사라지고, 쓰이다가 비며, 만물이 변화하는 근본이자 도(道)의 강령과 같다.

「무로써 유를 제어한다」는 장에서는 형체 없는 기(氣)가 형체 있는 것을 제어할 수 있다고 말한다. 여기서 ‘무’는 용(龍), 곧 양에 속하는 수은을 가리키고, ‘유’는 호랑이, 곧 음에 속하는 납을 가리킨다. 납과 수은은 빈 솥 안에서 저절로 변할 수 없으며, 감리 두 기운의 오르내리는 움직임을 빌려야 한다. 사계절이 순환하듯 해야 단약이 만들어진다. 이는 빈 솥으로 형체 없는 것이 형체 있는 것을 제어하는 것과 같다. 『용호경(龍虎經)』에서는 음양이 서로 제어한다고 말한다. 주작(朱雀), 곧 불이 허공에서 타오르므로 음이 생기면 양이 물러나고, 양이 일어나면 음이 잠복한다. 줄어들고 불어나는 사이에 감리의 기운도 함께 변화한다.

「말을 함부로 만들지 않는다」는 장에서는 성인의 말에 모두 근거가 있다고 강조한다. 해와 달의 운행, 신명의 변화를 관찰하고, 강함과 부드러움의 속성을 살펴 금과 물로 용호를 비유하며, 음양을 운행해 정수를 모은다. 사계절이 순환할 때 푸른색·붉은색·흰색·검은색의 네 색은 각각 한 방위를 차지하지만, 모두 중앙의 무기토(戊己土), 곧 단약술에서 솥의 중앙 자리를 가리키는 개념에 의지한다. 감괘(坎卦)의 무(戊)는 달의 정수를 나타낸다. 이는 음 속에 양이 있어 물에서 금호가 생기는 것과 같다. 리괘(離卦)의 기(己)는 해의 빛을 나타낸다. 이는 양 속에 음이 있어 불에서 수은룡이 생기는 것과 같다. 그러므로 단약을 만들 때는 해와 달의 정수를 모으고 음양의 신령한 기운을 융합한다. 주천 운행이 원만해지고 음양의 운화가 완성되면, 마침내 모든 것은 토덕의 자양에 힘입어 단약의 신묘한 효험을 이룬다.

참고: 감리(坎離)는 팔괘에서 물과 불을 나타내는 괘이고, 용호(龍虎)와 납수은은 단약술 용어로 각각 음과 양의 성질을 지닌 물질을 가리킨다. 무기(戊己)는 천간으로, 단약술에서는 중앙의 토 자리에 해당한다.

《주역참동계(周易參同契)》의 이 대목은 음양(陰陽)의 변화와 단약을 만드는 원리를 설명한다. 이른바 ‘역(易)’은 《역경(易經)》을 가리키며, 해와 달의 운행을 상징으로 삼아 천지의 법칙을 드러낸다. 해와 달은 음양을 가장 뚜렷하게 나타내는 상징이다. 양이 줄고 음이 자라는 모습은 수레바퀴가 도는 것과 같으며, 음양의 두 기운은 서로 줄고 늘면서 펴지고 오므라든다. 《역경》의 효는 384개이며, 괘상에 나타나는 음양 기호를 뜻한다. 64괘는 모두 음양 변화의 표시다.

매달 그믐에서 초하루로 넘어갈 때, 양이 처음 생겨남을 상징하는 진괘(震卦)가 천지의 정기(精氣)를 받아들이기 시작한다. 이때 천지의 정화가 어우러지고 해와 달이 서로 끌어당긴다. 수컷의 양기는 현묘한 기운을 뿌리고, 암컷의 음기는 누런 태아를 잉태한다. 혼돈 속에서 음양이 어우러지는 모습은 터를 닦고 태아를 기르는 것과 같다. 정신(精神)을 모아야 형체를 이룬다. 모든 생명의 움직임과 변화는 이 법칙을 따른다.

금단(金丹)을 만드는 도리, 곧 도교 외단술의 원리도 해와 달이 합하는 것과 같다. 해와 달의 음양 정기(精氣)를 반드시 융합해야 한다. 음양의 정기는 낮과 밤처럼 순환하며 되풀이되고, 64괘와 384효의 변화 법칙을 따른다. 화후(火候), 곧 단약을 만들 때 온도를 조절하는 일은 음양의 나아감과 물러남에 맞춰야 한다. 음기가 다가오면 양기는 잠복하고, 동서의 기운이 서로 만나니 부부가 합하는 것과 같다. 이때 진괘(震卦)가 부록(符籙)을 받고, 천지의 정신(精神)이 교합하며, 해와 달의 혼백(魂魄)이 융합한다.

이른바 혼돈은 단약을 달이는 솥과 화로를 가리키며, 달걀과 같다. 위쪽 반달과 아래쪽 반달이 서로 합한 상태다. 양룡과 음호는 납과 수은 등 단약 재료를 상징하며, 혼돈 속에서 서로 감응한다. 터를 닦고 태아를 길러 마침내 단약으로 응결시킨다. 그러므로 단약을 달이는 솥과 화로는 작은 천지이며, 모든 생명의 움직임이 여기서 생겨난다. 수컷의 양은 하늘에 속해 검은빛을 띠고, 암컷의 음은 땅에 속해 누런빛을 띤다. 이는 건부곤모(乾父坤母), 곧 천지의 근원이 화후를 운용하는 가장 지극한 법칙이다.

솥과 화로 안의 조화는 천지의 운행에 완전히 대응한다. 화후가 어긋나면 추위와 더위가 고르지 않은 것과 같으니, 천지 사이에서 어찌 만물이 법도에 맞게 생겨날 수 있겠는가? 음양이 균형을 잃으면 용과 호랑이의 교합, 곧 단약 재료의 반응이 어찌 일어날 수 있겠는가?

뒤에서는 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)가 천지가 처음 열릴 때의 건곤(乾坤)의 덕을 찬탄하고, 상고의 원황(元皇) 시대를 살핀 일을 언급한다. 《관저(關雎)》가 묘사하는 음양 두 기운의 얽힘은 만물이 막 싹트는 상태와 같다. 여기서는 《시경(詩經)》의 남녀 사랑을 담은 이미지를 빌려 음양이 처음 교합하는 상태를 비유한다.

공자는 『역경』에서 천지의 도를 설명하고, 건곤(乾坤), 곧 음양(陰陽)을 만물의 근본으로 보며, 함괘와 항괘를 부부 관계의 근원으로 삼는다. 이는 마치 혼돈의 태초를 열어 귀신의 운행 상태를 밝히고, 천지 만물의 이치를 꿰뚫는 것과 같다. 임금과 신하, 부모와 자식, 부부와 남녀의 관계, 오행(五行)이 서로 생하고 극하는 원리, 만물이 변화하는 오묘함이 모두 그 안에 드러난다. 위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)은 『역경』의 이치로 단련을 비유하고, 솥과 그릇, 곧 단약을 만드는 도구에 관한 이론을 세워 천지 운행의 이치를 본뜬다. 용과 범, 곧 음양의 두 기운이 합하고 부부가 교합하는 것처럼, 단련을 처음 시작할 때는 형체도 질량도 전혀 없으며 혼돈이 아직 열리지 않은 상태와 같다. 일단 화후(火候), 곧 단련의 불 기운을 쓰기 시작하면 남녀의 정기(精氣)가 서로 어우러진다. 이는 『시경』에 나오는 남녀가 서로 사모하고 혼례와 관례를 통해 서로 구하는 모습과 같다. 불을 붙여 단련하기 시작하면 새로운 생명을 잉태하는 단계에 들어서며, 해와 달이 운행하는 가운데 용과 범의 형상, 곧 음양의 두 기운이 점차 모습을 갖춘다.

성인은 아무 근거 없이 나타나지 않는다. 천상의 변화를 관찰하여 천도를 깨닫는다. 천상의 물러남과 나아감, 굽힘과 폄은 모두 계절의 변화에 대응하므로, 『역경』은 천도의 핵심을 거느릴 수 있다. 복희 성인(伏羲聖人)은 위로 천문을 관찰하고 아래로 지리를 살펴 괘상의 수를 정하고 만물의 이치를 통달하여 후세 사람들에게 깨달음의 실마리를 남겼다. 도를 아직 깨닫지 못한 사람도 이를 통해 천지의 오묘함을 엿보고, 음양의 정수를 취하며, 조화의 근본을 알고 징조의 발현을 분별할 수 있다. 서로 생하고 극하는 이치와 나아가고 물러나며 굽히고 펴는 이치를 모두 파악할 수 있으므로, 『역경』이 천심을 거느린다고 말한다. 그러므로 천상의 모습을 본받고 지극히 정미한 것을 모으며 솥과 화로, 곧 단약을 만드는 도구를 설치하고, 화후에 따라 운행하며, 물시계에 맞추어 시각을 헤아리고, 괘효로 절기를 계산해야 한다. 이로써 천지 운행의 광대한 이치를 끝까지 탐구한다.

복괘(復卦), 곧 지뢰복괘(地雷復卦)는 새 생명이 움트는 것을 상징한다. 이는 장자(長子), 곧 맏아들이 아버지를 잇고 어머니에 기대어 터전을 세우는 것과 같다. 음양의 성쇠는 음률에 호응하고, 오르고 내리는 변화는 북두칠성의 운행을 따른다. 초삼일에는 달이 처음 희미한 빛을 드러내어 진괘(震卦)가 동쪽의 경방(庚方)에 대응한다. 초파일에는 달이 상현달이 되고 태괘(兌卦)가 서쪽의 정방(丁方)에 대응하며, 달의 모습은 줄처럼 곧다. 보름에는 둥근 달과 함께 건괘(乾卦), 곧 순양(純陽)이 동쪽에서 가득 차고, 두꺼비, 곧 달과 토끼의 넋, 곧 달의 정수가 함께 나타나 해와 달의 기운이 모두 밝아진다. 두꺼비는 괘상과 절기에 대응하고, 옥토끼는 기운을 내뱉고 들이쉬며 빛을 낸다. 이레와 여드레, 곧 한 절기의 주기가 끝나면 달은 다시 차오름에서 이지러짐으로 바뀌기 시작한다.

복괘가 처음 세워져 싹트고, 장자가 아버지의 몸을 이어 어머니의 몸에 기대어 터전을 세운다는 말은, 여섯 음효로 이루어진 곤괘의 맨 아래 효가 양효로 바뀌어 양 하나가 처음 생겨난 복괘를 이룬다는 뜻이다. 그래서 ‘처음 세워 싹튼다’고 한다. 이는 곤괘 안에서 건효(乾爻)가 변하여 진괘(震卦), 곧 우레의 속괘를 이루고, 바깥괘는 여전히 곤괘(坤卦), 곧 땅으로 남는 것이다.

이 경문은 달이 차고 기우는 변화를 비유로 들어 단약을 수련할 때 화후를 조절하는 법을 설명하고, 음양(陰陽)이 바뀌는 이치를 말한다. 초삼일부터 달이 나타나기 시작하는 것은 팔괘 가운데 우레를 나타내는 진괘가 만물을 잉태하는 것과 같으며, 단약 수련의 바탕이 된다. 초파일 상현달이 되면 양기(陽氣)가 절반까지 쌓인다. 이는 단약 화로 안의 금, 곧 양과 물, 곧 음이 각각 절반씩 차지하는 것과 같다. 보름달이 뜨는 십오일에는 순양이 드러나며, 이는 순양의 괘인 건괘의 상태와 같다.

십육일부터 달은 둥근 모양에서 이지러지기 시작한다. 이때는 양화(陽火)를 줄이고 음부(陰符), 곧 음의 기운을 조절하는 방식으로 바꾸어야 한다. 달이 하현달이 되는 이십삼일에 음양이 다시 절반씩 차지하는 상태로 돌아가는 것과 같으며, 삼십일에 달이 완전히 사라지면 음의 기운도 다한다. 그러나 음양의 순환은 멈추지 않는다. 달이 다시 나타나는 것처럼 단약 수련에서도 화후를 거듭 조절해야 한다.

이어 임계(壬癸)는 천간 가운데 음에 속하고 갑을(甲乙)은 양에 속하며, 건괘와 곤괘가 시작과 끝을 아우른다고 설명한다. 칠과 팔은 소양과 소음에, 구와 육은 노양과 노음에 해당하며, 이 숫자들은 달의 주기를 나타낸다. 삼십 일은 하나의 완전한 음양 순환을 이루며, 양기가 다하면 다시 싹튼다. 팔괘가 늘어서 운행하는 모습은 해와 달과 별의 움직임과 같으며, 핵심은 음양의 균형을 이루는 중도를 파악하는 데 있다.

이 대목은 달의 변화와 팔괘의 상징 체계를 통해 단약 수련에서 화후를 세밀하게 조절하는 법을 설명한다. 상반월에는 양화를 점차 늘리고, 하반월에는 음부로 조절하는 방식으로 바꾸어 달이 차고 기우는 것처럼 순환시킨다. 이 과정에서는 원정(元精)을 상징하는 금과 원기(元氣)를 상징하는 물의 비율, 그리고 음양 기운의 전환을 정확히 조절해야 단약을 완성할 수 있다.

《주역참동계(周易參同契)》의 이 대목은 연단 과정에서 화후를 조절하고 천지의 음양 법칙에 맞추는 일을 주로 다룬다.

연단할 때 처음 삼십 일은 음양이 성하고 쇠하는 법칙을 따라야 한다. 앞의 칠 일과 구 일은 양수에, 육 일과 팔 일은 음수에 해당하며, 건곤(乾坤), 곧 천지(天地)가 각각 절반씩 차지한다. 삼십 일이 되면 음부(陰符)와 양화(陽火)의 운행 주기가 끝난다. 한 달 내내 화후를 조절할 때는 팔괘(八卦)와 성상(星象)의 운행 법칙에 따라야 한다.

구체적으로 자시(子時)와 오시(午時), 동쪽과 서쪽, 추첨(抽添)과 승강(升降)의 대응 관계를 살펴 음양이 자연스럽게 펼쳐지게 하고, 금(金), 곧 폐기(肺氣)와 수(水), 곧 신기(腎氣)가 조화를 이루게 해야 한다. 화후를 잘못 조절하면 날씨가 가뭄과 홍수로 고르지 못한 것처럼 생성의 원리를 해쳐, 용(龍), 곧 양기(陽氣)와 호(虎), 곧 음기(陰氣)의 형상을 유지하기 어렵다. 수련자는 이러한 이치를 세심하게 헤아려야 한다.

‘원정(元精)’은 연단로 안에 깃든 신령한 참된 정으로, 천지 사이에서 가장 근원적인 정기(精氣)를 가리킨다. 만질 수도 볼 수도 없지만, 조화의 기운을 따라 만물을 생겨나게 한다. 직접 관찰하기 어렵기 때문에 여러 징후에 기대어 확인하고 기준을 세워 규범으로 삼는다. 수련자는 위로 천상을 살피고 아래로 지리를 관찰하며, 하늘의 때에 순응해야 천지의 혼백이 서로 합하고 음양이 조화를 이룬다. 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)의 관계를 세우고 괘상(卦象)과 효사(爻辭)의 이끄는 바에 따라 아침저녁으로 오르내리는 리듬을 정하면, 건곤(乾坤)이 편안해지고 용호(龍虎), 곧 음양이 서로 만난다.

이 대목은 시간의 눈금을 엄격히 따라 화후를 조절하고, 언제 나아가고 언제 물러나야 하는지 알아 해와 달과 별의 운행 법칙에 온전히 맞추어야 한다고 강조한다. 그래야 연단로 안에서 사계절의 변화처럼 만물이 자라나 신령한 정기가 생겨난다. 수련자가 어찌 이를 신중히 대하지 않을 수 있겠는가?

‘어정지수(御政之首)’는 화후 조절을 시작할 때 가장 먼저 해야 할 일을 가리킨다. 금속 연단로를 주조한 뒤에는 먼저 노체가 단단히 밀봉되었는지 확인해야 한다. 그런 다음 북두칠성의 요긴한 위치를 파악하듯 수련의 요결을 펼쳐야 한다. 괘상 내부의 변화는 바깥의 길흉 징후로 나타나며, 오성(五星)의 운행 궤적도 하늘의 때에 맞아야 한다. 이십팔수(二十八宿)의 운행이 어긋나면 음양의 조화가 깨진다.

이 경문은 주로 단약을 만드는 과정에서 내외의 조화가 중요하다는 점과, 법칙을 따르지 않을 때 생기는 결과를 설명한다.

단약을 만들 때 몸속의 금수(金水), 곧 음양(陰陽)의 두 기운은 서로 의지하며 조화롭게 운행해야 한다. 북두칠성(北斗七星)이 사계절의 흐름에 따라 움직이듯, 이십팔수(二十八宿, 사칠은 곧 이십팔수)도 질서 있게 운행해야 한다. 별의 운행이 어지럽고 시각이 맞지 않으면 단약을 만드는 일의 길흉에 영향을 준다. 바깥의 화후(火候), 곧 단약을 만들 때의 온도 조절이 흐트러지면 안의 기기(氣機)도 어긋난다. 하늘의 별자리가 제자리를 벗어나 사계절이 어그러지고 만물이 자라지 못하듯, 단약을 만들 때 화후가 알맞지 않으면 솥 안에서 단약이 생겨나지 못한다.

문창성(文昌星)은 하늘의 관원들을 다스리며, 이는 인간 세상의 조정에서 여러 관원이 각자 맡은 일을 하는 것과 같다. 문창궁(文昌宮)에는 상장(上將), 차장(次將), 귀상(貴相), 사명(司命), 사록(司錄), 사재(司災)의 여섯 별이 있다. 규성(魁星) 아래의 여섯 별인 삼태성(三台星)은 천제(天帝)를 보좌해 천지 만물을 다스린다. 단약을 만드는 일도 이와 같아서, 솥 안에 천지 만물의 정기(精氣)가 들어와야 성공할 수 있다. 음양의 조화가 깨지고 사계절의 질서가 흐트러지는 일은 단약을 만드는 사람이 화후를 알맞게 조절하지 못하는 것과 같으며, 모두 문책을 받는다. 금액환단(金液還丹)이라는 고급 단약술의 핵심은 연화(鉛火), 곧 연은 물질적 토대를, 불은 에너지를 나타내는 것의 조화에 있다. 진연(眞鉛), 곧 좋은 원료를 얻기는 쉽지 않고, 진화(眞火), 곧 정밀한 화후를 다루기는 더욱 어렵다.

해(日)에는 오행(五行)의 정화가 깃들어 있고, 달(月)은 육률(六律), 곧 음률인 동시에 여기서는 법칙을 뜻하는 흐름을 따른다. 삼십 일을 한 주기로 삼아 순환을 거듭한다. 군주, 곧 단약을 이끄는 주된 요소가 교만하고 자만하여 정도를 어기거나, 신하, 곧 보조 요소가 간사하고 규율을 지키지 않으면 달의 차고 기우는 모습이 비정상적으로 변해 위험이 닥친다. 이는 단약을 만드는 사람에게 자연의 법칙을 따르고 함부로 행동하지 말라고 경고한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)을 조화시키고 오행(五行)을 운행하는 이치를 말한다. 먼저 천체의 변화를 연단 과정에 비유한다. 달의 운행에는 보름 주기가 있으며, 율려(律呂)는 음률을 가리키지만 여기서는 음양의 성쇠를 비유한다. 해와 달, 오성(五星), 곧 목성·금성·수성·화성·토성의 운행 궤적은 연단로 안에서 음양의 기운이 오르내리며 흐르는 모습과 같다.

연단할 때는 음양을 나타내는 자오(子午) 방위, 곧 자는 북쪽으로 물에 속하고 오는 남쪽으로 불에 속하는 방위의 기틀이 질서 있게 운행되도록 하여 오행의 정화와 해와 달의 정화가 서로 어우러지게 해야 한다. 이는 천지 사이의 성쇠 순환과 같으며, 비태(否泰), 곧 『주역』의 비괘와 태괘처럼 생사가 이어지고 순환을 거듭한다. 곤괘(坤卦)는 대지를 상징하며, 그 신묘한 작용은 연단할 때의 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)과 같다. 토덕(土德)에 속해 전체를 주관한다.

연단 과정에 문제가 생기는 것은 나라를 제대로 다스리지 못하는 것과 같다. 군주, 곧 중궁의 참된 뜻을 비유하는 존재가 교만하고 자만하면 사방, 곧 오행의 기운이 조공하러 오지 않는다. 신하, 곧 오행과 육률의 정기가 간사하고 아첨하면 달의 모양을 가리키는 현망(弦望)이 어그러지고 시각도 빗나간다. 이러한 잘못은 결국 군주에게 돌아간다. 연단에서는 금정(金精), 곧 선천의 원기와 토덕의 신실(神室), 곧 단전을 가리킨다. 화후를 조절하는 수련자가 실수하면 아녀(奼女), 곧 원신(元神)을 상징하는 홍(汞)이 흩어져 달아나고 적룡(赤龍), 곧 원정(元精)을 상징하는 연(鉛)이 흘러나간다. 신기(神氣)가 다하면 금액(金液)과 금단(金丹)을 어찌 이루겠는가.

제20장 「진극수정(辰極受正)」은 수련의 요령을 말한다. 북극성인 진극(辰極)이 바르게 움직이지 않는 모습은 군주가 명당(明堂), 곧 옛날 제왕이 정사를 보던 곳에 앉아 있는 것과 같으며, 나라를 다스리는 데 도를 벗어나는 잘못이 없다. 수련자는 안으로 단전을 지켜 자신을 기르고, 허정하고 무위(無爲)한 상태를 유지해야 한다. 본래 숨어 드러나지 않던 내광(內光), 곧 선천의 영성이 자연스럽게 온몸을 비춘다. 감각 기관을 닫아야 한다. 태괘(兌卦)는 입을 상징한다. 또한 영근(靈根), 곧 선천의 한 기운을 굳게 지켜야 한다.

구체적으로 수련할 때는 신태(神胎), 곧 내단의 싹이 중궁에 자리 잡는데, 이는 북극성이 뭇 별을 거느리는 것과 같다. 음양오행의 기운은 신하와 같으므로 군주, 곧 신의 뜻만 바르면 노정(爐鼎) 안의 금수(金水) 정화, 곧 원정과 원기가 자연스럽게 생겨난다. 금성(金性)은 본래 밝음을 갖추고 있어 숨은 빛도 화후와 어우러지면 더욱 밝게 빛난다. 솥의 입구를 닫은 뒤 삼광(三光)의 진정(眞精), 곧 해와 달과 별이 상징하는 정기신(精氣神)을 운행해 영홍(靈汞), 곧 원신을 길러야 한다. 여기서 삼광은 내련의 양화(陽火)·음부(陰符)·금태(金胎)를 가리키며, 바깥의 시각과 화후에 따른 움직임과 고요함에도 대응한다.

이 내용은 단을 수련하는 과정에서 음양(陰陽)이 변하는 오묘한 이치를 설명한다. 단을 수련할 때 솥 안의 금(납)과 수은은 예측하기 어려운 변화를 일으킨다. 천도(天道)의 법칙을 따라 이를 조절해야 음양의 두 기운, 곧 용과 호랑이가 순조롭게 결합한다. 『음부경(陰符經)』의 말처럼 우주의 법칙을 터득하면 만물의 변화가 모두 손안에 들어온다.

제21장은 식물의 생장을 빌려 단을 수련하는 과정을 비유한다. 처음에는 금과 수은, 곧 단을 수련하는 재료가 솥 안에서 천지의 정기(精氣)를 받는데, 이는 씨앗이 싹트는 것과 같다. 잘 조절하면 나무가 줄기에서 자라 열매를 맺듯이 이룰 수 있다. 여기서 ‘하나’는 물, 곧 단을 수련할 때 말하는 참된 물을 가리킨다. 물속에는 참된 금, 곧 단을 수련하는 정수가 들어 있지만, 보통 사람은 그 오묘함을 전혀 꿰뚫어 보지 못한다.

제22장은 단을 수련할 때 상덕과 하덕이 어떻게 어우러지는지 설명한다. 상덕은 물처럼 고요하고 무위(無爲)한 상태로, 솥의 윗부분을 가리킨다. 하덕은 불처럼 끊임없이 움직이는 상태로, 솥 아래에서 불을 지피는 것을 가리킨다. 물과 불이 조화를 이루는 것은 천지가 서로 사귀어 태평해지는 것과 같다. 위쪽은 닫아 정수를 보존하므로 ‘있음’이라 하고, 아래쪽은 불의 운행으로 에너지를 공급하므로 ‘없음’이라 한다. 불의 운행에서 생긴 에너지는 솥 안의 신태, 곧 단약의 태아를 기른다. 음양의 두 기운이 서로 어우러져야 신단(神丹)을 이룰 수 있다. 위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)은 이 장에서 단을 수련하는 핵심 법칙을 짚어 준다.

제23장의 제목인 ‘백을 알고 흑을 지킨다’는 『도덕경(道德經)』에서 나온 말이다. 여기서는 단을 수련할 때 양인 흰 것을 이해하면서 음인 검은 것을 지켜 음양의 균형을 유지한다는 뜻이다. 이 내용은 단을 수련할 때 음양이 서로 생겨나고 물과 불이 조화를 이루는 자연의 법칙을 따라야 한다고 강조한다. 위아래가 서로 호응하고 움직임과 고요함이 어우러져야 마침내 단약을 이룰 수 있다.

이 경문은 도교의 단약술에서 금, 물, 수은 등의 물질이 서로 어떤 관계를 맺으며 단약을 빚는 과정에서 어떻게 변하는지를 주로 설명한다.

먼저 ‘흰 것을 알고 검은 것을 지킨다’는 이치를 말한다. 흰 것은 금정(金精), 곧 금속의 정화를 나타내고, 검은 것은 수기(水基), 곧 물의 바탕을 나타낸다. 물은 도(道)의 중추이며 그 수는 하나로, 음양(陰陽)이 시작되는 곳이다. 현묘한 물속에는 황아(黃芽), 곧 단약을 빚기 시작할 때 생기는 물질이 들어 있으며, 이는 오금(五金), 곧 여러 금속의 근본이다. 북방의 하거(河車)는 단약을 빚는 과정에서 물과 불이 운행하는 모습을 가리키며, 납과 같다. 겉은 검지만 속에는 금빛 광채를 품고 있어, 거친 베옷을 입고도 품속에 옥을 지닌 광사와 같다.

금은 물을 낳으므로 금은 물의 어머니이다. 그러나 금은 물속에 숨어 있으니, 어머니가 태아 안에 숨은 것과 같다. 물은 금의 자식이며, 자식은 다시 어머니의 자궁 안에 숨는다. 이 관계는 매우 현묘하여 있는 듯 없는 듯하고, 깊은 못 속의 물체가 가라앉았다 떠오르기를 거듭하는 것과 같다. 이들이 각자 제자리로 물러나 지키면 균형을 유지할 수 있다.

구체적으로 금은 물을 낳지만, 금은 다시 물속에 숨는다. 검은 납은 변화를 거쳐 서방에 머물며 백호금태(白虎金胎), 곧 단약술에서 특정한 상태를 이룬다. 수은 속에는 금이 들어 있고, 금의 자궁 안에도 숨어 있다. 단약을 빚을 때 진홍(眞汞), 곧 순수한 수은은 바깥의 부화(符火), 곧 상징적인 불 조절에 이끌려 모체 안에서 가라앉았다 떠오르기를 거듭하며 있는 듯 없는 듯한다. 화후가 알맞게 이르면 이들은 각자 경계를 지켜 함부로 움직이지 않는다.

마지막으로 ‘채취할 때는 흰 것과 같고, 빚으면 붉어진다’는 단약 제조 과정을 말한다. 채취할 때는 흰빛을 띠는 듯하지만, 빚으면 붉게 변한다. 겉보기에는 평범해도 속에는 참된 바탕을 품고 있다. 이는 모두 단약을 빚는 과정에서 물질이 변하는 현묘한 상태를 묘사한다. 위백양(魏伯陽)은 이러한 묘사를 통해 단약을 빚는 과정에서 말로 전하기 어려운 미세한 변화를 드러내며, 참으로 신성하고 현묘하다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 원리와 구체적인 조작 방법을 설명한다. 먼저 연단의 기본 재료를 묘사한다. 백금(白金)은 움직이며 변할 때 흰빛을 띠고, 고온에서 달구면 붉은빛으로 변한다. 연단할 때는 백금으로 신실(神室), 곧 연단 용기를 만들어야 한다. 이 용기는 가로세로와 높이가 한 치로, 혼돈이 아직 열리지 않은 상태를 상징한다. 위아래 두 부분이 빈틈없이 맞물려 진수은(眞汞)을 담고 음양(陰陽)의 균형을 유지해 기운이 새지 않게 한다. 그래야 ‘용호(龍虎)’, 곧 음양의 두 기운을 기를 수 있다.

경문은 참된 연단 재료인 진연(眞鉛)이 천지가 생기기 전부터 존재했으며, 천지만물이 생겨나는 근원이라고 강조한다. 참된 연단은 반드시 이 선천의 근원 물질을 바탕으로 삼아야 하며, 후천에 생겨난 보통의 금속이나 광석, 초목 등을 써서는 안 된다. 무에서 유가 생겨나 천지를 이루는 원리를 깨닫지 못한다면 참된 연단의 도를 논할 수 없다.

후반부에서는 연단 장소를 어떻게 마련하는지 설명한다. 주위에 담장과 문을 두르고 봉래(蓬萊) 선산 같은 모양으로 꾸미며, 사방을 빈틈없이 막아 외부의 사악한 기운이 침입하지 못하게 해야 한다. 연단할 때는 심신을 안정시키고 신기(神氣)가 단실 전체에 가득 차게 해야 한다. 여기서는 단로를 지키는 일이 중요하다고 강조한다. 성공 여부가 모두 여기에 달려 있으므로, 연단하는 사람은 언제나 단로와 감응을 유지해야 한다.

전체적으로 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 사상을 밝힌다. 우주가 생성되는 과정을 본떠 사람의 몸이나 단로 안에서 음양이 변화해 만물이 생겨나는 오묘한 이치를 재현하고, 마침내 금단(金丹)을 이루는 것이다.

단약을 만드는 화로와 솥의 내부 구조는 정교하다. 화로 안에는 신실(神室), 곧 단약을 만드는 핵심 공간과 금태(金胎), 곧 단약의 씨앗이 있으며, 구조가 구불구불 이어진다. 화로 바깥에는 중추 기관·장치(樞紐機關)를 두어 단단히 봉하고, 사기(邪氣)가 들어오거나 진기(眞氣)가 빠져나가지 않게 한다. 그래야 잡념의 방해를 없애고 지나치게 애쓰지 않을 수 있다.

방비를 빈틈없이 하여 신기(神氣)가 화로 안에 가득 차게 하더라도, 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 작용하도록 조절해야 한다. 관건은 화후(火候), 곧 단약을 만드는 불의 세기를 계속 조절하고, 진정(眞精)을 붙들어 변화시키는 데 있다. 화후를 제대로 조절하지 못하면 화로 안에 진정이 있더라도 흩어져 날아간다. 수화(水火), 곧 음양의 균형을 정밀하게 조절하고 끈기 있게 지속해야만 성공할 수 있다. 그러므로 진기의 운행 법칙은 인체의 활동과 서로 호응한다.

(제이십칠장 잘못된 수련법 해설)

잘못된 수련법에는 지나치게 내면을 들여다보고 관상하여 잡념을 일으키는 것, 별자리의 걸음법을 억지로 본뜨는 것, 육갑일진(六甲日辰)에 얽매여 수련 날짜를 고르는 것 등이 있다. 또 음사한 술법으로 양기(陽氣)를 억누르고, 탁기가 어지럽게 돌아다니며 단전(丹田)을 어지럽히게 하거나, 토납할 때 외사를 들이마시고 밤낮없이 잠도 자지 않는 이들도 있다. 그 결과 몸은 날로 쇠약해지고 정신은 흐릿해져 바보처럼 되며, 경맥(經脈)은 끓는 물처럼 뒤엉킨다.

흙을 쌓아 단을 만들고 밤낮으로 제사 지내며 귀신을 불러 모습을 드러내게 하는 이들도 있다. 꿈속의 감응을 얻고는 우쭐대며, 스스로 수명을 늘릴 수 있다고 여기지만, 도리어 일찍 죽게 된다는 사실은 알지 못한다. 이처럼 자연을 거스르는 행위는 황제와 노자의 바른 도(道)에서 완전히 벗어나 구천선도(九天仙都)의 법칙과도 어긋난다.

위백양진인(魏伯陽眞人)은 다음과 같이 지적한다. 세상 사람들은 대도(大道)의 근본을 몰라 그릇된 길로 빠진다. 예를 들면 어린 수련자가 밟는 보강답두(步罡踏斗), 곧 의식의 걸음법이나 날짜를 골라 수련하는 법, 또는 방중술과 같은 도인폐기법(導引閉氣法)이다. 이런 방법은 기기(氣機)를 어지럽히고 신혼(神魂)을 손상시켜 양신(陽神)이 몸을 떠나게 하며, 음사가 오장을 침범하게 한다. 칠백(七魄), 곧 사람 몸속의 탁하고 음한 기운은 떠도는 시체처럼 떠돌고, 삼시충(三屍蟲), 곧 인체 안의 사기는 눈에서 소란을 일으킨다. 경맥이 거꾸로 흐르고 단전은 무너진다. 장생을 추구하려다가 도리어 생명을 해치니, 어떻게 청정한 경지에 이를 수 있겠는가?

제단을 세워 음사한 제사의 귀신을 받들고, 선인을 만나 도를 얻으려 망상하는 이들도 있다. 그 결과 귀신을 불러 몸에 붙게 한다. 본래 수명을 늘리기를 바랐지만 도리어 죽음을 앞당기고, 시체는 썩어 들판에 드러난다. 천도(天道)를 거스르는 이런 행위는 황로(黃老)의 바른 도와 헤아릴 수 없이 멀리 떨어져 있다. 앞사람들의 교훈이 이미 너무나 많으니 마땅히 경계로 삼아야 한다.

이 경문은 수련의 도가 정통한 방법을 따라야 하며, 그릇된 방술에 빠져서는 안 된다고 말한다. 어떤 이들은 수련할 때 몸속의 정기(精氣)가 어지러워지고 환각과 꿈을 꾸면서 자신이 불로장생할 수 있다고 여긴다. 하지만 이는 자연의 이치에 어긋나는 잘못된 방법이다. 위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)은 이런 그릇된 방술을 배우지 말고 곧바로 정도를 닦으라고 경고한다.

참된 장생의 도는 금액환단(金液還丹)을 복용하는 것이다. 이를 복용하면 젊음을 되찾아 흰머리가 검게 변하고, 노인이 장년의 모습으로 돌아가며, 노파가 소녀가 되어 마침내 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이 된다. 『황정경(黃庭經)』에도 구전팔경단(九轉八瓊丹)을 빚어 해와 달의 정화를 흡수하면 노화를 늦출 수 있다고 나온다. 이는 대낮에 하늘로 올라 불사에 이르는 높은 경지의 수련법이다.

제28장은 이 이치를 깨달은 사람은 부지런히 밤낮으로 수련해야 한다고 덧붙인다. 단약을 3년 동안 복용하면 물과 불에도 해를 입지 않고 자유롭게 오갈 수 있다. 수련을 이루고 나면 음덕을 쌓으며 때를 기다린다. 때가 되면 태을신(太乙神)이 수련자를 중주(中洲), 곧 신선이 사는 곳으로 부르고, 마침내 선적에 이름을 올려 하늘로 올라 신선이 된다. 여기서는 특히 태을이 단약을 주재하고 중주가 신주(神州), 곧 중국을 가리킨다고 설명한다. 도를 닦는 사람은 먼저 인간 세상에서 공덕을 쌓아야 승선할 자격을 얻는다.

제29장은 단련 과정에서 화후를 조절하는 방법을 설명한다. 여기서는 『역경』의 괘상으로 단련할 때 화후가 변하는 모습을 비유한다. 반달 모양의 단로인 언월(偃月)은 솥과 화로와 같고, 납을 가리키는 백호(白虎)는 달이는 과정의 핵심이다. 수은은 흐르는 진주와 같고, 수은을 가리키는 청룡(青龍)이 이에 호응한다. 동쪽의 청룡(青龍)과 서쪽의 백호(白虎)가 결합하는 것은 혼백(魂魄)이 서로 끌어당기는 것과 같다.

상현달인 음력 초이레와 초여드레는 태괘(兌卦)의 수인 여덟에 해당하고, 하현달인 음력 스무이레와 스무사흘은 간괘(艮卦)의 수인 여덟에 해당한다. 두 여덟을 합하면 열여섯으로, 한 근의 무게에 해당한다. 옛날 한 근은 열여섯 냥이다. 이는 『역경』의 괘효 수인 삼백여든네 효와 호응하며, 화후를 괘효의 변화처럼 정밀하게 조절해야 한다는 점을 보여준다. 단련할 때는 반드시 『역경』의 괘효 법칙에 따라 음양(陰陽)의 성쇠, 곧 비태(否泰)를 살펴야 한다. 솥은 우러러보는 달 모양이고, 납인 금호(金虎)가 그 안에서 약물이 운행하는 핵심 역할을 한다. 붉은 수은인 주홍(朱汞)과 청룡(青龍), 곧 수은은 병정화(丙丁火)의 작용을 받으며, 불인 주작(朱雀)이 언제든 그것들을 금태(金胎), 곧 단련의 산물로 밀어 넣는다.

혼백(魂魄)은 동쪽 청룡(青龍)의 혼과 서쪽 백호(白虎)의 백을 가리킨다. 상현과 하현의 달이 각각 여덟 날씩이므로, 이를 합한 열여섯 날은 한 근의 무게에 해당하며, 이를 삼백여든네 수(銖)로 나누면 한 달 동안 음양이 각각 절반이 되는 시절에 정확히 대응한다. 이로써 건곤(乾坤), 곧 음양의 형체가 이루어지며, 천체가 한 바퀴 운행하는 법칙과 같다.

제30장은 금속이 맹렬한 불 속에서 변하는 모습을 설명한다. 진금을 맹렬한 불 속에 넣어도 빛깔과 광채가 줄어들지 않는다. 천지가 열린 이래 해와 달이 늘 밝게 빛나는 것처럼, 진금도 영원히 무게를 잃지 않는다. 해와 달의 형체는 영원히 변하지 않으며, 금의 본질은 달에서 생겨나 매월 초하루에 태양의 기운을 받는다. 금은 마침내 근원으로 돌아가 월말에는 햇빛과 서로 감싸며 윤곽을 감추고 허공으로 가라앉는다. 이때 금은 본성을 회복하고 솥 안에서 빛을 발한다.

오행(五行)의 상극에서는 불이 금을 이기지만, 금은 불의 단련을 거쳐 오히려 그릇이 되며 어느 쪽도 손상되지 않는다. 그러므로 솥 안의 금태(金胎)는 흩어져 사라지지 않고 더욱 밝아진다. 건곤의 솥과 화로를 세운 뒤로 해와 달의 정화가 끊임없이 그 안으로 들어오며, 서로를 더해 둘 다 더욱 순수해진다. 금의 무게는 처음과 같고, 해와 달은 영원히 둘레를 돌며 비춘다. 금이 달에서 생겨난다고 하는 것은 금이 음정(陰精)이며 서쪽에 있기 때문이다. 오행에서 금은 서쪽에 해당한다. 매월 초하루 달이 태양의 기운을 받아 금을 낳는다. 금이 모체로 돌아간다는 말은 달이 운행할 때 금이 물로 돌아간다는 뜻이다. 금은 물을 낳는다. 월말에 양기가 다하면 금과 물 두 물질이 서로 감싸며 윤곽을 감추고 허공으로 가라앉는다. 월말은 한 해의 끝을 상징하고 월초는 한 해의 시작을 상징한다. 금과 물은 고정된 형체를 이루어 솥 안에 오래 머문다.

이 경문은 단약을 빚는 술법에서 음양(陰陽)과 오행(五行)이 서로 낳고 제어하는 이치를 설명한다. 자(子, 물)의 수는 하나이고 오(午, 불)의 수는 둘이므로, 둘을 합하면 셋이다. 무기(戊己, 흙)의 수는 다섯이므로 셋과 다섯을 더하면 여덟이다. 이것이 “셋과 다섯이 조화를 이루어 여덟 돌이 기강을 바로잡는다”는 뜻이다.

단약을 빚을 때는 청룡(青龍, 나무)과 백호(白虎, 쇠)가 서로 호응하고 호흡을 맞추는 모습이 부부가 교합하는 것과 같다. 황토는 쇠의 아버지이고 유주(流珠, 수은)는 물의 어머니이다. 흙은 수은을 제어하여 흩어져 날아가지 않게 한다. 주작(朱雀, 불)은 알맞게 조절해야 한다. 물이 지나치게 성하면 불이 꺼지는데, 이는 그믐과 초하루의 달 모양 변화가 마침내 토덕(土德)으로 돌아가는 것과 같다. 쇠와 불과 물의 세 성질은 서로 합하며, 실은 모두 하나의 근본에서 비롯한다.

이어서 단약을 복용했을 때 나타나는 신비한 효험을 말한다. 호마(胡麻, 거승) 같은 평범한 음식도 먹으면 수명을 늘리는데, 금액환단(金液還丹) 같은 선약은 더 말할 나위가 없다. 참된 금단(金丹)은 영원히 썩지 않는다. 천지의 원기(元氣)가 나온 근원이기 때문이다. 『도덕경』은 “이름이 없는 것이 천지의 시작이다”라고 말한다. 금단은 바로 이 원초적인 원기가 드러난 것이다.

금단을 복용하면 금사가 오장육부에 들어가 비바람처럼 온몸에 퍼져, 얼굴빛이 환해지고 흰 머리가 검어지며 빠진 이가 다시 난다. 노인은 장년으로 돌아가고 노파는 소녀가 되어, 세상의 고난에서 벗어나 진인(眞人)이 된다.

이 경문은 주로 단약을 만드는 기본 원리와 자연의 법칙을 설명한다. 먼저 천지 만물은 모두 태초의 ‘일기(一氣)’에서 변화해 나왔다고 한다. 진금은 단약을 만들 때 쓰는 금속의 정수로, 어머니가 금사를 낳듯 금사를 만들어 내며 이를 써서 환단(還丹)을 만들 수 있다. 환단은 불로장생의 약이다. 토(土)의 요소는 사계절의 변화에 두루 작용하며, 단약을 만드는 과정에서 처음부터 끝까지 핵심이 된다. 위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)은 후대 사람들에게 이 단약을 복용하면 신기한 효험이 나타나며, 보통 약과는 다르다고 일러 준다. 약효가 온몸에 빠르게 퍼져 늙은이가 젊음을 되찾고, 흰 머리가 검게 변하며, 이가 다시 나고, 장생을 얻는다.

제33장은 몇 가지 비유로 단약을 만들 때 자연의 법칙을 따라야 한다고 설명한다. 호분은 납백분으로, 가열하면 다시 납으로 변하고, 얼음과 눈은 열을 만나면 물이 되며, 금사와 수은은 본질이 같다. 선약을 만들려면 성질이 서로 같은 재료를 써야 한다. 곡식을 심을 때 기장을 쓰고 병아리를 부화할 때 달걀을 쓰는 것과 같다. 서로 다른 종류의 것은 서로 변할 수 없다. 제비와 참새가 봉황을 낳지 못하고, 여우와 토끼가 말을 낳지 못하며, 물은 낮은 곳으로 흐르고 불은 위로 타오르는 것처럼, 이것이 자연의 법칙이다.

제34장은 단약을 만들 때 ‘같은 종류가 서로 생겨난다’는 원칙을 따라야 한다고 강조한다. 진금은 약의 근본으로서 금사와 수은이라는 단약 재료를 만들어 낼 수 있다. 곡식을 심을 때 씨앗을 쓰고, 달걀을 품어야 병아리를 얻는 것과 같으며, 이는 자연의 법칙이다. 금석, 초목, 서리와 이슬처럼 서로 관계없는 재료를 잘못 쓰면 단약을 만드는 데 실패한다. 물은 적셔 아래로 흐르는 성질이 있고 불은 타올라 위로 오르는 성질이 있으니, 각각의 본성을 따라야 한다. 이러한 자연의 법칙을 따라야 장생의 약을 만드는 데 성공한다.

마지막으로 세상에는 도를 구하는 사람이 많지만, 이러한 자연의 법칙을 참으로 이해하는 사람은 드물다고 한다. 도를 닦고 단약을 만들려면 이 근본 원리를 올바로 이해하고 따라야 함을 암시한다.

세상에는 학식이 깊은 선비가 많다. 재능이 뛰어나도 명사의 지도를 받지 못해 정력과 재물을 헛되이 쓴다. 그들은 책의 내용을 융통성 없이 그대로 따르고, 제멋대로 상상하며 수련할 뿐이다. 어떤 이들은 강석담(羌石膽), 운모(雲母), 비소석(砷石), 자석(磁石), 유황(硫磺) 같은 광물을 무턱대고 다루고, 예장(豫章, 오늘날의 강서) 흙과 섞어 제련하며, 보조 재료로 오석동(五石銅)까지 넣는다. 성질이 서로 충돌하는 재료는 애초에 서로 어울릴 수 없어 수백, 수천 번 시도해도 실패할 수밖에 없다는 사실을 모른다. 영리한 꾀를 부리려다 오히려 어리석음만 드러낸다. 요행을 바라는 마음으로는 끝내 얻는 것이 적고, 그 속뜻을 아는 이는 오직 성인뿐이다. 많은 사람이 젊어서 도(道)를 구하기 시작해 백발이 될 때까지도 중도에 의심을 품고 바른길을 등진 채 그릇된 길로 빠진다. 대나무 관으로 하늘을 보는 것처럼 시야가 좁으니 앞날을 내다보기 어렵다.

위백양(魏伯陽) 진인은 이 학자들이 도를 닦는 데 열심이면서도 명사의 지도가 없어 책의 말을 기계적으로 되풀이하고, 장생을 바라며 온갖 약물을 제련하느라 재물을 낭비한다고 지적한다. 그들은 평생을 미혹에서 벗어나지 못한 채 대롱으로 표범을 엿보듯 그릇된 길로 빠져들어, 시도할 때마다 실패할 수밖에 없다. 성질이 다른 물질은 서로 어울릴 수 없다는 이치는 앞선 주석에서 이미 설명했다.

제삼십오장은 지극히 높은 성인의 본보기를 다룬다. 가장 위대한 성인은 복희(伏羲)로, 처음 팔괘(八卦)를 그려 천지를 본받았다. 제왕의 본보기인 주 문왕(周文王)은 괘사와 효사로 역(易)의 이치를 설명했다. 성인 가운데 뛰어난 공자(孔子)는 십익(十翼)으로 그 풀이를 보완했다. 하늘이 낸 재능을 지닌 이 세 성인은 차례로 나타났다. 시대와 업적은 달랐지만 공덕은 모두 위대했다. 이들이 만든 경전은 한 맥을 이으며, 천지 만물의 도량을 정확히 헤아릴 수 있다. 형체가 있는 것은 헤아리기 쉽지만, 형체 없는 조짐은 예측하기 어렵다. 성인들이 남긴 『주역(周易)』, 『시경(詩經)』, 『상서(尚書)』는 후세의 본보기가 되었다.

위진인(魏眞人)은 복희, 문왕, 공자 세 성인이 타고난 자질이 남달라 저마다 지혜를 드러냈다고 찬탄한다. 복희는 역도(易道)를 연역해 천지 만물의 이치를 꿰뚫었고, 문왕은 괘와 효로 길흉을 밝혔다. 공자는 시와 서를 정리해 인륜의 기강을 세웠다. 이들은 별의 운행을 정확히 계산하고 천지의 변화를 추론할 수 있었다. 아득히 넓은 천지도 성쇠의 법칙을 벗어나지 못하고, 허무해 보이는 음양(陰陽)에도 실은 운동과 변화의 정해진 수가 담겨 있다. 그러므로 성인들은 이러한 법칙을 본받아 건곤(乾坤)을 단정(丹鼎)의 상징으로 삼고, 음양의 두 기(氣)로 만령(萬靈)을 거느렸으며, 해 그림자를 관측해 시각을 파악하고 진기(眞氣)가 육허(六虛), 곧 상하와 사방에서 순환하도록 했다.

(주: 여기서 육허(六虛)는 상하와 사방의 여섯 방위를 가리키며, 단도에서는 진기가 운행하는 주천의 경로를 상징한다. 포일기(抱一氣)는 수련할 때 정신을 모으고 기를 모으는 핵심 요결을 가리킨다.)

천지는 만물을 길러 낸다. 눈에 보이고 손에 잡히는 형체는 이해하기 쉽지만, 형상도 모습도 없는 음양(陰陽)의 변화는 헤아리기 어렵다. 복희(伏羲), 문왕(文王), 공자(孔子) 세 성인이 『역경(易經)』으로 천도(天道)를 미루어 밝히지 않았다면, 사람들이 어찌 수화가 서로 돕는 이치, 곧 음양이 조화를 이루는 오묘함을 이해할 수 있었겠는가? 역대 성현이 남긴 경전이 길잡이가 되어 주지 않았다면, 수련자는 어디서 용과 호랑이, 곧 몸 안의 음양 두 기운을 다루는 법을 익힐 수 있었겠는가?

그러므로 보통 사람은 본래 앞날을 미리 아는 능력이 없지만, 경전을 익히면 깨달을 수 있다. 장막을 걷으면 사물을 분명히 볼 수 있고, 높은 누대에 오르면 먼 곳까지 내다볼 수 있는 것과 같다. 성인의 지혜는 닿을 수 없이 높아 보이지만, 실제로는 『역경(易經)』을 통해 깨달을 수 있다. 이제 『화기(火記)』의 내용을 간략히 풀이한다.

『화기(火記)』는 모두 육백 편으로, 분량은 방대하지만 핵심 사상은 한결같다. 이 글은 수련의 요결을 엄숙하게 설명하지만, 안타깝게도 세상 사람들은 그 근원을 깊이 헤아리려 하지 않는다. 음양은 본래 하나의 양면이다. 나는 여기서 인연 있는 이를 위해 감히 풀이할 뿐, 어찌 가볍게 글을 지어 세상에 내놓겠는가? 입을 다물면 대도(大道)가 전해지지 않을까 염려되고, 글로 쓰면 천기를 누설할까 두렵다. 거듭 망설이다가 한숨만 내쉬었으나, 결국 요점을 간략히 설명하기로 한다. 구체적인 세부 사항은 구전으로 전해야 한다.

육백 편이라 하는 것은 사실 주천(周天)의 별자리 운행을 바탕으로 헤아린 화후(火候), 곧 단약을 제련할 때 불을 조절하는 법도의 총수다. 아침과 저녁은 각각 한 괘에 대응하며, 육백 편의 배열 순서는 천지의 운행 법칙을 온전히 따른다. 그러므로 해와 달, 날과 시의 변화 원리는 모두 서로 통한다. 『주역참동계(周易參同契)』의 저자 위백양(魏伯陽)은 감히 침묵하여 대도를 가리지도 못하고, 완전히 글로 써서 천기를 누설하지도 못했다. 그래서 요점만 추려 설명하고, 나머지 미묘한 부분은 스승과 제자가 입으로 전하게 했다.

금, 곧 납을 둑으로 삼으면 물, 곧 수은이 편안히 흐른다. 금은 열다섯 몫을 쓰고 물도 같은 분량을 취한다. 단로 앞에서 정확히 무게를 재되, 물은 다섯 푼쯤 더해도 된다. 그 가운데 두 몫은 진금, 곧 단약의 정수로 삼으며, 무게를 처음 상태 그대로 유지해야 한다. 세 번째 몫은 바로 불에 넣지 않고 앞의 두 몫과 함께 작용하게 한다. 세 물질이 어우러지면 신묘한 변화가 일어나고, 아래에서는 순양(純陽)의 기운이 솟아오른다. 먼저 액체가 되었다가 뒤에 굳어지며, 이렇게 생긴 물질을 황여(黃輿)라 한다. 조작을 잘못해 단약을 망치면 지금까지의 노력이 헛될 뿐 아니라 수련자의 수명도 해치며, 끝내는 재 같은 찌꺼기로 변한다.

금모(金母), 곧 납은 단정의 중앙에 자리한다. 이는 둑이 수은의 흐름을 조절하여 금과 물이 조화를 이루게 하는 것과 같다. 금과 물은 시각의 변화에 따라 각기 천지의 정화를 받아들이고, 끝내 완전하게 하나로 융합된다.

이 내용은 고대 연단술의 핵심 단계와 원리를 설명한다. 먼저 ‘금사모’(金砂母)는 연단의 기본 재료로, 제조 과정에서도 줄어들지 않으며 황금처럼 귀하다고 말한다. 여기서 ‘진토’(眞土)는 연단에 쓰는 특별한 흙을 가리키며 반응에 참여하지 않는다. 금·화·목 세 요소는 수화의 작용을 받아 연단기에 들어가고, 서로 다른 성질이 융합해 신기한 변화를 일으킨다.

연단 재료는 처음에 태양의 정화(精華)를 흡수해 액체가 된 뒤, 응결하여 ‘황여’(黃輿)가 된다. 황여는 연단술에서 초기에 만들어진 물질을 가리킨다. 주천 운행과 음양(陰陽), 오행(五行)의 작용을 거쳐 마침내 중궁(中宮)에 귀속되며, 이는 황제의 토덕을 나타낸다. 연단이 성공하면 물질은 창 너머로 보이는 먼지처럼 미세하고 투명해진다.

제38장은 구체적인 연단 방법을 설명한다. 재료를 빻아 섞은 뒤 ‘적색문’(赤色門)에 넣고 단단히 밀봉한다. 아래에서 불을 땔 때는 밤낮으로 쉬지 않으며, 처음에는 문화를 쓰고 마지막에는 무화를 쓴다. 온도의 변화를 신중히 살피며 열두 절기 주기를 거친다. 기운이 다해 갈 때 물질은 자색으로 변하고, 마침내 ‘환단’(還丹)을 이룬다. 이는 가장 귀한 단약이다. 아주 조금만 복용해도, 도규(刀圭)라는 옛날의 극히 작은 계량 단위만큼만 먹어도 신기한 효과가 난다.

제39장은 오행의 운행 원리를 설명한다. 물은 불을 억제하며, 이는 달이 태양의 빛을 가리는 것과 같다. 수화가 서로 부딪치는 때는 대개 회삭, 곧 음력 월말과 월초다. 물의 기세가 왕성하면 양기가 눌리고, 불의 기세가 약해지면 대낮에도 어두워진다. 음양이 서로 성하고 쇠하는 것은 자연의 법칙이다. 오행의 본질은 형체 없는 기운이라 이름 붙이기 어렵지만, 천지 운행의 큰 법칙을 통해 단정에서 어떻게 작용하는지 파악할 수 있다. 음양이 교합해 불기운이 오르고 물기운이 물러나며, 물이 불을 자극해 불기운이 약해질 때 ‘일혼’(日魂), 곧 양의 에너지가 드러나기 시작한다.

이 내용은 단을 수련하는 술법에서 음양(陰陽)이 서로 낳는 원리를 설명한다. 달은 초하루의 달의 음기에서 시작해 그믐에 이르기까지 음양이 서로 바뀐다. 이는 단을 수련할 때 양인 주사와 음인 수은이 서로를 낳는 것과 같으며, 천지자연의 법칙이다. 이로써 단을 수련하는 도(道)가 분명히 드러난다.

제40장은 ‘이름’의 작용을 말한다. 이름은 사물의 본질을 정하고, 글자는 본성을 표현한다. 금속인 금은 정(情)을 나타내는데, 금이 본성으로 돌아가면 이를 ‘환단’이라 부를 수 있다. 이는 근본으로 돌아가는 단약이다. 글쓴이는 함부로 말하지 않고 옛 성인의 글을 본받았을 뿐이다. 글에서는 《용호경》, 황제의 금화 제련, 회남왕의 추석 제련, 왕양이 황아를 더한 일을 언급한다. 이 현인들은 모두 수련을 꾸준히 이어 갔지만, 불초한 사람은 경지에 이를 수 없다. 예나 지금이나 도를 닦는 길은 하나다.

금은 정을 나타내고 물은 성(性)을 나타낸다. 금은 수은을 낳을 수 있으며, 이는 정이 성으로 돌아가는 것이다. 금은 본래 물에서 생겨나고, 물은 다시 금에서 생겨난다. 그래서 ‘환단’이라는 이름이 붙는다. 이는 앞에서 말한 ‘어미는 자식의 태 속에 숨고, 자식은 어미의 자궁에 깃든다’는 관계와 같다. 글쓴이 위백양, 곧 위공의 말은 허황되지 않다. 그는 《역경》의 괘상과 옛 《용호경》을 바탕으로 논했으며, 황제와 회남왕, 왕양 같은 옛 현인과 성인들이 수련을 꾸준히 이어 갔다고 칭송한다. 예나 지금이나 도를 닦는 길은 한 근원에서 나며, 불초한 사람이 이를 이룰 수는 없다. 그러므로 후대 사람들에게 마음을 다해 생각하라고 권한다. 이러한 요지는 이미 분명하게 밝혀졌으며 참되고 거짓이 없다.