《周易參同契分章通真義》제2권

《주역참동계분장통진의(周易參同契分章通眞義)》 권중 제4부

(이 부분은 송대 도사 팽효(彭曉)가 주해했다. 그는 상서사부원외랑의 관직을 지냈다.)

제41장은 건곤의 강함과 부드러움이 서로 어울리는 관계를 말한다. 건은 강건함을, 곤은 부드러움을 나타내며, 둘은 서로 어울리고 포용한다. 양기(陽氣)는 능동적으로 베풀고 음기(陰氣)는 수동적으로 받아들이니, 암수가 서로 의지하는 것과 같다. 이러한 상호작용은 만물을 생성하고 변화시키며, 정기(精氣)는 자연스럽게 펼쳐진다. 감리(坎離), 곧 물과 불의 두 괘가 으뜸에 자리하여 사방을 비추지만, 그 현묘함은 헤아리기 어려워 그림으로 나타낼 수 없다. 성인은 헤아리고 추론하여 천지가 나뉘기 전 혼돈의 상태를 네 가지 기본 요소로 정리하고, 마침내 허무로 돌아가게 한다. 육십 괘의 형상은 수레를 갖추듯 순환하고 되풀이한다. 진룡과 천마가 준비되면 명군은 때를 살핀다. 조화를 이루면 순조롭게 따를 수 있고 길이 평탄하여 막힘이 없다. 삿된 길로 들어서면 험난한 장애가 거듭되어 나라가 무너지고 위태로워진다.

금액환단, 곧 내단(內丹)을 수련하는 방법은 먼저 건곤, 즉 솥과 그릇에 해당하는 몸의 단전(丹田)을 세우는 것이다. 그런 다음 그 안에서 음양의 정기(精氣)를 교합하게 하고, 이어 수화, 곧 감리(坎離)를 운행한다. 이는 해와 달이 만나고 용과 호랑이, 곧 음양의 두 기운이 합하는 것과 같다. 그러면 솥 안에 빛이 나타나지만 그 현묘함은 들여다보기 어렵다. 성현의 경전을 참고하고 약물의 근원, 곧 단약 재료를 살펴 건곤과 감리가 서로 융합하게 해야 한다. 육허, 곧 상하와 사방에서 오르내리며 변화하고 오행(五行)의 기운을 펼친다. 육십 괘의 법칙과 열두 시진을 따라 진룡을 맞이할 수레를 준비하듯 한다. 몸 안의 중궁, 곧 중단전에는 금모, 즉 원정(元精)이 주재한다. 이는 임금이 나라를 다스리는 것과 같으니, 때를 살펴 호흡을 조화롭게 하고 자연을 따르면 막힘없이 통한다. 반대로 화후를 제대로 맞추지 못하면 길이 험난해져 나라가 위태로운 것처럼 신실, 곧 단전(丹田) 안에서 금정이 잉태되지 못한다. 금단(金丹)을 빚는 요체는 연화, 곧 수화의 조화에 있으며, 이것이 근본으로 돌아가는 토대다. 나머지 오행의 기수는 모두 보조 역할을 한다.

제42장은 군자가 집 안에 있는 모습에 비유한다. 군자가 집 안에서 좋은 말을 하면 천 리 밖에서도 호응한다. 이는 만승의 군주가 깊은 궁궐에 있으면서 음양의 법칙에 맞게 정령을 내리는 것과 같다. 병기를 거두어 두고 때를 기다리듯 괘가 보여 주는 달을 어겨서는 안 된다. 둔괘는 자시와 신시에, 몽괘는 인시와 술시에 해당하며, 나머지 육십 괘에도 각각 해당하는 시진이 있다.

《주역》은 군자가 집 안에서 하는 좋은 말이 먼 곳까지 감응을 일으킨다고 한다. 이는 금옹, 곧 원신(元神)이 신실, 곧 단전(丹田)에 머무는 것이 임금이 구중 궁궐에 있는 것과 같음을 비유한다. 수련할 때는 임금이 명령을 내리듯 화후와 절기를 살펴야 한다. 둔괘는 자시, 곧 한밤중이나 신시, 곧 오후에 수련하고, 몽괘는 인시, 곧 새벽이나 술시, 곧 저녁에 수련해야 한다. 다른 괘상에도 각각 해당하는 시진이 있다. 요점은 마음과 신(神)을 임금처럼 맑게 하고 생각을 정령처럼 정확하게 하여 자연스럽게 천지의 법칙에 호응하는 데 있다.

내단(內丹)을 수련하는 과정에서 날마다 아침저녁으로 수화(물과 불, 곧 음양의 두 기운)를 운용하는 일은 명령을 내리는 것과 같으니, 온몸의 기운이 제자리를 찾게 해야 한다. 핵심은 마음과 정신을 고요히 유지하고, 기물을 거두어 두고 때를 기다리듯 괘효의 변화 법칙을 따르며 시각에 맞추어 운행하는 데 있다. 날마다 아침저녁은 각각 하나의 괘상에 대응하고, 예순 괘는 한 달에 걸쳐 순환하며 대응한다. 인시와 신시는 각각 음양의 시작과 끝을 나타낸다.

여기서 말하는 ‘두 상’은 수화와 음양이 운행하는 법칙을 가리킨다. 자시부터 사시까지는 봄과 여름에 해당한다. 이때는 화기(火氣)가 왕성하여 자라나기에 알맞으니, 단로(丹爐) 안에서 정신을 따뜻하게 기르는 것과 같고, 인덕을 베푸는 특성을 드러낸다. 오시부터 해시까지는 가을과 겨울에 해당한다. 숙살의 기운이 왕성해지니, 단태(丹胎) 안에 영홍(靈汞), 곧 내단 수련의 정수 물질을 응결하는 것과 같고, 형벌의 특성을 드러낸다. 『주역참동계』의 저자인 위백양(魏伯陽)은 후세 사람들에게 해와 달의 운행 법칙을 따르고 음양의 성쇠를 파악하며, 괘효의 변화를 통해 추위와 더위의 교체에 순응하라고 가르쳤다. 기운의 변화를 신중히 살펴야 단정(丹鼎) 안에서 잘못이 생기는 일을 도적의 침입을 막듯 피할 수 있다. 그러면 적정(赤精), 곧 양기가 내려오고 백홍(白汞), 곧 음정이 형체를 이루어 금단(金丹)의 큰 약을 곧 완성할 수 있다.

하지와 동지, 춘분과 추분 때 음양의 운행이 어긋나면 겨울에 혹독한 더위가 들고 여름에 서리가 날리는 비정상적인 현상이 생긴다. 비바람이 철에 맞지 않고 수해와 가뭄이 번갈아 일어나며, 메뚜기 떼가 날뛰고 온갖 괴이한 현상이 잇달아 나타나며, 심지어 산이 무너지고 땅이 갈라지는 재변까지 생긴다. 이런 이상은 수련자의 마음속 동요에서 비롯될 수도 있다. 가까이는 자신에게 영향을 미치고 멀리는 다른 곳에까지 파급되어, 화를 부를 수도 복을 가져올 수도 있으며, 태평성대를 이루게 할 수도 전란과 분쟁을 일으킬 수도 있다. 이 네 가지 결과는 모두 수련자의 가슴속 생각이 흔들리는 데서 비롯된다.

구체적으로 자·오·묘·유 네 시진은 사계절의 경계에 해당한다. 토덕(土德), 곧 중화의 기운은 사계절의 끝자락을 순행하며 금목과 용호, 곧 음양의 두 기운을 만들어 낸다. 사계절의 구분만 중요한 것이 아니라, 열두 시진 안에서도 이십사 절기와 칠십이 후를 세분해야 하며, 이는 한 해의 기운 변화에 대응한다. 수련자는 정밀한 물시계를 살피듯 매 순간의 미세한 기운 변화를 정확히 파악해야 한다.

이 경문은 단약을 만드는 과정에서 화후를 조절하는 일이 중요하다고 말한다. 양화(煉丹時의 火力)가 지나치게 강하면 자연에서 홍수와 가뭄이 어긋나는 것처럼 겨울이 혹서로 바뀐다. 음부(煉丹時의 火候를 조절하는 법칙)가 어지러우면 한기와 온기가 뒤섞여 한여름에도 두꺼운 서리가 내린다. 단로(丹爐) 안의 사홍(煉丹의 재료)이 법칙에 따라 발아하지 않으면 단로 전체에 온갖 이상 현상이 나타난다.

단약을 만드는 핵심은 금호(西方의 金精)와 목룡(東方의 木液)의 균형, 그리고 감남(北方의 물)과 이녀(南方의 불)의 조화를 이루는 데 있다. 화후가 알맞지 않으면 효자가 흩어지는 것과 같아서 태 속의 진홍(煉丹의 精華)이 흩어지고, 심지어 단정(丹鼎) 밖으로 튀어나온다. 이러한 길흉의 변화는 모두 단약을 만드는 사람이 화후를 다스리는 능력에 달려 있다.

수련자가 하늘의 때에 관한 법칙을 따르고, 해와 달의 운행을 헤아리듯 정밀하게 화후를 조절하면 솥 안에 화기(和氣)가 모이고 진수은(煉丹의 성과)이 잉태된다. 움직임과 고요함은 법도에 따르고, 사계절은 때에 맞추며, 강함과 부드러움은 서로 도와 충돌하지 않아야 한다. 오행(五行)은 저마다 제자리를 지키고 함부로 움직이지 않아야 한다. 이렇게 순환을 거듭해 운행하면 자연히 효험을 볼 수 있다.

그믐과 초하루가 바뀌는 때에는 음양(陰陽)이 합쳐져 혼돈이 처음 열리고 암수가 서로 따르는 것과 같다. 이때 정기(精氣)가 촉촉이 적시고 조화의 기운이 흐르니, 천지 사이의 신묘한 변화를 헤아리기 어렵다. 단약을 만드는 사람은 이 시기를 붙잡아 간방(艮位)인 동북쪽에서 시작해 오른쪽으로 돌려야 한다. 수레바퀴가 굴러가듯 생기를 토하고 들이쉬면 깊은 못에서 참모습이 드러나고 정화가 퍼져 나온다. 구체적으로 인시(寅時) 전후, 곧 새벽 세 시에서 다섯 시 사이에는 양부(陽符)가 물러가고 금수(金水)가 어우러지며 혼돈이 합쳐지고 암수가 서로 어울린다. 정기가 흘러 모태(丹胎)를 적시고 신령한 것을 잉태하는 동시에 형체를 감추고 기운을 쌓는다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후(火候), 곧 수련할 때 기(氣)의 호흡을 조절하는 일과 달의 위상 변화가 어떻게 대응하는지를 설명하며, 천체의 모습을 연금 과정에 비유한다.

달이 동북쪽 간방(艮位)에서 빛을 내기 시작해 오른쪽으로 운행하는 것은 음력 초하루인 삭월을 지나 다시 빛을 내는 것과 같다. 기수와 두수에서 서쪽으로 옮겨 갈 때는 수레바퀴가 돌아 새싹을 뱉어 내듯 빛이 점차 드러나지만, 아직 음기가 잠복해 있어 다시 원만한 모습으로 회복할 준비를 한다. 이는 연금할 때 솥 안의 금수(金水), 곧 몸속 정기(精氣)가 술시에서 해시, 즉 저녁 일곱 시부터 열한 시 사이에 회삭의 교체를 겪고, 자시에 가까워지면 다시 싹트는 것을 비유한다. 간방이 인방에 가까우므로 ‘바퀴를 뱉어 싹을 내놓는다’고 한다. 이는 달이 그믐과 초하루 사이에 금수, 곧 음의 기운을 채우고 있다가, 초하루에 자시의 양화(陽火)를 만나 정기가 불을 받아 다시 밝아지는 것과 같다. 달은 왼쪽으로 돌아 싹을 내놓고, 용체(龍體), 곧 양기가 점차 모습을 갖춘다. 그러므로 성하고 쇠하는 변화는 순환을 거듭한다.

묘수와 필수가 서쪽에 나타나면 진괘(震卦), 곧 처음 생겨나는 양기의 조짐이 드러난다. 양기가 처음 생길 때는 잠복한 용, 곧 초구효와 같다. 양기는 셋째 날부터 드러나기 시작하고, 여덟째 날에는 태괘(兌卦)가 운행하며, 구이효에 이르면 용이 들판에 나타난다. 삼오십오 일에는 건괘(乾卦)가 원만하게 이루어진다. 구삼효 때는 밤의 기운이 줄어드는 것을 경계해야 하니, 이것이 신부(神符), 곧 수련 절도의 성쇠 순환이다. 이어 손괘(巽卦)가 주관하므로 단단히 지켜야 한다. 구사효 때 용은 뛰어오르거나 물러나니 신중히 살펴야 한다. 간괘(艮卦)는 멈춤을 주관하므로 스물셋째 날에는 초승달의 상태를 지켜야 한다. 구오효의 비룡재천은 크게 길하고, 육오효의 곤괘(坤卦)는 포용하고 길러 낸다. 상구효의 항룡유회는 양수가 이미 다했음을 뜻하지만, 끝나면 다시 시작한다.

구체적으로 말하면, 월초에 달이 서쪽의 묘수와 필수 위치에서 떠올라 양화(陽火), 곧 수련할 때의 양기를 운행한다. 자시와 축시, 즉 밤 열한 시부터 새벽 세 시 사이에 이르면 닷새마다 한 차례씩 순환하는 기운의 운행이 시작되고, 초양효인 진괘의 기운이 다시 생겨 솥 안에 양기가 점차 자란다. 보름이 지나 순양의 건괘가 이루어지면 용체, 곧 순양의 몸이 완성된다. ‘양은 셋으로 세운다’는 것은 불의 운행이 사흘 동안 이어져 솥 안에 처음 양기가 퍼짐을 뜻한다. ‘음은 여덟으로 통한다’는 것은 두 절기, 곧 두 차례의 기운 변화를 거쳐 양효 두 개가 생기고, 여덟째 날에는 태금(兌金), 곧 서쪽의 기운이 작용해 금수의 기운이 균형을 이루며 상현달의 상태에 이르는 것을 뜻한다.

이 내용은 단약을 빚는 과정에서 음양(陰陽)이 변하는 법칙을 『주역』의 괘상에 빗대어 설명한다. 양을 나타내는 금(金)과 음을 나타내는 수(水)가 서로 어우러지는 모습은 매월 초여드레 달이 상현달인 태괘(兌卦)를 이루는 것과 같으며, 이때는 음과 양이 각각 절반을 차지한다.

매월 보름, 삼후(三候)인 열닷새가 되면 달이 둥글어지고, 이는 건괘(乾卦)의 세 효가 모두 양효인 것과 같아 순양의 상태에 이른다. 그 뒤로 음기가 자라기 시작하고, 양은 줄고 음은 늘어나며 순환이 되풀이된다. 손괘(巽卦)는 양기가 줄어드는 것을 나타내며, 양효 하나가 음효로 바뀐다. 오시와 미시, 곧 정오부터 오후까지는 음기가 점차 강해져 양기를 감싸 흩어지지 못하게 한다.

하현달이 되는 스물사흘, 간괘(艮卦)에 이르면 금과 수가 다시 균형을 이룬다. 구오비룡재천은 길한 징조다. 육후인 서른 날이 지나 곤괘(坤卦)가 술시와 해시, 곧 저녁 일곱 시부터 열한 시까지의 때에 이르면 건과 곤의 두 기운이 충만해진다. 이때 용인 양과 호랑이인 음이 만나고, 만물의 순환이 한 주기를 마친다.

곤괘는 어머니와 같아 처음에는 음효 하나가 양효로 바뀌어 진괘(震卦)를 이루고, 이는 장남을 나타낸다. 모든 효가 양효로 바뀌면 건괘가 된다. 양이 극에 이르면 음이 생겨나고, 건괘는 손괘로 바뀌어 장녀를 나타내며, 마침내 모든 효가 음효로 바뀌어 곤괘가 된다. 곤괘는 늘 만물을 기르며, 어머니가 여러 자녀인 각 괘상을 기르는 것과 같다. 그러므로 곤괘 육오의 효사는 이를 단약을 빚는 근본 법칙이라고 말한다.

마지막으로 건괘의 맨 위 효인 용구를 말할 때, 양기가 극에 이르면 물러나야 하며 음양은 서로 바뀐다. 이는 북두칠성인 선기가 회전하며 천체의 운행을 이끄는 것과 같다. 음양의 변화는 여섯 효 안에서 끊임없이 흐르고 일정한 자리에 머물지 않는다. 이것이 바로 『역경』의 근본 원리다. 이 내용은 천문과 역법, 괘상의 변화를 통해 단약을 빚을 때 화후를 조절하고 음양을 조화시키는 요령을 비유한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘양화(陽火)를 밀어 올리는’ 주천의 화후를 말한다. 『주역』의 괘상을 빌려 단약을 수련하는 과정에서 음양(陰陽) 두 기(氣)가 늘고 줄어드는 변화를 비유한다.

먼저 복괘(復卦)는 양효 하나와 음효 다섯에 해당하며 자시, 곧 음력 11월에 대응한다. 이때 양기(陽氣)가 막 싹트기 시작하는데, 단약을 수련할 때 솥 안의 미약한 양기가 단약의 바탕을 이루기 시작하는 것과 같다. 양기는 미약하지만 온몸을 두루 순환한다. 이는 『역경』에서 말하는 ‘돌아와 천지의 마음을 본다’는 뜻과 같으며, 만물이 자라나는 시작이다.

다음으로 임괘(臨卦)는 양효 둘과 음효 넷에 해당하며 축시, 곧 음력 12월에 대응한다. 양기가 점차 강해지는 것은 동지 뒤 낮이 길어지는 것과 같다. 이때 솥 안의 금기(金氣)와 수기(水氣)가 감응하고 응결하기 시작해, 흐르는 단약의 정화(精華)를 이룬다.

그다음 태괘(泰卦)는 양효 셋과 음효 셋에 해당하며 인시, 곧 음력 1월에 대응한다. 음양 두 기가 균형을 이루며 어우러지는 것은 부부가 결합하는 것과 같다. 이때 용과 호랑이, 곧 연(鉛)과 홍(汞) 두 약물의 정기(精氣)가 왕성해지기 시작한다. 음양은 서로 전환하며 ‘평탄하면 기울지 않음이 없고, 가면 돌아오지 않음이 없다’는 자연의 법칙에 부합한다.

마지막으로 대장괘(大壯卦)는 양효 넷과 음효 둘에 해당하며 묘시, 곧 음력 2월에 대응한다. 양기는 이미 매우 왕성하지만 아직 음기를 품고 있다. 봄에 느릅나무 열매가 떨어져 나무뿌리로 돌아가는 것과 같다. 이때 수련에서는 음양의 균형에 유의해야 한다. 낮과 밤이 같아지기 시작하는 춘분 무렵이기 때문이다.

이 경문은 자연계의 변화를 통해 수련 과정에서 음양 두 기운이 늘고 줄어드는 법칙을 비유한다. 음기가 주도할 때는 이월에 느릅나무 꼬투리가 음기가 더해짐에 따라 떨어지는 것과 같다. 양기가 주도하면 만물의 생장을 촉진하고, 음기가 주관하면 쇠퇴와 소멸을 일으킨다.

이월과 팔월은 음양의 세력이 교체되는 중요한 시기다. 이월에는 양기가 점차 왕성해지지만 음기가 여전히 방해한다. 이는 중춘에 느릅나무 꼬투리가 떨어지는 모습과 같다. 수련에서는 잔여 음기를 따라 금속성 물질인 금사(金砂)가 가라앉아 단전(丹田), 곧 포중(胞中)에 돌아가는 것을 상징한다. 팔월에는 음기가 왕성하면서도 양기를 품고 있어, 중추에 제맥이 다시 자란다. 이는 수련에서 금수(金水)가 서로 낳는 에너지가 양기의 자양을 받아 단정(丹鼎), 곧 실내(室內)에 가득 차는 것에 비유된다.

제53장 「쾌음이퇴(夬陰以退)」는 음기가 물러나고 양기가 올라가는 모습을 묘사한다. 이는 새가 깃털을 씻고 쌓인 먼지를 털어내는 것과 같다. 쾌괘(夬卦)는 한 음과 다섯 양으로 이루어져 양기가 이미 우세해졌음을 상징하지만, 솥 안에는 아직 소량의 음기가 남아 있다. 이를 진시(辰時), 곧 오전 7시에서 9시 사이에 양화(陽火)로 완전히 없애야 한다. 이는 삼월 진시에 화력을 더하는 수련 단계에 해당한다.

제54장 「건건성명(乾健盛明)」은 순양이 극성한 상태를 보여 준다. 건괘(乾卦)는 순양으로 만물의 창생을 나타낸다. 동지에 양기가 처음 생겨나 사월에 순양이 이루어지는 과정은 구름과 비가 만물을 기르는 것과 같다. 수련에서는 십일월에 부록(符籙)을 받고 사월에 순양으로의 전환을 완성하는 과정에 비유된다. 금속성 물질인 금태(金胎)가 순양의 불을 만나 법기(法器)로 단련되고, 그 빛이 단정(丹鼎)에 가득 차며, 이는 사월 사시(巳時), 곧 오전 9시에서 11시 사이에 화력을 더하는 단계에 해당한다. 그러나 양기가 극에 달하면 반드시 되돌아서므로, 이때 이미 음기가 싹트는 조짐이 숨어 있다.

제55장 「구시기서(姤始紀序)」는 음기가 처음 생겨나는 법칙을 밝힌다. 구괘(姤卦)는 다섯 양과 한 음으로 이루어져 음기가 스며들기 시작함을 상징한다. 이는 우물 바닥에서 한기가 피어오르는 것과 같다. 양기가 극성한 오시(午時)를 ‘유빈(蕤賓)’이라 부르는 것은 음기가 잠복해 있음을 암시한다. 이때 음양의 경계에서 용(龍)과 호랑이(虎)의 에너지가 서로 교합하기 시작하므로, 금속 기구인 금니(金柅)를 써서 그 상태를 안정시켜야 한다.

이 경문은 음양(陰陽)의 변화가 연단 과정에서 어떻게 드러나는지를 설명한다. 먼저 ‘음기가 처음 생겨난다’는 것은 초겨울의 엷은 서리와 같다. 음기(陰氣)는 미약하지만 마침내 극성에 이른다. 우물 밑의 찬 샘물처럼 겉으로는 다섯 양기가 성하지만, 아래에서는 한 음기가 이미 주도하기 시작한다. 이는 연단 솥 속의 금모(金母)가 처음에는 미약한 음기만 얻지만, 마침내 단단한 얼음 결정 같은 단약을 이루는 것과 같다.

이어 둔괘(遯卦)는 네 양과 두 음을 나타낸다. 양기가 점차 물러나므로 참된 정수(精)를 거두어들여야 한다. 이는 은거하는 사람이 기세를 감추고 때를 기다리는 것과 같다. 연단 과정에서는 적룡의 정수(赤龍之精)가 음기의 작용을 받아 점차 수은과 융합하는 단계에 해당한다. 이때는 음양의 자연스러운 변화를 따라야 한다. 이 단계는 음기가 점차 성해지는 음력 6월에 해당한다.

비괘(否卦)는 세 음과 세 양을 나타낸다. 하늘과 땅이 막혀 음양이 서로 통하지 않고, 만물의 생장이 멈춘다. 이때 솥 속의 금모(金母)는 정지한 상태를 유지하며, 7월 신월(申月)에 해당한다.

마지막으로 관괘(觀卦)는 두 양과 네 음을 나타낸다. 음기는 한가을처럼 이미 성하다. 이때 솥 안의 금속은 음기의 작용으로 물과 융합하고, 수은이 변화를 일으켜 생겨나기 시작한다. 음기가 주도하지만 양기가 조금 남아 있어, 늙은 나무가 다시 무성해지는 이례적인 현상이 나타난다. 이는 단약이 한가을에 영성을 품기 시작하는 것을 비유한다. 이때 냉이와 보리 싹이 땅을 뚫고 나오듯, 단약도 음양이 교대하는 이 단계에서 자라며 변화하기 시작한다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 변하는 원리와 자연의 이치에 따라 수련하는 방법을 설명한다.

수련 과정에서는 팔월과 이월에 음양이 서로 견제하듯 때를 살펴야 한다. 음기가 지나치게 왕성해지면, 이를테면 구월에는 몸의 기운이 점차 흩어진다. 이때는 음부(陰符), 곧 음의 기운을 조절하는 방법으로 물러나 지켜야 한다. 박괘(剝卦)처럼 하나의 양이 다섯 음에 억눌리면 금수(金水), 곧 정기(精氣)가 모두 잠든 상태에 놓인다.

수련의 도는 순환과 반복을 중시한다. 양기가 건괘(乾卦)처럼 극에 이르면, 순음인 곤괘(坤卦)에서 하나의 양이 다시 싹튼다. 이것이 “도가 다하면 되돌아온다”는 이치다. 천지의 음양은 부모와 같아 서로 어울려야 만물을 낳고 기른다. 수련자는 지리에 따르고 천시를 받들 듯, 몸속에서 일 년 열두 달과 하루 열두 시진의 음양 변화를 본떠야 한다. 남녀의 기운, 곧 영남(靈男)과 성녀(聖女)가 단전(丹田), 즉 신실(神室)에서 어우러지게 해 용과 호랑이, 곧 정신과 정기가 합하고 혼백이 제자리로 돌아오게 한다. 마침내 변화가 끝없이 이어지는 경지에 이른다.

천지가 운행하는 이치는 오묘하고 헤아리기 어렵지만, 해와 달의 운행과 음양의 교합을 살피면 만물이 자라는 법칙을 알 수 있다. 수련할 때는 자연의 이치에 따르고, 음양의 성하고 쇠함이 고리처럼 끊임없이 순환한다는 점을 알아야 한다. 이 법칙을 터득하면 옛날 도를 얻은 제왕처럼 오래 살며 오래도록 세상을 바라볼 수 있다.

넓고 끝없는 천지 사이에서는 만물이 헤아릴 수 없이 변해 그 시작과 끝을 알아보기 어렵다. 단약을 달이는 솥이 천지를 상징하는 것과 같다. 건곤(乾坤)은 《주역》에서 천지를 나타내는 괘상이다. 부모가 음양(陰陽)을 운행시키는데, 감리(坎離)는 물과 불의 괘상이다. 솥 안의 혼돈스럽고 어두운 공간에서도 단약이 형성되는 정확한 과정은 보이지 않는다.

금(金)은 단약을 달이는 핵심 재료다. 처음에는 아직 나뉘지 않은 현황(玄黃)의 상태로 나타나며, 이는 음양이 나뉘기 전을 가리킨다. 이후 음양이 갈라지고, 마침내 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 서로 작용하며 순환을 거듭한다. 달이 차고 기우는 변화와 화후의 조절, 수(水)와 금(金)이 서로 낳고 기르는 작용은 사계절의 바뀜과 같다. 화후를 정확히 다스리기만 하면 단약의 영성, 곧 연단 재료인 용호(龍虎), 즉 연(鉛)과 수은(水銀) 등의 영성을 영원히 보존할 수 있다.

성명(性命)을 닦는 부분에서는, 오래 살고자 하는 사람은 생명의 근원을 알아야 한다. 사람의 몸은 처음에 원기(元氣)로 이루어지며, 이는 구름과 안개가 모여 형체를 이루는 것과 같다. 위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)은 수명을 늘리는 핵심이 무한한 천지의 원기, 곧 음양 두 기운과 선천의 정기(精氣)로 유한한 육신, 곧 부모에게 물려받은 범속한 체질을 보충하는 데 있다고 밝혔다. 금단(金丹)을 수련해 순수한 선천의 기운으로 육신을 바꾸면 천지와 함께 장수하는 순양의 몸을 이룰 수 있다. 옛사람들은 원기가 생명의 근본이며, 천 일 동안 수련한 순양의 정기는 영원히 사라지지 않는다고 했다.

음양의 법칙에 관한 부분에서는, 몸 안의 양적인 정신인 일혼(日魂)과 음적인 정백인 월백(月魄)이 서로 의지한다. 본성은 안을 주관해 성곽을 세우는 중심과 같고, 정욕은 밖을 주관해 성벽을 쌓는 것과 같다. 안팎이 조화를 이루어야 생명이 안정된다. 수련할 때는 천지의 법칙을 따라야 한다. 하늘의 건(乾) 기운은 굳세게 운행하고, 땅의 곤(坤) 기운은 부드럽고 고요하게 품는다. 강함과 부드러움이 서로 어우러져야 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 구환칠반(九還七返) 등의 말은 단약을 달이는 주기를 가리킨다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)과 오행(五行)이 서로 생하고 극하는 원리를 설명한다. 금액환단은 고급 내단 수련법으로, 이를 수련할 때는 먼저 음양이 운행하는 법칙을 확립한 뒤, 천지를 상징하는 정로를 세운다. 정로는 몸 안에서 수련하는 장소를 가리킨다. 일혼은 양의 에너지이고 월백은 음의 에너지이며, 이 둘이 서로 결합해 금실, 곧 단전(丹田)에서 단을 이루는 토대를 만든다.

성은 선천의 본성으로 금에 속하며 내면의 수련을 주관한다. 집을 지을 때 먼저 기초를 다지는 것과 같다. 정은 후천의 정서와 의지로 화에 속하며 외면의 수련을 주관한다. 성을 쌓아 성읍을 보호하는 것과 같다. 음양 두 기(氣)가 몸 안을 흐를 때 토의 기운인 비위가 가운데에서 조화를 이룬다. 집이 도(道)가 머물 거처를 마련하는 것과 같다. 음양은 서로 바뀌며, 양기가 잠복하고 음기가 펼쳐질 때 좋은 상태가 오고 나쁜 상태는 물러난다. 이처럼 음양이 서로 도와 조화를 이루는 상태가 단을 수련하는 근본적인 길이다.

글에서 말하는 ‘구환칠반팔귀육거’는 오행의 생수와 성수를 가리킨다. 금의 생수는 넷이고 성수는 아홉이며, 화의 생수는 둘이고 성수는 일곱이다. 목의 생수는 셋이고 성수는 여덟이며, 수의 생수는 하나이고 성수는 여섯이다. 토의 생수는 다섯이고 성수는 열이다. ‘남백여적’은 다음을 가리킨다. 금은 처음에 수에서 생겨 음에 속하고, 북방의 감괘에 대응하며, 건괘 속 남자를 상징한다. 금은 흰색이므로 ‘남백’이라 한다. 화는 양에 속하고 남방의 이괘에 대응하며, 곤괘 속 여자를 상징한다. 화는 붉은색이므로 ‘여적’이라 한다.

금은 정 안에 있을 때 양성이며 이괘의 여자의 남편이다. 정 밖에 있을 때는 음성으로 바뀌어 감괘의 남자의 아내가 된다. 금모는 선천의 원기로, 태양의 기를 받아 신홍을 낳는다. 신홍은 내단의 정수다. 금과 화가 합하면 진수인 신정이 안정되어 빠져나가지 않는다. 수는 오행의 시작이며 생수는 하나다. 노자가 말한 “최상의 선은 물과 같다”는 말처럼, 물은 만물의 근원이며 맑고 흠이 없지만 보기 어렵다. 도의 모습은 정 안에 잠겨 운행하며, 변화가 많아 그려 내기 어렵다. 오행은 각각 제자리를 지키고, 화후는 사계절이 운행하는 것처럼 정밀하고 어긋남이 없다.

마지막으로 제육십사장의 달걀 비유를 들어 내단이 달걀의 노른자와 흰자처럼 음양이 서로 감싸며 생명을 잉태한다고 설명한다.

이 경문은 도교 연단술의 두 가지 중요한 개념인 신실(神室) 연단과 음양(陰陽)의 감응을 주로 다룬다.

연단의 신실, 곧 연단 용기에 관해 경문은 달걀을 비유로 든다. 연단하는 솥의 내부 구조는 달걀처럼 여러 겹으로 둘러싸여 있고, 흰 부분과 검은 부분이 서로 대응하며 금수(金水)가 융합한 상태를 상징한다. 신실의 크기는 대략 한 치 남짓이며, 영홍(靈汞), 곧 수은을 담아 둔다. 열 달 동안 연단하면 단약이 태아가 자라 완성되는 것처럼 형체를 이루고, 인체와 비슷한 온전한 구조를 갖춘다. 뼈는 부드러워 굽힐 수 있고, 질감은 납처럼 매끄럽다. 여기서 위공(魏公), 곧 위백양(魏伯陽)은 연단 과정에서 안팎이 서로 호응하는 법칙을 밝힌다.

연단에는 일정한 장소의 배치가 필요하다. 먼저 단을 세우고, 단 위에 아궁이를 놓고, 아궁이 안에 솥을 두며, 솥 안에 신실을 마련한다. 신실에는 금수, 곧 연단 재료를 담는다. 음군(陰君), 곧 음장생(陰長生)의 「신실가(神室歌)」는 연단 용기의 특징을 더 자세히 설명한다. 겉모양은 달걀처럼 둥글고, 노란색과 흰색이 섞여 있으며, 두께가 고르고 단단히 밀봉되어야 한다.

음양이 감응하는 원리에 관해 경문은 두 가지 예를 든다. 양수(陽燧), 곧 옛날에 불을 얻는 데 쓰던 구리 거울로 햇빛을 모아 불을 피우고, 방제(方諸), 곧 달빛 아래에서 이슬을 받던 기구로 물을 얻는다. 이는 멀리 떨어진 음양의 두 기운도 서로 감응할 수 있음을 보여 준다. 하물며 인체 안에 본래 존재하는 음양의 기운은 어떠하겠는가. 연단은 천지의 정화를 거두어 바탕으로 삼고, 해와 달의 기운을 약의 길잡이로 더하며, 수화(水火)가 서로 돕는 원리에 따라 단약을 만든다.

마지막으로 수련의 요결을 말한다. 귀와 눈과 입이라는 중요한 세 감각기관, 곧 삼보(三寶)를 닫고 진인(眞人)처럼 고요히 안으로 지켜야 한다. 보고 듣는 작용과 호흡을 조절하여 몸과 마음이 조화롭게 하나가 되도록 하는 것이 수련의 핵심이다. 규중(規中)은 단전(丹田) 부위를 가리키고, 선곡(旋曲)은 기운이 순환하며 운행하는 것을 가리킨다.

이 문단은 도교의 내단(內丹) 수련 원리와 방법을 주로 설명한다. 핵심은 『주역(周易)』의 감괘(坎卦), 리괘(離卦), 태괘(兌卦)를 각각 물과 불, 금의 상징으로 삼아 몸속 정(精)·기(氣)·신(神)의 운행을 나타내는 데 있다.

수련할 때는 세 가지에 유의한다. 감괘가 상징하는 귀로는 기식의 운행을 안으로 듣고, 리괘가 상징하는 눈으로는 몸속의 모습을 안으로 살피며, 태괘가 상징하는 입은 다물고 말하지 않는다. 그러면 ‘영아와 차녀’라 불리는 몸속의 정기(精氣)가 단전(丹田), 곧 ‘금모’ 또는 ‘신실’이라 불리는 곳에서 자연스럽게 자라난다. 음양(陰陽)의 두 기운이 몸속에서 오르내리며 조화를 이루면, 구름과 비가 대지를 적시듯 수련자의 얼굴빛은 점차 윤택해지고 근골도 강해진다.

구체적으로 수련할 때는 잡념인 ‘음사’를 물리치고 정기인 ‘양부’를 기르며, 정기가 얼음과 눈이 녹듯 머리에서 발끝까지 순환하게 한다. 이 순환이 되풀이되는 과정이 바로 ‘용과 호랑이가 서로 끌어안는’ 수련 상태다. 몸속의 화기, 곧 양기(陽氣)가 충분해지면 음탁한 기운은 맑고 밝은 기운으로 바뀐다. 이는 음양이 전환되는 자연스러운 이치다.

경문은 마지막으로 귀를 막는 것은 신수(腎水)를 안정시키기 위해서이고, 눈을 감는 것은 심신(心神)을 모으기 위해서이며, 입을 다무는 것은 정기가 밖으로 새는 것을 막기 위해서라고 설명한다. 위백양(魏伯陽)은 이 네 편의 글에서 비유를 들어 내단 수련의 참뜻을 밝힌다.

사람들은 늘 작은 기교만 좇고 큰 도(道)의 깊이를 알려고 하지 않는다. 바른길을 버리고 그릇된 길로 가며 지름길을 찾다가 오히려 막혀 나아가지 못한다. 이는 장님이 지팡이 없이 다니고, 귀머거리가 음악을 듣고, 잠수부가 산꿩을 잡고, 산에 올라 물고기를 잡고, 보리를 심어 기장을 거두려 하고, 컴퍼스로 네모를 그리려는 것과 같다. 헛되이 힘만 쓰고 한 해가 지나도 성과를 보지 못한다. 사실 참된 복식(服食), 곧 도교의 수련법은 간단하고 번거롭지 않아야 한다.

위백양(魏伯陽)은 《주역참동계(周易參同契)》에서 세상 사람들이 작은 술법을 배우고 빨리 효과를 보는 지름길을 좇으면서도, 이런 술법은 머리만 있고 꼬리가 없는 길과 같아 공을 많이 들여도 성공하는 사람이 드물다는 사실을 모른다고 말한다. 장님과 귀머거리가 억지로 보고 들으려 하고, 물고기를 잡거나 사냥하는 사람이 길을 잘못 들어 산과 강으로 가는 것과 같다. 취하고 버리는 것부터 잘못되었으니 어찌 옳고 그름을 가릴 수 있겠는가? 그는 사람들이 지극히 높은 큰 도를 추구해야 한다고 권한다. 이것이야말로 간단하고 번거롭지 않은 길이다. 특히 금액환단(金液還丹)은 백일비승(白日飛升)에 이르는 더없이 높은 법문이다. 명사를 만나 가르침을 받거나 신명에게 전수받아 현묘한 구결에 따라 수련하면, 간명한 이치를 터득할 수 있다.

태양유주(太陽流珠), 곧 양기(陽氣)의 정화는 늘 쉽게 흩어진다. 그러나 금화(金華), 곧 음기(陰氣)의 정화를 얻어 서로 어울리게 하면 흰 액체로 바뀌고, 마침내 단단한 물질로 응결된다. 금화가 먼저 나타난 뒤 얼마 지나지 않아 물처럼 녹아 말 이빨처럼 엇갈려 배열되면, 이때 양기가 와서 조화를 이룬다. 이러한 변화는 온전히 저절로 일어난다. 음기가 모이는 모습은 어머니가 아이를 기르는 것과 같고, 양기가 운행하는 모습은 아버지가 자손을 가르치는 것과 같다. 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 차례로 주관하며 서로 제어한다. 불은 금을 녹이고, 금은 나무를 제어한다. 삼오의 수, 곧 음양과 오행의 조화가 태일(太一), 곧 우주의 근원과 합쳐지면 천지의 지극히 정묘한 경지가 된다. 이러한 이치는 구결로 전할 수 있지만 글로 온전히 표현하기는 어렵다.

태양유주는 땅의 기운이 하늘의 기운에 감응해 빚어진 구슬 같은 이슬이며, 순양의 정기로 만물을 낳아 기른다. 기운은 있지만 고정된 형체가 없으므로 적룡(赤龍)이라 한다. 양화가 기운으로 바뀌어 주사(朱砂), 곧 단약을 만드는 재료를 이루므로 불은 흙을 낳고 흙은 금을 낳는다. 금은 태음의 현묘한 정기로 만물을 기르며, 기운과 형질을 모두 지니므로 금화라 한다. 적룡은 본래 갑을(甲乙), 곧 동방의 목에서 태어나며 청룡(靑龍)이라고도 한다. 양과 아버지, 남편, 불을 나타낸다. 금화는 음과 어머니, 아내, 물을 나타낸다.

이 경문은 도교 내단(內丹)에서 음양(陰陽)과 오행(五行)이 서로 낳고 억제하는 이치를 설명한다. 여기서 백호(白虎)는 서쪽의 금(金) 기운을 나타내며 음에 속하고, 어머니와 아내, 물을 상징한다. 청룡(青龍)은 동쪽의 목(木) 기운을 나타내며 양에 속한다. 단련의 핵심은 음양을 뒤집고 오행이 서로 낳게 하는 데 있다. 이는 남녀가 부부가 되어 서로 바뀌는 것과 같다.

도교 신선인 태백진인(太白眞人)의 가결에는 오행의 운행을 거꾸로 하면 청룡인 목이 불에서 생겨나고, 오행이 상례대로 운행하지 않으면 백호인 금이 물에서 태어난다고 한다. 이것이 금단(金丹)을 제련하는 근본 원리로, 용과 호랑이, 곧 금과 목이 만나 서로 낳는 것이다. 금단을 제련하는 과정은 부부가 결합해 자식을 낳는 것과 같다. 금은 아내처럼 먼저 소리를 내고, 목은 남편처럼 뒤이어 응답한다. 이는 신모(神母)가 잉태해 차녀(奼女), 곧 수은을 낳는 것과 같다. 이 과정에서 물질의 형태는 끊임없이 바뀌어 물처럼 되거나 말 이빨 같은 결정으로 나타나기도 하지만, 언제나 물의 본질에서 벗어나지 않는다.

경문은 가족 관계를 비유로 든다. 자모(慈母)는 단련 용기 안의 태아를 가리키고, 효자(孝子)는 생겨난 수은을 가리킨다. 음군(陰君)은 양의 진사(眞砂)와 음의 진홍(眞汞)이 서로 낳고 억제한다고 말한다. 수은이 금에서 생기는 것은 자식이 어머니의 은혜에 보답하는 것과 같다. 용과 호랑이, 곧 금과 목이 서로 기운을 삼키고 내뱉는 모습은 엄한 아버지인 건괘(乾卦)가 명을 내려 다른 괘상과 오행을 지휘하고 함께 단사(丹砂)와 수은을 빚어내는 것과 같다.

단련의 근본은 납과 불이라는 두 요소를 운용하는 데 있으며, 기후와 시각 같은 나머지 요소는 보조 역할을 할 뿐이다. 경문은 특히 불과 금, 목의 관계를 강조한다. 불은 금을 녹일 수 있지만, 불은 다시 목에서 생겨나며 금은 반대로 목을 억제한다. 이러한 상호 억제가 도리어 금단을 완성한다. 옛 가결에서는 단사, 곧 목의 정화가 금을 얻어야 온전해진다고 한다. 불과 금, 목이 결합하고 납과 수은, 곧 용과 호랑이가 서로를 억제하면 짧은 시간 안에 단약을 완성할 수 있다.

마지막으로 이러한 단련의 비결은 입으로 전하고 마음으로 가르쳐야 하며, 적합하지 않은 사람에게 함부로 전해서는 안 된다고 한다. 주석에서는 ‘남녀의 전환’이 단련의 신실(神室) 안에서 본래 물이 불을 억제하는 법칙을 뒤집어 불이 금을 억제하게 되는 것을 뜻한다고 덧붙인다. 이에 따라 수은은 모래 속의 물이 되고 금은 물속의 모래가 된다. 이러한 음양의 전도가 바로 단련의 현묘함이다.

『주역참동계(周易參同契)』의 이 세 장은 단약을 제련할 때 음양이 교합하고 오행(五行)이 서로 낳고 이기는 원리를 설명한다.

제69장은 자(子)·축(醜)·인(寅)·묘(卯) 등의 십이시진이 운행하는 모습을 단약을 제련하는 화후에 비유한다. 자시는 오른쪽으로 돌고 오시는 왼쪽으로 돌며, 묘시와 유시(酉時)는 경계선처럼 금(金)과 목(木)의 두 기운이 균형을 이루는 상태를 각각 나타낸다. 청룡(青龍)은 목의 속성으로 양기를 내쉬고, 백호(白虎)는 금의 속성으로 정기(精氣)를 들이마시니, 마치 용과 호랑이가 서로 삼키고 내뱉으며 어우러지는 것과 같다. 화성(火星)인 형혹(熒惑)이 서쪽의 금 자리로 운행하면 화기가 금기를 몰아붙이는데, 이는 고양이가 쥐를 잡고 참새가 매를 두려워하는 것처럼 자연스러운 일이다. 각 요소가 제 역할을 하면 단약을 제련하는 과정도 순조롭게 진행된다. 여기서는 태백금성(太白金星)의 금정(金精)과 갑을목(甲乙木)이 하늘을 가로지르는 운행을 통해, 금·화·목 세 요소가 단정(丹鼎) 안에서 서로 억제하면서도 해치지 않는 상태를 설명한다.

제70장은 단약을 제련하는 근본 원리를 알지 못한 채 함부로 시도하면 가산을 탕진하고 가족까지 힘들게 한다고 경고한다. 예로부터 단약 제련을 추구한 사람은 무수히 많았지만, 실제로 성공한 사람은 극히 드물었다. 위백양(魏伯陽)은 금액환단(金液還丹)을 제련하려면 참된 전수를 받아야 하고, 수련의 실마리를 살펴 사물의 종류가 서로 감응하는 법칙에 따라 차례로 나아가야 처음부터 끝까지 성공할 수 있다고 강조한다.

제71장은 오행이 서로 낳고 이기는 이치를 밝힌다. 금·목·수·화·토는 서로 억제하면서도 서로의 근원이 되는데, 이는 부모가 생명을 낳아 기르는 것과 같다. 금의 속성을 지닌 물질인 아버지는 기본 형체를 제공하고, 수의 속성을 지닌 물질인 어머니는 기르고 자라게 하는 에너지를 품는다. 정기(精氣)가 응결해 형체를 이루면 불멸의 금단(金丹)을 제련할 수 있다. 이러한 변화는 장대 그림자와 메아리처럼 확실하고 빠르게 나타나며, 천지 사이에서 가장 근본적인 운행 법칙을 드러낸다. 이 법칙을 어기면 거친 들풀로 천지의 지극한 이치를 비유하는 것과 같아, 요점을 전혀 얻지 못한다.

이 경문은 주로 단약을 만드는 술법에서 음양(陰陽)이 서로 합하는 원리와 약물의 반응 법칙을 말한다.

약물 반응에 관해, 글에서는 갈근 한 치에 파두 한 냥을 배합하면 입에 넣는 즉시 몸이 굳어 움직일 수 없게 된다고 예를 든다. 이때는 주 문왕(周文王)이 시초로 점을 치고, 공자(孔子)가 괘를 풀이하며, 편작(扁鵲)이 침을 놓고, 무함(巫咸)이 북을 쳐도 사람을 깨어나게 해 다시 움직이게 할 수 없다. 이는 약물 반응에도 자연의 법칙이 있음을 보여 준다.

오행(五行)의 상생상극 관계는 부모와 부부의 관계와 같으며, 음양이 서로 의지해야 불사의 단약을 만들 수 있다. 이 단약을 얻은 사람은 큰 도를 이루기 위해 신중히 비밀을 지켜야 한다. 막대기를 세우면 그림자가 생기고 빈 골짜기에는 메아리가 울리며 들칡을 입에 넣으면 즉시 효험이 나타나는 것처럼, 이런 자연 현상도 곧바로 드러난다. 하물며 금액환단(金液還丹)과 같은 지극히 높은 단약을 만드는 일이야 어떻겠는가?

‘하상차녀(河上奼女)’는 진수은(眞汞), 곧 단약을 만드는 술법에서 말하는 수은을 가리킨다. 불을 만나면 날아 흩어져 자취도 없이 사라진다. 이를 제어하려면 ‘황아(黃芽)’, 곧 진연을 바탕으로 삼아 기르고 보존해야 한다.

만물에는 모두 음양의 속성이 있다. 이 법칙을 거스르면 암탉이 홀로 알을 품어도 병아리를 부화시키지 못하는 것과 같다. 음양이 짝을 이루지 못하고 오행, 곧 삼오(三五)가 어우러지지 않았기 때문이다. 불이 저절로 위로 타오르고 물이 저절로 아래로 흐르는 것처럼, 이는 사람이 가르쳐서 생기는 일이 아니라 자연의 법칙이다. 암수가 교합할 때 긴밀히 결합하는 모습을 살펴보면 이 이치를 알 수 있다. 남녀가 교합해 아이를 잉태하고 생사가 순환하는 일은 부모가 가르쳐서 생기는 것이 아니라, 최초의 음양 교합에서 비롯된다.

『주역(周易)』은 “한 번은 음이고 한 번은 양인 것을 도(道)라 한다”고 말한다. 천지 사이에 음양이 없다면 만물은 존재할 수 없다. 음이나 양 하나만으로는 스스로 생겨날 수 없다. 그러므로 신약을 만들 때 오행이 운행하지 않고 금과 목이 서로 사귀지 않으면 어떻게 단약을 만들 수 있겠는가? 불이 위로 향하고 물이 아래로 향하는 것은 타고난 본성이다. 이 법칙에 따라 배합해 수련하면 저절로 신묘한 정기(精氣)가 생겨나며, 이는 모두 최초의 음양 법칙에서 비롯된다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 서로 낳고 제어하는 원리를 설명하며, 남녀와 해와 달 같은 자연 현상으로 수련 과정의 미묘한 변화를 비유한다.

감남(坎男)은 음 속의 양을 상징하는 달이고, 이녀(離女)는 양 속의 음을 상징하는 해라는 비유를 설명한다. 해는 기운을 내보내고, 달은 빛을 반사한다. 달은 해에 의지해야 둥근 모습을 유지하며, 음양의 균형이 깨지면 월식과 일식이 일어난다. 이는 단을 수련할 때 금사(金砂), 곧 달의 넋과 화금(火汞), 곧 해의 혼이 서로 호응해 특정 시각에 번갈아 작용해야 균형에 이를 수 있음을 비유한다. 매월 초하루와 보름은 음양이 바뀌는 중요한 때다. 이때 해와 달이 서로 가리는 천문 현상이 나타나기 쉬운데, 이는 단을 수련할 때 화후를 정확히 살펴야 함을 비유한다.

금이 물로 바뀌는 원리도 설명한다. 금속인 금은 불 속에서 녹아 액체인 물이 되지만, 불의 세기가 지나치면 물을 말려 없앤다. 이는 남녀가 교합할 때 남자는 능동적으로 양기를 내보내고 여자는 고요히 지키며 기른다는 것과 같다. 지나치거나 모자라지 않도록 알맞은 정도를 지키고, 온도를 적당하게 유지하며, 때에 맞춰 나아가고 물러나야 음양의 조화를 이룬다. 특히 봄과 가을, 곧 음력 이월과 팔월에는 금과 물의 기운이 가장 조화로워 액체 상태의 금속이나 금속이 녹는 모습이 나타날 수 있다.

마지막으로 단사의 본질을 설명한다. 단사는 본래 목에 속하며 금과 결합해야 한다. 수련에서는 금과 물이 한 쌍을 이루고, 나무와 불이 다른 한 쌍을 이룬다. 이 네 요소가 서로 호응해 단을 수련하는 기본 조합을 이룬다. 자연에서 암수가 짝을 이루어야 자손을 낳듯, 단을 수련할 때도 여러 요소가 정해진 법칙에 따라 서로 작용해야 참된 정, 곧 수련에 필요한 정화 물질을 이룬다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 오행(五行)과 용호교구에 관한 이론을 설명한다. 경문은 오행과 오장, 방위 등의 상징을 사용해 수련 과정에서 일어나는 기운의 변화를 묘사한다.

먼저 인체의 오장이 오행에 대응한다고 설명한다. 간은 목에 속하고 청색이며 양을 상징한다. 폐는 금에 속하고 백색이며 음을 상징한다. 신장은 수에 속하고 흑색이며, 비장은 토에 속하고 황색이다. 이 가운데 비장의 토인 무기(戊己)는 음양을 조화시키는 핵심이다. 연단할 때 여러 약재가 모두 토로 돌아가는 것과 같다. 단사는 원신을 상징하며, 본질적으로 금인 폐와 통한다. 금은 다시 수인 신장을 낳고, 화인 심장의 작용을 거쳐 단사가 생긴다. 금·목·수·화의 네 기운이 서로 전환되어 용인 양과 호인 음이 교합하는 상태를 이룬다.

이어 ‘강함과 부드러움이 번갈아 일어난다’는 개념을 설명한다. 용인 양은 서쪽에 있고 호인 음은 동쪽에 있어, 묘(卯)인 동쪽과 유(酉)인 서쪽이 서로 마주하는 것과 같다. 음양이 만날 때는 서로를 억누르는 형(刑)도 있고 서로를 낳는 덕(德)도 있다. 2월에 느릅나무가 잎을 떨구고 8월에 밀이 자라는 것도 음양이 한쪽은 줄고 다른 쪽은 늘어나는 현상이다. 수련할 때는 이런 자연의 법칙을 헤아려 자시인 한밤중에 양기가 처음 생길 때 수련을 시작하고, 호흡을 조절해 음양의 기운이 조화롭게 어우러지게 해야 한다.

이 경문은 여러 비유를 들어 내단 수련에서 자연의 음양 변화에 따르고 몸 안의 오행 기운을 조화시켜, 마침내 용호가 교합하고 금단(金丹)이 맺히는 경지에 이르러야 한다고 설명한다. 경문에 언급된 시각과 방위는 각각 특정한 기운의 상태에 대응하므로, 수련자는 그때를 정확히 헤아려야 한다.

이 글은 금단(金丹)을 제련할 때 음양(陰陽)이 조화를 이루어야 한다는 자연의 법칙을 따라야 한다고 말한다. 보리 싹이 자라려면 알맞은 시기가 필요하듯, 단약을 제련할 때도 음양이 성하고 쇠하는 때를 살펴야 한다. 남방은 리괘(離卦)에 해당해 불에 속하지만 그 안에 음의 부드러움이 숨어 있고, 북방은 감괘(坎卦)에 해당해 물에 속하지만 그 안에 양의 굳셈이 깃들어 있다. 숫자 하나는 음을, 아홉은 양을 나타내며, 음양의 순환이야말로 단약을 제련하는 핵심이다.

글은 《시경》에 나오는 저구새가 암수 함께하는 고사를 들어 설명한다. 수컷은 홀로 살지 않고 암컷도 외롭지 않듯, 거북과 뱀이 서로 얽힌 모습은 음양의 결합을 상징한다. 두 음의 존재, 이를테면 두 여자가 함께 살거나 두 양의 존재를 억지로 결합시키는 것은 솥을 아교로 때우거나 얼음물로 열을 내리려는 것처럼 터무니없다. 황제(黃帝)가 직접 화로를 지키고, 태일신(太一神)이 불의 세기를 맡으며, 팔공(八公)이 약을 찧고, 회남왕(淮南王)이 배합하고, 제단을 차려 제사하며 진귀한 음식을 바치고 정성껏 기도하더라도 음양의 법칙을 거스르면 금단(金丹)을 만들 수 없다.

금액환단(金液還丹)을 제련하려면 먼저 연(鉛), 곧 진정한 음을 상징하는 것과 불, 곧 진정한 양을 상징하는 것의 관계를 알아야 한다. 음기만으로는 생겨나고 변화할 수 없으며, 양기만으로는 형체를 이룰 수 없다. 용과 호랑이가 만나고 남녀가 혼인하듯 음양이 서로 어우러져야 한다. 암탉만으로는 알을 부화할 수 없고 두 여자가 한 수레를 타면 서로 맞기 어려운 것과 같으며, 천지 만물은 모두 음양의 교합에 의존한다. 참된 단약은 반드시 천지 사이의 순수한 음양의 정수(精華)를 모아 바탕으로 삼아야 한다. 금속과 돌, 풀과 나무 같은 외물을 잘못 쓰면 의식을 아무리 성대하게 치르더라도 끝내 헛수고가 된다.

이 구절은 수련의 요령을 얻지 못했을 때의 헛수고를 생활 속 비유로 설명한다. 깨진 솥을 풀로 고치거나, 비상(砒霜)을 상처에 바르는 것과 같고, 거북이에게 날게 하거나 뱀에게 춤추게 하는 것과 같다. 모두 애초에 해낼 수 없는 일이다.

『주역참동계(周易參同契)』는 도교의 중요한 단약 경전이다. 여기서는 이런 터무니없는 비유로 올바른 수련법을 따르지 않는 사람들을 비판한다. 『주역참동계분장통진의(周易參同契分章通眞義)』의 저자인 팽효(彭曉)는 주석에서 금단(金丹)의 대도를 수련하려면 ‘수화기제’의 원리를 익혀야 한다고 강조한다. 글에 나온 잘못된 방법들처럼 자연의 법칙을 거스르면 결국 헛수고만 하게 된다.

‘비거무사’의 비유는 특히 생생하다. 거북이는 물속의 양을, 즉 감괘(坎卦)를 상징하고, 뱀은 불속의 음을, 즉 이괘(離卦)를 상징한다. 이들은 저마다의 본성을 지니므로 억지로 본성을 바꾸려는 것은 음양(陰陽)이 감응하는 자연의 법칙을 거스르는 일과 같다. 이 구절은 도를 닦는 이들에게 천지의 음양의 도에 따르고 억지로 이루려 하지 말라고 경고한다.