《周易參同契分章通真義》제3권

이 경문은 주로 고대 성현들이 금단(金丹)의 큰 도를 닦아 선도의 경지에 이른 일화와 후대 사람들이 경전을 오해한 현실을 이야기한다.

도를 얻은 고대 성현들, 곧 삼황(三皇)과 같은 상고 시대의 수행자들은 현묘한 진리를 깨닫고 구전금단(九轉金丹)을 복용하며 수행한다. 이 수행은 몸속의 정기(精氣)를 충실하게 하고 근골을 튼튼하게 하며, 사기가 침범하지 못하게 하고 정기를 오래 보존하게 한다. 오랜 세월 쌓아 가면 몸을 바꾸어 신선이 된다. 이들은 후대의 구도자들을 가엾게 여겨 수행법을 전적에 적는다. 그러나 천기를 누설하지 않으려고 겉으로 드러난 방법만 보여 주고, 가장 근본적인 수행 원리는 감춘 채 여러 광물의 이름을 빌려 그것을 가리킨다.

안타깝게도 후대의 학자들은 이 경전을 얻고도 대개 겉뜻만 이해해 비유를 사실로 여긴다. 가보처럼 간직하면서도 실제로 수행하지 않는다. 그 결과 관리는 정무를 소홀히 하고, 농부는 농사를 그르치며, 상인은 상품을 버리고, 뜻을 품은 선비는 빈궁하고 곤궁해진다. 저자인 위백양(魏伯陽)은 이를 깊이 안타까워해, 글은 간결하고 짜임새는 분명한 이 경문을 지어 지혜로운 이들이 그 참뜻을 깨닫기를 바란다.

둘째 단락은 수행이 천지의 운행 법칙을 본받아야 한다고 말한다. 천지 운행의 법칙은 가장 큰 법칙이며, 은하수는 수만 리에 걸쳐 뻗어 있다. 별자리에 이변이 나타나 하고성(河鼓星)이 성기(星紀) 성좌 가까이 다가오면 사람들은 모두 놀라고 불안해한다. 해 그림자의 운행이 어긋나면 아홉 해 동안 재앙이 이어진다. 그러나 하늘에는 살리기를 좋아하는 덕이 있으므로, 제왕이 이런 이변을 보고 스스로 바로잡으면 재앙을 피할 수 있다. 여기서는 천문 현상을 들어 수행이 자연의 법칙을 따라야 하며, 음양(陰陽)의 변화에 따른 때를 알아야 한다고 비유한다. ⟧

이 경문은 도교 연단술에서 솥과 화로의 불 조절 원리를 주로 설명하며, 자연 현상으로 연단 과정을 비유한다. 연단의 불이 지나치게 세면 강회(江淮)의 물이 말라 바다로 흘러드는 것과 같다. 천지의 음양(陰陽)의 기운은 자(子)·오(午)·인(寅)·신(申) 사이를 오가며 순환한다. 자와 오는 음양의 양극을 나타내고, 인과 신은 음양이 교대하는 때를 상징한다. 연단할 때는 북두칠성의 운행 법칙에 따라 시기를 잡아야 하며, 이는 저울로 하늘의 때를 재듯 정확해야 한다.

연단의 솥은 천지의 운행을 본받고, 솥 안의 오묘한 변화는 만 리에 걸친 강물과 같다. 불이 지나치게 세면 하고(河鼓)의 세 별이 북두칠성에 가까워지는 것과 같다. 옛사람들은 이를 전란의 징조로 여겼다. 솥 안의 금속이 맹렬한 불에 녹고, 솥 안이 지나치게 뜨거워져 흉조가 생긴다. 이는 모두 시간을 정확히 헤아리지 못해 양기(陽氣)가 지나치게 왕성해진 탓이다. 오행(五行) 가운데 토(土)의 덕을 지닌 중앙의 기운으로 조화시키고, 금과 물이 지나치게 왕성한 불을 제어해야 한다.

솥을 단단히 봉하지 않으면 원기(元氣)가 강회(江淮)의 물처럼 새어 나간다. 음양의 기운은 극양인 오시와 극음인 자시 사이를 순환한다. 인시는 양을 주관하고 신시는 음을 주관한다. 물과 불의 운행은 모두 북두칠성이 가리키는 방향에 따라 시기를 정해야 한다.

제81장은 생생한 비유로 연단 과정을 묘사한다. 솥과 화로를 시루산(甑山)에 비유하고, 그 아래에서는 맹렬한 불이 타오른다. 백호(白虎)는 서방의 금기(金氣)를 상징하며 앞에서 이끌어 금속 용액을 만들어 낸다. 주작(朱雀)은 남방의 화기(火氣)를 상징하며 위에서 맴돌아 오색의 빛을 드러낸다. 약물은 솥 안에서 그물에 걸린 새처럼 몸부림치고, 어미를 찾는 아기처럼 슬피 운다. 반 시각도 지나지 않아 약물에 물고기 비늘 같은 무늬가 나타나고, 다섯 빛깔이 쉴 새 없이 바뀐다. 솥 안에서는 끓어오름이 그치지 않고, 약물이 층층이 쌓여 개의 이빨처럼 맞물린다. 마침내 종유석 같은 결정이 생겨 솥 안에 들쭉날쭉하게 포개진다.

이 대목은 백호와 주작 등 사상(四象), 곧 사방의 신수들이 움직이는 모습으로 금액(金液)이 불의 조절을 받아 화학 반응을 일으키는 과정을 묘사한다. 솥에서는 위에 물을 두고 아래에 불을 놓아 감리(坎離)가 교합한다. 금기가 불을 만나면 흰 모래나 검푸른 용액이 생긴다. 주작, 곧 병정(丙丁)의 불이 오행의 기운을 움직여 솥 안을 순환시키고, 오색의 광채를 이룬다. 사계절의 순환은 물과 불의 교대와 같고, 천지의 자연법칙은 그물처럼 단약의 제련을 얽어매어 진홍(眞汞)이 달아나지 못하게 한다. 약물은 슬픈 울음 속에서 마침내 변화를 마친다.

이 경문은 단약을 빚는 과정에서 약물이 변하는 모습을 말한다. 단약을 만들 때 금속 광물인 금수(金水)가 솥 안에서 여러 형태로 변한다. 때로는 깃털이 꺾인 듯하고, 때로는 태아를 품은 태포처럼 보이며, 단약에 자주 쓰이는 홍사(汞砂)는 모습을 드러냈다가 감춘다. 화후(火候)를 조절하는 일은 옛 물시계의 눈금처럼 정밀하다. 약물은 물고기 비늘이나 짐승 털처럼 변화무쌍하지만, 움직임과 고요함의 변화에는 모두 따를 만한 법칙이 있다.

약물이 응결하면 개의 이빨이 서로 맞물린 듯 들쭉날쭉하고, 허공에 매달리면 종유석처럼 늘어진다. 이런 형상은 모두 금수(金水), 곧 납과 수은이 신묘하게 변하는 모습을 보여 준다. 사수(砂汞), 곧 주사와 수은의 형상 변화는 끝이 없으며, 마침내 신묘한 정수를 만들어 낸다. 이는 동한의 유명한 단약 제조가인 위백양 진인(魏伯陽眞人)이 단약을 빚을 때 일어나는 약물의 변화를 드러낸 것이다.

음양(陰陽)이 알맞게 어우러지면 담백한 물이 서로 섞이는 듯하다. 동쪽의 목기인 청룡(青龍)은 방수 여섯째 도수에 자리하여 봄의 생기를 상징한다. 서쪽의 금기인 백호(白虎)는 묘수 일곱째 도수에 자리하여 가을의 숙살을 상징한다. 남쪽의 화기인 주작(朱雀)은 장수 둘째 도수에 자리하여 한여름의 양기를 상징한다. 이 셋이 솥 안에 모이는 것은 가족이 한자리에 모이는 것과 같다. 단약을 빚는 근본은 납과 수은 두 물질에 있지만, 끝내 오행(五行)을 모두 갖추게 된다. 여기서 삼오는 오행을 가리킨다. 수련할 때의 화후와 날짜는 앞에서 이미 자세히 설명했다.

단약을 빚을 때 약물은 먼저 흰빛을 띠고 점차 노란빛으로 바뀌며, 마지막에는 안팎이 붉고 검게 된다. 이것이 ‘첫째 솥’의 결과이며, 단약의 크기는 기장 알만 하다. 이는 자연 조화의 힘이지 결코 속임수가 아니다. 산과 못의 기운이 증발해 구름과 비가 되고, 흙이 말라 먼지가 되며, 불꽃이 꺼져 재가 되는 것과 같다. 식물이 노랗게 물들고 쪽풀이 푸르게 물들며, 짐승 가죽을 고아 아교를 만들고 누룩이 발효되는 것과도 같다. 같은 종류의 물질은 쉽게 바뀌지만 서로 다른 종류는 성공하기 어렵다. 이 정묘한 방법은 거듭 검증되어 만세에 전해질 수 있으니, 별들이 질서 있게 늘어서고 강물이 끝내 바다로 흘러드는 것과 같다. 수련하는 사람은 이를 거듭 헤아리고 천백 번 실천해야 그 오묘함을 깨달을 수 있으며, 때로는 신명(神明)이 홀연히 일깨워 마음이 확 트이기도 한다.

이 경문은 도교 단약술의 핵심 요결인 금액환단(金液還丹), 곧 도교에서 가장 높은 단계의 단약술을 설명한다. 먼저 천도(天道)의 운행에는 저마다의 법칙이 있으며, 그 비밀은 덕행을 갖춘 수행자에게만 전해진다는 점을 알아야 한다.

단약을 만드는 과정에서 단정 안의 물질은 신기한 변화를 겪는다. 처음에는 흰색을 띠는데, 이는 금속의 정화가 액체로 변한 것이다. 이어 노란색으로 변하며, 이를 황아(黃芽)라고 한다. 황아는 단약 제조 초기에 형성되는 귀한 물질이다. 마지막으로 붉은색과 검은색이 뒤섞여 나타나는데, 이는 수화(水火)의 음양(陰陽) 정기(精氣)가 단태(丹胎) 안에서 어우러져 통하는 것을 뜻한다. 가장 높은 단계의 금액환단은 반드시 금사황아(金砂黃芽)를 토대로 삼는다. 『용호경(龍虎經)』에 기록된 것처럼, 금속의 정화가 바깥을 감싸고 그 안에는 노란 액체가 둘러싼다.

경문은 매일 쌀알만 한 금단(金丹) 한 알을 복용하면 3년 만에 대낮에 승천할 수 있다고 말한다. 진정으로 장생하게 하는 단약은 모두 첫 번째 솥에서 정련한 금사황아를 토대로 해야 하며, 그렇지 않으면 방술에 속한다. 고대 단약술사 이전(李詮)은 『음부경(陰符經)』에 주석을 달며, 환단을 만들려면 백일 동안 화후(火候), 곧 단약을 만들 때의 온도 조절을 정확히 해야 한다고 설명했다. 앞선 90일 동안 주요 정련을 마치고, 마지막 10일 동안 화후를 보충하고 더한다. 핵심은 모두 신수화지(神水華池)에 있으며, 금사황아도 바로 여기에서 생겨난다.

이 대목은 천지 음양의 근원을 이해하지 못하면 금액환단의 참뜻을 깨달을 수 없다고 강조한다. 단약을 만들 때 솥 안의 모체는 음양의 기운에 훈증되는데, 이는 구름과 비가 바뀌는 것과 같다. 수화의 에너지는 결국 중앙의 토(土) 자리로 돌아간다. 단약은 태 안에서 색과 형태가 끊임없이 변하며, 이는 술이 발효하듯 자연스럽게 변화하는 과정이다. 그러므로 성인이 단약을 만드는 일은 천지의 근원 에너지를 모으고 오행(五行)의 상생 원리를 운용하는 것이며, 금속과 광석을 단순히 섞는 일이 아니다.

저자 위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)은 이러한 이치가 별들이 질서 있게 늘어서고 온갖 강물이 바다로 흘러드는 것처럼 분명히 증명된다고 엄숙히 말한다. 거듭 읽으면 그 안의 오묘함을 스스로 깨닫게 된다. 『도덕경(道德經)』에서 말하듯, 천도는 사사로움이 없지만 선을 향하는 사람을 늘 돌본다.

이 글은 주로 《주역참동계(周易參同契)》의 저자와 구성에 관해 설명한다. 먼저 당시 퍼지던 잘못된 주장을 반박한다. 이 책이 위백양(魏伯陽), 서종사(徐從事), 순우숙통(淳於叔通) 세 사람이 각각 한 편씩 써서 함께 완성한 것이라는 주장이다. 고증을 통해 실제로는 책 전체를 위백양 한 사람이 썼음을 밝힌다. 위백양은 본편 세 편을 완성한 뒤, 빠진 내용을 보충하려고 《오상류(五相類)》 한 편을 따로 썼다.

이 보충 편인 《오상류》에 관해서는, 기존 《참동계(參同契)》 세 편이 단도(丹道)의 큰 틀은 밝혔지만 세부 내용이 충분히 다듬어지지 않았다고 설명한다. 이에 위백양이 내용을 다시 정리하고 보충해 음양(陰陽)과 오행(五行), 단을 만드는 요점을 더욱 완전하고 체계적으로 갖추었다. 글에서는 단을 만드는 술법의 오행 대응 관계도 언급한다. 갑을은 목, 병정은 화, 무기는 토, 경신은 금, 임계는 수에 해당하며, 각 요소는 연단 재료인 납과 수은, 금과 은 등에 대응한다.

마지막으로 《주역참동계(周易參同契)》가 《역경(易經)》의 원리, 황로 사상, 연단의 실천을 하나로 아우른다고 강조한다. 황제(黃帝)와 노자(老子)가 탐구한 도가의 이론은 실제 연단 과정과 완전히 서로 들어맞으며, 금과 목, 화 같은 연단 요소는 서로 다르게 드러나도 모두 같은 근본 원리를 따른다고 설명한다. 나무의 가지와 줄기, 줄기와 잎이 서로 다른 모습을 띠지만 모두 한 뿌리에서 나오듯이 말이다.

금단(金丹)을 수련하는 내단(內丹)술은 나무가 자라는 것과 같다. 뿌리가 튼튼해야 가지와 잎이 무성해진다. 진정한 수련은 반드시 근본을 알아야 한다. 수은인 진홍(眞汞)은 선천 원기인 진연(眞鉛)을 뿌리로 삼아야 저절로 수련의 결실을 맺는다. 이 말은 참으로 거짓이 없으니 후대 사람들은 깊이 믿어야 한다.

제87장은 한겨울의 풍경으로 수련의 화후를 비유한다. 추운 겨울에는 초목이 시들고 상인과 나그네가 길을 멈추며, 군주는 깊숙이 거처하고 외출을 삼간다. 이는 수련할 때 절기의 흐름을 따르고, 침묵하며 안으로 지켜야 함을 나타낸다. 천도(天道)의 운행은 넓고 끝이 없으며, 태현(太玄)은 형체도 모습도 없다. 자연의 법칙을 거스르면 성벽이 무너지듯 수련에 실패하게 된다. 이 글은 후대 사람들에게 경계심을 일깨우기 위해 지었다.

수련의 화후는 사계절이 바뀌는 것처럼 정확해야 한다. 때로는 가지와 잎이 뻗듯 하고, 때로는 열매가 익듯 하며, 때로는 초목이 시들듯 해야 한다. 한겨울에 닫고 간직하는 풍경은 단(丹)을 수련할 때 정기(精氣)가 새어 나가지 않도록 솥을 봉하는 것에 해당한다. ‘군주가 깊이 숨는다’는 것은 중궁 금모(中宮金母), 곧 단전(丹田)의 원기를 가리키며, ‘입을 닫고 말하지 않는다’는 것은 태금(兌金)의 집, 곧 입이 태괘(兌卦)에 속한다는 것을 상징한다. 솥 안의 변화는 끝이 없고, 금수(金水), 곧 음양(陰陽)의 두 기운이 움직이는 이치는 오묘하여 헤아리기 어렵다. 위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)은 대도(大道)가 만물을 기르면서도 형체와 모습이 없다고 지적한다. 법상(法象), 곧 수련의 방법으로 음양을 조화시키고 천기를 잡아야 해와 달의 정화를 이끌어 내어 작은 단전 안에서 오묘한 변화를 이룰 수 있다. 조작이 잘못되면 반드시 실패하므로, 후대 사람들을 경계하기 위해 이 글을 지었다.

제88장은 글쓴이가 자신을 이야기한다. 나는 회계산의 촌사람으로, 깊은 골짜기에서 썩은 나무처럼 지내며 소박한 마음으로 영화와 부귀를 바라지 않는다. 외지고 고요한 곳에 숨어 명리를 담담히 여기고 평온함을 지키며, 다만 무사하기를 바란다. 한가로이 지낼 때 이 글을 지어 《역경》의 세 성인이 전한 참뜻을 밝히고, 그 안에 담긴 하나의 이치를 탐구한다.

위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)은 세속의 명리(名利)를 좇지 않고 도(道)를 닦는 데 전념했으며, 한가롭고 맑은 상태에서 이 경전을 썼다고 스스로 말한다. 복희(伏羲), 문왕(文王), 공자(孔子) 세 성인의 사상적 정수를 요약하고, 천지를 단약을 달이는 솥에 비유해 음양(陰陽) 두 기운(氣)의 운행과 변화를 바탕으로 자연의 법칙을 풀이한다. 이러한 대도(大道)는 천지도 거스를 수 없는데, 하물며 사람과 귀신이야 어떻겠는가? 그러므로 신명(神明)은 정해진 형체가 없고 역리(易理)에도 고정된 틀이 없으며, 관건은 음양의 움직임과 고요함이 변화하는 법칙에 순응하는 데 있다.

제89장은 자연의 이치에 순응하는 일을 말한다. 천도(天道)를 따라 정신(精神)을 빛나게 하고, 신묘한 변화를 사방에 통하게 해 천하의 태평을 가져와야 한다. 이 법칙은 만세에 통용되며, 나라를 다스리는 일처럼 간명하고 질서가 있다. 내면을 닦을 때는 황제(黃帝)와 노자(老子)의 자연스러운 도를 본받고, 깊은 덕을 쌓아 생명의 근원으로 돌아가야 한다. 그 근원은 사실 자기 마음속에 있어 자신을 떠나지 않는다. 선천의 하나인 기(氣)를 지키면, 태아가 모체에 의지하듯 오래도록 생명을 보존할 수 있다. 단약을 복용하는 방법은 음양이 서로 어울리는 원리를 알아야 하며, 무도 웅황 같은 광물 약재인 팔석(八石)은 버리고 쓰지 않아도 된다.

제90장은 참과 거짓을 가리는 일을 말한다. 세속에서 중히 여기는 단약 재료는 종류가 많지만, 사실 모두 하나의 원리에서 나온다. 이 글은 말을 꾸며 늘어놓은 것이 아니라 참된 이치를 담고 있다. 내가 거짓된 이론을 지어낸다면 오히려 허물을 부르게 된다. 『참동계(參同契)』가 밝힌 요점은 말이 간결하면서도 뜻이 깊으므로 후세 사람들은 이를 따라야 한다. 도를 닦는 사람은 화를 멀리하고 산림에 은거해 태허(太虛)를 노닐며, 마침내 몸을 바꾸어 신선이 될 수 있다. 백대가 지난 뒤에도 우화등선(羽化登仙)할 수 있다. 나무가 가뭄을 만나 가지와 잎이 시들고 생기를 잃듯이, 도를 닦을 때도 때를 살피고 형세에 맞추는 법을 알아야 한다.

이 경문은 내단(內丹)을 수련하는 핵심 비결을 말한다. 위백양 진인(魏伯陽眞人), 곧 위공(魏公)이라 존칭되는 이는 수행자에게 지극히 성실한 마음으로 금단대약(金丹大藥)을 수련하라고 경계한다. 이는 세상에서 가장 귀한 보물이다.

수련의 핵심은 세 가지 요소를 파악하는 데 있다. 청룡(青龍)은 간목의 기(氣)를, 백호(白虎)는 폐금의 기(氣)를, 주작(朱雀)은 심화의 기(氣)를 나타낸다. 실제 금단(金丹)은 금과 화, 두 요소만으로도 이루어지며, 이른바 세 가지 요소는 수련 과정에서 드러나는 서로 다른 모습일 뿐이다. 이러한 용어는 여러 이름으로 불리지만, 본질은 모두 같은 이치다.

경문은 후대의 수행자가 명산의 선경에 들어가 은거하며 속세를 멀리해야 한다고 특히 강조한다. 수행자는 공덕을 쌓아 자신의 덕행을 천지와 합치하고, 행동을 해와 달에 맞추며, 생활의 리듬을 사계절과 조화롭게 해야 한다. 예지력은 귀신과 통하게 해야 한다. 반드시 은밀히 수련하여 실수가 없어야 한다. 음장생 진인(陰長生眞人)이 말했듯이, 알맞은 장소를 찾지 못하면 억지로 수련하지 말아야 한다. 수련의 비밀을 신중히 지키고 천지의 현묘한 이치를 파악해야 한다.

대도(大道)를 이루고 나면 ‘몸이 형체 없는 경지에 들어가는’ 데 이른다. 앉아 있을 때는 몸이 사라지고 일어서면 다시 나타나며, 물과 불 속을 자유롭게 오간다. 요(堯) 임금 때의 큰 홍수나 상탕(商湯) 때의 큰 가뭄, 또는 양구음육(陽九陰六)의 천재와 겁수에 맞닥뜨려도 해를 입지 않는다.