《周易參同契註(四)》

여기서는 도교 연단술의 핵심 이론을 설명한다. ‘주(周)’는 영원히 변하지 않는 큰 도(道)를 가리키고, ‘역(易)’은 변화와 전환을 뜻한다. 대환단(大還丹)을 만들 때 화후를 천체의 운행 법칙인 일주천(一周天)에 따라 운용하므로 ‘주역(周易)’이라 부른다.

연단의 주요 재료 가운데 수은은 태양을 상징하고 남방 이화(離火)에 속하며, 오행(五行) 가운데 화(火)에 해당하고 청룡(青龍)을 나타낸다. 납은 달을 상징하고 북방 감수(坎水)에 속하며, 오행 가운데 수(水)에 해당하고 백호(白虎)를 나타낸다. 단사(丹砂)는 태양을, 수은은 달을 나타내므로 해와 달을 결합하면 ‘역(易)’ 자가 된다. ‘참(參)’은 섞는다는 뜻이다. 물, 흙, 금속 세 물질을 하나로 융합해 계약처럼 단단히 결합하므로 ‘참동계(參同契)’라 부른다.

고대의 진인들은 이 경전을 《용호상경(龍虎上經)》이라 불렀다. 여기서 용은 수은의 별칭이고, 호랑이는 납을 가리키며 금공(金公)이라고도 한다. 단사는 붉은빛을 띠므로 적룡(赤龍)이라 하고, 수은은 흰빛을 띠므로 백호라 한다. 뒤에 위백양 진인(魏伯陽眞人)이 《주역》의 틀을 빌려 이 경전의 이름을 《참동계》로 바꾸었다. 《주역》은 강유(剛柔), 표리(表裏), 군신(君臣), 화수(火水) 등 오행의 관계를 다루며, 연단술의 본질도 음양(陰陽)과 오행의 이치에서 벗어나지 않기 때문이다.

이 경전은 능양자(凌陽子)가 공동산(崆峒山)에서 서종사(徐從事)에게 전했고, 서종사는 다시 순우군(淳於君)에게 전했다. 순우군은 괘상(卦象)을 관찰해 정기(鼎器)로 천지인 건곤(乾坤)을, 약재로 수화인 감리(坎離)를 상징했다. 정기는 태백성인 진성(鎮星)을, 화로는 성곽을 상징했다. 나머지 예순 괘는 단약을 만들 때 화후가 오르내리고 음양이 변하는 시기를 정하는 데 썼다. 동지와 하지에는 정기의 방향을 조정해야 하므로, 앞의 내용을 설명하는 《오상류(五相類)》를 지었다.

책은 모두 세 권으로, 천지인 삼재(三才)를 상징한다. 정기와 약재는 해와 달과 별, 곧 삼광(三光)을 상징한다. 첫째 권은 금과 수은이 형체를 이루는 과정과 해와 달의 운행 법칙을 다룬다. 둘째 권은 단약의 증감과 열 달 동안의 탈태, 곧 연단 주기를 다룬다. 셋째 권은 순우군이 앞의 두 권을 보충해 해설한 내용이다.

연단에서 건곤(乾坤)이 뜻하는 바를 특별히 설명한다. 건은 솥의 윗덮개를, 곤은 솥의 아랫부분을 가리키며, 이는 《주역》에서 건곤이 문호인 것과 같다. 금과 수은은 약물로서 해와 달을 상징한다. 화후를 운용하는 비결은 건의 방향이 서북쪽에 있어 양이 음의 자리에 놓이고, 곤의 방향이 서남쪽에 있어 음이 양의 자리에 놓이는 데 있다. 이는 음양이 서로 어우러지는 연단 원리를 나타낸다.

이 경문은 주로 연단술(煉丹術)에서 음양(陰陽)이 서로 어울리고 솥과 그릇이 작동하는 원리를 설명한다. 건괘(乾卦, 양)는 부모와 같아 오월에는 건괘에서 음효가 생기고, 십일월에는 곤괘(坤卦, 음)에서 양효가 생겨 음양이 서로 빌려 쓴다. 건괘는 불을, 곤괘는 물을 나타내며, 두 괘가 각각 보름씩 번갈아 작동하는 것은 솥과 그릇의 문을 열고 닫는 것과 같다.

건곤(乾坤)은 육십사괘의 부모라 불리며, 이는 연단에 솥과 그릇이 반드시 필요한 것과 같다. 천지 사이의 만물은 모두 음양의 두 기운에서 생겨나므로 건곤을 부모라 한다. 감괘(坎卦, 물을 나타냄)와 리괘(離卦, 불을 나타냄)는 연단의 기본 틀을 이룬다. 위쪽 솥에는 물을 담고 아래쪽 솥에는 불을 담아, 약물인 금공(金公)과 주홍(朱汞)이 솥 안에서 물과 불의 기운을 받게 한다. 이는 풀무로 바람을 일으키는 것과 같다. 솥 안의 빈 부분은 피리와 같고, 불기운으로 움직이는 것은 피리를 불어 소리를 내는 것과 같다.

네 괘인 건곤감리(乾坤坎離)는 풀무와 같다. 건곤은 솥과 그릇을 상징하고, 감리는 약물을 상징한다. 솥 둘레에는 단추와 빗장을 달아 밀폐해야 한다. 음양의 도(道)는 금과 수은이라는 두 약물이 솥 안에서 금화(金花) 같은 물질에 눌려 덮이는 것과 같아, 위아래가 빈틈없이 닫힌다. 건괘와 감괘는 양에 속하고 곤괘와 리괘는 음에 속한다. 풀무처럼 불기운을 운용하면 단약을 만들 수 있다. 이 과정은 마차를 몰 때 고삐를 잘 다루는 것과 같아, 음양이 움직이는 박자를 정확히 맞춰야 한다.

이 경문은 단약을 만드는 과정에서 중요한 통제 요점을 다루며, 주로 솥과 화로라는 단약 도구의 조작 규범과 화후의 조절에 관한 내용이다.

단약을 만들 때는 솥을 말의 재갈처럼 입 안의 자리에 단단히 고정하고, 빈틈없이 밀봉해야 한다. 말고삐를 꽉 쥐듯 안정적으로 다루어 솥이 멈추지 않고 계속 운행하게 해야 한다. 조작할 때는 분명한 기준과 규칙을 따라야 한다. 이는 수레바퀴가 반드시 차축의 궤적을 따라 돌아야 하는 것과 같다. 여기서 말하는 ‘줄’은 십이 시진의 경계를 가리킨다. 차축이 돌아가며 바퀴를 움직이듯 운행을 안정적으로 유지해야 한다.

“가운데에 두어 바깥을 제어한다”는 말은 솥을 화로 안에 두고 바깥의 화후로 조절한다는 뜻이다. 단약은 솥 안에 있지만, 바깥에서 작용하는 물과 불의 제약도 받는다. 그러므로 바깥 환경을 단단히 안정시켜야 물과 불이 서로 낳고 제어하는 관계를 조절하고, 네 가지 요소, 곧 금·목·수·화로 추정되는 요소의 균형과 조화를 이룰 수 있다.

본문의 ‘역기’는 시간 주기를 가리킨다. 육십 년을 한 기로 삼거나, 육십 괘로 육십 달을 상징한다. 단약을 만들 때는 매일 한 괘를 사용해 화후를 이끌고, 열한 달이 지나면 한 차례의 금단(金丹) 제련을 마친다. ‘달의 절기에 오륙이 있다’는 말은 삼십 일이 한 달의 주기라는 뜻이다. 매달 솥을 열어 단약을 살피고, 갈아서 다시 솥에 넣는다. 이것이 첫 번째 대단을 제련하는 절차다.

조작은 천시에 엄격히 따라야 한다. 아침과 저녁에 화후를 운행할 때는 별자리의 움직임에 맞추어야 하고, 달은 해의 영향을 받아 만물을 낳는다. 그러므로 중요한 절차는 길일을 골라야 한다. 여기에는 화로를 만드는 날, 수은(水銀)을 처리하는 날, 약을 합하는 날, 약을 찧는 날, 솥을 봉하는 날, 화로에 제사하는 날, 약을 복용하는 날 등이 포함된다. 특히 십일월 상원일의 자시에 불을 붙여 제련을 시작해야 한다. 이 시각은 둔갑술로 계산한다. 예를 들어 동지 전후의 갑자일이 상원의 길한 시각이다.

마지막으로 육십사괘의 원리를 결합한다고 말한다. 둔갑술로 계산하면 육십 일이 육십 괘를 운행하고, 건·곤·감·리 네 괘를 더해 모두 육십사 괘가 단약 제련의 주기에 대응한다. 하루에 두 괘를 쓰며, 둔괘와 몽괘부터 시작하는 식이다. 닷새마다 부령을 바꾸고, 이를 육십 시진까지 세분한다. 건괘는 굳세고 곤괘는 유순하며, 이는 음양(陰陽)이 운행하는 규율을 나타낸다. 자시는 하루가 끝나는 때이자 다시 시작되는 때다.

이 경문은 도교 연단술에서 『주역』의 괘상(卦象)을 활용해 연단의 화후를 조절하는 방법을 말한다.

하루 열두 시진 가운데 사시(巳時, 오전 9시부터 11시까지)부터 유시(酉時, 오후 5시부터 7시까지)까지는 내련 단계이고, 오시(午時, 오전 11시부터 오후 1시까지)부터 해시(亥時, 오후 9시부터 11시까지)까지는 외련 단계이다. 양(陽)은 바깥으로 드러나는 작용을 나타내고, 음(陰)은 내적인 근본을 나타낸다. 연단할 때 바깥의 기구는 단단해야 하고, 안의 약물은 부드러워야 한다. 이 세 가지 의미를 모두 두루 깨달아야 한다.

매달 초하루인 삭단(朔旦)에는 준괘(屯卦)를 연단의 지침으로 삼는다. 준괘는 아래에 진괘(震卦), 위에 감괘(坎卦)가 놓인 모습이다. 진괘는 연단의 솥을 나타내고, 감괘는 약물인 수은을 나타낸다. 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시까지)부터 오시까지는 솥을 위쪽으로 향하게 놓는데, 이것이 준괘를 운용하는 방법이다. 십일월은 감괘에 해당한다. 감괘 가운데 효는 양효(陽爻)로, 음기가 가장 왕성할 때 양기가 싹트기 시작함을 상징한다. 오월에 이르면 리괘(離卦)에 해당한다. 리괘 가운데 효는 음효(陰爻)로, 양기가 가장 왕성할 때 음기가 싹트기 시작함을 상징한다.

밤에는 몽괘(蒙卦)를 연단의 지침으로 삼는다. 몽괘는 위에 간괘(艮卦), 아래에 감괘가 놓인 모습이다. 오시부터 자시까지는 솥을 아래쪽으로 향하게 놓는다. 이처럼 낮에는 여섯 시진 동안 준괘를 쓰고 밤에는 여섯 시진 동안 몽괘를 쓴다. 두 괘를 합하면 위에 간괘, 아래에 진괘가 놓인 이괘(頤卦)의 형상이 되며, 솥 안에 수은 약물이 담겨 있음을 상징한다.

하루에는 준괘와 몽괘를 쓰고, 한 달에는 예순 괘를 차례로 쓴다. 준괘에서 시작해 몽괘로 이어지고, 이월에는 수괘(需卦)와 송괘(訟卦)를 쓰며, 이런 식으로 기제괘(既濟卦)까지 이어 간다. 그러면 단약을 완성할 수 있다. 이것이 괘상과 효의 위치에 따라 화후를 조절하는 순서이다.

기제괘는 물이 불 위에 있는 형상을 나타낸다. 이는 수은, 곧 홍(汞)이 감괘에 속하며 본래 양성이지만 음의 자리에 놓이고, 주사(朱砂)는 리괘에 속하며 본래 음성이지만 양의 자리에 놓임을 상징한다. 이처럼 음양이 서로 뒤섞이는 성질이 연단의 핵심이다.

이 내용은 연단술(煉丹術)의 음양(陰陽) 변화 원리를 다루며, 주로 《주역(周易)》의 괘상으로 연단 과정에서 약물인 수은과 주사(朱砂)가 변하는 법칙을 설명한다.

리괘(離卦)는 불을 상징하며, 본래 음에 속하지만 양의 자리에 있다. 이는 수은(水銀)이 본래 북쪽에 있어 물에 속하다가, 연단을 거친 뒤 불에 속하는 주사(朱砂)로 변해 남쪽에 이르는 것과 같다. 북쪽의 물질을 남쪽의 본래 자리로 돌아가게 하는 것이 바로 성공을 상징하는 기제괘(旣濟卦)의 상태다. 제자리로 돌아가지 못하면 미제괘(未濟卦), 곧 완성되지 못한 상태다. 수은은 본래 주사에서 생겨나 리괘의 불에 속하지만 북쪽의 물 자리에 있어 남쪽의 불 자리로 돌아가지 못하므로 미제라 한다.

연단 과정은 달의 차고 기우는 순환을 본떠 육십괘로 한 달의 주기를 나타낸다. 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)에서 시작해 기제괘와 미제괘로 끝난다. 매달 그믐에서 초하루까지 순환이 되풀이되며, 이는 끝이 다시 시작으로 돌아가는 음양 교체의 이치를 드러낸다. 이러한 순환은 일 년 열두 달 내내 같은 방식으로 이어진다. 예를 들어 십일월은 순음인 곤괘(坤卦)에서 시작해 양 하나가 생겨나는 복괘(復卦)로 끝난다.

구체적인 운용에서는 하루 열두 시진을 주천(周天) 삼백육십오 도에 대응시키고, 둔괘와 몽괘의 열두 효를 열두 시진에 각각 대응시킨다. 움직임과 고요함에는 이르고 늦음의 구분이 있다. 자시에서 오시 전까지는 양의 움직임에 해당하고, 오시부터 해시까지는 음의 고요함에 해당한다. 봄과 여름은 양의 움직임에, 가을과 겨울은 음의 고요함에 속한다.

봄과 여름에는 양기가 운행한다. 동지인 십일월 자월부터 좌선해 사월 진사 자리에서 양기가 가장 왕성해진다. 동쪽은 안쪽에 속하며, 이때 수은이 완전히 변한다. 가을과 겨울에는 음기가 운행한다. 하지인 오월 오월부터 시월 해월까지 음기가 왕성한 상태에서 쇠하여 간다. 서쪽은 바깥쪽에 속하며, 술시와 해시에 이르면 음기가 사라지고 수은의 성질은 잠복한다. 해시와 자시에는 물의 신인 곤괘의 검은 기운이 주관하고, 순양인 건괘(乾卦)가 제자리에 선다. 이때 수은은 완전히 잠복한다.

열두 달 동안 음양이 교차하며 건괘에서 시작해 곤괘로 끝나는 것은 자연의 법칙에 부합한다. 마침내 도교에서 가장 높은 단계의 단약인 대환단(大還丹)을 완성한다. 전체 과정은 천지의 음양이 성하고 쇠하는 변화를 본떠며, 화후와 시진을 정밀하게 조절해 약물의 본질이 변하도록 한다.

이 내용은 단약을 제련할 때 화후(火候)를 조절하는 방법을 설명한다. 사계절의 변화에 맞춰 문무화(文武火)를 조절해야 한다. 문화는 약한 불로 천천히 태우는 것이고, 무화는 센 불로 빠르게 태우는 것이다. 자연계에 춘하추동의 순환이 있듯이, 단약을 제련할 때도 계절의 변화에 따라 불의 세기를 조절해야 한다.

봄과 여름은 양(陽)에 속하므로 무화, 곧 센 불을 써야 하며, 대낮처럼 밝게 한다. 가을과 겨울은 음(陰)에 속하므로 문화, 곧 약한 불을 써야 하며, 밤처럼 부드럽게 한다. 구체적으로는 하지 뒤에 숯을 더해 무화를 쓰고, 동지 뒤에는 숯을 줄여 문화를 쓴다. 이는 나라를 다스리는 것과 같아서, 불을 알맞게 쓰면 단약이 완성되고 알맞지 않게 쓰면 약성이 흩어진다.

단약을 제련할 때 정로(鼎爐)를 놓는 데에도 원칙이 있다. 위쪽 정로 뚜껑은 하늘인 건(乾)을 상징하고, 아래쪽 정로 뚜껑은 땅인 곤(坤)을 상징하며, 그 가운데 약물을 놓는다. 정로 안의 약물은 해와 달의 운행과 같아서, 감괘(坎卦)는 납을 나타내고 달을 상징하며, 이괘(離卦)는 수은을 나타내고 해를 상징한다. 위아래가 서로 호응하는 모습은 역(易) 자의 해와 달 구조와 같다.

전체 제련 과정은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 운행 법칙에 따라야 한다. 이는 천지가 자리를 정한 뒤 음양(陰陽) 두 기운이 그 안에서 자연스럽게 흐르는 것과 같다. 정로의 구조에도 음양이 서로 합하는 원리가 드러난다. 위아래 정로 뚜껑이 맞물리는 모습은 암수가 교합하는 것을 상징하며, 이것이 바로 음양이 조화를 이루는 모습이다.

이 경문은 연단술에서 노정(爐鼎)을 배치하고 약물이 운행하는 원리를 설명한다. 연단할 때는 노 위에 방위를 정하고, 천체와 별의 도수에 따라 건곤(乾坤), 곧 음양(陰陽)을 운행해 음양 변화가 일어나는 자리를 정한다.

여기서 감리(坎離), 곧 물과 불은 연단의 약물을 나타낸다. 감은 달을 상징하며 금의 성질에 속하고, 리는 해를 상징하며 수은의 성질에 속한다. 건곤, 곧 하늘과 땅은 연단의 솥과 노를 나타낸다. 이 네 괘인 감리와 건곤은 다른 육십 괘와 달리 연단에만 쓰인다. 연단할 때는 물과 불이 위아래에서 서로 작용하고 건곤의 솥과 노를 운행하는데, 이것이 ‘이용(二用)’의 뜻이다. 수은은 솥 안에서 물과 불의 작용을 받아야 대단(大丹)으로 정련된다.

약물인 감리와 솥과 노인 건곤은 다른 육십 괘와 효의 자리가 변하는 방식이 다르다. 두 약물인 감리괘는 건곤의 솥 안에서 물과 불에 끊임없이 재촉받으며 동서남북과 상하, 여섯 방위에서 운행하고 숨었다 나타난다. 이 여섯 방위를 ‘육허(六虛)’라 한다. 수은은 솥 안에서 거듭 변한다. 하루 열두 시진 가운데 여섯 시진은 위로 움직이고 여섯 시진은 아래로 움직이며, 일정한 법칙이 없다. 자시부터 오시까지는 아래로 움직이고, 오시부터 해시까지는 위로 움직인다. 음양은 오가며 교대하고, 위아래의 변화는 일정하지 않다. 수은은 솥 안 깊숙한 곳에서 위로는 물과 불의 공격을 받고 아래로는 문무화, 곧 강약이 다른 불의 압박을 받는다. 이러한 무상한 변화 속에서 마침내 대환단(大還丹)을 이룬다.

금, 곧 납은 수은 속에 숨어 두 약물이 서로 제어하며 솥 안 깊숙이 잠긴다. 노 위에 둔 저울대는 북두칠성(北斗七星)을 상징한다. 북두의 자루는 달에 따라 돌고, 하루 동안에도 시진에 맞춰 돈다. 이를테면 지난달 말에 노를 열었을 때 북두의 자루가 자리를 가리켰다면, 다음 달에는 축의 자리를 가리키고 이후 차례로 순행한다. 화후를 다룰 때는 시간을 정확히 재야 하며, 솥과 노를 운행하는 화후도 이 법칙을 따라야 한다. 솥과 노는 북두처럼 조화를 운행할 수 있다.

금화(金花), 곧 연단 약물은 수은을 감쌀 수 있어 어머니가 아이를 품에 안은 것과 같다. 용과 호랑이, 곧 음양(陰陽)은 서로 삼키는데, 이것이 대도(大道)의 모습이다. 또한 흙과 금화 등의 재료로 진흙을 만들어 금약(金藥)을 감싸야 한다. 이것이 연단의 강령과 법칙이다.

수은(水銀)은 단정(丹鼎) 안에서 만물을 아우르는 그릇과 같다. 연단하여 만든 단약은 자금사대환신단(紫金砂大還神丹)이라 한다. 이 단약은 만물을 변화시켜 마른 뼈를 되살리고 흙과 돌을 보배로 만들며, 사람이 복용하면 도를 얻어 참된 존재가 될 수 있다. 그러므로 이는 도를 닦는 근본 법칙이다.

‘무로써 유를 제어한다(以無制有)’는 무형의 기(氣), 곧 에너지로 유형의 사물을 다스린다는 뜻이다. 양(陽)은 무형, 곧 무(無)를 나타내고 음(陰)은 유형, 곧 유(有)를 나타낸다. 감괘(坎卦)는 금속의 성질을 지닌 납금(鉛金), 곧 감금(坎金)을 상징하고, 리괘(離卦)는 수은인 리홍(離汞)을 상징한다. 이것이 물과 불이 서로 돕는 연단의 원리다. ‘공(空)’은 곧 도(道)다. 도는 허무를 가리키는 이름이지만 만물을 낳아 변화시킨다. 무형의 양기(陽氣)는 보통 사람이 볼 수 없어 충화지기(衝和之氣)라 하고, 유형의 음기(陰氣)는 쉽게 응체되어 막힌다. 음양의 두 기가 서로 감응하면 천지가 교합해 비바람을 일으키듯 단약이 만들어진다.

수은(汞)은 양에 속하지만 금속의 성질을 품고 있으며, 금속은 순양의 단약을 나타낸다. 수은과 금속이 결합하는 것은 음이 양과 짝을 이루는 것이니, 이것이 ‘무로써 유를 제어한다’는 뜻이다. 불 또한 양에 속한다. 금속과 수은은 화후(火候)로 조절해 단련한다. 불은 무형인 듯하지만 유형의 단약을 만들어 내므로 ‘기(氣)의 쓰임은 공(空)’이라 한다.

‘소식(消息)’은 화후를 조절한다는 뜻이다. 음이 사라지고 양이 자라날 때는 숯불을 줄이고, 양이 자라나고 음이 사라질 때는 숯불을 늘린다. 양기가 올라갈 때는 단기(丹器)를 높이고, 음기가 내려갈 때는 단기를 낮춘다.

‘감리몰망(坎離沒亡)’은 감괘가 나타내는 납금과 리괘가 나타내는 수은이 완벽하게 융합한다는 뜻이다. 납금인 감과 수은인 리의 정화(精華)가 짝을 이루면 본래의 성질은 사라진다. 이 이론에는 근거가 있으며, 허공에서 꾸며 낸 것이 아니다. 음양 효상(爻象), 곧 괘상의 변화와 금홍(金汞)이 서로 생하는 성질에서 도출한 실제 원리다.

매달 화후의 변화를 살피고 괘상으로 확인하면 신명(神明)과 감응해 연단의 법도를 얻을 수 있다. 대환단(大還丹)의 연단 원리는 음양의 변화를 추론하고 감괘와 리괘의 상을 취하며, ‘역(易)’이라는 글자의 뜻을 함께 살피는 데 있다. 금과 수은이 같은 부류로서 서로 생해야 단약이 이루어지고, 부류가 다르면 효험을 확인할 수 없다.

납의 정화는 달을 상징하며, 감괘는 무토(戊土)에 속한다. 수은의 광채는 해를 상징하며, 리괘는 사화(巳火)에 속한다. 해와 달의 정화를 짝짓는 것이 ‘역(易)’이라는 글자의 뜻이다. 음력 9월부터 11월까지, 감괘의 무토가 주관하는 시기에는 이 두 보배가 가장 큰 효력을 발휘한다.

이 경문은 주로 단약을 만드는 술법에서 음양이 서로 합하고 오행(五行)이 어우러지는 이치를 설명한다. 음기(陰氣)가 극에 이르면 그 정화가 올라가 달을 이룬다. 달은 오행에서 금(金), 곧 거두어들이는 성질과 수(水), 곧 아래로 적시는 성질에 속한다. 경문에서 말하는 ‘금’은 아홉 번 정련한 연정(鉛精)으로 이루어진 금화(金花)를 가리키며, 세속의 진금(金)과는 다르다.

단약을 만들 때 금이나 은 같은 속된 물질을 섞으면 만들어진 단약을 복용할 수 없다. 참된 금단(金丹)은 오직 한 가지 수은(水銀), 곧 공(汞)만으로도 만들 수 있으며, 이것이 바로 신약(神藥)이다. 구전한 은정연(銀精鉛)을 쓴다고 하지만, 연(鉛)은 결국 재로 변한다. 여기서는 사실 은의 음기를 빌려 양기를 돕는다.

양기(陽氣)는 음력 삼월, 사월, 오월에 가장 왕성하다. 이때 태양은 이괘(離卦), 곧 불을 나타내는 괘와 기위(己位)에 자리한다. 양기의 정화가 올라가 태양을 이루며, 태양은 수은(汞), 곧 흐르는 성질과 화(火), 곧 뜨거운 성질에 속한다. 그러므로 해와 달이 번갈아 드는 것은 음양의 변화다. 금단이 금(金), 곧 연(鉛)과 수은(汞)을 서로 합하게 하면 자연히 신묘한 변화가 생긴다.

연(鉛) 속의 양기, 곧 감괘(坎卦)의 수은(汞)은 강한 성질에 속하고, 수은(汞) 속의 음질, 곧 이괘(離卦)의 연(鉛)은 부드러운 성질에 속한다. 강함과 부드러움이 서로 도와야 대단(大丹)을 만들 수 있다. 토(土), 곧 단정(丹鼎)은 사계절의 변화를 주관한다. 여기서 토는 단정뿐 아니라 사황(四黃), 곧 네 가지 황색 약물도 가리킨다. 단약을 만들 때는 황토를 써서 솥 안을 발라야 한다. 토가 금을 낳기 때문이다. 금화와 황아(黃牙), 곧 연과 수은의 화합물도 ‘토’라 부른다.

단약을 만드는 과정은 달의 초하루부터 그믐까지 달의 차고 기우는 흐름을 처음부터 끝까지 따라야 한다. ‘나락(羅絡)’은 단약을 만드는 도구를 가리킨다. 황토에 금화와 황아를 섞어 솥 안에 바르되, 두께는 약 반 치로 한다. 금화는 진연(眞鉛)과 수은(汞)의 화합물이며, 황아는 황단(黃丹)을 구워 만든 것이다.

동방의 청룡(青龍)은 목(木)에 속해 수은(汞)을 나타내고, 남방의 주작(朱雀)은 화(火)에 속해 주사(朱砂)를 나타낸다. 서방의 백호(白虎)는 금(金)에 속해 금정(金精)을 나타내고, 북방의 현무(玄武)는 수(水)에 속해 연(鉛)을 나타낸다. 이 네 방위의 물질은 모두 중궁(中宮)의 토(土), 곧 무기(戊己)의 다스림을 받는다. 금과 수은은 네 방위에 나뉘어 속하지만, 모두 중궁의 토가 이루는 조화에 의지한다. 순양(純陽)의 단약을 만들 때 웅황(雄黃) 같은 물질은 필요하지 않다. 수은과 금을 서로 짝짓고 불로 오래 정련하면 자연히 단약이 이루어진다. 다만 황토와 금화, 황아를 써서 단정을 발라야 한다.

이 대목은 단약술에서 납과 수은의 반응 및 화후를 조절하는 원리를 설명한다. 옛사람들은 유황과 수은이 결합해 주사(朱砂), 곧 황화수은을 만든다고 여겼으며, 유황을 지극한 양의 물질로 보고 하늘의 태양에 대응시켰다. 납과 은은 달에 대응하며, 일흔두 가지 광물 가운데 가장 대표적인 것이므로 ‘해와 달’을 들어 납과 수은의 변화 법칙을 비유한다.

여기서는 『주역』의 괘상(卦象)을 빌려 단약을 만드는 과정을 설명한다. 태양은 주사와 수은을 상징하고 달은 납과 은을 상징한다. 해와 달의 운행으로 음양의 변화가 생기듯, 단약을 만드는 일도 음양의 성쇠 법칙을 따라야 한다. 화후를 조절하는 신화(神火)는 괘상의 변화와 같으며, 양이 쇠하고 음이 성하거나 음이 쇠하고 양이 성하는 변화는 모두 화력을 조절해 이룬다. 예를 들어 십일월에는 곤괘(坤卦)에 해당해 양기가 처음 생기고, 오월에는 건괘(乾卦)에 해당해 음기가 자라기 시작한다. 이렇게 음양이 순환하는 모습은 한 달을 상징하는 수레바퀴의 서른 개 살이 축을 중심으로 도는 것과 같다.

구체적인 방법은 세 가지다. 첫 번째 방법은 매달 솥을 열어 생수은을 넣는 것으로, 한 냥에서 시작해 해마다 양을 늘린다. 아홉 번의 순환을 거치면 단약은 먼저 붉어졌다가 검게 변한다. 이를 부수어 다시 갈아 제련하면 마침내 자주색이 된다. 두 번째인 정양법(正陽法)은 납과 수은을 같은 양으로 사용해 동지부터 가열하고, 하지에는 불을 세게 하며, 다음 해 동지에 마친다. 매달 솥을 열어 살피면 마침내 수은이 납 위에 떠서 자주색 단약을 이룬다. 세 번째 방법은 매달 납과 수은의 비율을 조절하는 것으로, 이를 ‘용을 늘리고 호랑이를 줄인다’고 한다. 용은 수은을, 호랑이는 납을 가리킨다. 웅황을 넣은 뒤 다시 제련한다.

이 대목은 주로 정양법의 단약 제조 요결을 설명한다. 해와 달의 운행, 음양의 성쇠를 본떠 화후의 변화를 조절하고, 마침내 자금단(紫金丹)을 제련해 낸다.

『주역참동계(周易參同契)』의 이 대목은 단약을 만드는 법과 『역경(易經)』의 괘상이 어떻게 대응하는지 설명한다. 육십사괘에는 효가 모두 삼백팔십사 개 있다. 이는 단약을 만들 때 약물 한 근이 고대 무게 단위로 삼백팔십사 수(銖)에 해당하는 것과 같다. 단약을 만드는 과정은 두 단계로 나뉜다. 먼저 작은 불로 하루 동안 운행하는데, 이는 천체가 한 바퀴 도는 것에 해당한다. 그런 다음 큰 불로 한 해 동안 단련해야 약물이 완전히 만들어진다. 이는 자연에서 환단(還丹), 곧 금단(金丹)이 만들어지려면 태양의 정기(精氣)를 받아야 하는 것과 같다.

여기서 ‘부(符)’에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 매일과 매달 두 괘를 써서 한 괘는 일을 맡고 다른 괘는 부를 맡는다는 뜻이다. 다른 하나는 ‘오부금화(五符金花)’ 같은 단약 재료를 가리키는 뜻으로, 실제로는 천지의 정화가 응결한 금과 수은을 말한다. ‘적(謫)’은 헤아린다는 뜻이다. 이는 『역경(易經)』을 단약 제조에 적용하려면 한 해의 주기를 온전히 거쳐야 하며, 화후(火候)를 정확히 조절하고 주천(周天)의 운행 도수를 마쳐야 단약을 이룰 수 있음을 나타낸다.

단약에는 두 종류가 있다. 하나는 참동단(參同丹)으로, 수은 반 근과 금화 반 근을 써서 한 해 동안 만든다. 다른 하나인 백설구전단(白雪九轉丹)은 삼 년이 걸리고, 순양단(純陽丹)은 열다섯 달이 걸리며, 쓰는 양은 백 근에서 한 근까지 다양하다.

매달 그믐날부터 초하루까지 곤괘(坤卦), 곧 순음(純陰)이 진괘(震卦)로 바뀌어 양 하나가 처음 생겨난다. 진괘는 부와 일을 모두 맡는다. 이 십이시진(十二時辰) 가운데 자시부터 사시까지는 한밤중부터 정오 무렵까지 양기가 운행하고, 오시(임오시)에 불을 지피기 시작해 단약을 만든다. 매달 초하루는 부인을 찍는 것과 같아 단약을 만들 때가 정해졌음을 나타낸다.

공자가 말한 ‘천지가 화합한다’는 것은 단정을 봉하는 결정적인 순간을 가리킨다. 여기서 천지는 단약을 만드는 솥을 비유하고, 정화(精華)는 약물의 정화를 가리키며, 해와 달은 금과 수은을 상징한다. 두 보물이 솥 안에 있는 것은 해와 달이 천지 사이를 운행하는 것과 같다. 태양의 진화(眞火)로 단련하면 금과 수은이 어우러지고 정화가 서로 합쳐진다. 이는 하늘의 기운이 내려오고 땅의 기운이 올라와 음양이 만날 때 상서로운 변화가 생기는 것과 같다.

진괘가 부를 받을 때가 되면 강함과 부드러움이 서로 만나고 금과 수은이 빛을 내뿜는다. 이는 해와 달이 서로 빛을 비추고 천지가 정기를 합해 만물을 낳는 것과 같다. 단약을 만드는 도(道)도 이와 같아 음양이 서로 낳는 자연의 법칙을 따른다.

이 글은 도교 단약술에서 ‘연홍환단(鉛汞還丹)’을 만드는 방법을 설명하며, 핵심은 음양(陰陽)이 서로 합하는 이치에 있다. ‘웅양(雄陽)’은 수은을 가리키고, ‘현(玄)’은 납을 가리킨다. 납을 불에 달구면 액체가 되고, 여기에 수은을 섞는다. 수은이 납의 정기(精氣)를 얻으면 납 속에 고르게 퍼진다. 식힌 뒤 찧어 단정(丹鼎)에 넣고 불의 세기를 조절해 달이면 대환단(大還丹)이 만들어진다.

‘자음(雌陰)’은 금공(金公), 곧 납의 별칭을 가리킨다. 납이 맹렬한 불 속에서 수은과 결합하면 금빛의 ‘현황지화(玄黃之花)’가 생긴다. 이 꽃을 녹여 수은을 감싼 뒤 솥에 넣고 가열하면 소리가 나며 표면에 물고기 비늘 같은 무늬가 나타난다. 수은이 완전히 복종하고 단약의 색이 자주색으로 변하면 제련이 끝난다. 색이 자주색이 되지 않으면 다시 제련해야 한다. 이는 《금벽경(金碧經)》에 기록된 웅황과 자황으로 수은사를 감싸는 방법과 다르며, 여기서는 납과 수은 두 가지만을 근본으로 삼는다.

글에서 말하는 ‘황아(黃牙)’는 납의 정수를 뜻한다. 단약을 만들 때 수은과 납의 정수가 솥 안에서 뒤섞여 하나가 되게 하는 것은 천지가 처음 열릴 때의 상태와 같으며, 이것이 단약을 만드는 근본 원리다. 곤정(坤鼎), 곧 단약을 만드는 화로는 만물을 낳아 기르는 모체를 상징한다. 단약이 자라는 과정은 만물이 천지의 기운을 받아 자라는 것과 같다. 이른바 ‘근기’는 광물인 자황(雌黃)과 금속 납을 섞어 단약을 만드는 기초를 가리킨다.

전체 제련 과정은 음양의 조화를 강조한다. 납은 음이고 수은은 양이므로, 둘이 합해야 단약을 이룰 수 있다. 서역(西域)에서는 황단(黃丹), 곧 납단을 중시하고 중원(中原)에서는 주사(朱砂), 곧 수은을 중시하지만, 최상의 ‘정양진일신단(正陽眞一神丹)’은 납과 수은 두 보물만으로 만들 수 있다. 단약을 만드는 일은 생명을 돌보고 길러내는 것과 같으므로, 불의 세기와 때를 잘 살펴 약물이 저절로 자라 이루어지게 해야 한다.

이 경문은 금단(金丹)을 제련하는 과정과 원리를 설명한다.

금과 수은(金汞)은 단약 재료로, 한 해 동안 화후(火候)를 거쳐 제련하면 심한 서리나 물고기 비늘 같은 결정이 생긴다. 정신을 모으는 수련법으로 단약의 형체를 이룰 수 있다. 금과 수은은 불 속에서 먼저 액체가 되었다가 굳고, 마침내 하나로 합쳐져 신단(神丹)이 된다. 여기서는 《역경(易經)》의 “초육은 서리를 밟으니 단단한 얼음이 이른다”라는 괘상으로 음기(陰氣)가 응결하기 시작하는 이치를 설명한다. 그러므로 단약을 제련할 때는 음력 십일월 상원일 자시, 곧 밤 열한 시부터 새벽 한 시까지를 택해야 한다. 이때 양기(陽氣)가 막 생겨나므로 불로 수은을 제어하고, 음기는 양기에 눌려 마침내 하나로 응결한다.

십일월에 양기가 막 생겨날 때 곤괘(坤卦)의 한 효가 진괘(震卦)로 바뀐다. 곤괘는 순수한 음을, 진괘는 우레와 봄을 상징한다. 겨울잠을 자던 벌레들이 모두 움직이기 시작하는 것도 음양의 기운이 작용한 결과다. 이는 수은이 태양의 화기(火氣)에 영향을 받고, 막 생겨난 양기의 화후까지 더해져 음양이 감응함에 따라 진동하며 날아가려는 것에 비유한다. ‘뭇 사람들’은 함께 단약을 제련하기 시작하는 단계를 가리킨다. 수은이 날아가려 하지만 뭇 사람이 불로 제어하는 모습은 만물이 꿈틀거리는 일이 모두 도의 운행에서 비롯되는 것과 같다. 선인이 금단을 복용한 뒤 금골옥체(金骨玉體)로 변화할 수 있는 것도 모두 단약의 변화 작용 때문이다.

공자는 천지가 처음 열릴 때의 혼돈 상태를 찬탄한다. 여기서 건곤(乾坤)은 단약을 제련하는 솥과 화로를 비유하며, 동허(洞虛)는 화로에 남아 있는 화후를 가리킨다. 금과 수은은 그릇 안에서 불의 제련을 받아 기운이 원활하게 통한다.

상고의 원황(元皇), 곧 태상노군(太上老君) 시대를 거슬러 올라가면, 이 신단을 제련하는 방법이 그때 처음 세워졌다. ‘관저(關雎)’는 수은, 즉 차녀(奼女)를 솥에 가두고 약한 불로 천천히 제련해 날아가지 못하게 한다는 뜻이다. 《시경(詩經)》에서 암수 물수리가 서로 화답하는 모습처럼, 수은과 금화(金花), 곧 납의 정화가 조화롭게 어울리는 것을 비유한다. 암수의 짝이 없으면 단약을 제련할 수 없다. 수은은 양에 속하고 납의 정화는 음에 속한다. 수은만 따로 복용하면 고양(孤陽)이라 하고, 납만 따로 복용하면 고음(孤陰)이라 하므로, 납과 수은이 짝을 이루어야 단약이 완성된다.

이 경문은 도교 내단(內丹)에서 납과 수은이 변하는 원리와 음양(陰陽)을 조화시키는 방법을 설명한다.

단약을 만들 때는 납의 정기(精氣)를 바탕으로 삼고, 수은을 납과 결합해 변화시켜 단약으로 만든다. 부부가 결합하는 것처럼 수은은 양인 남편을, 납은 음인 아내를 상징하며, 두 재료를 어우러지게 하려면 화후(火候), 곧 단약을 달이는 불의 세기를 조절해야 한다. 납과 수은은 여러 차례 되풀이해 제련하는 칠반구전(七返九轉)을 거쳐야 진정한 단약이 된다.

구체적인 방법은 먼저 납과 수은을 모래처럼 만든 뒤 불에 달이고, 물을 넣어 둥글게 빚어 환약으로 만드는 것이다. 이를 찜기에 올려 사방에서 가열하면 납은 녹아 흘러나오고 수은만 남는다. 그런 다음 용기에 넣고 예순 날 동안 온양(溫養)해 단약이 자색을 띨 때까지 둔다. 단약을 만들 때는 화후를 조절하는 일이 중요하다. 불이 너무 세면 납과 수은이 분리되어 납 찌꺼기만 남고, 화후가 알맞아야 두 재료가 제대로 융합한다.

지금은 원리를 모른 채 진사와 납가루를 바로 섞어 달이는 사람이 있다. 그러면 수은은 모두 증발하고 납 찌꺼기만 남는다. 이런 이른바 단약을 복용하면 오히려 허리가 무거워지고 몸이 쇠약해진다. 진정한 단약은 납과 수은이 완전히 융합해 납의 기운이 다하고 수은의 성질이 길들여져야 한다. 사용하는 납도 아홉 번 제련한 정수여야 하며, 보통의 백연은 쓸 수 없다.

경문은 마지막으로 부부의 결합을 들어 단약을 만드는 도를 비유한다. 양인 수은은 음인 납으로 조화를 이루어야 한다. 남편에게 아내가 필요한 것처럼, 두 재료가 화후의 작용 아래 긴밀히 결합해야 진정한 단약을 만들 수 있다. 이는 도교의 음양화합(陰陽和合)이라는 근본 사상을 보여준다.

이 경문은 단약술에서 음양이 교합하고 화후를 조절하는 오묘한 원리를 설명한다. 음양의 두 기(氣), 곧 단약을 만드는 납과 수은 같은 물질의 속성이 서로 어우러지면 부부가 결합하는 것처럼 새로운 생기가 생겨난다. 단약을 만들 때는 예순 날을 한 주기로 삼는데, 이를 ‘일원’이라 하며 육십갑자가 한 바퀴 도는 것처럼 완전하다. 수은은 한 해 동안 화후에 따라 제련되어 음양이 교합하는 가운데 점차 형태를 갖추고, 마침내 금단(金丹)을 이룬다.

단약을 만들 때 화후를 조절하는 일은 매우 정교하다. 닷새마다 화후를 조정하고, 보름을 한 단계로 삼으며, 예순 날이 되면 큰 주기가 완성된다. 하루가 열두 시진의 흐름으로 이루어지듯, 단약을 만들 때도 기운의 순환이 온전히 이루어져야 한다. 참된 성인, 곧 도를 깨달은 높은 이가 금단의 큰 도를 전하는 것은 결코 헛된 말이 아니다. 그들은 천상의 변화를 살펴 단약을 만들 시기를 파악한다.

서진인(徐眞人)은 괘상을 살펴 음양의 변화를 판별한다. 위쪽 솥은 하늘을 상징하고, 아래쪽 솥은 땅을 상징하며, 그 가운데는 해와 달의 운행을 상징한다. 단정 전체는 작은 우주와 같아서 수은은 해를, 납은 달을, 단정은 별을 상징한다. 화후를 높이고 낮추는 일은 달의 모양 변화에 엄격히 맞춰야 한다. 초하루부터 보름달까지는 화후를 점차 높이는데 이를 ‘신’이라 하고, 보름부터 그믐까지는 화후를 낮추는데 이를 ‘굴’이라 한다. 구체적으로는 열한 번째 달에 양기가 처음 생기면 숯을 더하고, 다섯 번째 달에 음기가 점차 강해지면 숯을 덜어낸다. 더하거나 덜어내는 양은 세 근을 넘지 않는다.

『역경(易經)』에서 말하는 천지 운행의 법칙은 단약을 만들 때 화후를 올리고 내리는 변화에 그대로 나타난다. 단정은 우주의 중심인 천심과 같고, 납과 수은의 운행은 해와 달의 운행을 본뜬다. 복괘에서 시작해 양기가 처음 생기는 때부터 단약을 만드는 전 과정은 천지의 절기를 엄격히 따라야 하며, 마침내 금단을 이룰 때까지 이어진다. 이러한 음양의 배합을 잃으면 단약을 만드는 일은 실패한다.

이는 《주역(周易)》의 괘상으로 단을 수련할 때의 화후 조절을 비유한 내용이다. 복괘(復卦, 지뢰복)는 하나의 양효가 처음 생기는 형상으로, 단련을 시작해 불을 지피는 시점인 음력 11월에 해당한다. 이때 순수한 음의 상징인 곤괘(坤卦)의 맨 아래 효가 양효로 바뀌어 복괘가 되고, 이는 양기(陽氣)가 막 싹트기 시작함을 나타낸다.

집안의 장자가 아버지의 일을 이어받듯이, 우레를 나타내는 진괘(震卦)는 순수한 양인 건괘(乾卦)의 장자로서 곤괘의 맨 아래 효가 바뀌어 생겨난다. 음력 4월이 되면 진괘는 순수한 양의 건괘로 자라난다. 곤괘는 어머니와 같아 진괘가 자랄 바탕을 마련한다.

화후 조절은 음률처럼 정확해야 한다. 음력 11월은 황종율관에 해당하며, 이때 하나의 양기가 처음 생긴다. 음력 5월은 예빈율에 해당하고, 이때부터 양기가 쇠퇴하기 시작한다. 각 달에는 그에 해당하는 괘상과 율관이 있다. 음력 12월은 임괘(臨卦)와 대려율에, 정월은 태괘(泰卦)와 태주율에 짝지어진다. 이런 식으로 음기가 쇠퇴하고 양기가 자라나는 순환이 되풀이된다.

단을 수련할 때 화후 조절은 매우 중요하다. 불이 너무 세면 약이 타고, 너무 약하면 약성이 제대로 발휘되지 않는다. 그러므로 세월의 변화에 따라 숯불을 조절해야 하며, 그 정확성은 음률을 맞추는 것과 같다. 한 해는 건괘와 곤괘가 거느리고, 각 괘의 여섯 효를 합한 열두 효가 한 달씩을 맡는다. 매달은 다시 두 괘로 나뉘어 각각 보름을 맡고, 하루는 열두 시진으로 나뉘어 각 시진을 한 괘가 맡는다. 따라서 세월의 변화에 맞춰 화후를 조절해야 한다.

오르내리는 변화는 북두칠성의 운행 법칙도 참조해야 한다. 이 방법은 시간의 구분과 천문 관측, 화후 조절을 긴밀하게 결합하며, 도교 단련술의 핵심 사상인 천인상응(天人相應)을 드러낸다.

이 경문은 단약을 만드는 과정에서 일어나는 음양의 변화와 화후 조절의 비밀을 설명하며, 달의 위상 변화에 빗대어 단약을 만들 때의 화후 주기를 나타낸다.

단약을 만들 때 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)부터 사시(巳時, 오전 9시부터 11시)까지는 양기(陽氣)가 내려가는 단계이므로 솥의 입구를 아래로 향하게 한다. 오시(午時, 오전 11시부터 오후 1시)부터 해시(亥時, 밤 9시부터 11시)까지는 음기(陰氣)가 올라가는 단계이므로 솥의 입구를 위로 향하게 한다. 이 순환은 달의 운행과 같으며, 단로의 북두칠성 손잡이도 달이 바뀜에 따라 돌려야 한다. 구체적인 조작은 달과 십이시진에 따라 화후를 조절해야 한다.

초삼일에는 달이 서쪽의 경위(庚位), 곧 진괘(震卦)의 방위에 나타나며, 이때 양기가 처음 생겨난다. 진괘는 양 하나가 처음 생겨나는 것을 나타내며, 초삼일의 초승달과 같다. 단약을 만들 때 첫날에는 양화인 무화(武火)를 써서 수은(水銀)의 변화를 시작한다. 둘째 날에는 음기가 일어나 수은이 다시 흩어지려 하고, 셋째 날에는 양기가 잠복하여 수은이 다시 안정된다. 이렇게 보름 동안 반복하면 수은은 흩어졌다가 응결하는 순환을 거쳐 보름날에는 보름달처럼 둥글고 윤택해지지만, 아직 완전히 안정되지는 않는다.

초파일에는 달이 정위(丁位), 곧 태괘(兌卦)의 방위에 나타나 상현달을 이룬다. 태괘는 금성(金性)을 나타내며, 이때 수은은 여드레 동안의 화후 작용을 거쳐 금성의 물질과 융합해 액체가 되기 시작하지만, 아직 완전히 바뀌지는 않는다.

보름에는 달이 동쪽의 갑위(甲位), 곧 건괘(乾卦)의 방위에 둥글게 가득 차 나타난다. 이때 화후가 물질을 곤괘(坤卦)의 상태에서 건괘(乾卦)의 상태로 바꾼다. 금속과 수은은 보름 동안의 제련을 거쳐 처음으로 굳어지며, 반달처럼 형태를 갖춘다. 이날 해가 동쪽에서 떠오르고 삼양(三陽)이 충만해 원만함을 상징한다.

글에서는 두꺼비를 납(鉛)에, 옥토끼를 수은에 빗대어 해와 달의 정화를 나타낸다. 달 자체가 빛을 내지 못하고 태양의 비춤에 의지하듯, 단약을 만들 때 수은은 영묘하지만 아홉 번 정련하고 납과 결합해야 비로소 단약이 된다. 알을 부화시키려면 수정된 알이 필요하고 농사를 지으려면 좋은 씨앗이 필요하듯, 단약을 만들 때도 납을 씨앗으로 써서 수은을 점화해야 한다. 그렇지 않으면 성공할 수 없다. 대단을 완성하려면 화후를 삼백오십 일 동안 지속해야 한다.

이 경문은 주로 달이 차고 기우는 음양(陰陽)의 변화를 통해 단약을 만드는 과정에서 약물인 납과 수은이 서로 작용하는 모습과 화후를 조절하는 법을 비유한다.

본문에서 ‘토끼’와 ‘두꺼비’는 모두 달을 상징한다. 달은 스스로 빛을 내지 않고 태양의 빛을 반사한다(“해의 정기가 빛을 뿜어 달을 비춘다”). 이는 단약을 만들 때 달을 상징하는 납이 태양을 상징하는 수은의 작용을 받아야 변화하는 것과 같다. 납과 수은이 서로 호응하면(“납이 수은을 살피면 수은이 곧 납이다”) 화후의 작용 아래 빛나는 정기를 내는데, 이는 달이 햇빛을 반사하는 것과 같다.

본문은 초하루부터 삼십일까지 달의 변화를 자세히 묘사한다. 초파일에는 달의 모양이 토끼와 같고, 보름에는 두꺼비처럼 둥글게 차며, 십육일부터는 달이 기울기 시작한다(“토끼의 모습이 사라진다”). 이러한 변화는 단약을 만드는 여러 단계에 대응하며, 흩어짐을 나타내는 팔괘의 손괘(巽卦), 멈춤을 나타내는 간괘(艮卦), 끝맺음을 나타내는 곤괘(坤卦)로 상징된다.

특히 몇 가지 중요한 시점을 언급한다.

• 십육일에는 달이 손방(巽方), 곧 동남쪽으로 운행하며, 이는 단약이 거두어들여지기 시작함을 상징한다.
• 이십삼일에는 하현달이 간방(艮方), 곧 동북쪽으로 운행하며, 이는 화후를 멈춰야 함을 상징한다.
• 삼십일에는 달이 을방(乙方), 곧 서남쪽까지 기울며, 이는 단약을 만드는 한 주기가 완성됨을 상징한다.

이러한 천문 현상은 단약을 만들 때 화후를 조절하는 일(“불을 잠복시킨다”)과 약물의 형태가 바뀌는 과정(“물고기 비늘처럼 이루어진다”는 말은 단약이 결정으로 맺힘을 묘사한다)에 대응한다. 전체 과정에서 음양이 성하고 쇠하는 법칙(“양이 꺾여 줄어든다”, “굳셈이 부드러움으로 바뀐다”)은 단약을 만드는 일의 성패를 좌우한다.

이 글은 단약을 만드는 과정에서 화후를 조절하는 방법과 음양(陰陽)의 변화 법칙을 설명한다. 동북쪽 방위는 음양이 바뀌는 때를 상징한다. 간괘(艮卦)가 곤괘(坤卦)로 바뀌는 모습은 단약을 만들 때 음을 나타내는 납과 양을 나타내는 수은이 불 속에서 어우러져 마침내 단약을 맺는 기쁨의 과정과 같다. 소환단(小還丹)은 초보적인 단약으로 한 달이면 완성할 수 있고, 대환단(大還丹)은 높은 수준의 단약으로 화후를 한 해 동안 조절해야 한다.

매달 그믐에서 초하루로 이어지는 달의 변화는 단약을 만들 때 음양의 기운이 서로 줄고 늘어나는 과정에 대응한다. 매달 끝날 때 곤괘가 다하면 새로운 양기가 진괘(震卦)에서 다시 싹튼다. 진괘는 용을 상징한다. 이는 단약을 만들 때가 되면 수은, 곧 용을 더하고 납, 곧 호랑이를 줄여 다시 솥에 넣고 달이는 것과 같다. 이 순환은 첫 효가 양인 복괘(復卦)가 새로 시작되는 것처럼 되풀이된다.

천간(天干) 가운데 갑과 을은 갑이 양의 시작을, 을이 음의 시작을 나타내고, 임과 계는 임이 양의 끝을, 계가 음의 끝을 나타낸다. 이들은 서로 어우러져 단약 재료인 수은, 곧 청룡과 납, 곧 현무의 배합 관계를 상징한다. 순양의 건괘(乾卦)와 순음의 곤괘가 단약을 만드는 주기의 시작과 끝을 다스린다. 한 해, 한 달, 하루의 화후를 조절할 때도 모두 이 음양 순환의 법칙을 따라야 한다.

하루의 화후를 구체적으로 보면, 칠과 팔을 더하면 십오가 되어 상반달의 양화를 나타내고, 구와 육을 더해도 십오가 되어 하반달의 음화를 나타낸다. 한 달 동안 삼십 일의 화후 운행을 마치면 약물의 음양 기운은 점차 거두어져 잠복한다. 이를 복화(伏火)라고 한다. 양기가 사라지고 음기가 감추어지는 이 법칙은 달이 차고 기우는 변화처럼 매달 한 번씩 되풀이된다.

이는 단약을 제련하는 술법에서 음양의 변화와 화후를 조절하는 원리를 설명한다. 일곱은 소양(少陽), 곧 처음 생겨나는 양을 나타내고, 여덟은 소음(少陰), 곧 처음 생겨나는 음을 나타낸다. 아홉은 노양(老陽), 곧 극성한 양을 나타내며, 여섯은 노음(老陰), 곧 극성한 음을 나타낸다. 이 네 수를 더하면 서른이 되며, 이는 한 달 동안 음양이 성하고 쇠하는 변화를 상징한다.

한겨울에 초목이 시들듯이, 수행자도 계절의 흐름에 따라 양기를 거두어들여야 한다. 이는 군주가 깊은 곳에 머물며 외출을 삼가는 것과 같다. 천도(天道)는 아득하고 오묘하여 구체적인 형상으로 표현하기 어렵다. 팔괘(八卦), 곧 건(乾)·곤(坤)·간(艮)·태(兌)·진(震)·손(巽)·감(坎)·리(離)는 단로의 여덟 방위에 배치되어 천지의 여러 자연력이 운행하는 법칙을 상징한다. 이 가운데 감괘(坎卦)는 물을 나타내며 양 가운데 음을 품고, 이괘(離卦)는 불을 나타내며 음 가운데 양을 품는다. 이는 음과 양이 서로 안에 깃드는 이치를 드러낸다.

단약 제련의 핵심은 원정(元精), 곧 제련 재료인 수은의 정수를 파악하는 데 있다. 이는 천지의 음양 두 기운을 받아 정미롭고 미세하여 눈에 보이지 않는다. 단약을 제련할 때는 천상의 운행 법칙에 따라 화후를 조절해야 하며, 이는 해와 달의 운행을 살피듯 정밀해야 한다. 고대의 진인인 허진인(徐眞人)은 괘상을 관찰해 단약 제련을 이끌었다.

구체적으로는 단로 위에 물시계인 누각(漏刻)을 설치해 하루를 열두 시진으로 나눈다. 자시(子時), 곧 쥐의 시각부터 시작해 시진마다 화후를 옮기는데, 그 정확함은 바늘이 도는 것과 같다. 또 괘상의 변화를 바탕으로 길흉의 때를 판단하고, 시진의 변화에 따라 엄격히 화후를 조절해 음양 효가 바뀌는 정확한 순간을 놓쳐서는 안 된다.

전체 과정은 천지가 운행하는 것처럼 정밀하고 질서 있게 진행해야 한다고 강조한다. 괘상을 관찰하고 시각을 파악해 화후를 조절함으로써 단약 제련이 자연의 법칙에 부합하게 한다.

한 해에는 열두 달이 있으므로 사계절의 변화에 순응하고 자연의 법칙을 거스르지 않아야 한다. 봄에는 기르고, 가을에는 거두며, 여름에는 자라게 하고, 겨울에는 저장해야 한다. 양기(陽氣)가 지나치게 성하면 들뜨고, 음기(陰氣)가 지나치게 성하면 사악해진다. 언제나 사계절이 운행하는 법칙을 따라야 한다.

단(丹)을 수련할 때는 손괘(巽卦), 곧 바람괘가 경일(庚日) 전에 놓이고 고괘(蠱卦)가 갑일(甲日) 전에 놓이는 점에 유의해야 한다. 화후와 기구를 운용할 때는 모두 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)의 변화에 따라야 한다. 단을 수련할 때는 하늘의 때에 순응해야 하며, 천문, 곧 하도와 팔괘(河圖八卦)를 살펴 시기의 변화를 헤아리는 것과 같다.

단을 수련할 장소를 고르는 일도 중요하다. 명산승지에 화로와 약원을 마련하고, 지형과 물이 흐르는 방향을 따라야 길하다. 함께 단을 수련할 동료도 살펴야 하며, 마음가짐이 바르고 진심으로 도(道)를 구하는 사람을 골라 함께해야 한다.

단을 수련하는 일은 천지인에 관계된 큰일이다. 길일과 좋은 때를 골라 별자리를 살피고, 그늘을 등지고 양지를 향하는 곳을 택하며, 온화하고 선량한 동료를 골라야 한다. 단약을 만드는 일은 신명(神明)을 놀라게 할 수 있으므로, 장소를 신중히 고르지 않으면 산의 정령이 해코지할 수 있다. 음양(陰陽)이 조화를 잃으면 단을 만드는 일이 실패하고, 동료끼리 서로 의심하면 성공하기 어렵다. 주나라 소공(召公)이 낙수(洛水) 가에 도읍을 세울 곳을 고른 것처럼, 하늘의 때와 땅의 이점, 사람의 화합이 모두 갖추어져야 재앙을 피할 수 있다.

단을 수련할 때 움직임과 고요함은 괘상의 법칙을 따라야 한다. 동지와 하지 뒤에는 건괘와 곤괘의 괘상에 따라 화후를 조절하고, 효의 자리가 변하는 것에 따라 화후의 강약을 정해야 한다. 고요할 때는 괘사, 곧 단사의 뜻을 참고하고, 양이 움직이고 음이 고요한 것도 괘상의 변화에 따라야 한다. 건괘가 인덕을 베풀고 곤괘가 의리를 행해야 천지가 조화롭게 운행하는 것과 같다. 군주와 신하가 이 도에 따라 천하를 다스리면 백성은 저절로 편안히 살아간다.

이 경문은 단약을 만드는 술법의 핵심 조작 요령과 천문상의 대응 관계를 설명한다.

먼저 ‘어정지수’의 뜻을 풀이한다. ‘어’는 통솔하고 장악하는 것이며, ‘정’은 다스리는 것이고, ‘수’는 시작을 뜻한다. 단약을 만들 때는 처음부터 끝까지 규칙을 따라 조작해야 한다는 의미다. 열쇠와 같은 관약으로 미세한 곳을 잠가 정기(精氣)가 새지 않게 하는 것과 같다. 구체적으로는 매달 한 번 화로를 열어 용(龍)과 호랑이(虎), 곧 양과 음의 비율을 조절하고, 단약 용기 안의 두 보물인 용과 호랑이를 다시 배치해 단약이 완성될 때까지 이어 간다.

단약 화로의 핵심 부품은 세심하게 설계한다. 화로 위에는 저울대인 괴병을 설치해 북두칠성(北斗七星)을 본뜨고, 국자 자루로 새어 내리는 물을 받는다. 국자 자루는 달에 따라 돌려 정로의 화후(火候)를 조절한다. 또 긴 사슬인 쇄자로 띠를 매듯 단정(丹鼎)을 묶어 화로 안에 매달아 둔다. 수은(水銀)이 증발하려 하면 사슬이 움직이는 즉시 물에 담가 제어한다. 이는 서쪽 금속의 굳센 성질을 본떠 수은을 제압하는 방법이므로, 엄격히 따라 실수하지 않아야 한다.

단약을 만들 때는 천상의 변화에 순응해야 한다. 괘상과 효위의 음양 변화에 따라 화로 안의 조작을 조절하면 길흉의 조짐이 드러난다. 오성(五星), 곧 오위(五緯)의 운행에도 맞추어야 한다. 단로는 토성(土星), 불은 화성(火星), 물은 북극성(北極星), 금속의 광택은 금성(金星), 수은은 목성(木星)에 대응한다. 사계절의 변화에도 순응해야 하며, 그렇지 않으면 단약을 완성할 수 없다.

이십팔수(二十八宿), 곧 사칠의 운행에도 주의를 기울여야 한다. 단약을 만드는 사람이 게으르고 방자하면 약물이 흩어진다. ‘부앙’은 매일 단정을 뒤집는 조작을 가리킨다. 화후 조절은 반드시 이십팔수의 운행 규칙을 따라야 한다.

마지막으로 천문상의 대응 관계를 언급한다. 북두칠성 옆의 문창육성(文昌六星)은 육궁(六宮)을 주관한다. 솥과 화로의 윗부분은 북두에 대응하고, 아랫부분은 삼태성(三台星), 곧 세 못에 대응한다. 각 부품은 각각 담당하는 별자리가 있으며, 그 가운데 문곡성(文曲星), 곧 문성(文星)이 주된 지침을 맡는다.

여기서는 단약을 만들 때 각 요소가 어떻게 역할을 맡는지를 설명한다. 단약을 만드는 모든 과정은 천지와 별들의 운행 법칙에 대응한다. 해와 달과 별마다 관장하는 별의 관리가 있는 것과 같다.

단약을 만들 때 ‘해’는 수은(汞)을 가리킨다. 수은은 오행(五行)의 정수를 모은 것이다. 수은은 금에 속해 은처럼 희고, 불 속에서는 푸른 용의 형상으로 변해 목에 속하며, 다시 금빛 꽃으로 변해 금에 속한다. 또한 물과 흙의 성질도 갖추었으므로 오행의 정수가 모인 것이라 한다. ‘달’은 납인 금공(金公)을 가리킨다. 이는 음에 속하며, 양에 속하는 수은과 서로 조화를 이룬다. 음양(陰陽)의 두 기운이 결합해야 단약을 만들 수 있다.

단약을 만드는 일은 천체의 운행 법칙을 따른다. 오륙삼십일, 곧 오일과 육일을 합쳐 삼십 일이 되는 주기는 한 달을 상징한다. 해와 달이 한 바퀴 운행하는 데 삼십 일이 걸리는 것과 같다. 구체적으로 해는 하루에 1도씩 운행해 360일 만에 한 바퀴를 돌고, 달은 하루에 12~13도씩 운행해 한 달 만에 한 바퀴를 돈다. 단약을 만들 때 불의 세기를 조절하는 일은 이십팔수(二十八宿)의 위치 변화에 엄격히 맞추어야 하며, 매달 새로운 순환을 시작한다.

음양의 성쇠가 단약의 성패를 결정한다. 양기는 처음에 시작하고 음기는 끝에 이른다. 음양의 균형이 극도로 무너지면 서로 바뀌는데, 달이 그믐에 이르렀다가 다시 차오르는 것과 같다. 매달 화로를 열어 살펴볼 때는 음양의 변화에 따라 단약의 성패를 판단하고, 때에 맞춰 불의 세기를 조절해야 한다.

단약을 만드는 일은 군주와 신하가 나라를 다스리는 것과 같다. 군주에 해당하는 불의 세기는 알맞게 조절해야 하며, 지나치게 강해져 방자해져서는 안 된다. 금속 성분이 너무 많아져서도 안 된다. 신하에 해당하는 수은은 안정적으로 움직여야 하며, 궤도를 벗어나서는 안 된다. 불의 세기가 통제되지 않거나 재료의 균형이 흐트러지면 단약을 만드는 데 실패한다.

이 경문은 주로 단약을 만드는 과정에서 주의해야 할 사항과 천지 운행의 이치로 단약을 만드는 요령을 비유해 설명한다.

수은(水銀)과 웅황(雄黃)의 비율은 달의 차고 기우는 변화처럼 특히 신중히 맞춰야 한다. 단약을 만들 때 화후(火候)는 달의 운행처럼 규칙적이어야 한다. 상현(上弦)인 초여드레에는 화후를 안정적으로 유지하고, 보름인 열닷새에는 화후를 충분히 높이며, 하현(下弦)인 스무사흘에는 화후를 낮춘다. 이 규칙을 따르지 않으면 군신이 바른 도리를 지키지 않고 해와 달에 일식과 월식이 생기는 것처럼 재앙을 부른다. 단약을 만들 때 엄밀하지 않으면 신령이 벌을 내린다.

단약을 만들 때는 충신이 군주에게 간언하듯 마음을 다해 집중해야 하며, 마음이 흔들려서는 안 된다. 단약을 만드는 솥과 화로는 북극성(辰極)처럼 굳건하고 바르게 놓아야 한다. 그래야 신령한 수은(靈汞)을 잘못 빚지 않는다. 이는 모든 별이 북극성을 중심으로 도는 것과 같다.

화후는 알맞게 조절해야 한다. 너무 급해서도 너무 느려서도 안 된다. 너무 급하면 약물이 흩어지고, 너무 느리면 약물이 타서 마른다. 이는 군주가 나라를 다스릴 때 현명한 신하의 보좌를 받아 백성이 편안히 살아가게 하는 것과 같다.

단약을 만드는 노정(明堂)은 견고하게 밀봉하고 화후를 고르게 해야 문제가 생기지 않는다. 이는 정치가 맑고 군주가 덕으로 나라를 다스리면 천하가 태평하여 재앙이 없는 것과 같다.

단약을 만드는 동안에는 마음을 고요하고 비우고, 안으로 자기(단약)를 길러야 한다. 안으로 자기(단약)를 기르고 고요하고 비우는 것(內以養己安靜虛無)을 말한다. 여기서 자기(己)는 단약을 가리킨다. 안팎이 모두 고요해야 단약을 만들 수 있다. 이는 사람이 담박하고 고요한 마음가짐을 지키면 내면이 저절로 맑아지고 지혜가 생기는 것과 같다.

마지막으로 금(金)과 수은(汞)은 솥 안에서 해와 달의 빛과 같으며, 불로 단련하면 금액(金液)과 수은이 하나로 녹아 순수한 흰 물질이 된다. 본래는 밝음을 감추고 안으로 형해(形骸)를 비추는 것(隱明內照形骸)을 말한다. 이 모든 과정에서 고요하고 안정된 상태를 유지해야 한다.

이 대목은 단약을 만드는 과정의 몇 가지 핵심 단계와 원리를 설명한다. 먼저 솥 안에서 수은이 열을 받아 변하는 과정을 묘사한다. 불의 세기가 충분해지면 수은이 꽃피듯 납에서 분리되어 ‘원음의 단약’을 이룬다. 이는 식물이 뿌리에서 자라나는 것과 같아서, 수은은 솥 안에서 서서히 결정이 되어 가루처럼 변한다. 오랫동안 불에 달구면 마침내 단약의 재가 되고, 납의 본질이 드러난다. 이 과정은 수련에서 ‘좌망’의 경지에 비유된다. 사람이 잡념을 없애고 자기 안을 관하면 오장육부를 뚜렷이 볼 수 있고, 환히 깨달은 경지에 이른다.

이어 단약을 만들 때 밀봉하는 요령을 강조한다. ‘영주’는 황금빛 수은 꽃을 가리키고, ‘태(兌)’는 솥의 입구를 가리킨다. 수은 기운이 새어 나가지 않도록 단단히 밀봉해야 한다. 이는 사람의 입이 문이고 혀가 빗장인 것과 같아서, 말을 삼가지 않으면 화를 부른다. 단약을 만들 때도 마찬가지로 중요한 구멍을 잘 지켜야 한다.

삼광육침(三光陸沉)은 해와 달과 별, 세 빛을 써서 ‘자주’ 곧 수은을 불로 따뜻하게 기르는 것을 가리킨다. 세 빛은 물과 흙과 금, 세 물질을 상징한다. 인체에서는 위·가운데·아래의 세 단전(丹田)에 해당하며, 안의 기(氣)로 육부를 기른다. 사계절의 불 조절로 금단(金丹)을 만들 수 있듯, 세 빛의 정기를 따뜻하게 기르면 신단을 이룰 수 있다.

수은의 변화는 눈으로 볼 수 없지만, 방법은 사실 가까운 곳에 있다. 노자가 “보아도 보이지 않는 것을 이(夷)라 한다”고 말한 것처럼, 참된 도(道)는 숨겨진 듯 보이지만 실은 단순하다. 구체적으로는 은 항아리 안에서 수은을 가열하고, 스물네 각(刻), 곧 고대의 시간 단위를 한 주기로 삼는다. 한 달이 지나면 수은은 완전히 변한다. 병이 붉게 달아올랐다가 식은 뒤 흰색이 되면 불 조절이 이루어진 것이다. 검은 점이 있으면 더 계속해야 한다. 이는 수은을 먼저 모래처럼 만든 뒤 항아리에 넣는 ‘황백술’의 요점이다. 진짜 단약의 변화는 본래 눈으로 보기 어려운 신묘한 과정이다.

이 경문은 주로 단약을 만드는 술법의 몇 가지 핵심 개념과 수행 원칙을 설명한다.

단약을 만드는 과정에서 금과 수은(金汞)은 불의 온기로 길러진다. 이는 옥을 오랫동안 갈고 다듬는 것과 같으며, 마침내 자줏빛 윤기가 도는 단약(丹藥)이 된다. 이 단약을 복용하면 사람의 피부 속으로 스며든다.

수행은 차례대로 이루어져야 한다. 초하루에 기구를 손질하기 시작해도 그믐에는 다시 손질해야 하는 것과 같다. 단약 재료인 ‘건(乾)’은 마른 꽃봉오리나 금속의 정수를 가리키며, 먼저 갈아서 가루로 만든 뒤 수은이나 주사(朱砂)와 섞어야 단정(丹鼎)에 넣을 수 있다. 알맞은 원료를 찾지 못하면 단약을 만드는 일은 성공하기 어렵다. 여기서 말하는 금화황아(金花黃芽)는 단약을 만드는 중요한 원료다.

‘일(一)’이라는 숫자는 도가에서 근본인 큰 도(道)를 뜻하며, 수은과 납이라는 두 단약 재료도 암시한다. 수은은 북방의 물에 속하고 그 수가 ‘일’이다. 납은 겉이 검어 물에 속하지만, 안에는 백금이 들어 있어 안팎의 차이를 보통 사람은 이해하기 어렵다.

수행에는 상덕(上德)과 하덕(下德) 두 경지가 있다. 상덕을 지닌 사람은 고요하고 무위(無爲)하며 마음에 잡념이 없고 장생의 도에 전념한다. 하덕을 지닌 사람은 겉으로는 도를 좋아하는 듯하지만 마음속으로는 명예와 이익을 좇는다. 이런 사람은 단방을 얻어도 성공하기 어렵다. 참된 단약 수련에는 덕을 숨기고 도에 부합하는 태도가 필요하며, 천기를 누설하면 반드시 실패한다.

마지막으로 단약을 만드는 기구의 위아래 관계를 설명한다. 위쪽 솥이 닫힌 상태를 ‘유(有)’라 하는데, 이는 약물을 가리킨다. 아래쪽 솥이 닫힌 상태는 ‘무(無)’라 하는데, 이는 허공을 가리킨다. ‘무’는 ‘위’를 길러야 한다. 위쪽에는 신령의 덕성이 있기 때문이다. 이는 도가의 유무상생(有無相生) 사상이 단약 수련에 적용된 모습을 보여 준다.

이 글은 단약을 만드는 과정에서 솥이 작동하는 원리와 약물이 변하는 이치를 설명한다. 단약을 만들 때 솥을 열면 약물이 위아래로 뒤섞이고, 닫으면 약물이 바닥으로 가라앉는다. 조작을 잘못해 약물이 흩어지면 순환 제련 과정을 처음부터 다시 시작해야 한다.

솥은 위아래 두 부분으로 나뉜다. 위쪽 솥에는 신단(神丹)을 담고 아래쪽 솥은 비워 두는 것이 단약을 만드는 기본 원리다. 위아래 솥의 구멍이 서로 맞물리고, 약물이 솥 안에서 가열되면 용이 울고 호랑이가 포효하는 듯한 소리가 난다. 이는 용이 양을, 호랑이가 음을 나타내며 솥 안의 음양(陰陽) 두 기운이 서로 부딪치기 때문이다.

글에서는 군신 관계를 비유로 들어 단약을 만드는 도(道)를 설명한다. 불의 세기를 조절하는 화후와 괘효의 운용은 군주와 신하가 서로 호응하는 것과 같으며, 이것이 단약 제조에서 가장 핵심적이고 귀중한 법칙이다. 이어서 단약이 만들어지는 원리를 구체적으로 설명한다.

‘흰 것을 알고 검은 것을 지킨다’는 말은 수은의 성질을 알고 연의 근본을 지킨다는 뜻이다. 그러면 단약의 신묘한 효력이 저절로 생긴다. 수은은 금의 정수이고, 연은 금공(金公)이라 불리며 북쪽의 물에 속해 단약의 바탕이 된다. 수은과 연이 결합하면 금빛 결정인 금화(金花)가 생기며, 이 물질은 현황지화, 자분, 석담, 유주 등 수십 가지 이름으로 불린다.

단약을 만들 때는 반드시 이 결정으로 바탕을 삼아야 한다. 이것을 솥 안쪽에 바르고 틈을 밀봉해야 하며, 그러지 않으면 제련에 실패한다. 물과 연·수은은 모두 북쪽에 속한다. 오행(五行)에서 물의 수는 하나이며, 이는 도(道)에서 하나가 생겨나는 시작의 상태를 상징한다. 경전에 따르면 수은 한 근에 천체의 도수를 맞추어 음원단을 만들 수 있다. 주사와 황단을 각각 한 근씩 쓰면 양원단을 만들 수 있다.

이 내용은 외단(外丹)을 제련하는 데 쓰이는 핵심 재료인 납의 정제법을 설명한다. 외단은 도교에서 광물을 제련해 장수를 추구하는 방술이다. 납은 겉이 검어 ‘현광(玄礦)’이라 불리고, 안에는 ‘황아(黃牙)’라 하는 금빛 결정이 들어 있다. 겉은 검어 음(陰)에 속하고 속에는 금빛이 있어 양(陽)에 속하는 두 성질을 지니므로, 납은 ‘금공(金公)’이라고도 불리며 오금(五金)의 정수를 제련하는 주재료가 된다.

납은 ‘하거(河車)’라고도 불린다. 단약을 실어 나르는 배와 같고, 정수를 운반하는 수레와도 같기 때문이다. 납에서 얻는 금빛 결정은 두 가지 형태다. 하나는 ‘금화(金花)’로, 아홉 번 정제한 납과 수은(水銀)을 일정한 비율로 섞어 제련하면 오색 운모 같은 빛깔을 띤다. 다른 하나는 ‘황아(黃牙)’로, 식으면 거울 같은 결정이 생기며 이를 부수면 말의 이빨처럼 보인다.

금화를 제련하는 구체적인 방법은 문파마다 조금씩 다르다. 납 한 근에 수은 네 냥을 넣는다는 설도 있고 두 냥을 넣는다는 설도 있으며, 옛사람들이 비전으로 전한 가장 좋은 비율은 셋 대 넷이다. 제련할 때는 빠르게 가열해야 하며, 반나절이면 금화가 운모처럼 피어나는 것을 볼 수 있다. 식힌 뒤 색이 푸르게 변하면 실패한 ‘연화(鉛花)’이므로 쓸 수 없다. 금화가 더 이상 생기지 않을 때까지 매번 수은을 보충하며 제련한다.

‘전양지단(專陽之丹)’을 제련하려면 금화와 연사(鉛砂)를 섞어 백 일 동안 울증(密封加熱)한다. 붉은 갈색으로 변하면 생수은과 일 대 일 비율로 섞어 가루 내고 솥에 넣어 제련한다. 글에서는 가장 간단한 제련법이라 해도 쓸 만한 금화를 얻으려면 납을 적어도 세 번 정제해야 한다고 특히 강조한다.

이 구절은 고대 연단술의 구체적인 조작법과 이론을 설명한다. 연단에 쓰는 재료는 주로 추석(秋石), 즉 입제석(立制石)이라고도 하는 것으로, 꽃 모양 물질을 발라 만든다. 연단용 솥에 생수은(生水銀), 곧 액체 수은을 넣기만 하면 양에 관계없이 단약을 만들 수 있다.

황아(黃牙)라는 단약을 만들려면 경단(京丹), 곧 정제한 단사(丹砂) 한 근과 수은 넉 냥을 수주(壽州)에서 만든 사발에 넣는다. 센 불로 빠르게 가열해 거울처럼 빛나는 액체가 될 때까지 녹인 뒤, 식혀 굳히면 황금빛 덩어리가 된다. 이를 부수면 말 이빨 같은 모양이 되고, 사용할 때는 금화(金花)와 같은 효험을 낸다. 다른 설명은 대체로 잘못된 것이다.

욱화아(郁花牙)라는 단약을 만들 때는 반드시 연사(鉛砂)에 넣어 거듭 제련해야 한다. 이른바 구전금(九轉金)의 제련법은 납을 볶아 모래처럼 만든 다음, 그 모래를 다시 제련해 납으로 되돌리는 과정을 아홉 번 반복하는 것이다. 현함(玄含)은 수은인 현(玄)과 납인 함(含)이 결합한 것을 가리킨다. 꽃 모양 물질이 황아로 변하므로 ‘현함황아(玄含黃牙)’라고 한다.

납은 겉이 검고 누런빛을 띠어, 거친 베옷을 입고도 품속에는 옥을 간직한 사람과 같다. 속은 옥처럼 희지만 겉은 거친 광부(狂夫)와 같다. 그래서 “거친 베옷을 입고 옥을 품었으니, 겉으로는 광부처럼 보인다”고 한다.

금(金), 곧 은(銀)은 수(水), 곧 납의 어머니이고, 어머니의 몸 안에는 자식이 들어 있다. 납에는 은이 들어 있으며, 은은 납의 어머니이고 납은 은의 자식이다. 그래서 “어머니가 자식의 태를 품는다”고 한다. 반대로 수(水), 곧 납은 금(金), 곧 은의 자식이고, 자식의 몸 안에는 어머니가 들어 있다. 은은 자식으로서 어머니의 태 안에 머문다. 그러므로 은이 일곱 가지 보물을 제련하는 데 핵심 매개물이며 음양(陰陽)의 정수임을 알 수 있다.

경문에는 “내 납을 깨뜨리지 말라. 그러면 내 명금(命金), 곧 중요한 금속을 망가뜨리게 된다. 내 수레, 곧 연단 도구를 망가뜨리지 말라. 그러면 내가 집으로 돌아갈 수 없다”고 한다. 또 “납이 순수하지 않으면 수은과 결합하기 어렵고, 납이 순수하면 가신(家臣), 곧 보조 재료를 잃지 않는다”고 한다. 청요사자(青腰使者), 곧 증청(曾青)이라는 광물과 적혈장군(赤血將軍), 곧 웅황(雄黃)이라는 두 재료는 하나는 수은에서 나오고 하나는 금화에서 나온다. 성질은 서로 다르지만 조화를 이루어 함께 쓰인다. 그러므로 대단(大丹), 곧 고급 단약을 제련할 때는 납이 빠질 수 없다.

납을 쓸 때는 반드시 좋은 납인 착연(錯鉛)을 골라야 한다. 희고 기름진 납이어야 꽃아(花牙)가 생기며, 푸르고 묽어 꽃이 없는 납은 쓸 수 없다. 현연청요(玄鉛青腰)는 증청을 가리키고, 적혈장군은 웅황을 가리킨다. 이 두 가지는 하나는 수은이고 하나는 금화다.

《주역참동계(周易參同契)》의 이 주석은 단약을 만드는 술법에서 납과 수은이 결합하는 핵심 단계를 설명한다. 이른바 진인(眞人), 곧 단약의 정수는 변화가 미묘하여 있는 듯 없는 듯하다. 여기서 ‘없음’은 양연(陽鉛)을, ‘있음’은 음수은(陰汞)을 가리킨다. 은은 양에 속하는 참된 보배다. 납에서 참된 수은을 뽑아 금단(金丹)을 만드는 법을 아는 사람이라야 그 오묘함을 깨달았다고 할 수 있다.

납과 수은이 반응할 때는 큰 용광로 안에서 가라앉고 떠오르는 것과 같다. 먼저 납을 녹여 즙으로 만든 뒤 수은을 넣으면, 수은은 납즙 속에서 가라앉았다 떠오르기를 반복한다. 이것이 ‘금화(金花)’, 곧 납과 수은의 화합물을 만드는 방법이다. 수은은 납액 속에 흩어져 납에 둘러싸이므로 날아가 흩어지지 않는다. 단약을 만들 때는 먼저 납을 정련해 꽃을 만들어 수은을 제압한다. 다른 해석으로는 큰 용광로가 회지법(灰池法)을 가리킨다고 본다. 회지에서 납 광석을 제련하면 납은 바닥에 가라앉고 은은 위로 떠오르며, 깨끗하고 흰 은이 드러난 뒤에는 황금을 만들 수 있다. 두 해석 모두 타당하다.

정련할 때 흰 납액에 수은을 넣으면 주홍색으로 변한다. 납은 겉옷처럼 수은을 감싸 보호하여, 수은이 그 안에서 안정되어 휘발하지 않게 한다. 이 대목은 ‘백연수흑수은(白鉛守黑汞)’에서 ‘금화’를 만드는 과정까지 설명하며, 그 뒤에야 단정(丹鼎)에 넣는다.

솥 안의 약물은 한 치(도교 단약 제조에서 정한 표준 단위)의 크기에 한 근(《참동계》에서 정한 용량)이다. 솥은 천지를 상징한다. 위 덮개는 하늘이고 아래 덮개는 땅이다. 만물은 모두 천지의 조화로 생겨나며, 금단은 대도(大道)에서 비롯되므로 이 또한 천지의 힘을 빌려 길러야 한다. 그러므로 단약을 만들 때는 먼저 정기(鼎器), 곧 단약 제조 용기를 준비해야 한다. 솥은 태일로(太一爐), 곧 단약의 주된 화로 안에서 삼대(三臺), 곧 화로 안의 받침대 위에 놓이며, 그 지위는 천도처럼 높고 존귀하다.

화로 둘레에는 담장이 있는데, 이는 태일로의 몸체를 가리킨다. 사방에는 통풍을 위해 여덟 개의 문을 내고, 열두 개의 불구멍을 두어 십이 시진을 상징한다. 단약을 만드는 전체 체계는 천지 운행의 법칙에 엄격히 대응한다.

이 대목은 단약을 제련하는 화로와 솥의 구조 및 사용법을 설명한다. 단약 화로는 사계절의 변화에 대응하는 네 겹 구조로, 전설 속 바다 위 신선산인 봉래산(蓬萊山)이나 옛 놀이 도구인 투호, 또는 표주박과 같은 모양이다. 화로와 솥은 참외 모양이나 네모난 모양으로 만들 수 있으며, 다루기 쉬운 테두리와 작은 잠금쇠가 있어야 한다.

사용할 때는 물에 자주 담가 무게를 재야 한다. 황백술(黃白術), 곧 금단과 수은을 제련하는 방술을 행하려면, 수은 한 근을 담을 수 있는 은 표주박을 써야 한다. 지름은 두 치, 높이는 한 치 반으로 한다. 화로 몸체는 오악(五嶽)의 형상에 따라 만들고, 사방을 빈틈없이 막아 수은 증기가 새지 않게 한다.

화로의 불을 지킬 때 가장 중요한 것은 밀폐 상태다. 단단히 막지 않으면 약의 정수가 모두 날아가고 마지막에는 연단(鉛丹)만 남는다. 경문에서 말하는 ‘육일(六一)’, 곧 여섯에 하나를 더해 일곱이 된다는 이치에 따라, 일곱 가지 재료를 섞어 옻처럼 빈틈없이 막는 진흙을 만들어야 한다. 재료로는 팔석(八石), 사신(四神), 금영과 옥가루 등을 쓸 수 있다. 그 가운데 역석 가루와 적석지(赤石脂)는 위아래 층에 나누어 쓰고, 회염도 넣어야 한다. 은 표주박을 쓸 때는 대붕사(大鵬砂)와 유은 가루를 섞어야 한다.

글은 밀폐가 허술하면 단약 제련에 실패한다고 특히 강조한다. 화로 몸체는 개의 이빨처럼 맞물려 빈틈없이 결합하고, 코끼리 코처럼 굽어 이어지게 만들어 반드시 튼튼하게 닫아야 한다. 화로 안에 신기(神氣), 곧 불의 세기가 가득 차면 지나치게 신경 쓸 필요가 없다. 그러나 이를 지키지 못하면 지금까지의 노력이 모두 허사가 된다. 여기서 ‘신기’는 불의 세기를 가리키고, ‘만당’은 무화(武火)로 세게 태우는 것을 뜻한다. 수은은 매우 잘 흐르고 쉽게 날아가므로, 화로와 솥에 틈이 전혀 없도록 해야 한다. 사시(四時)의 변화에 맞춰 문무화후(文武火候), 곧 약한 불과 센 불을 조절해야 제련에 성공할 수 있다.

이 경문은 주로 단을 수련하는 방법과 주의할 점을 설명한다. 먼저 수련할 때는 정신을 한곳에 모아야 한다고 강조한다. 생각이 한 번 흔들리면 단을 이루는 성패에 영향을 준다. 비승하는 술법을 익히려면 먼저 솥과 그릇, 곧 단을 달이는 도구를 잘 갖추고 불의 세기를 조절하는 법을 익혀야 하며, 꾸준히 힘써 게으르지 않아야 실패하지 않는다.

단을 달리는 동안에는 움직임과 고요함의 변화를 늘 살펴야 하며, 보통 세 사람이 번갈아 화로를 지킨다. 양기(陽氣)는 움직이고 음기(陰氣)는 고요하며, 나아가고 물러나는 변화가 모두 단로를 벗어나지 않으므로 늘 지키는 사람이 있어야 한다.

수련할 때는 내관법을 써서, 기(氣)가 하늘의 별자리를 거쳐 흐르는 듯하게 한다. 단을 달이는 방은 깨끗이 유지하고 여러 법기를 놓아야 한다. 귀신을 물리치는 화로, 오악의 진형도, 팔방의 진문 부적 등을 갖추고 천동옥녀, 팔공구진 등의 신명도 모신다. 무엇보다 맑고 경건한 마음을 지키며, 태상구진을 비롯한 여러 선성(仙聖)이 단실을 둘러싼 모습을 마음속에 그려야 한다. 구체적인 신상이 없어도 경건한 마음으로 떠올리면 여러 성인이 저절로 내려온다.

방 안에 제단을 마련하고 단을 달일 때 천둥과 비, 거센 바람 같은 이변이 생기면 대우처럼 보강보두의 걸음법을 밟아 정해진 걸음으로 걸어야 한다. 단을 달이는 불의 세기는 열두 시진과 육십 갑자의 운행 법칙을 따라야 한다. 문화를 서서히 무화로 바꾸고 차례대로 진행해야 성공할 수 있다.

마지막으로 음양이 합하는 이치를 설명한다. 음법은 연단 재료인 연정(鉛精)을 가리키며 북방 감수에 속하고 수는 하나다. 양법은 수은을 가리키며 남방 이화에 속하고 수는 아홉이다. 녹인 납물과 수은을 섞으면 수은이 납에 감싸여 마치 태아가 어머니의 배 속에 있는 듯하며, 위아래로 떠올라도 빠져나오지 못한다. 수련할 때는 호흡을 조절하고 묵은 기운을 내보내 새 기운을 받아들이며, 사기를 내보내고 정기(正氣)를 흡수해야 한다.

이 글은 고대 연단술에서의 ‘납과 수은’ 반응 과정과 내단(內丹)을 수련할 때의 몸의 감각을 설명한다. 글에서는 연단을 인체 수련에 비유하므로 몇 가지 핵심 용어를 이해해야 한다. 납은 인체의 원정(元精)을 상징하고, 수은은 원신(元神)을 상징하며, 용과 호랑이는 음양(陰陽)의 두 기운을 가리킨다.

연단할 때 수은, 곧 원신은 납, 곧 원정 안에서 화후(火候)에 달구어지며 두 물질은 서로 융합한다. 용과 호랑이가 서로 기운을 내뿜고 들이마시는 것처럼, 납 안의 수은은 소리를 내는데 이는 장과 위가 꿈틀거리는 것과 같다. 밤낮없이 화후로 단련하면 마침내 수은이 납에서 승화해 붉고 자주색을 띤 ‘정양단(正陽丹)’을 이룬다. 이는 금단(金丹)의 초기 형태다. 사람이 수련할 때 끊임없이 묵은 것을 내보내고 새것을 받아들이며 밤낮으로 쉬지 않는 것과 같다.

그러나 오랫동안 수련하면 몸이 극도로 지친다. 수은이 납즙 속에서 밤낮으로 불에 달구어져 흐릿하고 둔해지는 것처럼, 수련자가 밤낮으로 단로를 지키면 정신이 흐릿해지고 몸이 나른해진다. 단약을 만들 때는 먼저 수은을 모래처럼 만든 뒤 다른 재료와 섞어 은그릇에 넣고 달인다. 진정한 금단을 만드는 데는 삼 년이 걸리지만, 보통 단약은 백이십 일이면 된다. 그러나 금과 납이 들어간 단약은 약으로 쓸 수 없고 기물로만 쓸 수 있다.

수련이 어느 정도 깊어지면 몸속 기운이 솥에서 끓는 수은과 납처럼 경맥을 따라 쉬지 않고 솟구쳐 가라앉지 않는다. 수련자는 단전(丹田)에 기운이 가득 차고 온몸의 맥이 천둥처럼 울리는 것을 느끼는데, 이는 물이 끓는 것과 같다. 그러나 이렇게 억지로 수련하면 오히려 장수할 수 없고, 정력만 소모하며 정신이 멍해져 끝내 도를 얻지 못한다.

마지막으로, 어떤 이들은 단원(丹院)에 제단을 세우고 아침저녁으로 제사를 지내는데, 이는 세상 사람들이 도를 구하려고 제단을 세우는 것과 같다. 그러나 이는 겉치레에 불과하다. 꿈속에서 환상을 몇 가지 볼 수는 있어도 실제로 도를 얻지는 못한다. 글에서는 외적인 제사와 형식적인 수련에만 의지하고 내적인 참된 수행이 없으면 끝내 헛수고라고 강조한다.

단약(丹藥)을 수련하는 술사(術士)가 공경하고 부지런히 단로(丹爐)의 불을 지키면, 집중하고 정성을 다한 덕분에 귀신(鬼神)의 보호를 받는 경우가 많다. 밤에 꿈에서 신령의 감응을 보는 것은 수은(汞)의 변화를 암시한다. 또한 사람이 제단을 세우고 정성껏 제사를 지낼 때 귀신과 서로 감응하고 통할 수 있다는 비유이기도 하다. 이러한 감응을 득도(得道)라 한다.

마음속으로 기뻐하고 만족하여 반드시 수명을 늘릴 수 있다고 여긴다. 하지만 이른바 연년익수(延年益壽)는 몸과 마음을 고되게 수련한 끝에 신명의 도움을 얻고 마음속으로 기뻐하는 것을 말한다. 다만 신단(神丹)을 완성해 복용하면 수명을 늘릴 수 있다 해도, 민간에서는 귀신을 꿈에서 보는 것이 곧 장생을 얻는 일이라고 잘못 여긴다. 그러다 도리어 갑자기 단명하여 죽고, 시체는 썩은 채 밖에 드러난다.

여기서는 사실 단약을 만드는 과정을 말한다. 수은을 한 해 동안 불의 세기를 조절해 제련하면 납(鉛)과 분리되는데, 납 위에서 죽어 엎드린다는 말은 이 상태를 가리킨다. 이때 만들어지는 단약을 정양단(正陽丹)이라 한다. 경문에서 ‘시월에 태를 벗어난다’고 한 것은 수은이 불의 세기를 충분히 거쳐 납에서 분리되는 것을 뜻한다. 이는 도를 닦는 사람이 복기(服氣)와 벽곡(闢穀)을 하고 제단을 세워 제사를 지내다가 신령을 꿈에서 보고 몹시 기뻐하며 장생의 도를 얻었다고 여기는 데 비유한다. 사실 이런 사람은 끝내 죽음을 피하지 못한다. 진정으로 금단(金丹)을 복용하지 않았기 때문이다.

단약을 만들 때 조작을 잘못해 원리를 거스르면 중요한 비결을 놓치게 된다. 예를 들어 수은을 제련해 단약을 만들면서 법칙을 거스르고 마음이 들뜨고 조급해지면 핵심 비밀을 놓치게 된다. 올바른 방법을 모르면 화로의 불과 재물을 낭비할 뿐 아니라 목숨까지 잃는다. 운 좋게 단약을 완성하더라도 해독법을 모른 채 섣불리 복용하면 중독되어 죽는다. 이는 단약의 원리를 모르는 사람이 헛되이 복기를 하고 제단을 세워도 끝내 죽음을 피하지 못하는 것과 같다.

세상에는 단약을 만드는 방법이 수없이 많지만, 진정한 대단(大丹)의 비결은 한두 가지에 지나지 않는다. 《참동계(參同契)》 경문에도 두세 가지 방법만 기록되어 있으며, 핵심은 금석(金石) 약재의 음양(陰陽) 속성을 아는 데 있다. 수은을 불로 제련해 자색 단약이 되게 할 수만 있다면, 그것이 바로 진정한 대환단(大還丹)이다. 그 밖의 여러 주장은 따지고 보면 모두 납과 수은의 원리에서 벗어나지 않는다. 납을 제련하는 오묘한 이치를 통달하면 수은을 제어할 수 있다. 이 근본을 모르면 만 년을 제련해도 성공하기 어렵다. 가장 정밀한 핵심은 사람의 조작에 달려 있으므로, 도를 배우려면 경방(經方)을 널리 모으고 겸허하게 가르침을 구해야 한다. 그러면 이루지 못할 도가 없다. 마음이 높고 오만하여 자기 생각만 고집하면 반드시 성공하기 어렵고, 설령 성공해도 정묘함이 부족하다.

여기서는 연단의 핵심이 납과 수은의 운용에 있음을 말한다. 고대 연단의 노래와 비결에서는 “백수은(白汞)은 주사(朱砂)를 낳고, 흑수은(黑汞)은 황단(黃丹)으로 변한다”고 했다. 구전구환(九轉九還)의 제련 과정을 거치면 다섯 가지, 세 부류의 단약을 만들어 낼 수 있다. 자하거(紫河車), 곧 고급 단약의 단계까지 제련하면 황금조차 필요하지 않다. 진정한 대환단(大還丹)은 오금(五金)을 수은에 녹여 넣을 수 있어야 비로소 완전한 제련이라 할 수 있다.

요즘에는 조금 배운 사람들 가운데 수은을 복화(伏火)하는 초보 제련만 할 수 있으면서 대환단을 만들었다고 자처하고, 더 깊은 방법은 없다고 말하는 이들이 있다. 참으로 어리석다. 실제로 진정한 신단(神丹)에는 금이나 은, 광석 따위를 섞을 필요가 없다. 광석을 섞은 단약은 병을 치료할 수 있을 뿐, 독성과 부작용이 있다. 납과 수은을 잘 조화시키기만 하면 장생신단(長生神丹)을 제련할 수 있다.

어떤 이들은 납과 수은을 간단히 조합하는 방법만 안다. 이를테면 납을 아홉 번 볶아 제련해 단으로 만들고, 수은을 일곱 번 태워 주사로 만든 뒤 솥에 넣어 섞는다. 그들은 여석(礜石)이라는 광물로 솥의 입구를 봉하거나 황단으로 처리하고, 심지어 금과 은을 갈아 가루로 만든 뒤 진흙과 섞어 일 년 동안 제련하면 단약이 된다고 여긴다. 하지만 남은 금과 은, 납을 빼면 나머지는 모두 재가 되고 수은도 전부 휘발한다. 이 어리석은 사람들은 그것을 신단이라 여기고, 복용한 뒤 몸이 무거워지면 독성이 나타난 것을 신령을 거슬렀기 때문이라고 말한다. 실은 약의 성질도 전혀 모르면서 사람의 목숨을 장난처럼 여기는 것이다.

납과 수은을 이용한 연단이 가장 오묘한 방법은 아니라 해도, 복화 기술만 익히면 장생의 약이 된다는 점을 알아야 한다. 납을 보조 재료로 쓰더라도 복용하기 전에 납을 완전히 제거해야 한다. 납은 잠시 빌려 쓰는 매개물일 뿐이다. 연단 방법은 다양하므로 폭넓게 배우고 연구해야 하며, 조금 배운 것으로 자만해서는 안 된다. 황제와 노자의 연단 정법을 거스르는 방법은 모두 구도선궁(九都仙宮)의 진전에서 벗어난 것이다.

진정한 연단술은 황제와 노자에게서 비롯한다. 태상노군(太上老君)의 구전금단술(九轉金丹術)은 선궁의 정통이다. 이른바 ‘구도에 이른다’는 것은 노군이 제자인 윤희(尹喜)에게 전한 구교단경(九教丹經)의 진전에 이르는 것을 뜻한다. 수도하는 사람이 이러한 근본 법칙을 어기면 신선이 되는 길에서 벗어난다.

이 내용은 주로 도교의 단약 제조술에서 중요한 몇 가지 방법과 신선이 된 뒤의 경지를 설명한다.

먼저 ‘삼화오전구환칠반(三化五轉九還七返)’과 같은 단약 제조의 비법을 언급하며, 수련은 반드시 정해진 절차에 따라 엄격히 해야 하고 순서를 마음대로 바꾸면 안 된다고 강조한다. 그 오묘한 이치를 아는 사람은 수련의 길을 분명히 파악할 수 있다. 단약 제조를 배우는 사람은 선경을 폭넓게 읽고 스스로 그 이치를 깨달아야 한다.

부지런히 수련하는 사람은 밤낮으로 쉬지 않고 단약을 만들며, 삼 년이 지나면 선단을 완성한다. 이를 복용하면 물과 불에도 해를 입지 않고 자유롭게 모습을 바꾸며, 귀신과 신령을 부리고 천지와 함께 오래 살며, 즐겁고 근심 없이 지낸다. 도를 얻은 뒤에는 인간 세상에 은거하며 승천할 때를 기다릴 수 있다.

태일(太一)은 천계의 선관으로, 옥동자와 옥녀를 보내 단약을 복용하고 신선이 된 사람을 선궁으로 맞아들인다. 단약을 절반만 복용하면 인간 세상에 잠시 머물며 공덕을 쌓을 수 있고, 공덕을 다 쌓은 뒤 남은 단약을 마저 복용해 승천한다. 도록(圖籙)은 신선의 증표로, 오악진형도(五嶽眞形圖) 등이 여기에 속한다.

『화기(火記)』라는 단경은 거짓말이 아니다. 『주역(周易)』의 괘상을 빌려 단약 제조의 원리를 설명한다. 단약 제조에 쓰는 솥은 반달이나 참외 모양을 닮았으며, 이를 언월법정로(偃月法鼎爐)라고 한다.

‘백호위오추(白虎爲熬樞)’의 해석을 두고, 어떤 사람은 백호가 광물의 일종인 여석(礜石)을 가리키며, 이것이 수은을 정련하는 핵심 재료라고 본다. 그러나 여석은 독성이 매우 강하므로 자여석이나 특생관소(特生鸛巢)에서 나는 여석처럼 정해진 종류를 써야 한다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 개념과 조작법을 설명한다.

먼저 연단 재료의 선택을 다루며, 대단(大丹)을 만들 때 비석(礜石)이라는 비소 함유 광물을 사용해서는 안 된다고 한다. ‘백호(白虎)’에는 두 가지 해석이 있다. 흰 재료로 단약을 만들 때는 은 항아리를 사용하며, 이때 은을 백호라고 부른다. 다른 해석에서는 금화와 현백 같은 재료를 섞어 갈아 진흙처럼 만든 뒤, 단정에 발라 수은을 제어하는 핵심 장치로 사용한다.

수은은 ‘유주(流珠)’라고 불린다. 태양의 정화에서 비롯되어 구슬처럼 매끄럽게 흘러 움직이기 때문이다. 납을 수은에 넣어 아홉 번 변환시키거나, 현백부라는 연단 용기에 수은을 넣어 모래처럼 만들면 유주가 생긴다.

‘청룡(青龍)’은 수은을 가리키며 물의 성질에 속한다. 주사는 불의 성질에 속한다. 물의 수는 하나이고 불의 수는 둘이므로, 둘을 합하면 셋이 된다. 이는 동쪽의 목위에 해당하므로 청룡이라 부른다. 청룡, 곧 수은을 유주, 곧 납과 수은의 화합물과 결합하면 단약을 만들 수 있다.

경문은 동서의 상징도 설명한다. 동쪽의 청룡은 목에 속해 간장과 양신인 혼(魂), 곧 수은에 대응한다. 서쪽의 백호는 금에 속해 폐장과 음신인 백(魄), 곧 납에 대응한다. 납과 수은을 결합해 혼과 백이 서로 구하는 수련 효과를 이룬다.

마지막으로 연단의 계량법을 설명한다. 상현과 하현에는 각각 금속 재료 여덟 냥씩, 곧 수은 반 근과 납꽃 반 근을 쓴다. 이를 합하면 한 근, 즉 열여섯 냥이 되며, 이는 『역경』의 삼백팔십사 효의 수에 대응한다. 연단은 천지와 음양의 균형 법칙을 따라야 한다고 강조한다.

이 글은 단약술에서 금속이 상징하는 바와 약물 배합 원리를 설명한다. 수은(汞)은 태양을 상징하고, 납(鉛)은 달을 상징한다. 해와 달이 번갈아 나타나는 것이 ‘역(易)’ 자의 본뜻이다. 수은의 본질은 금에 속하고, 붉은빛은 남쪽에 해당하므로 적금(赤金)이라 부른다. 납에는 은도 들어 있으며, 은백색은 서쪽에 해당하므로 백금(白金)이라 부른다. 납은 금빛 결정도 만들어 내므로 금이라 부르기도 한다.

단약을 만들 때는 약물의 배합 비율을 중시한다. 상현달에 해당하는 태괘(兌卦) 여덟 냥과 하현달에 해당하는 태괘(兌卦) 여덟 냥, 모두 열여섯 냥의 은을 용기로 삼는다. 태괘는 융합을 나타내고, 건괘(乾卦)는 수은을 제련하는 방법을 나타낸다. 건괘와 곤괘(坤卦)가 짝을 이루어야 단약을 만드는 기구를 만들 수 있다. 여기서는 주로 단약을 배합할 때의 정확한 계량 기준을 설명한다.

진금은 뜨거운 불에 넣어도 빛을 잃지 않는다. 수은금의 성질은 불에 바뀌지 않으며, 단약으로 제련한 뒤 불에 태워도 변색되지 않는다. 불순물이 섞이면 변한다. 이는 금은으로 만든 그릇이 불에 타도 손상되지 않는 것과 같다. 금과 은으로 단약을 만들 때 금의 성질은 변하지 않는다. 천지가 열린 이래 해와 달이 언제나 밝은 것처럼, 단약도 솥 안에서 매달 열어 살펴보아도 줄어들지 않는다는 뜻이다.

수은의 본질은 금이며, 무게는 금과 같다. 동시에 해와 달의 형상을 지녀 주사(朱砂) 속에서는 해가 되고, 수은 속에서는 달이 된다. 어리석은 이들은 단약을 만들 때 진금을 써야 한다고 잘못 생각하여 감히 시도하지 못한다. 그러나 여기서 말하는 금은 수은과 금화, 곧 납의 결정이다. 옛 노래결에 “문득 쓰면 도리어 가운데의 보배이고, 쓰지 말아야 할 것은 잘못된 가운데의 금이다”라고 했으니, 진금과 백은으로 단약을 만드는 것은 크게 잘못이다.

금화는 실제로 납에서 생긴다. 납은 북쪽의 물에 속하고, 물은 달에 해당하므로 금은 본래 달에서 생긴다고 한다. 매월 초하루인 삭일(朔日)에 태양의 부록(符籙)을 받는다. 태양은 수은을 가리키고, 곤괘는 땅을 상징한다. 삭일부터 매월 초하루의 효가 변하여 진괘(震卦)를 이루는데, 진괘는 직부(直符), 곧 직접 감응하는 것을 나타내고 복괘(復卦)는 당번이 되는 날을 나타낸다. 진괘는 아래쪽 용기에 수은을 담는 것을 상징하므로 ‘받아 쓴다’고 한다. 아침에는 진괘를 쓰고 저녁에는 간괘(艮卦)를 쓰며, 하루와 한 달 동안 이 두 괘를 함께 운용한다. 수은이 납 속에 들어가 금화를 만드는 것으로 이해할 수도 있는데, 이를 천지의 부록이라 하므로 ‘삭일에 태양의 부록을 받는다’고 한다.

이 글은 연단술에서 금속이 변하는 원리와 과정을 설명한다. 수은(水銀)은 본래 주사(朱砂)에서 정련하며, 주사는 수은의 모체다. 불에 달구어 정련하면 수은은 다시 주사로 변하고, 주사는 다시 금으로 변한다. 이로써 ‘금이 모체로 돌아가는’ 순환 과정이 완성되고, 마침내 고급 단약인 ‘금사환단(金砂還丹)’을 만든다.

연단 과정은 달의 차고 기우는 변화에 따라야 한다. 매달 그믐날에 작은 주기를 마치고 초하루부터 다시 시작한다. 연단 도구에서 ‘원(垣)’은 태일로(太一爐)를, ‘곽(郭)’은 태일정(太一鼎)을 가리키며, ‘허(虛)’는 남쪽의 불을 뜻한다. 금속 원료를 솥 안에 감추고 은근한 불로 천천히 정련하는 과정을 ‘침륜(沉淪)’이라 한다.

수은은 본래 금의 속성을 지닌다. 음양(陰陽)의 불로 정련해 금사(金砂)가 되면 본래의 금속성을 되찾는다. 단약이 거의 완성될 무렵 솥 안에서 빛이 나며, 이때 연단자는 기뻐한다.

글에서는 숫자로 연단의 요소를 상징한다. ‘자오(子午)’는 수은과 주사를 뜻하며, 물의 수인 하나에 불의 수인 둘을 더하면 셋이 된다. ‘무사(戊巳)’는 은과 납을 뜻하며, 물의 수인 하나에 금의 수인 넷을 더하면 다섯이 된다. 셋과 다섯이 조화롭게 어우러져 중요한 숫자인 ‘여덟’을 이룬다. 이는 여덟째 달에 금의 기(氣)가 왕성해지는 것을 뜻한다. 여기서 말하는 ‘팔석(八石)’은 여덟 종류의 광석이 아니라 수은과 금이 완벽하게 결합한 것을 가리킨다.

마지막으로 음양이 어우러지는 원리를 설명한다. 수은은 나무인 용에 속하고, 납은 금인 호랑이에 속하며, 금이 나무를 제압해 부부 관계를 이룬다. 용이 숨을 내쉬고 호랑이가 들이마시며, 서로 끌어당기고 제압한다. 진정한 ‘대환단(大還丹)’은 금과 수은을 짝지어야 만들 수 있으며, 다른 광석은 보조 역할만 한다.

황토(연단용 특수 토양)는 금 원소의 근원이다. 연단로 안쪽에 현백 금속 성분이 든 이 황토를 바르면 생기는 황금빛 무늬를 ‘금정(金鼎)’이라 한다. 여기서 말하는 것은 진금이나 은으로 솥을 만드는 일이 아니다. 흙이 만물을 낳고 기르며 금 원소가 흙에서 생겨나므로, 흙을 금의 아버지라 부른다.

여기서 금 원소는 수은이 변해 생긴 금사(金砂)를 가리키며, ‘황아(黃芽)’라고도 한다. 황아는 연단 초기에 형성되는 노란 물질이다. 무기(戊己)라는 이름을 지니는데, 무기(戊己)는 오행(五行)에서 토에 속한다. 황아는 수은을 조화시키고 솥 안에 바르는 데 쓰인다. 또 다른 비결에서는 황토가 사실 웅황(雄黃), 자황(雌黃), 비석(砒石) 등 네 가지 노란 광물을 통칭하는 말이며, 이들이 모두 토의 성질을 지닌다고 설명한다. 흙은 사계절에 번갈아 주관하지만 고정된 형태가 없으므로 불의 힘을 빌려 드러나며, 각 계절에 열여드레씩 주관한다. 이 귀한 처방에서는 네 가지 노란 광물을 직접 사용하지 않는다.

흐르는 구슬 같은 물질, 곧 녹은 금속은 수 원소의 근원이다. 여기서 ‘유주(流珠)’는 황금빛 무늬의 다른 이름이고, 수는 수은을 가리킨다. 수은은 물의 성질을 지니므로 물의 어머니라 한다. 수은이 금화(金花)를 얻으면 수은의 근원이 된다.

수 원소는 토 원소의 제어를 받으므로, 흙으로 수은을 덮으면 휘발을 막을 수 있다. 그러나 초당의 주석에 따르면 황토만으로 덮는 것은 효과가 좋지 않다. 여러 비결에서는 금오부(金五符) 같은 금속성 법기를 함께 사용해 억누르라고 권한다. 이를 통해 여기서 말하는 흙은 실제로 금화나 황아 같은 물질을 가리킴을 알 수 있다. 수은은 이런 토의 성질을 지닌 물질에 제압되면 휘발하지 않는다. 유황으로 수은을 주사(朱砂)로 바꾸는 것이 아니다.

주작(朱雀)은 남방의 신조로, 불의 정화를 나타낸다. 남방 칠수 가운데 불에 속하는 별자리이며 태양의 정기를 상징한다. 화후를 조절하는 핵심은 균형을 잡는 데 있다. 불길이 왕성할 때는 숯을 더하고 약해질 때는 숯을 줄이며, 북두의 자루가 가리키는 방향과 물시계의 눈금을 살펴 연단 시각을 정확히 맞춘다.

수, 곧 납 원소가 지나치게 왕성하면 불, 곧 수은이 꺼지고 둘 다 두터운 흙으로 돌아간다. 이는 납이 열을 받아 녹을 때 수은을 더하면, 불의 힘을 받아 수은이 죽어 모래 같은 물질로 변한다는 뜻이다. 여기서 죽는다는 것은 화학적 변화를 가리킨다. 이 모래 같은 물질은 먼지나 재처럼 대지로 돌아간다.

세 가지 본질인 흙, 금, 수은은 본래 한 근원에서 나왔으므로 결국 하나로 합쳐진다. 흙은 근원이며 금화의 원천이다. 첫째는 수은, 둘째는 금, 셋째는 주사다. 이 셋은 본래 한 종족으로, 함께 흙을 조상으로 받드니 마침내 다시 융합한다.

‘거승(巨勝)’은 크게 뛰어넘는다는 뜻이며, 수명을 늘리고 오래 살게 한다. 완성된 환단(還丹)은 복용할 수 있다. ‘거’는 크다는 뜻으로, 이 단약은 다른 모든 단약을 뛰어넘으므로 거승이라 부른다. ‘일정단(日精丹)’과 ‘십승단(十勝丹)’이라고도 하는데, 모두 환단의 다른 이름이다.

이 글은 금단(金丹), 곧 도교의 단약을 제련하는 효능과 원리를 설명한다. 금사(金砂), 즉 대환단(大還丹)은 수은이 3년 동안 불에 정련되어 변화한 것으로, 금이 썩지 않는 성질을 간직하므로 만물 가운데 가장 귀한 보물이 된다.

이 금단을 복용하면 약이 오장육부에 들어가 비바람처럼 온몸으로 퍼진다. 보통 사람은 복용한 뒤 잠시 가사 상태에 빠지기도 한다. 이는 몸속의 묵은 배설물과 병기(病氣), 기생충인 삼시구충(三屍九蟲) 같은 더러운 것이 아직 제거되지 않았기 때문이다. 단약에 웅황(雄黃)이나 증청(曾青) 같은 광물의 화독(火毒)이 완전히 제거되지 않은 채 남아 있어도 일시적으로 혼미해질 수 있다. 그러나 오랫동안 수련하고 마음을 맑게 하며 욕심을 줄인 사람은 내장이 깨끗하므로 이런 반응이 나타나지 않는다.

글은 상등 금단을 제련할 때 광석 약물을 섞어서는 안 된다고 특히 강조한다. 웅황(雄黃)이나 자황(雌黃) 같은 광물로 제련하는 황백술(黃白術)을 쓸 때는 독성을 완전히 제거해야 한다. 황토나 황니를 바른 철솥은 단약을 제련할 때 핵심 역할을 한다. 장수가 사방을 지키듯 제련 환경을 안정시키고, 수은의 흐름은 둥글게, 금의 형상은 네모나게 조절한다.

금단을 복용하면 신기한 효과가 나타난다. 노인은 어린아이 같은 얼굴빛을 되찾고 피부가 윤택해지며 근골이 강해지고, 흰머리도 검게 변한다. 도를 닦는 사람이 복용하면 수명을 더 늘리고, 마침내 몸을 변화시켜 날아올라 신선이 된다. 여기서 말하는 ‘흙이 사계절을 다스린다’는 것은, 금단을 제련할 때 황토 솥이 토덕(土德)이 사계절을 주관하듯 단로의 안정된 운행을 유지한다는 뜻이다.

선단(仙丹)을 복용하면 흰머리가 검게 변하고 빠진 이가 다시 자란다. 노인은 젊은이의 체격을 되찾으며(예순 살을 ‘노인’이라 한다), 노파는(일흔 살을 ‘기’, 아흔 살을 ‘이’라 한다) 소녀처럼 얼굴에 생기가 돈다. 몸을 바꾸어 세상의 재앙에서 벗어난 사람을 ‘진인(眞人)’이라 한다. 이들은 음양(陰陽)의 정수를 정련해 단약을 만들고 복용하여 모습과 체질을 바꾸며 날개를 돋게 한다. 몸을 숨기고 모습을 바꾸며 귀신과 신을 부리는 능력을 지니고, 물과 불에도 해를 입지 않으며 오래 살고 죽지 않는다. 뼈는 금처럼 단단하고 골수는 옥처럼 맑으며, 천지의 세 재앙조차 이들을 해칠 수 없다.

여기서는 단약이 변하는 원리를 두 가지 비유로 설명한다. 호분, 곧 납가루를 숯불에 넣으면 납으로 되돌아가고, 수은도 정련을 거치면 다시 금으로 돌아간다. 또 얼음과 눈은 열을 만나 물로 변한다. 여기서 ‘태현’은 물을 가리킨다. 금과 수은이 서로 제어하면 단약을 만들 수 있다. 참된 금단(金丹)은 반드시 납과 수은을 재료로 삼아야 한다. ‘금사’는 납과 수은의 화합물을 가리키며, 여러 번 달구어 변환해야 한다. 이는 금과 은을 단순히 가루로 만들어 수은에 넣는 일이 결코 아니다.

정련 과정은 ‘동류상종’의 법칙을 따른다. 금속 재료는 ‘태양’의 양기(陽氣)에 속하고 수은은 ‘태음’의 음기(陰氣)에 속하며, 이 둘은 서로 제어하고 변환한다. 음양이 서로 낳고 변화시키는 자연의 법칙이 단약을 만드는 근본이다. 복용하여 신선이 되려는 사람은 물질이 서로 생겨나고 변화하는 이 원리를 반드시 알아야 한다.

이 경문은 ‘대환단(大還丹)’을 제련하는 데 필요한 시간 주기와 자연 조건을 설명한다. 진짜 연금 재료인 납금은 얻기 매우 어렵다. 금속은 태음(太陰)의 기운에 속하므로, 양기(陽氣)와 결합해야 연금에 필요한 동류의 물질이 된다.

대환단은 자연계에서 생겨나는 환단의 형성을 본떠 만든다. 천연 환단은 주사가 든 곳에서 자라며, 만들어지는 데 4320년이 걸린다. 형성되면 천 리를 비추는 빛을 낸다. 삼원일(三元日)에는 상계의 자미천관(紫微天官)과 옥청선관(玉清仙官)이 내려와 이를 채취하며, 이는 범인이 쉽게 얻을 수 있는 것이 아니다.

천연 환단이 자라는 곳에는 정해진 광물 분포가 있다. 위에는 동광석의 일종인 증청(曾青)이 있고, 왼쪽에는 웅황(雄黃), 오른쪽에는 자황(雌黃), 아래에는 금사(金砂)가 있으며, 남쪽에는 주사(朱砂), 북쪽에는 수은(水銀)이 있다. 이는 천지 사이에서 음기와 양기 두 기운이 만난 결과다. 형성 과정은 네 단계로 나뉜다. 먼저 1080년이 지나 금광이 되고, 다시 1080년이 지나 단사가 되며, 또 1080년이 지나 수은으로 바뀐다. 마지막으로 1080년이 지나야 자연 환단이 되므로, 모두 4320년이 걸린다.

연금에 쓰는 시간 계산법은 특별하다. 1년의 열두 달은 4320시진에 해당하며, 옛날의 시진 하나는 오늘날의 두 시간에 해당한다. 시진 하나를 1년으로 보면, 화후를 1년 운용하면 소환단이 되고, 2년이면 중환단, 3년이면 대환단이 된다. 주역(周易)의 기본 괘인 건곤(乾坤) 두 괘로 화후를 조절하며, 각 괘에는 여섯 효(爻)가 있어 모두 열두 효가 된다. 효 하나가 이틀 반을 맡고, 두 효가 닷새를 맡아 한 순(旬), 곧 열흘이 된다. 이로써 한 달이 1년의 주기에 해당한다.

대환단의 실제 제련에는 약 열 해의 화후가 필요하다. 시간 단위를 우주적 주기로 계산하면 대원(大元) 세 번 반과 소원(小元) 한 번에 해당하며, 대원 하나는 1320년이고 소원 하나는 60년이다. 이 계산에는 윤달과 큰달·작은달의 차이도 반영된다. 끝으로 주사와 수은의 산지를 언급하면서, 특히 진주(辰州)와 금주(錦州) 등지의 수은은 순도가 높아 한 말에 무게가 백 근에 이른다고 한다. 반면 영남(嶺南)과 외국에서 나는 수은은 같은 무게를 얻으려면 한 말 한 되가 필요하다.

이 경문은 주로 단약을 만들 때 수은(汞)과 여러 광물을 고르고 배합하는 방법을 설명한다.

먼저 가장 좋은 수은은 자연에서 나는 ‘주오계의 수은(州五溪汞)’이라고 한다. 이 천연 수은은 맑고 흰빛을 띠어 단약을 만드는 데 알맞다. 수은을 증기로 달여 얻은 인공 수은인 숙수은(熟汞)은 탁하고 둔하므로 안료를 만들거나 금속을 제련하는 데만 쓸 수 있으며, 약으로 쓰거나 단약을 만드는 데는 알맞지 않다.

단약을 만들 때는 가장 좋은 주사인 광명사(光明砂)를 쓰는 것이 좋다. 이 주사는 한 변이 서너 치쯤 되는 크기로, 결이 말의 이빨처럼 생겼으며 맑고 투명하게 빛난다. 그 밖에도 모양에 따라 여러 종류의 주사가 있다. 어린아이 주먹만 한 것은 주아(朱兒), 좁쌀만 한 것은 주사(朱砂), 겉은 희고 속은 붉은 것은 백마치사(白馬齒砂)라고 한다. 그중 자줏빛이 도는 붉은색에 윤기가 있는 것이 가장 좋으며, 석류씨만 한 것도 쓸 수 있다.

이어 《오금결(五金訣)》을 인용해 금속끼리 서로 돕고 제약하는 원리를 설명한다. 금과 은을 결합하면 허해지고, 은과 구리를 결합하면 성기게 되며, 구리와 철을 결합하면 성질이 달라지고, 철과 주석을 결합하면 함께 존재하게 된다고 한다. 특히 수은(汞)은 금과 결합하면 부드럽고 윤택해지며, 웅황(雄黃)과 결합하면 특별한 효능을 발휘한다고 한다.

경문은 단약을 만들 때 반드시 음양(陰陽)이 서로 제어하는 법칙을 따라야 한다고 강조한다. 수은만으로 단약을 만드는 것은 고양(孤陽)이므로 불가능하며, 반드시 음성 약재와 배합해야 한다. 구체적인 처방으로 은가루 여덟 냥, 수은 일곱 냥, 웅황 한 냥을 섞는 방법을 든다. 또는 은그릇에 수은을 넣고 달여 모래처럼 만든 뒤, 자황(雌黃)과 웅황 등으로 감싸 처리하는 방법도 소개한다.

마지막으로 금과 수은, 웅황을 섞거나 주사와 수은을 섞는 등 몇 가지 의문스러운 단약 제조법을 언급한다. 그러나 저자는 이러한 방법의 효과가 검증되지 않았으며 독성이 있을 수도 있고, 장기간 복용해도 안전한지는 분명하지 않다고 밝힌다.

이 내용은 단약(丹藥)을 빚을 때 재료를 배합하는 요점을 설명하며, 핵심 원리는 ‘같은 종류끼리 서로 생겨난다’는 것이다. 농작물을 심을 때 같은 종류의 씨앗을 써야 하듯, 단약을 빚을 때도 성질이 서로 맞는 재료를 바탕으로 삼아야 한다.

구체적으로 단약을 빚을 때는 다음과 같이 한다. 수은과 주사(朱砂)를 비율에 맞게 배합하고, 이레마다 유황을 넣어 변하게 한다. 은주(銀朱)와 수은을 함께 달이는 방법도 있으며, 섣달에는 웅황(雄黃)을 넣는다.

벼를 심을 때 곡식 씨앗을 써야 하듯, 단약을 빚을 때는 연단(鉛丹)을 기본 재료로 삼아야 한다. 단약이 완성되면 그 단약을 새 씨앗으로 삼아 계속 빚는다.

병아리를 부화시키려면 달걀이 있어야 하듯, 환단(還丹), 곧 금단(金丹)을 빚으려면 같은 종류의 재료인 금화(金花)를 써야 성공할 수 있다.

자연의 만물은 모두 ‘같은 종류끼리 서로 생겨난다’는 법칙을 따른다. 제비가 봉황을 낳을 수 없고 여우가 말을 낳을 수 없다. 물은 낮은 곳으로 흐르고 불은 높은 곳으로 타오른다. 성질이 같은 물질만 서로 바뀔 수 있다.

글에서는 당시 신선이 되기를 바라며 도(道)를 구하던 많은 이들을 비판한다. 학식은 넓어도 요점을 얻지 못하고, 참된 비결을 전해 줄 명사를 만나지 못했다. 스스로 옳다고 여기며 여러 처방을 함부로 시험했고, 어떤 이는 금과 은을 쓰고, 어떤 이는 웅황과 자황(雌黃)을 쓰며, 또 어떤 이는 공청(空青)과 주사를 썼다.

단약을 빚는 기간도 1년이라고 하거나 60일이라고 하거나 아홉 번 돌린다고 하는 등 분명하지 않았고, 재료의 분량도 알지 못했다. 우연히 성공하면 대단(大丹)을 완성했다고 여겼으며, 단약을 빚고도 불에 견디지 못하는 경우도 있었다. 실패한 뒤에는 낙담해 포기하거나 남에게 묻기를 부끄러워했다. 결국 많은 돈과 시간을 낭비했다.

이런 실패는 모두 ‘같은 종류끼리 서로 생겨난다’는 근본 원리를 알지 못한 데서 비롯한다. 문자 기록 몇 가지를 근거로 함부로 추측하고, 담반(膽礬)·운모(雲母)·여석(礜石)·자석(磁石)·유황·납 따위를 마구 섞어 단약을 빚었기 때문이다.

연단술에 열중하면서도 참된 전승을 모르는 사람들은 변변찮은 술법을 조금 접하고는 대도(大道)를 얻었다고 여긴다. 고서의 은어를 뒤지면서도 용어를 제멋대로 풀이한다. 금을 은이라 하고, 물을 나무라 하며, 호(虎)(납과 수은을 쓰는 연단 용어)를 여석(礜石)이라 하고, 용(龍)(연단 용어)을 증청(曾青)(광물)이라 한다. 흙을 웅황(雄黃)이라 하고, 금화(金花)를 백은이라 하며, 황아(黃牙)(연화)를 유황이라 하고, 추석(秋石)(오줌을 가라앉혀 얻은 침전물)을 여석이라 한다. 그러면서 석담(石膽)(광물)이 포주나 강도 지역에서 난다고 주장한다.

이들은 스스로 총명하다고 여기지만, 참된 단방이 얼마나 신성하고 귀한지 모른다. 석담이 실제로 납에서 나오며, 추석과 황아가 모두 금공(金公)(납의 별칭)의 산물이라는 것을 어찌 알겠는가? 경문에서 말하는 ‘예장’은 본래 도주에 속했던 옛 요주 예장현을 가리키며, 지금의 홍주 예장이 아니다. 오늘날 어떤 이들은 홍주 예장의 흙을 잘못 가져다 그릇을 만들고, 운모와 여석, 자석, 유황, 석담을 한데 섞어 단을 연단하니, 참으로 크게 잘못된 일이다. 경전에는 수련이 법도를 따라야 한다고 분명히 나와 있지만, 이들은 기본 의례조차 모르니 어찌 참된 이치를 엿볼 수 있겠는가?

더욱 황당한 일은 수은의 별칭인 ‘홍(澒)’을 풀무 아래의 오석동(五石銅)으로 여기고 그릇을 만드는 것이다. 원리를 모른 채 오금으로 정로를 마음대로 만들어서 어찌 성공할 수 있겠는가? 금과 은, 구리와 철, 주석은 모두 광석에서 제련해 얻는다는 것을 알아야 한다. 이른바 ‘오석’은 풀무가 금속을 직접 만들어 낸다는 뜻이 아니다. 수은을 제련해 은을 얻으려면 반드시 은그릇을 써야 하고, 단약을 제련하려면 흙으로 만든 솥을 써야 한다. 납으로 단을 연단하면서 먼저 ‘현백금화(玄白金花)’(납의 정수)를 제련해 내벽에 바르지 않으면 결코 성공할 수 없다.

성질이 다른 재료를 어찌 억지로 융합할 수 있겠는가? 천 번 시험해도 만 번 실패할 뿐이니, 스스로 총명하다 여긴 끝에 도리어 어리석어진다. 이들은 젊을 때부터 늙을 때까지 매달려 재산을 다 써 가며 온갖 경결과 광물을 모으지만, 끝내 요령을 얻지 못한다. 바른 도를 등지고 미혹한 길을 고집하니, 대롱으로 하늘을 보는 것과 같아 어찌 대도의 전모를 엿볼 수 있겠는가? 『참동계(參同契)』의 참뜻을 깨닫지 못한 채 그릇된 길로 더욱 깊이 들어가니, 이는 미혹한 길을 지키면서도 깨어나지 못하는 것이다.

사람들은 한 가지 방법만 익히거나 경전의 구결 하나를 얻고도 모든 오묘함을 깨달았다고 여긴다. 이는 대나무 관으로 빛을 들여다보는 것과 같으니, 어찌 드넓은 천지를 알 수 있겠는가?

가장 위대한 성인으로는 먼저 복희(伏羲)를 꼽는다. 복희는 팔괘(八卦)를 만들고 천지의 운행 법칙을 본받았다. 상고 시대 삼황 가운데 한 사람으로 목덕으로 왕이 된 복희는 하늘의 형상과 용마가 황허에서 등에 지고 나온 무늬를 관찰하고, 이를 바탕으로 팔괘를 세웠다. 뒤이어 신농씨(神農氏)는 팔괘를 거듭 겹쳐 육십사괘로 확장했다. 《역경(易經)》에는 “천도(天道)의 변화는 성인이 모두 본받는다”라고 했다.

상주(商周) 교체기의 성왕인 주 문왕(周文王)은 괘상을 더 깊이 풀이하고 효사를 지었다. 여러 성인 가운데 으뜸으로 추앙받는 공자(孔子)는 《십익(十翼)》, 곧 단전과 상전 등을 포함해 역을 풀이하는 열 편의 저술을 지어 《주역(周易)》을 해석했다. 이 경전은 시대에 따라 이름이 달랐다. 하 왕조에서는 《연산(連山)》, 상 왕조에서는 《귀장(歸藏)》, 주 왕조에서는 《주역》, 한나라에서는 《태현(太玄)》, 진나라에서는 《동림(同林)》이라 불렸다. 가장 심오한 연단의 도는 모두 《주역》의 괘상으로 표현한다.

복희, 문왕, 공자 세 성인은 차례로 세상에 나와 각기 기여했지만 경지는 서로 달랐다. 이들은 성쇠의 도를 통달하고도 연단, 곧 노화의 술법을 감히 쉽게 시도하지 않았다. 평범한 사람이 어찌 조화의 현묘한 이치를 함부로 꿰뚫으려 하겠는가? 반드시 직접 참된 전수의 구결을 얻어야 익힐 수 있다.

삼황 시대 이전에는 사람들이 순박하고 자연스러웠으며, 오제 이후에는 세상의 풍조가 점차 화려해졌다. 그래서 옛사람들은 단 두 가지 약재로도 금단(金丹)을 만들 수 있었지만, 후대 사람들은 수많은 광물의 효능을 연구해야 했다. 이로써 고금의 연단법에 우열이 있음을 알 수 있다.

단약을 만들 때는 정해진 절차를 따라야 하며, 마음대로 재료를 섞어서는 안 된다. 매수(銖)를 정확히 달아야 한다. 매는 옛날 무게 단위로 한 근에 384매가 들며, 주천(周天)의 도수에 대응한다. 수은(水銀)은 연단의 주요 재료로, 금화(金花)와 결합하면 분량을 맞추기 쉬워 금과 은을 제련하는 데 쓸 수 있다. 그러나 수은에 금이 바탕으로 없으면 뿌리 없는 계획과 같아 성공하기 어렵다.

이 경문은 연단술(煉丹術)의 전승과 깨달음의 길을 주로 설명한다. 먼저 물과 불의 상태조차 다스리기 어려운데, 신묘하게 변화하는 수은(水銀)은 더구나 징조가 없어 헤아리기 어렵다고 한다. 참으로 도를 닦는 사람은 연단법을 경전에 기록하지만, 세상 사람들은 흔히 그 뜻을 깨닫지 못한다. 공자가 《시경》(詩經)을 정리하고 예법을 세운 것처럼, 연단술도 《참동계》(參同契)의 깊은 뜻을 밝히지 못하면 도를 닦아도 반드시 이루지 못하고, 설령 이루더라도 오래 지속하기 어렵다.

저자는 연단술은 반드시 스승의 전승을 통해 깨달아야 한다고 강조한다. 은과 금, 납과 수은 같은 재료도 스승의 가르침 없이는 그 이치를 꿰뚫을 수 없다. 서진인(徐眞人)도 스승에게 배워서야 그 뜻을 알았다. 《참동계》와 같은 경전은 천기가 새어 나가지 않도록 비결을 일부러 모호하게 쓰고 앞뒤를 뒤집어 놓는다. 그러나 전혀 설명하지 않으면 장생의 도가 끊길까 염려되므로, 여러 겹의 문장으로 거듭 설명한다.

글에서는 생생한 비유를 든다. 넓은 들판에 장막도 없는데 허공에 무엇이 있다고 상상한들 무슨 소용이 있겠는가? 눈을 감고 높은 누대에 올라서도 아무것도 볼 수 없는 것과 같다. 연단술을 배우려 하면서도 깊이 생각하지 않는 사람은 아무리 많은 비용을 들여도 성공하기 어렵다. 단경인 《화기》(火記)는 육백여 편에 이르지만 핵심 이치는 사실 하나다. 다만 보통 사람들이 이해하지 못할까 염려해 엄중한 문장으로 거듭 설명한 것이다. 참된 비결은 금과 수은의 음양(陰陽)이 서로 어울리는 데 있으며, 하나의 금과 하나의 돌이 지닌 이치는 본래 분명하다.

마지막으로 저자는 이 《참동계》를 진심으로 전하며 후세의 현자들을 감히 속이지 않았다고 밝히고, 독자들이 마음을 다해 스스로 생각하고 깨닫기를 바란다. 여기서 말한 ‘금과 수은’은 연단에서 금속, 이를테면 황금과 수은이 결합하는 반응을 가리키며, ‘하나의 금과 하나의 돌’은 연단의 기본 원리를 암시한다. 글 전체는 도를 닦을 때 스승의 가르침과 개인의 깨달음을 함께 갖추어야 하며, 짐작만으로는 이룰 수 없다고 강조한다.

입을 다물고 아무 말도 하지 않으면 도법(道法)의 전승이 끊겨 죄를 짓게 된다. 그러나 전부 말하면 사람들이 도법(道法)을 따르지 않을까 염려된다. 그래서 딜레마에 빠져 완전히 전수하지도 못하고, 도법(道法)이 실전될까 두려워한다.

수련의 깨달음을 죽간과 비단책에 적으려 해도 천기(天機)가 누설될까 염려된다. ‘부(符)’는 천의(天意)를 상징하고, 수은은 천지의 정화(精華)를 나타내며, 다섯 가지 천기(天機)의 부호를 만들어 낼 수 있다. 그래서 결정을 내리지 못하고 고개를 숙여 탄식하며, 감추는 것과 전수하는 것 사이에서 거듭 생각한다. 수련의 깨달음을 기록하면서도 어쩔 수 없이 은어와 혼란스러운 표현을 쓴다.

금단(金丹)을 수련하는 방법에는 본래 정해진 절차가 있지만, 차마 전부 공개해 설명할 수는 없다. 여기서는 대강의 요점만 간략히 말하고, 세부 내용도 조금 드러낸다. 상징을 세워 추상적인 이치를 구체적인 사물로 나타내고 천의(天意)를 드러낸다. 이렇게 하지 않으면 천도(天道)의 핵심을 드러내기 어렵다. 이제 금과 수은이 단(丹)을 맺는 중요한 과정을 바로 논한다.

금, 곧 아홉 번 정련해 얻은 납의 정화(精華)로 이루어진 금화(金花)를 제방으로 삼아 수은(水銀)을 제어하고 안정적으로 융합시킨다. 이 제방은 실제로 수은을 고정하는 구류법(勾留法)이라는 특별한 제련법이다. 여기서 쓰는 것은 납의 정화(精華)로 만든 금화(金花)이지 보통 금이나 은이 아니다. 금으로 단정(丹鼎)을 만드는 것도 제방이라 부른다는 설이 있지만, 이는 외단술의 한 종류인 은호자법(銀壺子法)에 속하며 진정한 금단술(金丹術)은 아니다. 수은과 금화(金花)가 완전히 융합해야 비로소 ‘유유(優游)’, 곧 조화롭고 안정된 상태에 이를 수 있다.

금, 곧 납의 정화(精華)로 만든 금화(金花)는 열다섯 냥을 쓴다. 수은은 성질이 들떠 제어하기 어려우므로, 이를 억제하려면 이만큼의 금화(金花)가 필요하다. 이는 음(陰)으로 양(陽)을 제어하는 원리다. 수은도 열다섯 냥을 쓰며, 이는 한 달의 주기를 상징한다. 다른 설에서는 광물인 증청(曾青) 열다섯 냥을 다섯 몫으로 나누고, 금화(金花)는 아홉 냥, 증청(曾青)은 여섯 냥, 수은은 한 근을 써야 한다고 한다. 이 배합은 단법(丹法)에서 참으로 정묘하다.

이 경문은 연단할 때 증청(曾青)이라는 구리 광물과 수은의 배합 비율을 주로 다룬다. 옛사람들은 증청 한 가지 약재만 써서 수은을 제련해 단을 만들었지만, 『주역참동계(周易參同契)』는 금과 수은 두 물질만 논하므로 이치상 증청을 써서는 안 된다고 말한다.

약재의 분량에 대해서는 ‘오분(五分)’의 뜻을 자세히 설명한다. 삼 냥이 한 몫이므로 오분은 십오 냥이고, 여기에 한 냥을 더하면 십육 냥, 곧 옛날의 한 근이 된다. 이 수량인 삼백팔십사 수(銖)는 『역경(易經)』의 괘상 수에 해당한다. 앞에서 십오 냥을 보름달의 절반으로 상징했지만, 이는 『역경』의 이치에 맞지 않으므로 실제로는 한 냥을 더해 한 근을 채워야 한다.

연단할 때 금과 수은의 비율은 각각 절반씩이다. 금속 십오 냥에 수은 십오 냥을 맞추며, 이는 음양(陰陽)이 서로 합하는 것을 상징한다. 건괘는 하늘에 해당해 양이고 곤괘는 땅에 해당해 음이며, 한 달 삼십 일의 완전한 주기와 같다. 금과 수은의 비율이 달라지지 않도록 자주 무게를 달아야 한다. 분량에 차이가 나면 즉시 화후를 조절한다. 분량이 적으면 불을 세게 하고, 많으면 불길을 약하게 한다.

참된 단약에는 금과 수은 두 물질만 있으면 된다. 이른바 ‘세 가지 물질’인 금·수은·물은 사실 서로 독립된 세 성분이 아니다. 열 달 동안 화후를 조절해 제련하고, 다시 육십 일 동안 자연의 변화를 거치면 마침내 순양의 신단을 만들 수 있다. 이는 단로 아래에서 시종 진양의 기(氣)가 작용하기 때문이다.

이 글은 고대 연단술에서 황여단(黃輿丹)을 만드는 방법을 설명한다. 연단의 핵심은 화후(火候)를 조절하는 데 있다. 불이 너무 세면 약재가 타고, 너무 약하면 단약이 맺히지 않는다. 먼저 문화(文火)로 천천히 가열한 다음 무화(武火)로 바꾸는데, 닭 떼를 몰듯 불의 세기를 알맞게 조절해야 한다.

제련은 몇 단계로 이루어진다. 먼저 수은과 증청(曾青) 같은 광물을 주로 한 약재를 솥에 넣고 가열한다. 약재가 액체가 되었다가 다시 굳으면 푸르스름하고 누런 초단인 황여(黃輿)가 만들어진다. 이 이름은 단약의 색이 옛 마차의 수레 부분과 비슷한 데서 비롯했으며, 이를 복용하면 신선이 되어 하늘로 오를 수 있다고 한다. 열 달 동안 제련하면 수은이 납에서 분리되어 붉은 물질이 되는데, 이를 정양단(正陽丹)이라 한다. 겉모습은 먼지와 같다.

제련하는 동안 약재의 색은 계속 변한다. 처음에는 검은 숯재처럼 보여 검은색을 보고 포기하는 사람이 많다. 그러나 불로 계속 제련하면 갈색을 거쳐 붉은 자주색으로 변한다. 진짜 단약은 마침내 자주색이 되고, 질감은 먼지처럼 가볍다. 제련에는 모두 두 해가 걸린다. 첫해에 초단을 만들고, 둘째 해가 되어야 대단(大丹)을 얻는다.

특히 적문(赤門)은 붉은 흙으로 만든 단정(丹鼎)을 가리키며, 표면에 금빛 꽃무늬를 칠해 붉게 보이게 한다. 앞 단계에서 생긴 약재 찌꺼기를 찧어 이 붉은 솥에 다시 넣고 계속 제련해야 한다. 이런 화후의 변화 원리를 모르면 진짜 단약을 만들 수 없다고 글은 강조한다.

이는 외단(外丹)을 제조하는 구체적인 절차와 주의사항을 설명한다. 외단이란 도교에서 화로와 솥으로 광물을 달여 만드는 단약을 말한다. 먼저 납사(鉛砂)와 황토를 찧어 진흙처럼 만든 뒤, 단정(丹鼎)에 발라 틈을 막는다. 양성의 단약을 만들려면 먼저 강한 불로 예순 날 동안 달인다. 단약은 자주색이 되는 것이 가장 좋다. 아직 자주색으로 변하지 않았다면 계속 달인다. 자홍색은 상등품이고, 청흑색은 하등품이다.

단약마다 제조법이 다르다. 이원단(二元丹)은 덮개가 필요 없고, 구전단(九轉丹)은 한 번 전환할 때마다 현백금화(玄白金花) 네 냥을 덮개로 넣는다. 자유단(紫游丹)은 적염(赤鹽)으로 덮는데, 이 방법을 ‘적문(赤門)’이라 한다. 솥 입구를 봉할 때는 완전히 밀폐되도록 특히 주의해야 한다.

불의 세기를 조절하는 일이 중요하다. 솥 아래에는 불꽃을 안정적으로 유지하고, 지나치게 세게 타오르지 않게 한다. 먼저 약한 불로 일흔 날 동안 달이면 솥 안의 수은(汞)이 열을 받아 아기 울음 같은 소리를 낸다. 소리가 멈추면 수은이 복화(伏火)하여 성질이 안정된 것이므로, 이때부터 밤낮으로 쉬지 않고 불의 세기를 유지한다.

제조 과정은 단계별로 진행한다. 초기에는 약한 불을 쓰고, 중기에는 삼백육십 일 동안 약한 불로 달인다. 앞서 강한 불을 써야 한다고 했지만, 수은이 이미 안정되었으므로 약한 불로 바꾼다. 후기에는 다시 강한 불을 써서 솥 몸체가 불꽃과 같은 빛깔이 될 때까지 달인다. 순양단(純陽丹)은 강한 불을 거쳐야 완전히 만들어지며, 그런 다음 단약을 찧어 다시 달인다. 전체 제조에는 삼 년이 걸리지만, 일 년 만에 만든 것도 쓸 수 있다. 다만 삼 년 동안 제조한 것이 품질이 가장 좋다.

매달 한 번 솥을 열어 살펴보고 깨끗이 씻은 뒤 다시 봉하여 계속 달인다. 이렇게 열두 달을 채우면 한 주기가 완성된다. 열두 달 동안 불로 달이면 수은과 납의 정수인 혼백이 완전히 융합하여 대단(大丹)이 만들어진다. 마지막에 단약은 선명한 자주색이 되는데, 이것을 환단(還丹)이라 한다. 환단에는 자금사(紫金砂), 자분(紫粉), 하거(河車), 거승(巨勝) 등 여러 별칭이 있다. ‘거승’은 태양의 다른 이름이며, 수은이 태양을 상징하기 때문이다.

이 대목은 대환단(大還丹)을 제조하는 방법과 원리를 설명한다. 노자(老子), 곧 노군(老君)은 함곡관(函谷關)을 나와 서쪽 사막 지역으로 향하던 때 이 단약 제조술을 윤희(尹喜)에게 전수하고 ‘유령사(流靈砂)’라고 이름 붙인다.

진정한 영단은 자홍색을 띠어야 한다. 붉은 자줏빛이 충분히 돌지 않으면 계속 불에 달여야 한다. 황단이나 적토와 같은 색이라면 그저 평범한 복화수은약일 뿐, 진정한 금단(金丹)이라 할 수 없다.

단약 제조의 핵심은 음양(陰陽)이 서로 낳고 제어하는 데 있다. 양에 속하는 수은과 음에 속하는 금속인 금이 서로 융합하면 음식물이 소화되듯 자연스럽게 변해 마침내 단약을 맺는다. 금과 수은이 어우러지는 이 과정은 자연의 도(道)에 부합한다. 이렇게 만든 단약은 수명을 늘릴 뿐 아니라 온갖 병을 낫게 한다. 그러나 보통의 건수은 제제는 고약이나 가루로만 만들 수 있다. 수명을 늘리는 효과는 있어도 대환단이라 할 수는 없다.

‘환단’은 수은이 근원으로 돌아가게 한다는 뜻이다. 수은은 본래 주사(朱砂)의 정화이고, 주사는 다시 금의 자손이다. 달이는 과정을 거쳐 수은을 다시 금빛 고체로 만들고 붉은 자줏빛을 띠게 하므로 ‘환단’이라 부른다. ‘환’은 근본으로 돌아간다는 뜻이다.

제조를 마친 단약은 독성을 제거해야 한다. 대추 과육이나 황룡고(黃龍膏)와 섞어 오동나무 씨만 한 환으로 만든다. 한 알을 ‘일도규(一刀圭)’라고 하는데, 이는 옛날 약을 재던 작은 숟가락으로 한 냥의 24분의 1에 해당한다. 단약은 오금, 곧 금·은·구리·철·주석을 점화할 수 있어야 한다. 그러지 못한다면 독성이 제거되지 않은 것이므로 계속 달여, 짙은 자줏빛을 띨 때까지 제조해야 진정한 대환단이 된다.

복용량은 매우 중요하다. 네 냥이 한 번 복용하는 양이다. 인간 세상에 남고 싶은 사람은 그 절반을 복용하고, 승천하고 싶은 사람은 정량을 모두 복용한다. 도규 한 알 분량의 단약만으로도 신과 통할 수 있으며, 수은 한 근을 점화해 즉시 황금으로 바꿀 수 있다.

단약 제조의 원리는 오행(五行)을 떠나서는 설명할 수 없다. 수은은 물에, 주사는 불에, 연은 금에, 증청(曾青)은 나무에, 웅황(雄黃)은 흙에 속한다. 그러나 핵심은 금과 수은 두 재료뿐이다. 이들 자체에 오행의 속성이 담겨 있다. 주사는 불, 수은은 나무, 흑연은 물, 백은은 금에 속하며, 여기에 무기토(戊己土), 곧 중앙의 흙을 더하면 완전한 오행 체계가 이루어진다. 물로 불길을 누르듯 오행이 서로 낳고 제어해야 단약을 완성할 수 있다.

이 글은 도교 내단술의 음양오행(陰陽五行) 원리와 내단(內丹), 외단 수련의 요결을 설명한다.

물은 음에 속하고 불은 양에 속한다. 물로 불을 적시면 음기가 양기를 녹이는데, 이것이 ‘멸광’의 뜻이다. 단약을 만드는 용어에서 물은 금화, 곧 납의 정수를 상징하고 불은 진홍, 곧 수은의 정수를 상징한다. 금과 수은이 결합하는 것은 물이 불 속으로 흘러드는 것과 같으며, 이 조화는 위아래에 물과 불을 놓는 관계를 억지로 추구할 필요가 없다.

해와 달은 음양을 상징하며 서로 부딪쳐 움직이는데, 이런 상태는 흔히 그믐과 초하루 사이에 나타난다. 해는 수은을, 달은 금을 나타내며, 한 달의 주기 안에서 화후의 성쇠를 살핀다. 초하루는 달의 시작이고 그믐은 달의 끝이며, 이때 음양이 번갈아 부딪쳐 움직인다. 물의 기세가 왕성하면 감괘(坎卦)가 물과 달을 나타내므로 양기가 침식된다. 불의 기세가 약해지면 리괘(離卦)가 불과 해를 나타내므로 대낮도 어두워진다. 건괘(乾卦)는 양강한 새벽을, 곤괘(坤卦)는 음유한 황혼을 상징한다.

‘명’은 본질을 정하는 데 쓰고, ‘자’는 특성을 설명하는 데 쓴다. 수은은 태양에서 비롯되어 금빛과 주홍빛을 띠므로 ‘단’이라 부른다. 물처럼 축축하고 은처럼 희므로 ‘수은’이라고도 한다. 금속이 본래의 처음 상태로 돌아가면 ‘환단’을 만들 수 있다. 수은의 본질은 금에 속하고, ‘단’은 붉은색을 뜻하며, ‘환’은 돌아간다는 뜻이다. 수은을 제련해 주사로 만들고 다시 단으로 바꾸는 것이 ‘환단’이다. 외단과 내단은 함께 수련해야 한다. 외단은 사람을 선천의 원기(元氣)로 돌아가게 하고, 내단은 환정(還精)하여 뇌를 보하는 도교 수련법을 쓴다. 두 가지를 결합해야 장생할 수 있다.

저자인 서진인(徐眞人)은 『용호상경(龍虎上經)』의 대환단 법문을 기록하면서 감히 성인의 문체를 본떠 자기 이름을 함부로 붙이지 않는다고 겸손하게 말한다. ‘용호’는 단약을 만드는 데서 여러 뜻을 지닌다. 금화인 납은 호랑이를 상징하고, 금과 수은은 용을 상징한다. 주사는 적룡이라 하고 수은은 백호라 한다. 수은은 목정(木精), 곧 청룡이면서 은빛을 띠므로 백호라고도 불린다. 그래서 금화인 납에도 용호라는 이름이 있다. 올바른 방법에 따라 납과 수은을 배합하지 않으면 금단(金丹)을 이룰 수 없다.

이 경문은 주로 단약을 만드는 기술에서 ‘용과 호랑이’가 상징하는 바와 실제 조작법을 설명한다. 단약을 만들 때 금화(금속 산화물)를 호랑이에, 수은을 용에 비유하며, 이 두 가지가 단약 제조의 핵심 재료라고 한다. 이 보배로운 재료들이 없으면 단약을 성공적으로 만들 수 없다. 웅황과 증청이라는 두 광물을 보조로 쓸 수도 있지만, 주로 물들이고 거드는 역할을 한다.

황제가 금화를 중히 여긴 까닭은 수은 자체가 성질이 불안정해 다루기 어렵기 때문이다. 금화는 납과 수은의 화합물로, 수은과 근원이 같으면서 금속의 성질도 지녀 수은을 흡착하고 반응한다. 경문은 금화를 만드는 방법도 자세히 설명한다. 상등품 납을 센 불에 거듭 달구어 불순물을 제거한 뒤 수은을 넣으면 오색 금화를 얻을 수 있다. 이 꽃을 ‘천지의 부호(符)’ 또는 ‘유주화’라고 부른다.

구체적인 단약 제조법은 다음과 같다. 금화와 수은을 일대일 비율로 갈아 가루로 만든 뒤 단정에 넣는다. 황아라는 광물을 쓰거나 금화 진흙을 직접 발라 솥 안을 덮은 다음, 수은을 넣고 밀봉하여 한 달 동안 배양한다. 이후 매달 일정한 비율로 새 수은을 넣고, 백 일이 지나면 구전 연사로 계속 배양하여 단약이 황적색을 띨 때까지 둔다. 경문은 흙으로 만든 단정에는 물에 담그는 처리가 필요하지 않지만, 철솥은 특별히 담금질하여 부드럽게 해야 한다고 덧붙인다. 흙솥은 감토, 황토 즙, 수주 자기 가루를 섞어 만들 수 있다.

이 경문은 도교 연단술의 구체적인 조작법과 재료 처리법을 주로 설명한다. 연단할 때 먼저 연사(鉛砂)를 갈아 진흙처럼 만들어 용기에 바른다. 그런 다음 불로 천천히 달궈 붉게 만든 뒤, 손질한 약재를 넣는다. 연단 과정에서는 불의 세기를 조절해야 한다. 약한 불에서 점차 센 불로 바꾸어 약 백오십 일 동안 계속 달인다.

연단 과정에는 정양단(正陽丹)의 제조법도 나온다. 납과 수은을 일대일 비율로 섞어 동지부터 꼬박 일 년 동안 달인다. 그동안 불의 세기를 조절하고, 마지막에는 센 불로 한 주 동안 달인다. 또 서로 다른 연단법인 음원법(陰元法)과 양원법(陽元法)도 언급한다. 양원법은 주사(朱砂)와 황단(黃丹)을 재료로 쓴다.

글은 금화(金花)의 중요성을 특별히 강조한다. 금화는 연단 과정에서 생기는 특수한 물질로, 황제(黃帝)와 회남왕(淮南王)도 이를 중시했다. 회남왕 유안(劉安)은 금화를 연사와 함께 백 일 동안 달여 추석(秋石)이라 불렀다. 그 성질이 서쪽에 속하고, 서쪽은 가을에 해당하기 때문에 추석이라 한 것이다. 글쓴이는 추석이 여석(礜石), 곧 독성 광물이라는 당시의 주장을 반박한다. 사신팔석단(四神八石丹)을 만들거나 건수은(乾汞)을 만들 때만 여석을 쓴다고 밝힌다.

마지막으로 회남왕은 봉지가 회남에 있어 그렇게 불렸다고 설명한다. 그는 도를 닦는 일을 좋아했고, 전설에 따르면 여덟 선인에게 도법을 전수받았다. 결국 왕위를 버리고 선인을 따라 도를 닦았다. 이 글은 고대 도교 연단술의 구체적인 실제와 연단 재료에 대한 인식을 보여 준다.

이 글은 고대 연단술의 ‘황아(黃牙)’ 제조법과 관련 이론을 설명한다. 수주(壽州, 지금의 안후이성 서우현) 팔공산(八公山)에는 당시 단약을 만들던 유적이 지금까지 남아 있다.

‘왕양(王陽)이 황아를 더한다’고 할 때, 황아는 납과 황단(黃丹, 경단이라고도 한다)을 써서 만든다. 구체적인 제조법은 황단 한 근에 수은 네 냥을 섞어 수주에서 난 사기그릇에 넣고, 센 불로 밥 한 끼 먹을 시간쯤 달구는 것이다. 그러면 거울처럼 밝은 액체로 변한다. 식어 굳으면 황금빛이 나고, 깨뜨린 단면이 말 이빨 모양과 같아 황아라고 부른다. 왕양, 곧 순양의 약으로 만든 금화추석은 성공하기 어렵지만, 황단을 굽는 편이 더 쉽다.

당시에는 금화가 곧 황아라고 여긴 사람도 있었지만, 두 가지는 약간 다르다. 유황과 자황, 웅황 등을 잘못 넣는 사람도 있었다. 유황으로 수은을 만들면 주사만 얻을 뿐, 황아와는 전혀 다르다는 점을 알아야 한다. 《십선기(十仙記)》에는 납, 수은, 석담, 황반으로도 황아를 만들 수 있다고 기록되어 있지만, 이 경전은 납과 황단만 써서 만드는 것이 정통이라고 본다.

한나라 때 익주자사(益州刺史) 한 사람이 도를 닦는 일을 좋아하고 연금술로 사람들을 자주 구했으므로, 이 황아 제조법을 높이 평가했다. 사실 납을 배합하는 방법만 알면 대환단(大還丹), 곧 도교에서 가장 높은 등급의 단약을 만들 수 있다.

진정으로 뛰어난 연단사는 ‘특행’, 곧 단독으로 연단할 수 있지만, 보통 수련자는 ‘모단’, 곧 금화의 도움을 받아야 한다. 상고 시대의 진인(眞人)은 수은 한 가지 약재만 써서 오랜 세월 불의 조절로 단약을 길러 냈고, 여기에 증청(曾青)이라는 광물 약재를 더해 함께 연단했다. 현대의 수련자는 옛사람의 경지에 이르지 못하므로 금화와 황아를 함께 써야 성공할 수 있다.

《구단경(九丹經)》에는 금화로 단정에 발라 수은을 기르되, 빈 단정에 수은을 바로 넣고 연단해서는 안 된다고 기록되어 있다. 이른바 ‘음양용호(陰陽龍虎)’라는 연단 용어는 약재의 배합을 가리키며, 그 배합을 세심하게 맞춰야 한다. 단독으로 만든 단약은 ‘고양’이라 부른다. 도교 신선인 구원군(九元君)은 이런 단약을 바로 복용할 수 없고, 반드시 음약으로 조화해야 한다고 했다. 납은 물에 속하고 수은은 불에 속하므로 물로 불을 제어해야 한다. 그래야 독성이 없는 단약을 만들 수 있다.

성공적으로 만든 건수은도 있는데, 색이 붉은 유리와 같아 세상에서 으뜸가는 보물이라 할 만하다. 다만 단독으로 만든 단약은 성질이 차고, 연단이 끝난 뒤에는 다시 뜨거워져 독성이 생긴다는 점에 유의해야 한다.

이 글은 외단(外丹)을 제련하는 핵심 원리를 설명한다. 외단은 도교에서 광물을 제련해 장생하는 단약을 만드는 방술이다. 약가루를 고약처럼 만들어 다섯 냥을 복용하면 골수가 서늘해지는 것을 느끼게 된다. 그러나 이는 오랫동안 병을 앓은 사람처럼 수은(汞)만 소모할 뿐이다. 그렇게 제련한 은그릇은 세속의 보물에 지나지 않는데, 어찌 장생에 이를 수 있겠는가?

진정한 단약 제련의 비결은 음양(陰陽)을 조화시키고 용과 호랑이가 만나는 데 있다. 용은 수은을, 호랑이는 납을 가리키며 음양이 서로 돕는 모습을 상징한다. 어찌 수은의 변화만으로 이룰 수 있겠는가? 그러므로 수은을 주된 약으로 삼고, 금화는 군약으로, 증청 등은 보좌하는 약으로, 웅황은 보조 약으로 삼는다. 군약과 신약이 서로 맞물려 독성을 바꾸어 억누르고, 단약을 제련해 복용하면 약효가 비바람처럼 빠르게 온몸에 퍼져 즉시 뼈를 기르고 근맥을 잇는다. 그러므로 장생불사할 수 있다.

천지 운행의 법칙은 하늘이 양에 속하고 땅이 음에 속하며, 해가 양에 속하고 달이 음에 속한다는 것이다. 음과 양이 서로 짝을 이루는 것이 곧 도(道)다. 두 기운이 서로 바뀌어야 만물이 생겨나므로 어느 한쪽도 빠질 수 없다. 하늘만 있고 땅이 없거나 해만 있고 달이 없을 수 없듯이, 단약을 제련할 때도 금, 곧 납과 수은, 웅황, 증청이 함께 있어야 한다. 다만 웅황과 증청을 쓰지 않으면 제련한 단약이 오히려 가장 귀하다.

고금의 단약 제련 원리는 서로 통하며, 핵심은 모두 납과 수은을 결합시켜 단약을 만드는 데 있다. 금화, 곧 납화와 수은의 비율은 서로 같아야 한다. 이 이치는 분명하다. 도를 구하는 사람은 더욱 힘쓰고 이 요결을 깊이 생각해야 한다. 내가 이토록 분명히 말했으니 결코 그대들을 속이지 않는다.

여기서 밝힌 방법과 경전은 모두 깊이 생각할 만하다. 나는 허황된 말을 전혀 하지 않았다. 예전에는 수행자가 덕을 기르는 일을 특히 강조했지만, 이제는 실천에 더욱 힘써야 한다. 금화, 곧 납의 정수와 황아, 곧 단약이 막 이루어질 때의 형상을 통해 마침내 사람을 젊게 되돌리는 대환단을 제련할 수 있다.