《周易參同契分章注》

《주역참동계(周易參同契)》 제1장 「대역총서」는 주로 『역경』의 핵심 사상과 우주의 운행 법칙을 설명한다. 이 글은 몇 가지 측면에서 이를 밝힌다.

건곤(乾坤), 곧 음양(陰陽)은 『역경』의 근본으로, 집의 문처럼 모든 괘상의 부모가 된다. 감리(坎離), 곧 물과 불의 두 괘는 수레바퀴의 틀과 같아 다른 괘상을 움직인다. 이 네 괘는 풀무처럼 음양의 변화를 밀어내며, 장인이 먹줄을 따르고 마부가 고삐를 잡는 것처럼 질서 있게 움직인다.

시간의 운행은 역법의 법칙을 따른다. 한 달은 오육의 수, 곧 삼십 일이며, 육십 일은 하나의 주기가 된다. 괘상에는 강유와 내외의 구분이 있다. 초하루의 준괘(屯卦)에서 시작해 그믐의 몽괘(蒙卦)에서 끝나고, 낮과 밤에는 각각 한 괘가 대응하며 이렇게 순환을 거듭한다. 해와 달의 운행에는 정해진 주기가 있고, 움직임과 고요함에는 이르고 늦음이 있다. 봄과 여름에는 양기(陽氣)가 안에 있어 자시에서 사시까지 움직이고, 가을과 겨울에는 양기가 밖에 있어 오시에서 해시까지 움직인다. 이러한 변화는 사계절의 교체와 오행(五行)의 운행처럼 일정한 법칙을 따른다.

글은 『역경』의 발전 역사를 돌아본다. 복희(伏羲)는 하도(河圖)를 보고 팔괘를 만들었다. 황제(黃帝), 요(堯), 순(舜)은 건곤의 도를 본받아 천하를 다스렸다. 하나라의 『귀장역』은 곤괘를 첫머리에 두었고, 상나라의 『연산역』은 간괘를 첫머리에 두었으며, 주 문왕(周文王)의 『주역』은 건곤을 첫머리에 두었다. 공자(孔子)는 『역전』에서 건곤이 『역경』의 문호라고 말했다. 건은 양을 나타내고 곤은 음을 나타낸다. 건은 고요할 때 한결같고 움직일 때 굳세고 곧으므로 만물을 창조할 수 있다. 곤은 고요할 때 닫히고 움직일 때 열리므로 만물을 길러 낼 수 있다.

저자 진치허(陳致虛), 도호 상양자(上陽子)는 위백양(魏伯陽), 곧 『주역참동계』의 저자가 복희, 문왕, 공자 세 성인의 참된 전승을 깊이 얻었다고 말한다. 건은 양으로 역의 ‘호’이고, 곤은 음으로 역의 ‘문’이다. 건곤이라는 문호가 없으면 태극(太極)은 나뉠 수 없고, 천지는 자리를 잡지 못하며, 해와 달은 빛을 내지 못하고, 만물은 생겨나지 못하며, 성인도 그 도를 펼칠 수 없다. 건이 움직이면 음이 생기고, 곤이 움직이면 양이 생기며, 음양의 기(氣)는 이렇게 순환을 거듭한다.

이 내용은 《주역》의 팔괘가 생겨나는 과정과 음양(陰陽)이 변화하는 원리를 주로 설명한다. 공자는 “역에는 태극이 있다”고 말한다. 태극에서 양의가 생겨나고, 양의에서 사상인 소양·태양·소음·태음이 생겨나며, 사상에서 다시 팔괘가 생겨난다. 하늘과 양을 나타내는 건괘(乾卦)는 양수인 ‘구’를 쓰며, 처음에 땅과 음을 나타내는 곤괘(坤卦)와 결합해 복괘(復卦)를 이룬다. 복괘 안에서 장남인 진괘(震卦)가 생겨난다. 이어 복괘는 사괘(師卦)로 변하고, 사괘 안에서 중남인 감괘(坎卦)가 생겨난다. 사괘가 겸괘(謙卦)로 변하면, 겸괘 안에서 소남인 간괘(艮卦)가 생겨난다. 이처럼 진괘·감괘·간괘라는 세 양괘는 모두 곤괘에서 생겨난다.

곤괘는 음수인 ‘육’을 쓰며, 처음에 건괘와 결합해 구괘(姤卦)를 이룬다. 구괘 안에서 장녀인 손괘(巽卦)가 생겨난다. 구괘가 동인괘(同人卦)로 변하면, 동인괘 안에서 중녀인 이괘(離卦)가 생겨난다. 동인괘가 이괘(履卦)로 변하면, 그 안에서 소녀인 태괘(兌卦)가 생겨난다. 이처럼 손괘·이괘·태괘라는 세 음괘는 모두 건괘에서 생겨난다.

음양이 번갈아 서로 짝을 이룬다. 건괘가 다시 곤괘와 만나면 임괘(臨卦)가 되고, 임괘는 태괘(泰卦)로, 태괘는 대장괘(大壯卦)로, 대장괘는 쾌괘(夬卦)로 변한다. 이것은 양이 음을 추구하는 과정이다. 곤괘가 다시 건괘에 감응하면 둔괘(遯卦)가 되고, 둔괘는 비괘(否卦)로, 비괘는 관괘(觀卦)로, 관괘는 박괘(剝卦)로 변한다. 이것은 음이 양에 감응하는 과정이다. 이처럼 건괘는 세 음괘를 낳고 곤괘는 세 양괘를 낳으며, 음양의 괘상은 부부처럼 서로 짝을 이루어 육십사괘로 이어진다. 그러므로 건괘와 곤괘는 모든 괘상의 부모라고 한다.

감괘와 이괘는 천지의 틀을 이룬다. 양이 음을 타면 건괘의 가운데가 비어 이괘가 되고, 음이 양을 타면 곤괘의 가운데가 차서 감괘가 된다. 감괘와 이괘는 건괘와 곤괘의 본체를 이어받아 음양의 기본 틀이 된다. 건괘·곤괘와 감괘·이괘의 관계는 수레바퀴의 살과 축의 관계와 같다. 노자(老子)가 “서른 개의 살이 하나의 바퀴통에 모인다”고 한 것이 바로 이런 이치다.

빈모(牝牡)는 암컷과 수컷을 가리킨다. 빈은 음적인 것을 통칭하고, 모는 양적인 것을 통칭한다. 건괘·곤괘·감괘·이괘라는 네 괘는 천지 사이의 풀무와 같으며, 음양의 두 기(氣)가 그 안에서 열리고 닫히며 운행한다. 탁(橐)은 음의 문을 상징하고 약(籥)은 양의 문을 상징한다. 이 네 괘는 천지 사이의 커다란 풀무와 같으며, 그 풀무의 원리로 만물을 생겨나게 한다.

보통 사람도 호흡을 조절하는 수행법인 탁약(槖籥)을 통해 범속함을 벗어나 성인의 경지에 이를 수 있다. 성인이란 천지 조화의 법칙을 능숙하게 파악하는 사람이며, 특히 감리(坎離)의 변화 원리를 잘 활용한다. 감리는 팔괘에서 물과 불을 가리키며 음양(陰陽) 두 기운을 상징한다.

뛰어난 장인이 곱자와 먹줄로 기물을 바르게 만들듯이, 성인은 음양의 법칙을 파악해 온갖 일을 이룬다. 마부가 고삐를 단단히 잡고 수레바퀴 자국을 따라가듯이, 성인은 감리의 도(道)를 활용해 어디서나 뜻을 이룬다. 참된 성인은 우주의 법칙을 손안에 두고 온갖 변화가 자신에게서 드러나게 한다. 또한 가운데서 바깥세상을 조절하는 이치를 깊이 알고, 음률과 역법을 통해 천도(天道)가 운행하는 수리를 꿰뚫어 본다.

여기서 음률은 만물 변화의 리듬에 대응하고, 역법은 천체가 하늘을 한 바퀴 도는 운행을 기록한다. 양기(陽氣)가 처음 생겨날 때 음률은 십이율의 으뜸인 황종(黃鐘)에 대응한다. 자시부터 해시까지 하늘을 한 바퀴 운행하고, 한 해의 순환이 끝나면 양기는 다시 자시에 생겨난다. 한 달은 다섯 절기(각 절기는 엿새)로 나뉘고, 여섯 후(각 후는 닷새)가 한 달을 이룬다. 따라서 한 달은 정확히 서른 날이다. 하루의 열두 시진은 두 괘의 열두 효(각 괘는 여섯 효)에 대응한다. 그러므로 두 괘를 하루의 경위 좌표로 삼고, 예순 괘가 한 달의 운행에 대응한다.

예를 들어 매월 초하루 아침에는 준괘(屯卦, 아래는 진괘이고 위는 감괘)가 주관하고, 저녁에는 몽괘(蒙卦, 아래는 간괘이고 위는 감괘)로 바뀐다. 준괘에서 진괘는 장남으로, 감괘 속 양기를 일깨워 생육의 덕을 펼친다. 몽괘에서 간괘는 소남으로, 감괘 속 양기를 모아 따뜻하게 기른다. 낮과 밤은 각각 하나의 괘에 대응하며, 예순 괘에는 모두 음양이 감응해 생육하는 도가 담겨 있다.

달의 그믐과 초하루는 한 달의 시작과 끝을 나타내고, 아침저녁의 움직임과 고요함은 날짜의 규칙을 드러내며, 사계절의 변화는 한 해의 운행을 정한다. 천도에 순응하면 상을 받고 법칙을 거스르면 벌을 받는다. 이는 사계절의 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 운행이 중화의 도에 맞아야 하는 것과 같다. 이 장은 『참동계(參同契)』의 핵심 사상을 전체적으로 설명한다. 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅을 역도의 문으로 삼는다는 뜻이지, 금단(金丹)과 약물, 화후를 단순히 논하는 것이 아니다.

예로부터 이 책에 주석을 단 사람이 백여 명이지만, 그 오묘함을 깊이 파고든 이는 드물다. 진일자 팽효(彭曉)는 화후와 약물을 알았지만 설명에 체계가 부족했다. 각 장을 약물과 화후로 풀이하고, 각 편을 단정을 수련하는 공부라고 설명했으며, 그 안에는 후대 사람들이 덧붙여 꾸며낸 내용이 섞였을 수도 있다. 위백양 선옹(魏伯陽)이 이 책을 지었을 때 담은 뜻은 이런 피상적인 내용에 그치지 않는다.

《주역참동계(周易參同契)》는 상편, 중편, 하편의 세 편으로 나뉘며, 각 편은 서로 다른 내용을 중점적으로 다룬다. 상편은 음양(陰陽)이 변하는 원리와 금단(金丹), 곧 도교 수련의 최고 경지에 이르는 근본 요점을 주로 설명한다. 중편은 수련 과정에서 기(氣)가 순환하고, 화후(火候)를 온양하며, 어긋남을 막는 구체적인 방법을 자세히 논한다. 하편은 천지자연의 법칙을 통해 단을 이루는 비결을 온전히 드러낸다.

주석가인 상양자(上陽子)가 책 전체를 장별로 주해할 때에는 각별히 치밀하게 구성한다. 상편은 열다섯 장으로 나누어 상현달, 곧 음력 초이레와 초여드레 무렵의 반달에 대응시키며, 금단이 처음 이루어진 상태를 상징한다. 중편도 열다섯 장으로 나누어 하현달, 곧 음력 스무이틀과 스무사흘 무렵의 반달에 대응시키며, 금단의 완성을 나타낸다. 하편은 다섯 장으로 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 완전한 수리에 대응한다. 이러한 장의 구성은 경전의 본래 뜻에 부합할 뿐 아니라 천도(天道)의 법칙에도 은밀히 들어맞는다.

고대의 성현들이 도를 전할 때에는 한 가지 특징이 있다. 《주역(周易)》으로 음양 변화의 도를 설명하고, 황제(黃帝)와 노자(老子)는 금단 이론으로 이 도를 밝혔으며, 석가모니(釋迦牟尼)와 달마 조사(達摩祖師)는 대승불법으로 이 도를 풀이한다. 표현 방식은 서로 달라도 핵심은 모두 같은 궁극의 진리를 가리킨다. 안타깝게도 후세 사람들은 흔히 자기 견해를 고집한다. 어떤 이는 《주역》을 단순히 점을 치는 책으로만 여기고 그 안의 음양이 서로 어우러지는 깊은 뜻을 알지 못한다. 어떤 이는 ‘솥과 그릇’이라는 말을 들으면 연금술의 화로라고 여기고, ‘취한다’는 말을 들으면 사악한 이단의 채보술을 떠올린다. 유위법(有爲法)을 말하면 삿된 방도로 여기고, 무위(無爲)를 말하면 가만히 앉아 공상하는 것으로 이해한다. 대승불법을 만나면 공성(空性)을 따지는 데 집착한다. 이들은 성인의 도가 음양을 조화시켜 음양을 초월하며, 세간법으로 출세간의 과를 닦는다는 사실을 전혀 깨닫지 못한다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 중요한 견해와 인물 전승을 다룬다. 왕충희(王沖熙)는 유해섬(劉誨蟾)에게 금단(金丹)의 요지를 전수받은 뒤 도를 얻고, 세상에서 장평숙(張平叔), 곧 장백단(張伯端)만이 그 오묘함을 참으로 이해했다고 탄식한다. 장평숙은 성도에서 선사의 가르침을 받고 《오진편(悟眞篇)》을 지어 후세에 전했으며, 그 내용은 《주역참동계(周易參同契)》와 완전히 들어맞는다.

저자는 지금 도를 닦는 사람들 대부분이 선리와 심성을 말로만 논하며, 성인의 도를 참으로 깨닫는 사람은 만에 하나도 없다고 지적한다. 옛사람은 도법을 논하는 이는 소털처럼 많고 도법을 참으로 아는 이는 토끼 뿔처럼 드물다고 했으니, 실제로 수련하는 이는 더욱 드물다. 총명한 사람은 한마디를 듣고도 핵심을 깨닫지만, 우둔한 사람은 끝내 알지 못한다. 수련의 핵심을 ‘음양의 문(陰陽之門)’에 비유하면 오히려 사람들을 더욱 혼란스럽게 한다.

제2부 「건곤설위장(乾坤設位章)」은 《주역》의 천지 운행 원리를 설명한다. 천지가 자리를 정하면 그 안에서 음양(陰陽)의 변화가 운행한다. 천지는 건곤을 상징하고, 음양이 서로 어울려 여러 변화를 이룬다. 감괘(坎卦)인 물과 리괘(離卦)인 불은 건곤의 두 작용을 나타내며, 정해진 자리가 없이 여섯 빈 자리 사이를 오가며 순환한다. 이러한 변화에는 만물이 담겨 있으니, 이것이 도(道)의 강령이다. 형체 없는 도로 형체 있는 사물을 거느리는 것은 빈 그릇이 사물을 담는 것과 같다. 해와 달의 운행, 사계절의 교체 같은 자연 현상을 살펴보면 이 이치를 확인할 수 있다. 토덕은 사계절을 거느리며, 청·적·흑·백 네 빛깔은 각기 한 방위를 차지하고, 모두 중앙의 무기토(戊己土)에 의지해 작용한다.

이 글은 『주역(周易)』에서 하늘과 땅을 나타내는 건곤(乾坤) 두 괘와 물과 불을 나타내는 감리(坎離) 두 괘가 서로 작용하는 관계, 그리고 음양의 변화가 만물을 이루는 이치를 설명한다.

하늘과 땅은 건곤 두 괘의 형상과 같고, 음양이 서로 배합되는 자리의 배열이 괘상의 변화를 이룬다. 감리 두 괘는 사실 건곤의 작용을 드러낸다. 건괘는 ‘구(九)’를 쓰고, 곤괘는 ‘육(六)’을 쓴다. 건괘에서 구는 군자가 큰 도(道)를 행해 가장 높은 덕에 이르는 것을 나타낸다. 곤괘에서 육은 대지와 아내, 신하의 덕을 나타낸다. 대지는 스스로 창조하지는 않지만 만물을 받아들여 완성한다. 음기만으로는 일을 이룰 수 없으므로, 곤괘의 음은 건괘의 양과 짝을 이루어야 작용을 발휘한다.

건곤이 서로 어울리는 것은 서남쪽에서 벗을 얻는 것과 같으며, 이는 음양이 서로 합하는 것을 가리킨다. 두 괘는 각자의 본성을 지키면서 서로 변화할 수 있다. 건괘의 창시하는 힘인 용구(用九)가 곤괘와 결합하면 양기 안에 음기가 들어가 리괘(離卦), 곧 불이 된다. 곤괘의 받아들이는 힘인 용육(用六)이 건괘와 짝을 이루면 음기 안에 양기가 들어가 감괘(坎卦), 곧 물이 된다. 감리 두 괘는 음양의 변화를 온전히 드러낸다. 이는 하늘의 해와 달이 운행하며 차고 기우는 것과 같고, 사람 몸속의 음양도 끊임없이 순환한다.

『주역(周易)』의 각 괘에는 여섯 효의 자리, 곧 육허(六虛)가 있다. 음양은 성하고 쇠하며 오가지만 일정하지 않다. 건괘의 초효가 변하면 구(姤)가 되고, 점차 변해 마침내 곤괘가 된다. 곤괘의 초효가 변하면 복괘(復卦)가 되고, 점차 변해 마침내 쾌괘(夬卦)가 된다. 또 삼남괘인 진괘(震卦), 감괘(坎卦), 간괘(艮卦)와 삼녀괘인 손괘(巽卦), 리괘(離卦), 태괘(兌卦)가 서로 교차하며 변한다. 육십사괘는 서로 변화하여 마침내 사천구십육 가지 괘상을 만들어 낼 수 있다. 복괘와 구(姤)는 서로 잉태하며, 음양 두 기운은 이처럼 세상 만물을 낳고 기르는 생생불식(生生不息)의 상태를 이룬다.

성인은 이러한 변화의 법칙을 관찰해 마음을 맑게 하고, 물러나 고요히 수련하며, 거꾸로 거슬러 올라가 역도(易道)의 오묘함을 체득한다. 문왕이 『주역(周易)』을 풀이할 때 각 괘의 여섯 효 자리는 완전한 체계를 이루었다. 음양이 오가며 성하고 쇠하는 데에는 정해진 형식이 없고, 위아래의 차고 기움에도 일정한 법칙이 없다. 바로 멈추지 않고 이어지는 음양 변화의 도가 세계의 운행을 이룬다.

이 경문은 선천과 후천의 차이, 그리고 수행을 통해 장생불사의 경지에 이르는 방법을 주로 다룬다.

글에서는 도(道)가 때로는 우리 몸 안에 숨고, 때로는 여러 부위에 흩어지며, 때로는 변하여 중심에 자리 잡고 만물을 포괄한다고 말한다. 도는 낳고 죽이며 변화하는 작용으로 우주의 운행 법칙을 유지한다. 건곤(乾坤)이라는 두 근본 힘이 서로 작용하지 않는다면 도의 작용은 거의 멈출 것이다.

‘무’와 ‘유’의 관계에 관해서는 태극(太極)이 선천과 후천으로 나뉜다고 말한다. 선천은 형이상학적인 도이며, 유에서 무의 경지로 들어가는 것이다. 후천은 형이하학적인 구체적 사물이며, 무에서 유로 들어가는 과정이다. 노자(老子)는 ‘무’를 천지의 시작으로, ‘유’를 만물의 근원으로 말한다. 그러나 실제로 유에서 무의 경지로 돌아갈 수 있는 사람은 드물다.

후천의 사물은 모두 소멸할 때가 있지만, 선천의 도만은 영원히 존재할 수 있다. 공자(孔子)는 선천의 도는 천시의 제약을 받지 않고, 후천의 도는 천시에 따라야 한다고 말한다. 보통 사람은 후천의 도를 따라 생사의 윤회를 겪을 뿐이지만, 성인은 선천의 도를 거꾸로 운용하는 법을 알아 사물의 이치를 궁구하고 앎을 넓히며 마음을 바로잡고 몸을 닦아 장생불멸에 이른다.

『주역(周易)』의 이치는 거꾸로 추론하는 데 있다. 이 경전은 함부로 지어낸 것이 아니라, 선사들이 삼성(三聖)인 복희(伏羲), 문왕(文王), 공자(孔子)를 본받고 음양의 변화와 해와 달의 운행을 살펴 지은 것으로, 세상 사람들에게 수행의 길을 가리킨다.

글에서는 수행에 성공한 사례도 몇 가지 든다. 황제(黃帝)의 비승, 소보(巢父)와 허유(許由)의 득도, 노자(老子)가 오랑캐 땅에서 부처가 되었다는 이야기, 회남왕 유안(淮南王 劉安)의 닭과 개가 함께 하늘로 올라갔다는 이야기 등이 수행의 효험을 증명한다. 해와 달의 운행, 음양의 변화를 살펴보면 그 이치를 알 수 있다. 예를 들어 ‘단(丹)’ 자는 달에서 생겨나고, ‘역(易)’ 자는 해와 달로 이루어져 있어 수행의 비밀을 암시한다.

마지막으로 음양이 전환하는 원리를 강조한다. 음이 극에 이르면 양이 생기고, 양이 극에 이르면 음이 생긴다. 음양의 변화를 따르는 것은 보통 사람의 생사윤회이며, 음양의 변화를 거꾸로 운용하면 신선이 되어 도를 얻을 수 있다.

여기서는 음단(陰丹)을 정련하는 원리를 설명한다. 음단은 도교 내단술에서 음양을 조화시켜 정련한 내단(內丹)을 가리킨다. 북방 감괘(坎卦)의 바른 자리는 달의 정화가 있는 곳이며, 그 안에는 진토가 들어 있다. 진토는 선천의 원기(元氣)를 가리키며 양의 기운의 근원이다. 달은 고요히 숨어 있는 여인과 같고, 무토(戊土)는 달의 문이다. 달은 겉으로 뿔도 토끼도 없는 듯 보인다. 고대 전설에서는 달에 옥토끼가 산다고 한다. 안은 희고 겉은 어두우니, 음 속에 양을 감추고 겉은 부드러우나 안은 굳센 성질을 드러낸다.

남방 이괘(離卦)의 바른 자리는 태양의 정화가 있는 곳이며, 그 안에도 진토가 들어 있다. 진토는 음의 기운의 근원이다. 태양은 빛을 다스리는 유수(柳宿)와 같고, 사토(巳土)는 태양의 문이다. 태양 속의 세 발 달린 금오(金烏)는 전설 속 태양의 상징으로, 안은 검고 겉은 희다. 이는 양 속에 음을 감추고 안은 부드러우나 겉은 굳센 성질을 드러낸다. 옛사람은 ‘해와 달’을 합쳐 ‘역(易)’이라는 글자를 만들었다. 역도(易道)는 음양의 변화이기 때문이다. 그러나 음양이라고만 하면 역의 오묘함을 볼 수 없고, 역이라고만 하면 음양의 구체적인 작용을 드러내기 어렵다.

만물의 생장은 모두 토의 힘에 의지하며, 해와 달의 운행도 토의 양육을 떠날 수 없다. 태양은 동쪽에서 떠올라 저수(氐宿)의 토성을 지나고, 서쪽으로 질 때는 위수(胃宿)의 토성을 지난다. 남쪽으로 갈 때는 유수(柳宿)의 토성을 지나고, 북쪽으로 돌아올 때는 여수(女宿)의 토성을 지난다. 해와 달은 토의 기운을 얻어 오래도록 빛나고, 토는 해와 달에 기대어 공덕을 두텁게 쌓는다. 토의 기운은 사계절의 순환 속에서 각기 드러난다. 봄에 싹트고 여름에 자라는 것은 토의 공이며, 가을에 거두고 겨울에 갈무리하는 것은 토의 힘이다. 청색·적색·흑색·백색은 각각 동서남북에 속하지만, 모두 무토와 기토(己土)에 의지해 함께 조화의 일을 이룬다.

이 장에서는 음양이 각각 정해진 자리를 가지지만, 작용을 발휘하려면 반드시 토에 기대야 한다고 강조한다. 다른 단경들이 용과 호랑이, 납과 수은 같은 비유로 음양을 이야기하는 것과 달리, 여기서는 먼저 음양이 짝을 이루는 방위의 원리를 밝히고 뒤이어 각자 정해진 자리가 중요함을 설명한다. 일부 주석자는 원저자의 본뜻을 이해하지 못해 내용을 혼란스럽게 풀이했다. 사실 반복처럼 보이는 이 논의는 모두 엄밀한 논리에 따라 펼쳐지는 오묘한 가르침이다.

제3장에서는 해와 달이 하늘에 걸려 나타나는 현상과 역도의 관계를 다룬다. 역의 이치는 천상을 통해 드러나며, 그 가운데 가장 뚜렷한 것이 해와 달의 운행이다. 해와 달을 관찰하면 천도의 오묘함을 끝까지 궁구할 수 있다. 양이 물러나면 음이 나아오며, 수레바퀴가 도는 것처럼 순환을 되풀이한다. 『주역』의 삼백팔십사 효는 저마다 특정한 천상에 대응한다. 육십사괘의 괘부에서 달이 그믐에 이르러 초하루가 될 때, 진괘(震卦)가 새로운 기운을 이어받기 시작한다. 이 음양이 교대하는 중요한 순간……(원문 미완)

하늘과 땅이 서로 교합해 정화(精華)를 낳고, 해와 달은 서로 끌어당기며 운행한다. 양의 기운인 웅양(雄陽)은 현묘한 기(氣)를 퍼뜨리고, 음의 기운인 자음(雌陰)은 황아(黃芽), 곧 금단(金丹)의 싹을 품어 기른다. 혼돈이 처음 열릴 때 음양(陰陽)이 서로 어우러진 것은 마치 하늘과 땅의 토대를 세우는 것과 같다. 수행자는 원기(元氣), 곧 은악(鄞鄂)을 조리하고 정신을 모아 도체(道體)를 이룬다. 만물의 싹틈과 움직임은 모두 이 법칙을 따른다.

공자는 사계절의 변화가 가장 큰 자연의 법칙이고, 해와 달의 운행이 가장 뚜렷한 천상 현상이라고 말한 적이 있다. 참동계(參同契)의 저자인 위백양 선사(魏伯陽)는 해와 달의 운행을 음양의 변화에 빗대어 이 이치를 더욱 밝혀 설명한다. 해와 달은 하늘에 걸려 초하루와 보름, 차고 기우는 주기를 따르며, 음양은 세상에 있어 서로 낳고 이기는 법칙을 따른다. 태양(太陽)은 순수한 양의 기운이고, 태음(太陰)은 순수한 음의 정(精)이다.

천구가 한 바퀴 도는 거리는 365와 4분의 1도이고, 낮과 밤에 한 바퀴 회전하는 것을 하루라 한다. 해는 하루에 1도씩 움직여 30일 동안 30도를 가며 한 달을 이룬다. 달은 하루에 약 13도씩 움직여 27일 남짓 만에 천구를 한 바퀴 돌아 한 달을 이룬다. 하늘과 땅이 만물을 빚어내는 현묘한 이치를 이해하려면 해와 달의 운행보다 신기한 것이 없고, 음양의 변화보다 정묘한 것이 없다.

하늘은 왼쪽으로 회전하며 하루에 55만여 리를 나아가고, 대지는 원기 속에 떠 있는 물 위의 판자와 같다. 해는 하늘과 땅의 원기가 맺힌 정화로 온몸이 밝게 빛나며, 만물은 그 양화(陽火)의 기운에 의지해 자라고 익는다. 해의 지름은 약 845리다. 해의 운행 궤도는 황도와 적도 위에만 있지 않고 그 안팎을 오간다. 여름에는 북쪽으로 이동해 낮이 길어지고, 겨울에는 남쪽으로 이동해 낮이 짧아진다. 북쪽의 자미원(紫微垣), 곧 천제가 거처하는 곳이 있는 방향을 ‘안’이라 하고 남쪽을 ‘밖’이라 한다. 해의 운행 법칙은 헤아리기 어렵다.

달은 하늘과 땅의 지극히 음한 정이며 본체가 어둡다. 만물은 달의 음유한 운화 작용에 의지해 품어지고 자란다. 달의 지름은 약 670리다. 달의 운행 궤도 역시 황도와 적도, 곧 서로 24도 각도로 교차하는 두 원환을 온전히 따르지 않고, 황도 양쪽으로 약 6도 범위 안에서 운행한다. 달은 스스로 빛을 내지 않지만 햇빛을 반사해 밝아진다. 이는 《연독자》(緣督子)가 가죽으로 달의 모양 변화를 비유한 것과 같다. 여기서 달의 모양 변화는 달이 차고 기우는 것을 상징한다.

이 경문은 검은 옻칠을 한 공과 달의 모양이 바뀌는 모습을 비유로 들어 음양(陰陽) 변화의 자연스러운 법칙을 설명한다. 저자는 검은 옻칠을 한 공을 처마 밑에 두고 관찰한다. 햇빛이 비치면 공의 빛을 받는 쪽은 밝고 등진 쪽은 어두운데, 이는 달의 절반은 늘 밝고 나머지 절반은 어두운 것과 같다. 보름에는 해와 달이 서로 마주하고 달은 하늘에, 해는 땅 아래에 있어 달의 빛을 받는 면이 온전히 인간 세상을 향한다. 그믐과 초하루에는 달이 해 가까이 있어 빛을 받는 면이 지구를 등지므로 사람들은 달빛을 볼 수 없다.

달이 해에서 약 25도 멀어지면 인간 세상에는 희미한 달빛이 보이기 시작하고, 90도 멀어지면 반달인 상현달이나 하현달이 보인다. 달빛이 차고 기우는 것은 달 자체가 변해서가 아니라 햇빛을 받는 양이 달라진 결과다. 어리석은 사람은 해와 달이 서로 마주할 때 지구가 둘 사이를 가로막는다고 여기지만, 음양의 기운은 막힌 듯 보여도 보이지 않는 곳에서 서로 통한다. 달 표면의 그림자는 실은 하늘과 땅의 투영이다.

해는 크지만 멀리 있고, 달은 작으면서도 그보다 더 멀리 있다. 그 안에 담긴 비밀인 태음지신(太陰之神)은 완전히 밝혀내기 어렵다. 이것이 신묘한 작용을 궁구해 변화를 아는 이치다. 자시에는 양이 처음 생기고 사시에 양기가 정점에 이른다. 오시에는 음이 처음 생기고 해시에 음기가 정점에 이른다. 추위와 더위의 교대, 따뜻함과 서늘함의 균형은 모두 음양이 순환하는 모습을 보여준다. 이는 수레바퀴의 살이 바퀴를 돌리는 것과 같아 음양은 한쪽이 늘면 다른 쪽이 줄어든다.

『역경(易經)』의 384효에서 각 괘는 여섯 효로 이루어지고, 효마다 세 부호가 있어 미세한 변화를 나타낸다. 하루를 두 괘로 나누면 부호는 모두 서른여섯이다. 음양은 완전한 시각이 지나야 교차하는 것이 아니다. 세 부호 가운데 하나만으로도 변화를 일으킬 수 있다. 예를 들어 순음인 곤괘(坤卦)의 맨 아래 효가 양으로 변하면, 한 양이 두 음을 누르는 진괘(震卦)가 된다. 이 변화가 일어나는 순간 하늘과 땅이 교합해 만물을 기르고, 금오(金烏)와 옥토(玉兔)가 서로 쫓으며 해와 달이 운행하는 일은 멈추지 않는다.

이 내용은 우주가 처음 생겨날 때 음양(陰陽) 두 기운이 서로 만나고 변화하는 모습을 설명한다. 굳세고 능동적인 양은 높이 솟은 산봉우리처럼 웅장하고, 유순하며 고요한 음은 만물을 품어 기르는 대지와 같다. 혼돈이 아직 나뉘지 않은 상태에서 음양 두 기운이 서로 어우러지기 시작하고, 암수가 짝짓기하듯 만물이 자라날 바탕을 이룬다.

‘권여(權輿)’라는 말은 참으로 절묘하다. ‘권’은 저울을 만들 때 먼저 만드는 저울추, 곧 잠정적인 기초와 같고, ‘여’는 수레를 만들 때 먼저 만드는 틀, 곧 안정된 구조와 같다. 이는 창생의 과정에 잠시 작동하는 장치와 튼튼한 틀이 모두 필요함을 나타낸다. 음양 두 기운이 운행하는 가운데 양의 정(精)이 모여 형체를 이루니, 장인이 태아를 정성껏 다듬어 마침내 구체적인 사물을 빚어내는 것과 같다.

여기서는 태극(太極)이 나뉘고 음양이 순리대로 운행하는 자연의 법칙을 특별히 강조한다. 이 법칙은 사람뿐 아니라 모든 생명이 따른다. 안타깝게도 세상 사람들은 후천적인 운행의 이치를 알지 못하는 경우가 많다. 역경(易經)의 ‘아침에는 준괘(屯卦), 저녁에는 몽괘(蒙卦)’라는 괘상 변화도 사실은 음양의 근본을 드러낸다. 준괘는 창시의 어려움을, 몽괘는 깨우치고 자라나는 일을 상징한다. 이를 단술(丹術)의 솥과 화로가 변하는 일을 말한다고 여기는 사람도 있지만, 그렇지 않다.

뒤이어 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)는 천지가 처음 열릴 때의 오묘함을 찬탄하며 혼인에 관한 시인 관저(關雎)를 언급한다. 이는 음양 두 기운의 결합이 남녀의 혼인과 같음을 비유한다. 성인은 천기를 꿰뚫어 보고 해와 달의 운행이 괘상에 대응함을 알아냈다. 초삼일에는 초승달이 서쪽에 나타나는데, 그곳은 진괘(震卦)의 방위다. 초파일의 상현달인 태괘(兌卦)는 팽팽히 당긴 줄처럼 보인다. 보름에는 건괘(乾卦)에 해당하는 둥근 달이 동쪽에 차오르고, 달 속에는 두꺼비와 옥토끼의 형상이 있다. 열엿새부터 달이 기울기 시작하는데 이는 손괘(巽卦)에 해당한다. 이십삼일에는 하현달이 떠오르며 간괘(艮卦)에 해당하고, 삼십일에는 달이 사라져 곤괘(坤卦)에 해당한다. 그런 다음 다시 순환하며 새로 태어난다.

이러한 변화는 갑을병정과 같은 천간지지(天干地支), 그리고 팔괘(八卦)의 방위와 긴밀하게 대응한다. 칠과 팔을 더하면 열다섯이 되는데, 이는 달이 이지러진 데서 차오르는 주기다. 구와 육을 더해도 열다섯이 되는데, 이는 음효와 양효의 합이다. 삼십 일은 정확히 한 달의 삭망 주기가 된다. 양기가 줄고 늘어나는 모습은 용이 잠복했다가 다시 나타나는 것과 같고, 팔괘가 자리 잡은 모습은 별들이 운행하는 것과 같다. 우주의 근원인 원정(元精)은 직접 관찰하기 어렵지만, 괘상의 변화를 통해 추론하고 검증할 수 있다. 옛사람들은 이러한 천상의 규칙을 관찰해 역법을 만들고 길흉을 점쳤으며, 모두 자연의 도(道)를 본받았다.

이 경문은 주로 《주역》에서 음양(陰陽)의 변화와 천지인 삼재의 관계, 그리고 자연의 법칙을 관찰해 생사의 도(道)를 이해하는 방법을 말한다.

정령을 내릴 때는 절기의 변화에 따라야 하며, 이는 괘효의 변화가 시령을 따르는 것과 같다. 위로는 천상을 살피고(하도는 천상의 도참을 가리킨다), 아래로는 지리를 살피며, 그 가운데 인심을 참고해야 천지인 삼재의 도에 합치한다. 움직일 때는 괘상의 리듬을 따르고, 고요히 머물 때는 괘사의 뜻을 생각한다. 건곤(乾坤)과 음양(陰陽)의 이치를 파악해야만 천하를 다스릴 수 있다.

공자(孔子), 곧 중니(仲尼)는 《역전》에서 “역에는 태극이 있고, 이것이 양의를 낳는다”라고 말했다. 이는 천지가 처음 열릴 때의 혼돈 상태인 홍몽(鴻濛)을 찬미한 말이다. 건곤의 덕성은 우주 최초의 혼돈과 허무인 원황(元皇)에서 비롯되며, 반고(盤古)가 천지를 열었을 때와 같다. 《시경》이 《관저》로 시작해 부부의 도를 말하듯, 《역경》은 건괘와 곤괘로 시작해 음양과 강유가 반드시 짝을 이루어야 한다는 이치를 밝힌다.

《계사》에서는 《역경》의 법칙이 천지와 같으므로 천지의 도를 아우를 수 있다고 말한다. 위로 천문을 우러러 살피고 아래로 지리를 굽어 살피면 어둠과 밝음이 변하는 법칙을 알 수 있다. 만물의 기원을 거슬러 올라가면 생사에 관한 말을 이해할 수 있다. ‘원시’는 음양의 도를 따라 사람과 만물이 생겨나는 것으로, 남녀가 짝을 이루어 생명을 낳는 것과 같다. ‘반종’은 자연의 법칙을 거슬러 수련해 범부에서 성인으로 나아가 “원년에 이르러 생겨나는” 경지에 도달하는 것이며, 이는 근본으로 돌아가 근원을 회복하는 것을 가리킨다.

공자는 자로(子路)에게 “삶을 알지 못하는데 어찌 죽음을 알겠는가”라고 말했다. 이는 사람들이 먼저 생명의 도를 알아야 죽음을 이해할 수 있기를 바란 것이다. 성인은 천지의 음양(陰陽)을 관찰하고, 음을 부(符), 곧 징조와 절률로 삼으며, 양을 명(命), 곧 생명의 본질로 삼는다. 천부는 천지 사이의 음기(陰氣)를 가리키고, 천명은 천지 사이의 양기(陽氣)를 가리킨다. 사람의 몸에서 음기는 화후(火候), 곧 수련의 절도로 나타나고, 양기는 성명(性命)으로 나타난다. 음양이 성하고 쇠할 때 부후(符候)는 나아가고 물러날 시기를 가리킨다. 이 시기를 파악하면 천심(天心)에 합치한다. 천심은 건괘(乾卦)의 바른 자리에 해당하며, 자(子)는 양기가 처음 생겨나는 문이다. 이는 자시에 양이 하나 생겨남을 뜻하고, 건은 순양의 기운이 처음 생겨나는 상태를 나타낸다.

(설명: 글에서 “원년에 이르러 생겨난다”는 도교 수련 용어로, 거슬러 닦아 생명의 근원으로 돌아감을 뜻한다. “부후”는 수련할 때 파악하는 화후의 절도를 가리킨다. 단도에서 천심은 인체와 우주가 서로 대응하는 핵심 위치를 가리킨다.)

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 변화와 팔괘(八卦)의 운행이 어떤 관계인지, 또 천상을 관찰해 수련의 때를 어떻게 파악하는지를 설명한다.

팔괘에서 진괘(震卦)는 우레를 나타내며, 두 음효 아래에 놓여 장자가 곤괘(坤卦)에서 다시 태어나는 모습을 상징한다. 지뢰복괘(地雷復卦)는 하나의 양효가 다섯 음효 아래에 숨어 있는 괘다. 곤괘(坤卦)가 어머니를 나타내므로, 수련의 기초는 모체인 곤괘(坤卦)에서부터 세워야 한다고 한다. 십이율 가운데 하나인 황종률(黃鐘律)은 북두칠성의 운행에 대응하며, 둘 다 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 때를 상징한다. 이는 매달 초삼일 저녁, 달이 서남쪽에 희미한 빛을 처음 드러내는 것과 같다.

초파일에는 달이 상현달인 태괘(兌卦)의 모양을 이루고 양기가 절반까지 오른다. 보름날에는 건괘(乾卦)에 해당하는 보름달이 되어 달빛이 온전히 드러난다. 열엿새 새벽부터는 달에 음기가 나타나기 시작하는 손괘(巽卦)의 때다. 스물사흗날 하현달에는 음기가 달빛의 절반을 감싼다. 삼십일에 달이 완전히 어두워지는 곤괘(坤卦)의 때에는 달빛이 모두 사라진다. 동북쪽의 간괘(艮卦)는 귀문을 상징하며, 이 단계에는 몸 안의 정기(精氣)도 소모되어 양기가 다시 싹틀 때까지 이어진다.

팔괘는 방위에 따라 건괘(乾卦)와 감괘(坎卦)가 북쪽에, 간괘(艮卦)와 진괘(震卦)가 동쪽에, 손괘(巽卦)와 리괘(離卦)가 남쪽에, 곤괘(坤卦)와 태괘(兌卦)가 서쪽에 놓인다. 팔괘는 별들처럼 운행하고 변하지만, 언제나 중심인 천심을 둘러싸고 움직인다. 성인은 해와 달의 운행을 관찰하고 천상을 측량해 이 법칙을 확인한다. 해시계의 그림자로 시각을 판단하는 것과 같다.

수련은 하늘의 때를 따라야 한다. 하도(河圖)를 관찰해 건괘(乾卦)의 천상을 깨닫고 음양의 교합을 이해한다. 지세를 살펴 곤괘(坤卦)의 오묘함을 알고 금수(金水)가 서로 낳는 변화를 체득한다. 마음을 조절해 괘상의 리듬에 맞춘다. 고요할 때는 괘상의 뜻을 따르고, 움직일 때는 ‘위대하도다, 건원의 작용이여’라고 한 것처럼 구름과 비가 만물을 적시듯 자연스럽게 한다. 이렇게 해야 건곤의 문을 열어 음양의 도(道)가 자연히 운행하게 하고, 천지 만물이 각기 제자리를 얻게 한다.

이 내용은 수신과 치국, 연단 수행에 공통으로 적용되는 이치를 주로 다루며, 고대 성인이 천문 현상을 관찰한 비유로 음양(陰陽)을 조화시키는 지혜를 설명한다.

첫째 부분에서는 해와 달의 운행, 건곤의 변화를 들어 인간이라는 작은 천지의 조화를 비유한다. 해와 달이 번갈아 운행하고 음양이 성쇠하는 것처럼, 사람도 음양의 변화를 분별하고 나아가고 물러날 때를 알아 자연의 법칙에 따라야 한다. 움직임과 고요함이 알맞고 행동이 리듬에 맞으면 자기 안의 작은 우주를 조화롭게 다스릴 수 있으며, 반드시 ‘용호정 안에서 더하고 빼는’ 복잡한 방법을 쓸 필요는 없다. 이는 연단술에서 약물을 복잡하게 배합하는 일을 가리킨다.

둘째 부분에서는 치국을 수행에 비유한다. 새 정치를 펴려면 낡은 폐단을 없애고 전체를 아울러야 하듯, 수신도 오래된 습관과 기운을 없애야 한다. 나라를 다스릴 때 세밀한 곳까지 살펴야 하듯, 수신도 아주 미세한 곳에서부터 시작해야 한다. 공자가 말한 “덕으로 정치를 하는 것은 북극성이 제자리에 머물고 뭇 별이 그 주위를 도는 것과 같다”는 말은 『논어』에서 나온 것으로, 덕행이 근본임을 뜻한다. 수행자는 자애와 사리에 밝음, 신의 같은 높은 덕목과 공경, 너그러움, 신의, 총명함, 은혜로움 같은 인간의 품성을 갖춰야 한다. 그중에서도 은혜로움(인혜)과 총명함(총명)을 특히 중요하게 강조한다. 은혜로움은 사람들의 신뢰를 얻을 수 있기 때문이다.

글에 나오는 ‘보배를 펼쳐 배치한다’는 비유는 치국에서는 민심을 얻는 일을, 수행에서는 내면의 참된 본성을 소중히 여기는 일을 가리킨다. 이는 전체를 다스리는 핵심이다. 훌륭한 통치자가 법 집행자에게 법이 가혹하다고 느끼지 않게 하듯, 수행을 잘하는 사람도 몸과 마음이 자연스럽게 조화를 이루게 한다.

사람의 몸 안에서 괘효(卦爻), 곧 음양(陰陽)의 변화를 나타내는 부호가 움직이면 바깥으로 길흉의 징조가 드러난다. 오대행성(五大行星), 곧 목성·금성·수성·화성·토성의 운행이 어긋나거나 순조로울 때 길흉이 천시에 따라 나타나는 것과 같다. 이러한 감응의 변화는 별자리가 궤도를 벗어나는 이치와 같다. ‘이리(誃離)’는 별자리의 위치가 바뀌어 옮겨 가는 것을 가리킨다.

이십팔수(二十八宿), 곧 고대 천문학에서 나눈 별자리에 비정상적인 이동이 생기면 모두 인간 세상의 화복에 영향을 준다. 문창성(文昌星)은 문운을 주관하는 별관으로 북두의 괴성(北斗魁星) 가운데 있다. 대광육성(戴筐六星)은 남두(南斗)라 불리며, 사람의 몸에 대응하면 주작지신(朱雀之神)이 되어 사람의 장수와 녹위를 관장한다. 허정성(虛精星), 곧 허수(虛宿)는 삼태성(三台星)의 기강이며, 통록성(統錄星)은 삼태성의 우두머리다. 사람의 몸에서는 명당(明堂), 곧 머리의 중요한 혈자리에 대응하며, 세상 사람들을 깨우치는 덕행과 희미한 빛을 꿰뚫어 보는 능력을 관장한다. 자미보필성(紫微輔弼星), 곧 자미원의 보좌 별에는 존제(尊帝) 두 별이 포함된다. 사람의 몸에서는 현무지신(玄武之神)에 대응하며, 그 참된 형상을 볼 수 있는 사람은 천 년까지 살 수 있다. 사람의 몸 각 부위에는 그 밖에도 수많은 신령이 있어 각자 맡은 일을 한다.

단을 수련하는 일은 천지 조화의 비밀과 관계되므로 나라를 다스리는 것보다 어렵다. 여기서는 별자리의 운행으로 수련을 비유한다. 자·축·인(子醜寅) 세 달에는 해와 달, 오성이 북쪽에 모이고, 묘·진·사(卯辰巳) 세 달에는 서쪽에 모이며, 오·미·신(午未申) 세 달에는 남쪽에 모이고, 유·술·해(酉戌亥) 세 달에는 동쪽에 모인다. 요 임금 시대에는 동지가 허수(虛宿), 곧 쥐에 해당하는 별자리에 있었고, 한나라 태초력 때에는 우수(牛宿)로 옮겨 갔으며, 당나라 대연력 때에는 두수(斗宿)의 동쪽으로 옮겨 갔다. 송나라부터 지금까지는 기수(箕宿)의 남쪽에 있다. 이것이 세차 현상, 곧 지구 자전축의 느린 이동으로 천체 현상이 달라지는 현상이다. 해는 화성과 토성의 기운을 얻으면 더욱 밝아지고, 금성과 수성의 영향을 얻으면 더욱 찬란해진다. 달의 운행은 육률(六律), 곧 음률의 양률을 따르며, 한 번의 음과 한 번의 양이 어우러져 삼십 도의 주기를 이루고 달의 위상 순환을 마친다.

해와 달이 되풀이해 운행하면서 상현달과 보름달, 회삭(晦朔), 곧 그믐과 초하루의 달 모양이 생기고, 세상에는 이 때문에 추위와 더위가 번갈아 찾아온다. 사람은 추위와 더위의 변화에 따라 태어나고 늙고 병들고 죽는다. 생명의 근원을 거슬러 올라갈 수 있으면 오래 존재할 수 있고, 궁극의 법칙을 파악하면 소멸을 피할 수 있다. 마음은 군주와 같고 몸은 신하와 같다. 마음은 자기 의식을 나타내고 몸은 바깥의 그릇과 같다. 마음이 교만하고 만족하거나 몸과 욕망이 다투어 법도를 지키지 않으면 달의 위상이 어지러워지는 것처럼 재앙을 부르고, 법을 집행하는 별관마저 벌을 내린다. 진극성(辰極星), 곧 남극성이나 문창성의 별칭은 공정을 지키며, 명군이 다스리는 것과 같다.

이 내용은 내단(內丹) 수련의 기초 공부, 특히 연기(煉己)의 공부를 다룬다. 연기는 임금이 나라를 다스리는 것과 같아서, 먼저 자신을 안정시켜야 큰 도(道)를 이룰 수 있다.

수련자는 먼저 마음을 고요히 하고, 생각이나 근심이 없는 상태인 허무(虛無)에 들어가 자기 몸을 안으로 살펴야 한다. 감각기관을 닫고, 정기(精氣)를 굳건히 해야 한다. 눈과 귀와 입, 세 곳의 신광(神光)을 안으로 거두고 단전(丹田)의 진기(眞氣)를 따뜻하게 길러야 한다. 눈에 보이지 않지만 가까이에 있어 쉽게 얻을 수 있다. 몸속의 진기(黃中)가 차츰 잘 통하면 살갗을 적신다.

수련은 한결같아야 한다. 나무가 자라려면 줄기가 있어야 하는 것과 같다. 공자(孔子)가 말한 ‘몸을 편안히 하고, 마음을 바꾸며, 사귐을 정한다’는 세 가지가 연기의 핵심이다. 성인(聖人)은 멀리 내다보고 사람의 성정을 이해한다. 움직임과 고요함, 말과 행동 하나하나가 성인이 되는 지극한 이치와 관련된다. 연기에는 정기(精氣)를 보양하고, 마주한 대상 앞에서도 망심(妄心)을 일으키지 않으며, 늘 고요하면서도 상황에 따라 응하고, 공덕을 쌓아 공을 이루는 일이 포함된다.

수련자는 고된 수행(苦行)을 거치고 굴욕을 견뎌야 한다. 그래야 실제로 방에 들어가 수련할 때 육근(六根)이 안정되고, 숙련되어 자신을 잊는 경지에 이를 수 있다. 《대학(大學)》에서 말한 ‘밝은 덕을 밝히고, 사람을 알며, 지극한 선에 머문다’처럼, 이 이치를 알아야 마음을 정하고 고요히 하며 편안히 생각해 깨달음에 이를 수 있다. 이것이 고요하고 허무한 상태의 요체다. 여기서 허무는 완전히 아무것도 없는 상태가 아니다. 선사(仙師)는 선천일기(先天一氣), 곧 수련의 근본이 바로 이 허무하고 고요한 상태에서 생긴다고 말한다.

이 내용은 주희(朱熹)가 이 경전을 교정했다고 특별히 언급한다. 그러나 전해진 지 오래되어 판본마다 여전히 오류와 누락이 적지 않으며, 명사의 지도가 없으면 진위를 가리기 어렵다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 근본 요결을 설명한다. 핵심은 ‘하나’라는 글자에 있으며, 이는 가장 근원적이고 순수한 도(道)를 나타낸다. 참으로 수련하는 사람은 밖으로 드러나는 총명과 재능을 버리고 안으로 자신을 관조하며, 자아에 대한 집착을 잊어야 한다. 눈을 감고 귀를 막으며(닫힌 감각을 지킴), 시선을 거두고 정신을 모으는 방법으로 생명의 근본(영주(靈株))을 굳게 하고, 안의 정기(精氣)를 기른다. 정기가 뭉친 것을 자주(子珠)라 한다.

글에서는 ‘자신을 단련하는 단계’와 ‘화로 앞에 임하는 단계’, 두 단계를 말한다. 앞 단계에서는 자신을 수련하고, 뒤 단계에서야 참으로 단을 단련한다. 공자가 “내 도는 하나로 꿰뚫는다”라고 하고, 노자가 “하나를 얻으면 모든 일이 끝난다”라고 하며, 불교에서 “만법은 하나로 돌아간다”라고 하는 것처럼, 모두 같은 진리를 가리킨다. 곧 천일생수(天一生水), 즉 우주의 근원이 바로 이 ‘하나’에서 생겨난다는 것이다.

이 ‘하나’는 인체의 신수(腎水), 곧 감괘(坎卦)의 가운데 효(爻)에 감추어져 있다. 이 이치를 아는 사람은 천지의 비밀을 파악할 수 있고, 이 ‘하나’를 얻은 사람은 무궁한 변화를 일으킬 수 있다. 그러나 이처럼 오묘한 이치는 밝은 스승의 지도가 없으면 참으로 이해하기 어렵다.

요즘은 자신을 단련하는 일이 중요하다는 것을 모른 채 지름길로 단번에 이루려는 사람이 많으니, 참으로 어리석다. 《청정경(清淨經)》에서는 안으로 자신의 마음을 살피고, 밖으로 형체를 살피며, 더 멀리 만물을 살펴 마침내 ‘공(空)’의 경지를 깨달으라고 한다. 그러나 참된 수련은 거기서 그치지 않고, 욕망이 저절로 생기지 않는 진정(眞靜)의 상태에 이르러야 비로소 만물에 올바르게 대응할 수 있다. 보통 사람에게는 탑을 세우고 절을 짓는 일, 남녀가 함께 수련하는 삼봉채전(三峯採戰), 가만히 앉아 경전을 외우는 일, 무위(無爲)로 앉아 명상하는 일, 신령에게 기도하는 일도 아직 단을 수련하는 문턱에 이르지 못한 것이다.

주: 감괘의 가운데 효(坎之中爻)는 팔괘에서 물을 상징하는 감괘의 가운데 효를 가리킨다. 삼봉채전(三峯採戰)은 고대 일부 유파의 잘못된 남녀 쌍수법이다. 영주(靈株)는 인체 생명의 근본을 비유하고, 자주(子珠)는 정기가 응결한 것을 비유한다.

이 경문은 주로 내단(內丹)을 수련하는 데 필요한 두 가지 핵심, 즉 연기축기(煉己築基)와 음양(陰陽) 규혈의 오묘함을 말한다.

연기(煉己)의 공부는 여러 조사들이 도를 닦는 근본이라고 강조한다. 동빈진인(洞賓眞人), 곧 여동빈(呂洞賓)이 말한 ‘칠반환단(七返還丹)’의 공부처럼 먼저 자신을 단련하고 때를 기다려야 한다. 니환진인(泥丸眞人)도 공부가 무르익지 않으면 말이 통하지 않는 낯선 사람과 같다고 비유한다. 자양진인(紫陽眞人), 곧 장백단(張伯端)은 구전금단(九轉金丹)을 이루려면 먼저 자신을 단련하고 마음을 지켜야 한다고 분명히 말한다. 성현들이 대대로 전해 온 요결을 반드시 깊이 새겨야 한다. 경문은 태허진인(太虛眞人)의 사례를 든다. 그는 황방공(黃房公)의 가르침에 따라 무이산(武夷山)에서 수련할 때마다 온갖 마장에 시달렸지만, 뜻을 굳게 세우고 잡념을 끊어 냈으며, 애욕의 뿌리를 먼저 끊은 뒤에야 정식으로 수련을 시작했다. 이는 연기의 공부가 거듭 단련되어야 하며, 단순히 기(氣)를 기르는 것보다 중요함을 보여 준다.

제7장은 음양 규혈의 오묘한 이치를 말한다. 상덕(上德)의 사람은 자연에 순응하므로 애써 구하지 않아도 되지만, 하덕(下德)의 사람은 꾸준히 힘써 수련해야 한다. 수련할 때 상규(上竅), 곧 상단전(上丹田)이 닫힌 것을 ‘유(有)’라 하고, 하규(下竅), 곧 하단전(下丹田)이 닫힌 것을 ‘무(無)’라 한다. ‘무’는 ‘유’를 길러 주어야 한다. 상규에 원신(元神)이 깃들어 있기 때문이다. 이 두 규혈은 금기(金氣)가 서로 의지하는 것과 같다. 흰 것, 곧 금정(金精)이 검은 것, 곧 수기(水基)를 지키는 이치를 알면 저절로 신명(神明)과 통한다. 물은 도(道)의 중심축이며 수는 하나이고, 음양의 시작이자 오묘한 생기를 품고 있다.

연(鉛)은 겉이 검고 속에는 금빛이 감돌며, 거친 베옷을 입은 광인이 귀한 옥을 품은 것과 같다. 금이 물을 낳는 것은 어머니가 자식을 잉태하는 것과 같고, 물이 금을 품는 것은 태아가 어머니를 감싸는 것과 같다. 진인(眞人)의 경지는 오묘하여 헤아리기 어렵고, 있는 듯 없는 듯하며, 깊은 못의 물체가 가라앉았다 떠오르는 것과 같다. 수련할 때는 정(精)과 기(氣)가 각각 제자리에 돌아가게 해야 한다. 거둘 때는 흰빛이고, 단련한 뒤에는 붉은빛이 되며, 마침내 겉을 지키고 속을 참되게 하는 금단(金丹)이 이루어진다. 이 금단은 겨우 사방 한 치 크기지만 천지의 조화를 담고 있으며, 천지보다 먼저 생겨나 우뚝하게 높이 솟아 있다. 주위에는 봉래(蓬萊) 선도와 같은 호위가 있어 외사가 침입하지 못하도록 빈틈없이 막는다. 이 경지에 이르면 근심 걱정 없이 지내며 정신을 쓰거나 애쓸 필요가 없다. 정기(精氣)가 단전(丹田)에 가득 찼을 때 이를 지키면 장생하고, 잃으면 쇠망한다. 이러한 수련의 상태는 호흡처럼 자연스러워야 하며, 움직임과 고요함이 모두 알맞아야 한다.

이 경문은 도가 수련에서 상덕(上德)과 하덕(下德), 두 수련 경로의 차이와 수련으로 선천의 정(精)과 기(氣)를 보전하는 방법을 주로 설명한다.

사람은 열여섯 살, 이팔(二八)의 나이에 정기(精氣)가 온전하고 아직 밖으로 새어 나가지 않는다. 이때의 상태를 순건(純乾), 곧 완전한 양의 상태라 한다. 정욕이 생기면 본래 온전했던 건괘(乾卦)의 가운데 양효 하나가 곤괘(坤卦)로 들어가 이괘(離卦)가 되고, 그때부터 정기(精氣)가 밤낮으로 빠져나간다. 도를 얻은 사람만이 정기(精氣)가 완전히 소모되기 전에 수련법을 써서 ‘성인의 회복과 온전함의 도’를 닦아 신선이 될 수 있다.

상덕(上德)을 지닌 사람은 선천적 바탕이 좋아 의도적으로 애쓰지 않아도 자연히 정기(精氣)를 보전하고, 무위(無爲)로 다스리는 경지에 이른다. 이는 후천 수련의 가장 높은 성취다. 하덕(下德)을 지닌 보통 사람은 능동적으로 수련해야 한다. 유위의 공력으로 조화의 기회를 취해 선천 수련을 완성한다. 선사가 말한 것처럼, 수련을 시작할 때는 남들이 성과를 알아보지 못하지만 무위의 경지에 이르면 모두가 깨닫는다. 그러나 사람들은 무위의 오묘함만 볼 뿐, 유위의 공력이 그 바탕이라는 사실은 알지 못한다.

수련의 관건은 위아래 두 구멍의 비결을 터득하는 데 있다. 위쪽 구멍을 닫는 것을 ‘유’라 하며 곤괘(坤卦)에 해당하고, 그 안에는 선천의 참된 하나의 기(氣)가 들어 있다. 아래쪽 구멍을 닫는 것을 ‘무’라 하며 건괘(乾卦)에 해당하고, 그 안에는 후천의 자연스러운 물이 들어 있다. 두 구멍은 이름은 다르지만 본질은 같으며, 모두 현묘한 수련법이다. 《도덕경(道德經)》의 “항상 욕심이 없는 상태로 그 오묘함을 본다”는 말처럼, 욕심 없는 상태를 통해 그 속의 오묘함을 깨달아야 한다.

마지막으로 성인의 현묘한 말은 심오해 보이지만 사실 멀리 있지 않으며, 반드시 명사의 가르침을 받아야 깨달을 수 있다고 말한다. 황제(黃帝) 같은 성인도 광성자(廣成子)의 지도를 받아야 했으니, 보통 사람은 더 말할 나위가 없다. 수련에는 명사의 지도가 필요하며, 혼자서 함부로 더듬어서는 안 된다는 뜻이다.

이 경문은 도교 수련에서 가장 핵심인 현관일규, 곧 사람의 몸과 천지가 서로 통하는 관문을 설명한다. 복희(伏羲)는 팔괘를 그릴 때 건괘와 곤괘로 이 관문을 상징했다. 뒤이어 문왕(文王), 공자(孔子), 노자(老子), 석가모니(釋迦牟尼)가 저마다 다른 방식으로 그 비밀을 드러냈다. 노자는 이를 천지를 낳고 기르는 근원인 ‘현빈의 문’이라 했고, 석가모니는 불법의 참뜻인 ‘정법안장’에 비유했다. 참으로 지혜의 뿌리를 지닌 사람은 스스로 깨달을 수도 있지만, 그 수련법은 반드시 스승에게 배워야 한다.

글에서 말하는 ‘금기상서’는 금과 물 두 원소가 서로 작용하는 것으로, 『참동계』의 핵심 요결이다. 수련자는 금이 선천의 원기(元氣)를, 물이 신정(腎精)을 나타내며, 둘이 서로 낳고 제어해야 단(丹)을 맺을 수 있음을 알아야 한다. 이는 어둠 속에서 순백의 참된 정(精)을 지키며 기다리는 것과 같다. 곧 ‘흰 것을 알고 검은 것을 지킨다’는 뜻으로, 신수(腎水), 곧 흑연 속에서 선천의 원기인 백금이 생겨나기를 기다린다. 금과 물이 단전(丹田)의 노정(爐鼎)에 가득 차면 ‘신명이 저절로 온다’는 수련의 효과가 나타난다.

마지막으로 ‘현함황아’는 물속에 단이 감춰져 있음을 비유한다. 흑연 속에 백금이 들어 있는 것과 같으며, 하거(河車)의 운행, 곧 주천 공법을 거쳐 정련해야 한다. 이 글 전체는 금단대도(金丹大道) 수련의 핵심이 음양(陰陽)이 서로 감응하는 현관의 요체를 파악하는 데 있다고 강조하며, 이는 예나 지금이나 도를 닦는 이들이 함께 확인한 진리다.

이 글은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 말한다. 황아(黃芽)는 내단이 처음 생기는 것을 상징하며, 흙 속에 옥을 감추고 있는 것과 같고, 거친 베옷 안에 보물을 품은 것과 같다. 그러므로 외부의 사기가 해치지 못한다.

오행(五行)의 관계에서 금은 물을 낳는다. 태괘(兌卦)는 금에 속하고 감괘(坎卦)는 물에 속한다. 감괘 가운데의 양효는 실은 금에 속하므로 금을 수모(水母)라 한다. 임계수(壬癸水), 곧 북방의 물 기운은 서방의 금 자리에서 생겨난다. 또 태괘 가운데의 음효는 감괘의 물에 속해, ‘자식이 어머니의 태 안에 깃드는’ 상생 관계를 이룬다.

진인(眞人), 곧 순양의 본체는 가장 현묘하다. 순양의 상징인 건괘(乾卦)의 본질처럼 드러날 수도 숨을 수도 있다. 태연(太淵), 곧 순음의 상징인 곤괘(坤卦)는 가라앉을 수도 떠오를 수도 있으며, 형체도 모습도 없다. 건괘와 곤괘가 서로 작용하면 건괘는 변화를 주관하고 곤괘는 낳아 기르는 일을 주관한다. 만물을 낳아 변화시킨 뒤에는 각각 제자리를 지킨다.

단약을 제련할 때 납 속에는 은처럼 귀한 정화가 깃들어 있다. 외단(外丹), 곧 형체가 있는 단약을 제련하는 일은 납 속의 은을 뽑아내는 것과 같다. 겉은 주사처럼 붉고 윤기 나지만, 속은 본래의 순백색을 간직한다. 사방 한 치 크기의 솥, 곧 단약을 제련하는 그릇 안에서 혼돈이 나뉘기 전의 선천일기(先天一氣)는 천제(天帝)보다도 오래되고 숭고하다. 이 기운의 바깥 둘레에는 궁궐 같은 장벽이 있고 봉래선도(蓬萊仙島)와도 같다. 이는 솥을 상징하면서 동시에 인체를 비유한다.

단약을 제련할 때는 빈틈없이 지켜야 한다. 솥을 겹겹이 봉하고 사방을 감싸 늘 지켜야 한다. 도를 닦는 이가 계율을 엄격히 지키고 사념을 끊어 진기(眞氣)가 그 안에 편안히 머물게 하는 것과 같다. 굽이진 길로 이어진 단방에는 제단을 세우고 엄중히 경계하여 뜻밖의 일을 막아야 한다. 선옹(仙翁)은 늘 경계하고 마음을 맑게 유지하며 근심하거나 지치지 말라고 특히 강조한다.

이 선천진기(先天眞氣)를 지키면 왕성해지고, 잃으면 쇠약해진다. 수련자는 늘 삼가야 하며, 쉴 때조차 긴장을 풀어서는 안 된다. 조금이라도 조심하지 않으면 앞서 쌓은 공이 모두 허사가 된다. 이는 단약을 제련하는 화후를 조절하는 일을 가리키며, 마음을 닦고 본성을 기르는 공부를 비유하기도 한다.

이 내용은 수행 과정에서 쉽게 빠지는 그릇된 길과 정통 도를 가려내는 법을 주로 설명한다.

수행할 때 태도가 소홀하고 산만하면 단약을 달이는 금정(金鼎)에 틈이 생긴 것과 같아, 수행자와 도법(道法)이 참으로 하나로 어우러지지 못한다. 여기서는 수행에 처음 들어설 때 가장 먼저 ‘연기(煉己)’, 곧 심성을 닦는 일이 중요함을 알아야 한다고 강조한다. 심성을 충분히 닦지 않으면 신명(神明)과 감응할 수 없다.

제8장은 사악한 길과 바른 길을 가려내는 법을 전적으로 다룬다. 일부 사람들이 잘못 행하는 수행법에는 오장(五臟)을 지나치게 들여다보는 것, 호흡을 마음에 그리는 것, 강두를 밟고 북두칠성을 도는 것(도교 의식에 쓰이는 보법), 방중술(房中術)을 익히는 것(고대 양생술의 성 수련법), 검술과 도인술 등이 있다. 이런 방법은 모두 선천의 원기(元氣)를 어지럽히는 그릇된 길이다. 호흡을 잘못 다스리거나, 굶주림을 참고 기를 먹거나, 여러 해 동안 잠들지 않고 좌선하거나, 제단을 차려 제사를 지내 귀신이 모습을 드러내게 하는 행위도 정도를 어지럽히는 잘못된 수행이다.

이런 잘못된 방법을 따르면 몸은 날로 쇠약해지고 정신은 멍해져 바보처럼 되며, 경맥은 끓는 물이 들끓듯 어지러워진다. 수행자는 환상을 보고는 우쭐해져 곧 도를 얻으리라 여기지만, 결과적으로 죽음을 앞당기고 시신은 썩어 드러나게 된다. 이는 모두 황제(黃帝)와 노자(老子)가 세운 정통 도가 수련 원칙을 어기는 일이다.

참으로 지혜로운 수행자는 정도의 요체를 깨닫고 부지런히 수행을 이어 간다. 3년 동안 복식(伏食), 곧 정과 기를 단련하는 내단 수련을 거치면 불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 젖지 않는 경지에 이른다. 존재할 수도 사라질 수도 있으며, 늘 즐겁고 근심이 없다. 공덕을 온전히 이루면 태을신(太乙神)이 저절로 맞아 이끌어 천계로 날아오르고 선적을 얻는다.

핵심은 수행이 음양(陰陽)의 조화와 감리(坎離), 곧 팔괘 가운데 물과 불을 나타내는 두 괘가 서로 돕는 정도를 따라야 한다는 데 있다. 그 밖의 방법은 모두 그릇된 길이다.

이 경문은 수련과 연단의 핵심 요점과 잘못된 길을 주로 다룬다. 위백양 선사(魏伯陽)는 많은 사람이 올바른 법도 없이 수련해 황제와 노자(黃帝老子)의 가르침을 어기고, 참된 스승의 지도를 받지 못한 탓에 수명을 늘리기는커녕 오히려 수명을 줄인다고 지적한다. 도리를 참으로 아는 사람은 참된 스승에게 가르침을 받은 뒤 부지런히 수련을 이어 가고 약을 만드는 데 전념해 복용한다. 3년이면 작은 성취를 이루고 9년이면 큰 성취를 이루며 12년이면 원만한 경지에 이르러, 물과 불에도 해를 입지 않고 자유롭게 살아갈 수 있다.

수련을 이룬 뒤에는 먼저 동굴 거처에 은거하며 공덕을 쌓고, 천정(天庭)의 부름을 기다린다. 공행이 높은 사람은 삼청(三清)의 경계로 날아올라 선직에 봉해진다. 장도릉(張道陵), 갈홍(葛洪), 허손(許遜), 부구공(浮丘公), 종리권(鍾離權), 여동빈(呂洞賓) 같은 선배 선인들이 그러했다. 여기서는 수련할 때 정사(正邪)를 분명히 가려야 한다고 강조한다. 정도를 닦아 원만하게 이루면 자연히 승천하지만, 사도를 따르면 재앙을 부른다.

뒤에 나오는 「용호양현장」은 구체적인 연단법을 설명한다. 역경(易經)의 원리로 화후의 운용을 풀이한다. 연단로를 초승달 모양의 언월로에 비유하고, 백호는 서방의 금기인 태괘(兌卦)의 기운을, 청룡은 동방의 목기를 나타낸다. 상현달인 태괘는 8일, 하현달인 간괘(艮卦)도 8일이며, 두 현이 합하면 한 근의 수와 같다. 고대의 한 근은 열여섯 냥이었으며, 이는 음양의 조화를 상징한다. 여기서 ‘백호오추’는 서방의 금기가 연단의 핵심임을 가리키고, ‘유주’는 수은을 가리킨다. ‘청룡여지구’는 용과 호랑이가 교합하고 혼백이 합해야 단을 이룰 수 있음을 뜻한다.

이 글은 도교 단약술의 핵심 원리와 상징 체계를 설명한다. 먼저 『역경(易經)』의 리괘(履卦)와 건괘(乾卦)를 인용하여, 수행자는 평탄한 큰길을 걷듯 마음을 고요히 유지하고(幽人貞吉), 홀로 수행의 뜻을 실천해야 한다고 말한다(獨行願也).

금단(金丹)을 수련하는 핵심은 ‘호랑이’를 상징하는 것을 항복시키는 데 있다. 여기서 ‘호랑이’는 서쪽의 태괘(兌卦), 즉 팔괘 가운데 못을 상징하는 괘와 폐의 금기(金氣)를 뜻한다. 수행자는 단련의 요체를 장악하려면 먼저 이 기운을 항복시켜야 한다. 글에서 말하는 ‘청룡(青龍)’은 동쪽의 진괘(震卦), 즉 팔괘 가운데 우레를 상징하는 괘를 뜻하며 간의 목기(木氣)를 나타낸다. 금기(金氣)와 목기(木氣)를 조화롭게 다스리면(金木不間隔), 동서가 서로 합하듯(舉東以合西) 음양(陰陽)의 균형에 이를 수 있다.

이어 단약술의 계량 체계를 자세히 설명한다. 서(黍) 64알이 규(圭) 하나이고, 서 10알이 루(累) 하나이며, 루 10개가 수(銖) 하나이다. 수 2개와 루 4개가 전(錢) 하나이고, 16냥이 근(斤) 하나이다. 이러한 정밀한 계량은 괘효의 수와 대응하며, 천지의 법칙을 단련의 실제에 수량화해 적용한 옛사람의 지혜를 보여 준다.

‘금이 본성으로 돌아간다(金返歸性)’는 대목은 금단 수련의 근본 원리를 설명한다. 참된 금단은 세속의 금은이 아니라(非世上金玉之金), 불로 단련하여 금의 본성을 근원으로 되돌리는 것이다(金返歸其母). 달에 삭망의 변화가 있듯이(月晦日相包), 금속도 솥 안에서 거듭 단련되면(沉淪於洞虛) 마침내 본성의 빛을 되찾는다(威光鼎乃熺). 여기서는 해와 달의 운행, 그리고 변하지 않는 금의 본성을 들어 금단 수련이 도달해야 할 영원한 경지를 비유한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘금’의 오묘함을 말한다. 여기서 ‘금’은 세속의 황금을 뜻하지 않고, 천지 조화 과정에서 오행(五行)이 뒤집혀 생겨난 선천의 참된 금을 가리킨다. 이는 금단(金丹)의 도를 수련하는 근본이다.

참된 도를 모르는 눈먼 스승들은 ‘금단’을 듣기만 해도 당황하고 이해하지 못한다. 수련을 입에 올리면서도 금단의 참뜻을 모르고, 『참동계(參同契)』의 깊은 뜻도 헤아리지 못한 채 세상 사람들을 속일 뿐이다. 사실 위백양(魏伯陽) 선옹은 책에서 이러한 ‘금’에 신묘한 작용이 있다고 분명히 밝혔다. 안타깝게도 어리석은 이들은 책을 읽으면서 음양(陰陽)의 참된 금이 무엇이며 어디에 쓰이는지 살피지 않는다. 오히려 외단의 화로에서 불로 단련하는 일이라고 잘못 여긴다. 참으로 안타깝다.

참된 비결을 조금이라도 드러내지 않으면 이 경전은 세상에서 갈수록 오해받게 된다. 보통 사람들은 그 오묘함을 이해하지 못해 읽기를 포기하고, 수련의 참뜻을 깨닫기는 더더욱 어렵다. 참된 혜근을 지닌 사람은 이 ‘금’이 천지가 열리고 혼돈이 나뉘기 전부터 이미 존재했음을 알아야 한다. 본래 건(乾), 곧 순양에 속하므로 ‘건금’이라 한다. 천지가 나뉘려 하지만 아직 나뉘지 않은 때에 건금은 곤(坤), 곧 순음과 교류하기 시작한다. 이에 건금이 곤궁으로 들어가니 이를 ‘곤중금’이라 한다.

곤은 대지를 상징하며 본래 비어 있지만, 이 ‘금’을 얻으면 충실해져 감괘(坎卦)를 이룬다. 감괘는 물을 상징한다. 감괘의 자리는 북쪽 계수(癸水)의 땅이며, 금이 물속에 숨으므로 이를 ‘수중금’이라 한다. 이 수중금은 선천의 보배로, 후천의 감괘 자리에 오래 머물지 않고 태괘(兌卦)로 변한다. 태괘는 못을 상징한다. 태괘는 때로 북쪽 감괘의 자리에 나타나고, 때로 서쪽 유위(酉位), 곧 태괘의 바른 자리에 자리한다. 이 ‘금’은 태괘 안에서 밤낮으로 자라 ‘태금’이 되며, 바로 내단 수련의 핵심이다.

금단을 수련하는 도사는 반드시 근원을 거슬러 올라가 이 ‘금’이 어디서 왔는지 살펴야 한다. 이 ‘금’을 찾으려면 건·곤·감에서만 구해서는 안 되며, 오로지 태괘에서 찾아야 한다. 태괘는 곤과 같은 부류이므로 같은 부류끼리라야 효험을 내기 쉽고, 다른 부류끼리는 이루기 어렵다. 태괘의 오묘한 작용은 곤을 대신해 그 기능을 발휘하는 데 있다. 그러므로 금단 수련에서 이 ‘태금’ 외에는 어느 것도 근본이 아니다.

이런 사도와 외도의 방법으로는 대도(大道)를 이룰 수 없다. 상고 시대의 황제(黃帝), 노자(老子) 같은 성인부터 역대의 신선이 된 이들까지 모두 이 ‘금(金)’의 방법으로 참으로 도(道)를 얻었다. 주 문왕(周文王)은 《주역(周易)》에서 순응을 상징하는 손괘(巽卦)의 구오효를 특별히 강조하고 “경일 전 사흘과 경일 후 사흘”이라고 했다. 공자(孔子)도 《역경(易經)》을 풀이하면서 기쁨을 상징하는 태괘(兌卦)의 유순함에는 강건함이 함께해야 한다고 지적했다. 군자는 하늘의 때에 순응해 교화를 베풀고 사업을 이뤄야 한다.

여기서 말하는 경금(庚金)은 오행(五行) 가운데 금의 원소를 뜻한다. 경전에 나오는 “사흘째 경이 나온다”는 말은 매달 초사흘 저녁, 달이 경방(庚方), 곧 서쪽에 나타난다는 뜻이다. 석가모니(釋迦牟尼)도 이 ‘금’의 원리를 바탕으로 부처가 되었기에 금선(金仙)이라 불렸다. 태괘의 금과 하늘의 달은 같은 근원에서 생겨나고 빛을 내는 때도 같기 때문이다. 하늘의 달은 태음(太陰)이라 불리며, 태괘의 금은 비슷한 기능을 지녀 소음(少陰)이라고도 한다.

음 속의 금인 태괘의 금과 하늘의 달은 태양의 빛을 받아 사계절의 변화를 이루는 역할을 한다. 태괘의 소음의 도는 대천세계를 유지하고 만물을 기르는 일을 맡는다. 위백양(魏伯陽)은 선대 성현의 지혜를 꿰뚫어 보고 이 ‘금’의 근본 원리를 깨달아 그 오묘한 변화를 추론하고 신묘한 효능을 밝혔다. 세상의 황금은 천지와 함께 오래도록 존속하고, 불에 태우면 오히려 더욱 순수해지며, 오래 제련해도 무게가 줄지 않는다. 하물며 이 태괘의 금은 천지가 만물을 변화시키는 큰 화로에서 나온 정화(精華)다.

달에는 차고 기우는 변화가 있고, 태괘의 금에도 운행의 법칙이 있다. 매달 초하루인 삭단(朔旦)에 해와 달이 만나면, 달은 햇빛을 받아 경신(庚申) 방향에서 양(陽)이 처음 생기는 빛을 드러낸다. 이것이 하늘의 태음 현상이다. 인간 세상의 태괘의 금도 매달 초사흘이면 혼돈 속에서 처음의 양의 기운인 단(丹)을 낳는다. 이것이 인간 세상의 소음 현상이다. 그러므로 금은 달에서 생겨나며, 삭일에 햇빛의 흔적을 받는다고 한다.

이른바 “금이 그 어미에게 돌아간다”는 것은 금이 돌아갈 곳이 태괘이고, 태괘의 어미가 땅인 곤괘(坤卦)라는 뜻이다. 태괘는 금의 형상을 영원히 유지할 수 없고, 금도 때가 되면 작용을 발휘한다. 곤괘의 지혜는 “빛을 감추어 간직하고 때를 기다리는 것”에 있다. 성인의 뛰어남은 금이 작용한 뒤 어미인 곤괘로 돌아가 받아들여지게 하는 데 있다. 이는 그믐에 달이 햇빛에 완전히 감싸이는 것과 같다. 삭일 전후에는 달의 몸체가 태양 속에 숨었다가 하루, 이틀, 사흘이 지나며 다시 빛을 낸다. 마찬가지로 금이 어미에게 돌아갈 때 그 정화는 허공에 가라앉아 세상에 쓰이며, “하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳는다”는 법칙을 따른다. 그리고 다음 주기에 다시 만나기를 기다린다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 원리를 다루며, 주로 오행(五行)의 상생과 상극을 통해 금단(金丹)을 만드는 방법을 설명한다.

글에서는 ‘금’이 선천 원기, 즉 도교에서 우주의 근원 에너지라고 여기는 것을 상징한다고 말한다. 금은 본래 건괘에 속하지만, 잠시 곤괘에 맡겨져 있다. 감괘와 태괘의 작용을 거쳐 금의 본성이 건궁, 곧 하늘의 자리로 돌아가게 해야 한다. 연단에 쓰는 솥은 ‘위광금정’이라 하고, 만들어진 단약은 ‘금액환단’이라 한다. 단약을 만드는 동안에는 해와 달, 별 등 자연의 힘이 보호한다.

제십일장 ‘이토전공’은 연단의 핵심을 설명한다. 자(북쪽, 감괘)의 수와 오(남쪽, 리괘)의 수를 더하면 셋이고, 무기(중앙의 흙)의 수는 다섯이므로, 이들이 조화롭게 어우러져야 한다. 남방의 화신인 주작(朱雀)은 수화의 균형을 조절한다. 수와 화가 서로 돕게 되면 세 가지가 하나로 융합한다. 이 금단을 복용하면 젊음을 되찾아 흰 머리가 검게 되고, 빠진 이가 다시 나며, 노인이 장년으로 돌아간다. 마침내 도를 얻은 사람인 진인이 된다.

구체적으로 말하면, 북방 감괘의 무토는 양토로 선천 원기를 맡고, 남방 리괘의 기토는 음토로 후천 정기(精氣)를 품고 있다. 선천 원기를 얻으려면 무토를 거쳐야 하고, 후천 정기를 운용하려면 기토를 다스려야 한다. 자와 오가 합하고 무와 기가 융합하면 두 흙의 정수가 응결해 ‘규’가 된다. 이는 고대의 옥기이며, 여기서는 단약의 초기 형태를 가리킨다. 이어서 금단이 이루어진다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 오행(五行)의 상생상극 원리와 단약을 만드는 요결을 다룬다. 현대적인 말로 설명하면 다음과 같다.

내단 수련의 핵심은 오행인 금·목·수·화·토 사이의 상생상극 관계를 파악하는 데 있다. 부모가 자녀를 낳아 기르듯 오행 사이에도 서로 낳고 억제하는 관계가 있다. 곤괘의 토는 태괘의 금을 낳으므로 토는 금의 부모다. 연(鉛)의 수는 목 속의 홍(汞), 곧 목 속의 화를 길러 주므로 수는 목의 자식이다. 연수는 무토(戊土), 곧 중앙의 토로 제어해야 한다. 이는 주작(朱雀)인 이화(離火)를 물로 조화시키는 것과 같으며, 마음을 평온하게 해야 기식이 안정된다.

오행의 상극 관계는 수가 화를 이기고, 화가 금을 이기며, 금이 목을 이기는 것이다. 이 상극의 힘은 결국 두터운 토인 사토(巳土)로 돌아간다. 여기서 말하는 삼성은 금·수·무토를 가리키며, 이 셋은 감괘에서 만난다. 목의 성질은 사토에 대응한다. 금·수·무토가 결합하면 목의 성질은 서서히 제어되어 마침내 대단(大丹), 곧 금단(金丹)으로 바뀐다.

문장에서 말하는 거승(巨勝)은 호마, 곧 참깨다. 이를 늘 먹으면 수명을 늘릴 수 있는데, 금·수·무토로 단련해 만든 금단은 더 말할 것도 없이 천지 사이에서 가장 귀한 보물이다. 수행자는 복기(伏氣), 곧 선천 원기를 받아들이는 것과 식단(食丹), 곧 기장쌀만 한 금단을 복용하는 것으로 장생을 얻는다. 여기서 ‘복’은 단순히 복용한다는 뜻이 아니다. 천지 조화의 기틀을 거슬러 운용해 토기가 진술축미의 네 계절을 따라 흐르게 한다는 뜻이다. 계절마다 토기가 왕성한 기간은 열여드레다. 여름에는 화가 토를 낳아 토기가 가장 왕성하고, 금은 화기를 두려워하므로 가을 신월에 이르면 수와 토가 함께 자란다.

마지막에 나오는 ‘경계를 지키고 규칙을 따른다’는 말은 동방 청룡(青龍)의 법칙을 가리키며, 수행할 때 자연의 법칙을 따라야 한다는 뜻을 암시한다. 이 내용은 오행을 조화시키고 때를 살펴 금단을 만들어 장생구시를 이루는 방법을 설명한다.

이 경문은 단을 수련하는 기본 원리와 주의할 점을 다룬다. 먼저 단을 수련하려면 오행(五行) 가운데 무토와 사토를 조화시켜야 한다고 한다. 이는 각각 중앙과 동남쪽 방위의 토 기운을 나타내며, 그래야 금수의 기(氣)를 거두어 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

글에서는 네 방위의 토를 단 수련의 요점에 비유한다. 동쪽의 저토는 청룡의 목 기운이 경계를 지키게 하고, 서쪽의 위토는 백호의 금 기운이 위세를 부리지 못하게 한다. 남쪽의 유토는 이화의 불길이 드나드는 문을 제어하고, 북쪽의 여토는 감수의 통로를 안정시킨다. 이렇게 하면 단사와 진금을 제어하여 그 정수(精髓)가 오장에 들어가게 할 수 있다. 금단이 막 이루어지면 약의 기운이 안개처럼 퍼지고 빗물처럼 온몸을 적셔, 안색이 붉고 윤택해지고 새 이가 나며 흰머리가 검게 변해 젊음을 되찾게 된다.

이어 여러 비유로 단을 수련할 때는 ‘같은 부류끼리 서로 어울린다’는 원칙을 따라야 한다고 설명한다. 호분은 태우고 정련하면 본래의 검은 납으로 돌아가고, 얼음과 눈은 열을 만나면 물이 된다. 황금은 수은과 섞이면 희게 변하지만, 가열하면 다시 붉은빛을 되찾는다. 농사를 지을 때 곡식 씨앗을 쓰고 병아리를 부화시킬 때 달걀을 쓰는 것처럼, 단을 수련할 때도 성질이 서로 맞는 재료를 써야 한다. 이 원칙을 어기면 물고기 눈을 진주로 속이고 쑥에서 가래나무가 자라기를 바라는 것과 같아, 반드시 실패한다.

글은 원리를 모르는 단 수련자들을 비판한다. 이들은 학식이 넓어도 같은 부류끼리 서로 어울린다는 이치를 모르고, 강석담·운모·반자·유황처럼 서로 맞지 않는 재료를 마구 섞는다. 그 결과 재산을 모두 써도 참된 단을 만들지 못한다. 젊을 때부터 백발이 될 때까지 단을 수련하면서도 중간에 의심이 생기면 깨닫지 못한 채 집착을 거듭한다. 이는 대나무 관으로 하늘을 보는 것과 같아 참된 단의 도(道)를 헤아리기 어렵다.

마지막으로 수련의 참뜻을 밝힌다. 세상 사람들은 흔히 욕망에 본성을 어지럽히지만, 타고난 본성을 온전히 지키면 장수할 수 있다. ‘금은 모래를 근본으로 삼는다’는 말은 단을 수련할 때 주사(朱砂)를 근본으로 삼아야 한다는 뜻이다. ‘수은으로 조화를 이룬다’는 말은 수화기제의 조화로운 도리를 알아야 한다는 뜻이다. 참된 수련자는 천지 조화의 법칙을 반드시 알아야 한다.

이 경문은 금단(金丹), 곧 도교 내단술의 핵심 수련 목표를 이루려면 반드시 ‘같은 부류끼리 서로 구한다’는 자연의 법칙을 따라야 한다고 말한다. 곡식을 심을 때 씨앗을 쓰고 병아리를 부화시킬 때 달걀을 쓰듯, 선도(仙道)를 닦을 때도 참으로 같은 부류에 속하는 물질을 바탕으로 삼아야 한다.

경문은 음양(陰陽)의 조화가 단약을 빚는 핵심이라고 지적한다. 이괘(離卦), 곧 팔괘 가운데 불을 나타내는 괘의 주사(朱砂)를 옥지(玉池), 즉 입안의 진액에서 나온 수은(水銀)과 짝짓고, 감괘(坎卦), 곧 물을 나타내는 괘의 물로 이괘의 불을 조화시켜야 한다. 이렇게 물과 불이 서로 도우면 금사(金砂)가 하나로 합쳐질 수 있다.

저자는 방중술(房中術)이나 채음보양(採陰補陽)처럼 삿된 길을 따르는 수련법을 엄하게 비판한다. 그런 방법은 물고기 눈을 진주로 여기고 들풀을 좋은 나무로 여기는 것만큼이나 터무니없다고 본다. 제비나 참새가 봉황을 낳을 수 없고 여우가 준마를 낳을 수 없듯, 자연의 법칙을 거스르는 수련은 반드시 실패한다.

자경진인(紫瓊眞人)이 처음 태허진인(太虛眞人)에게 《참동계(參同契)》를 물었을 때 들은 가르침은 역경(易經)의 근본이 음양의 도(道)이며, 이 이치를 깨닫고 실천해야 성인이 될 수 있다는 것이었다. 경문은 《역경(易經)》의 “서남쪽에서 벗을 얻으니, 이에 같은 부류와 함께 나아간다”와 《참동계(參同契)》의 “같은 부류끼리 서로 따른다”는 말을 인용해, 같은 부류의 물질만 서로 융합할 수 있다고 강조한다.

마지막으로 구강 장상서(九江張尚書)의 고사로 후대에 경고한다. 이 사람은 자신만만하게 금석단약(金石丹藥)을 복용하다가 두 눈이 멀고 정(精)과 기(氣)가 고갈되었다. 이는 명사의 지도를 구하지 않고 같은 부류끼리 서로 구한다는 원칙을 따르지 않은 채, 석담(石膽)으로 금을 만들고 주사(朱砂)를 태워 단약을 만드는 식으로 함부로 광물을 쓰면 안 된다는 뜻이다. 구리와 철 같은 오금팔석(五金八石), 곧 여러 광물로 수련하는 것은 사람의 본질과 다른 외물을 쓰는 일이니, 어찌 금단(金丹)의 도(道)를 이룰 수 있겠는가?

이 경문은 참된 도(道)를 알지 못한 채 맹목적으로 단약을 만들어 먹으려는 어리석은 자들을 주로 비판하고, 복희(伏羲)·문왕(文王)·공자(孔子) 세 성인이 역도(易道)에 기여한 바를 설명한다.

단약을 만들려는 사람들은 사실 금단(金丹)의 참뜻을 전혀 알지 못하고, 금속과 광물을 동류로 여겨 어리석게도 먹는다. 그 결과 두 눈이 멀거나 목숨을 잃는 사람까지 생긴다. 이들은 참된 재능과 학식이 없으면서 자기 생각만 고집하고, 용렬한 스승에게 기꺼이 속아 집안의 재산을 써 가며 단약을 달인다. 죽을 때까지 의심조차 하지 않는다. 이들은 대롱으로 하늘을 보는 것과 같으니, 어찌 천지 사이에 참으로 도를 얻은 선성(仙聖)이 있음을 알겠는가? 세상 사람들은 늘 선입견을 고수하고 겸허히 가르침을 구하지 않는다. 견문은 짧으면서도 스스로 옳다고 여기니, 이런 사람이 어찌 심오한 이치를 깨달을 수 있겠는가? 겉으로는 기세가 당당하고 대장부다운 체하지만, 사실은 겉모습뿐이다. 좋은 자질을 헛되이 낭비하는 것은 스스로 옳다고 여기는 데서 비롯된다.

이어 세 성인의 선견지명을 말한다. 가장 위대한 성인으로는 복희를 꼽을 수 있다. 복희는 가장 먼저 팔괘(八卦)를 그려 천지를 본받았다. 제왕의 지위에 오른 문왕은 괘와 효를 미루어 살펴 괘사를 지었다. 성현 가운데 뛰어난 공자는 다시 십익(十翼)을 지어 이를 보충하고 풀이했다. 세 사람은 모두 하늘이 내려 보낸 성인으로 차례로 일어났다. 시대는 서로 달랐고 업적의 높낮이도 있었으나, 공덕은 모두 위대했다. 그들이 지은 경전은 전승되어 왔고, 추산과 계산은 조금도 틀림없었다. 형체가 있는 것은 헤아릴 수 있고 형체가 없는 것은 헤아리기 어려우니, 이 저술들은 후세의 본보기가 되었다.

『시경(詩經)』과 『서경(書經)』은 본래 이런 비밀을 드러내지 않았다. 명사(明師)의 지도를 받아야 깨달을 수 있다. 이는 추운 밤의 휘장을 걷어 내거나, 높은 곳에 올라 멀리 바라보다가 문득 모든 것이 분명해지는 것과 같다. 『화기(火記)』 600편의 내용도 이와 같으며, 세상 사람들에게 근원을 깊이 생각하라고 거듭 일깨운다. 음양(陰陽)과 유명(幽明)은 본래 하나다. 이런 이치는 현자에게만 전할 뿐, 어찌 쉽게 글로 써낼 수 있겠는가? 입을 다물고 말하지 않으면 도통(道統)이 끊길 것이고, 글로 쓰면 천기를 누설할까 두렵다. 참으로 이러지도 저러지도 못한다. 다만 요점을 간략히 서술할 수 있을 뿐, 구체적인 세부 내용은 모두 펼쳐 보일 수 없다.

끝으로 앞의 여덟 장의 내용이 황제(黃帝)와 노군(老君), 곧 노자(老子)의 가르침에 어긋나는 점이 있어 여기서 자세히 밝힌다고 한다. 세 성인이 말씀을 세우고 가르침을 전한 것은 앞선 성인과 뒤이은 성인을 존숭하는 뜻을 드러낸다. 반면 후세의 무학무술한 자들은 오만하게 굴며 입을 열 때마다 성현을 헐뜯으니, 그 죄가 얼마나 크겠는가! 경문에서 말한 바와 같다. 지극한 성인으로는 복희를 꼽을 뿐이며, 복희는 포희(庖犧) 또는 복희(伏戲)라고도 한다. 공자는 『십익』에서 이렇게 썼다. “옛날 복희씨(伏羲氏)가 천하를 다스릴 때, 우러러 천문을 살피고……”【이하 원문 미완】

이 글은 주로 《주역(周易)》이라는 경전이 전승되고 변화해 온 과정을 설명한다. 고대의 성인 복희(伏羲)는 천지 만물의 법칙을 관찰하고 팔괘(八卦) 기호 체계를 만들었다. 뒤이어 주 문왕(周文王)은 이를 더욱 추론하여 괘사를 지었고, 주공(周公)은 효사를 보충했다. 이들이 함께 《주역》의 ‘정경’ 부분을 이루었다.

공자(孔子)는 정경 뒤에 보충 설명을 위한 글 열 편을 덧붙였는데, 이를 ‘십익’이라 한다. 여기에는 《단전(彖傳)》 상·하편, 《상전(象傳)》 대·소편, 《계사(繫辭)》 상·하편, 《문언전(文言傳)》, 《설괘전(說卦傳)》 등이 포함된다. 이 글들은 날개처럼 《주역》의 본뜻을 이해하도록 돕기 때문에 ‘익’이라 불렀고, ‘석’이라 하지 않았다. 이는 경전을 존중한다는 뜻을 나타낸다.

그러나 후대의 몇몇 학자는 경전을 개편했다. 비직(費直)은 단사를 각 괘 아래에 나누어 배치했고, 정현(鄭玄)은 건괘와 곤괘를 설명하는 《문언전》을 두 괘의 뒤로 옮겼다. 왕필(王弼)은 《상전》을 각 효사 뒤에 흩어 배치하고 ‘상왈’, ‘단왈’ 등의 글자를 덧붙였다. 이러한 개편으로 경전의 원래 모습이 흐트러졌고, 후대 사람들이 접한 《주역》은 처음 판본이 아니라 왕필 등이 수정한 판본이 되었다.

송대 학자 이도(李燾), 조설지(晁說之), 구양수(歐陽修) 등은 《주역》의 원래 모습을 되찾으려 했다. 이도는 고증을 통해 《주역》이 본래 열두 편으로 이루어졌으며, 비직과 정현이 이를 흐트러뜨리기 시작해 왕필에 이르러 완전히 혼란스러워졌다고 보았다. 그래서 다시 교정하고 《고역》이라 이름 붙였다. 조설지도 다시 정리했지만, 그때는 이미 《설괘전》 일부가 사라진 뒤였다. 구양수 등도 이와 비슷한 작업을 하며 경전의 원래 모습을 되살리려 했다.

진시황이 책을 불태울 때 《주역》의 정통 경문은 점을 치는 데 쓰였기 때문에 보존되었지만, 《주역》을 해설하는 「십익」, 곧 《역전》 열 편은 민간에 흩어졌다. 한 문제 때 문헌을 널리 수집했으나, 당시 찾아낸 것은 《단전》, 《상전》, 《계사전》, 《문언전》 네 편뿐이었다. 한 선제 때에 이르러 하상녀(河上女)가 옛 무덤에서 《주역》 전권을 발굴했지만, 그 안의 《설괘전》 아래 두 편은 이미 훼손되어 알아볼 수 없었다. 이는 「십익」의 두 편이 실제로 사라졌음을 보여준다. 후대 사람들이 《서괘전》과 《잡괘전》으로 열 편을 채운 것은 잘못이다. 이 두 편의 문장은 얕고 졸렬하며, 후대 유학자들은 그저 맹목적으로 동조했을 뿐이다.

유독 정이(程頤), 곧 정씨(程氏)만 독자적인 견해를 지녔다. 그는 유고에서 《서괘전》에는 《주역》의 정수가 담겨 있지 않으며 역도(易道)에 부합하지 않는다고 지적했다. 뒤이어 장재(張載), 곧 횡거(橫渠)가 ‘큰 목수의 한 번 도끼질’이라는 말로 변호한 것은 더욱 잘못이다. 사라진 두 편이 있다는 것을 진정으로 알았던 이는 정이뿐이다. 주진(朱震)은 《건괘》만이 《주역》의 원문이며 왕필(王弼)은 감히 고치지 못했다고 했다. 주희(朱熹)는 《주역》이 상·하 두 편의 경문으로 나뉘며 복희(伏羲)의 괘 그림과 문왕(文王)·주공(周公)의 효사가 들어 있고, 공자가 지은 열 편의 전문을 더하면 모두 열두 편이라고 보았다. 그러나 후대 유학자들이 이를 어지럽혔다. 주희는 공자 시대의 판본을 정리해 복원하려 했지만, 이백 년 동안 끝내 되살리지 못했다.

《주역》에 「십익」의 해설이 없다면 역도(易道)를 밝히고, 말의 뜻을 통하며, 변화를 알고, 기물을 만드는 상징, 곧 단약을 만드는 도구의 상징을 파악할 수 없다. 도를 닦는 이가 말의 뜻을 통하지 못하면 성정의 감응을 이해할 수 없고, 변화를 알지 못하면 금수(金水)의 전환이라는 단약술의 말을 깨달을 수 없으며, 기물을 만드는 데 능숙하지 않으면 단로(丹爐)를 운용할 수 없고, 길흉을 밝히지 못하면 순역의 이치를 파악할 수 없다. 「십익」은 《주역》에 성인의 네 가지 도리가 담겨 있다고 말한다. 그러므로 군자는 행동하기 전에 반드시 먼저 점을 치며, 그러면 메아리처럼 깨우침을 얻어 멀고 가까운 곳과 아득하고 깊은 곳을 막론하고 앞날을 미리 알 수 있다. ‘아득하고 깊은 곳’은 황홀하고 아득하며 어두운, 도가에서 혼돈이 아직 나뉘지 않은 상태를 가리킨다. 군자는 이 경지에 들어야 앞날을 미리 알 수 있다. 지극히 정통하지 않고서 누가 이를 해낼 수 있겠는가? 위백양(魏伯陽), 곧 선옹(仙翁)은 「십익」이 이해를 돕기 위한 것이라고 했다. 이 말은 성인의 깊은 고심을 남김없이 드러낸다. 다만 후대 학자들이 큰 지혜를 갖추고 참으로 깨달을 수 있을지 염려될 뿐이다.

도를 닦으려면 반드시 밝은 스승의 지도가 있어야 하며, 자신의 총명함과 재능에만 의지해서는 충분하지 않다. 문왕(文王), 주공(周公), 공자(孔子) 같은 성현의 지혜도 복희(伏羲)에게서 전해 내려왔다. 황제(黃帝)의 《음부경(陰符經)》 300자와 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》 5,000언은 모두 이 도와 부합한다. 역대 천사(天師), 갈선옹(葛仙翁), 허손(許遜), 부구공(浮丘公) 등의 선인과 장백단(張伯端)의 《오진편(悟眞篇)》, 조우흠(趙友欽)의 《금단난문(金丹難問)》 등의 저작은 모두 《주역참동계(周易參同契)》를 근본으로 삼는다.

도를 얻었다고 자처하면서 《참동계(參同契)》에 관해 물으면 아무것도 모르는 사람이 있다면, 그런 사람은 ‘지옥의 씨앗’이다. 그들은 허튼소리로 남을 그릇된 길로 이끌면서 대도는 경전의 글 속에 있지 않다고 주장한다. 사실 《참동계》에는 600자에 담긴 화후의 비결이 처음부터 끝까지 명확히 기록되어 있지만, 세상 사람들이 진지하게 연구하지 않을 뿐이다.

마지막에는 ‘유예’라는 동물의 습성으로 비유한다. 이 짐승은 본래 의심이 많아 작은 소리만 들려도 오르락내리락하며 결정을 내리지 못한다. 위백양(魏伯陽) 진인은 자신이 《참동계》를 쓸 때에도 도법이 전해지지 않을까 두려워하면서 천기를 누설할까 걱정했다고 말한다. 이런 모순된 마음이 유예 짐승처럼 이리저리 흔들린다는 뜻이다.

이 부분에서는 금단(金丹)을 제련하는 핵심 단계와 주의 사항을 다룬다. 먼저 금속을 둑으로 삼아 물의 유입량을 조절한다고 말한다. 금과 물의 비율은 오대이로 정확히 맞춰야 진금을 제련할 수 있다. 제련 과정에서는 금, 물, 불 세 가지 물질이 서로 작용해 화로에서 신묘한 변화를 일으킨다. 먼저 액화한 뒤 굳어져 마침내 노란 물질인 황여(黃輿)가 되는데, 이는 초기에 제련된 단약이다.

제련 과정에서는 화후(火候)를 엄격히 조절해야 한다. 밤낮으로 불의 세기를 일정하게 유지하고, 초기에는 문화(文火)를 쓰며 후반에는 무화(武火)를 쓴다. 화로 안의 상태를 수시로 살피고 온도를 조절하며, 열두 절기 주기에 걸쳐 제련한다. 화후가 알맞지 않으면 단약은 재처럼 쓸모없는 것이 된다.

마침내 제련된 환단(還丹)은 자주색을 띠며, 칼규(刀圭)라는 아주 적은 양만 취해도 신묘한 효능을 발휘한다. 이 대목은 수련의 핵심 과정이라고 특별히 강조한다. 하지만 많은 수행자는 진전(眞傳)을 얻지 못해 이를 평범한 금속 제련에 관한 말로 잘못 알고, 헛수고한 뒤 조사(祖師)를 원망한다.

여기서 말하는 금은 평범한 금속이 아니라 몸 안의 선천 원기(先天元氣)를 가리킨다. 서방의 태금(兌金)은 팔괘에서 서쪽에 해당하며 금을 상징한다. 물 또한 평범한 물이 아니라 선천의 진일지수(眞一之水), 곧 생명의 근원 에너지를 가리킨다. 수행자는 먼저 견고한 심신의 토대를 세우고(立置壇墠), 이러한 선천 에너지를 잘 지켜야 후속 수련을 할 수 있다. 후천의 탁정(濁精), 곧 후천의 물로 수련하면 성공할 수 없다.

이 내용은 단련 과정에서 ‘금수상생(金水相生)’ 원리에 따라 실제로 어떻게 조작하는지를 설명한다. 단련하는 사람들은 경하(涇河)의 물은 맑고 위하(渭河)의 물은 탁한 자연 현상처럼, 단련할 때도 물이 맑아지기를 기다렸다가 사용해야 한다고 여긴다.

여기서 말하는 태금(兌金)은 팔괘에서 태괘(兌卦)에 해당하는 금속으로, 무게가 약 열다섯 냥이어야 한다. 이 정도 무게가 되어야 맑은 여수(麗水), 즉 질 좋은 단련용 물을 만들어 낼 수 있기 때문이다. 물의 양은 정해져 있지 않고 금속의 무게에 맞춰야 한다. 금 열다섯 냥은 알맞은 양의 물을 만들어 낸다.

단련할 때는 주의해서 살펴야 한다. 금 열다섯 냥에서 물이 이미 오분 이상 생겼다면 물이 너무 많아 사용할 수 없다. 금속에서 물이 막 생기기 시작해 약 이분이 되었을 때가 가장 알맞은 사용 시점이다. 물이 삼분에 이르러도 마찬가지로 사용할 수 없다. 금과 물의 비율이 알맞아지면, 즉 금 열다섯 냥에 물 이분이 대응할 때 즉시 이분 화후(火候)로 단련한다.

불이 금과 물에 어우러지면 금이 불을 제어하고, 물이 다시 불의 기세를 조절한다. 이렇게 단련한 환단(還丹)에서 신묘한 변화가 생긴다. 이것이 단련에서 가장 중요한 조작 단계다.

고대의 성현은 금단(金丹)을 단련하는 일을 가장 중요한 일로 여겨 정밀한 시간 계산법을 세웠다. 한 해의 일흔두 절기를 하루 안에 압축하고, 삼백육십 효(爻)를 한 달 안에 압축하며, 서른여섯 부(符)로 하루를 열두 시진으로 나누고, 각 시진을 여섯 후(候)로 구성했다. 실제로 단련할 때는 그중 두 후의 시간, 약 사십 분만 쓰면 핵심 단계를 마칠 수 있다.

연단에서 가장 중요한 순간은 괘상(卦象)이 변하는 가장 작은 단위인 효(爻) 반쪽만큼 짧다. 이때 세 도장의 형상이 나타난다. 하지만 금단(金丹)을 구할 때는 그중 한 도장의 순간만 붙잡으면 된다. 이것을 이른바 ‘단부단결’이라 한다. 황제(黃帝)가 말한 ‘음부’는 바로 이 중요한 순간을 가리킨다.

금단을 수련하는 선인은 도장 하나가 나타나는 찰나에 삼천육백 가지 정통 도의 정수를 거꾸로 돌려 단전(丹田)에 거두어들일 수 있다. 이 순간에는 천지의 조화를 빼앗고 해와 달의 정수를 흡수할 수 있다. 수련자는 지축, 곧 몸의 명문에 해당하는 곳의 형세를 장악하고 천관, 곧 머리 꼭대기의 백회혈에 해당하는 곳의 요체를 붙잡는다. 용, 곧 원신과 호랑이, 곧 원정의 두 기운이 초승달처럼 만나고, 금, 곧 폐기와 수, 곧 신정이 하나로 합쳐진다.

거북, 곧 신장 속의 진양과 뱀, 곧 심장 속의 진음이 단로 안에서 감돌며 결합한다. 금오, 곧 태양의 정수와 옥토끼, 곧 태음의 정수가 황도, 곧 임맥과 독맥에서 만나고, 흑백의 두 기운이 서로 비추며 강함과 부드러움의 기운이 번갈아 생겨난다. 옥로에 상서로운 기운이 쌓이고 자줏빛 광채가 해를 비춘다. 형혹성, 곧 심화가 서쪽을 지키고 주작, 곧 심화가 허공에서 타오른다. 이때 수, 곧 신정의 운행을 재촉하고 금, 곧 폐기를 솥에 밀어 넣어 태양의 진화로 찌고 단련한다. 마침내 ‘황여(黃輿)’라 불리는 금단이 맺힌다.

처음 금과 수를 연화할 때는 연월로 헤아리는 화후에 따라 천천히 달여 단련해야 한다. 그러나 단을 합치는 중요한 순간에는 도장 하나의 공력만 붙잡으면 된다. 시간이 너무 길면 약성이 상하고 금단이 손상되며, 이 순간을 놓치면 수명이 줄어든다. 연단은 본래 수명을 늘리고 신선이 되기 위한 것이지만, 아주 작은 차이로 오히려 몸을 해치고 목숨을 잃을 수 있다. 그러므로 선옹은 후학에게 반드시 신중하고 빈틈없이 수련하라고 경계한다.

‘밝은 창의 먼지’는 금단의 지극히 미묘함을 비유하고, ‘찧어 다스림’은 음양의 두 기운을 서로 단련하는 것을 가리킨다. ‘간직해 들임’은 금단을 보전하고 거두어들이는 것이다. ‘붉은 문’은 건괘에 해당하는 문이며, 금단은 건호를 통해 신실로 돌아가야 한다. ‘굳게 막음’은 숨을 멈추고 기를 조절하는 것이고, ‘만나는 곳’은 온몸의 아홉 구멍을 가리킨다. 이 모든 것은 온전하게 유지해야 한다.

단로 아래에서 불꽃이 타오르면 밤낮으로 바른 마음을 지키며 부지런히 수련해야 한다. 양단이 처음 맺힐 때 그 안에 영험한 징조가 나타나기 때문이다. 이때 이괘, 곧 심화의 진화를 얻으면 밤낮으로 온몸을 돌고 모든 경맥의 신령이 명을 따르게 된다. 이때 더욱 부지런히 안으로 지켜 호흡을 고르게 하고 생각을 평온하게 하며 맥을 안정시켜야 금단이 응결되기 시작한다.

연단을 시작할 때는 문화, 곧 온화한 화후로 천천히 수련하지만, 시작과 끝에는 모두 무화, 곧 맹렬한 화후를 써야 한다. 시작에는 무화로 자신을 단련하고 기초를 세우며, 끝에는 무화로 금단을 따뜻하게 길러야 한다. 『정기 가(鼎器歌)』에서 “처음과 끝에는 무화를 쓰고, 중간에는 문화를 쓴다”라고 한 것과 같다.

이 대목은 단약을 빚는 과정에서 화후를 조절하는 핵심 요점을 말한다. 단약을 빚을 때는 천문 현상을 살피듯 신중해야 하며, 조금도 게을리해서는 안 된다. 니환(泥丸), 즉 상단전(上丹田)인 정수리 혈자리의 공부가 충분하지 않으면 단약을 온전히 이루기 어렵다.

자양진인(紫陽眞人)은 화후 조절의 본질이 음양(陰陽)의 균형을 잡는 데 있다고 말했다. 단약을 빚는 전 과정은 자(子), 축(醜), 인(寅), 묘(卯) 등의 열두 시진의 리듬에 따라 되풀이되며, 연(鉛), 곧 신정(腎精)이 완전히 정련되고 수은(水銀), 곧 심신(心神)이 완전히 맑아질 때까지 이어진다. 이때 칠백(七魄)이 사라지고 삼혼(三魂)이 변화하는데, 이는 속된 생명이 끝나고 환골탈태의 경지에 이르렀음을 뜻한다.

이때 단약은 자금빛 광채를 드러내며, 이것이 가장 높은 경지의 환단(還丹)이다. 칼규(刀圭)처럼 아주 적은 분량만으로도 그 효험은 비할 데 없이 신묘하다. 이 장에는 단약을 빚는 기본 방법이 상세히 기록되어 있지만, 그 안의 정밀하고 오묘한 참뜻은 반드시 스승이 입으로 전하고 마음으로 일깨워야 하며, 글만으로는 깨닫기 어렵다.

송대의 큰 학자 주희(朱熹)는 말년에 이 책에 빠져 원추 시랑(袁樞侍郎)에게 보낸 편지에서 솔직히 밝혔다. 《참동계(參同契)》의 본뜻은 《주역(周易)》을 풀이하는 데 있지 않고, 납갑(納甲)을 빌려 단약을 빚는 화후의 변화를 비유하는 데 있다는 것이다. 박식한 주희조차 스승의 가르침이 없어 이 책이 납갑의 방법을 중시한다고 오해했다. 그러나 이 책이 진정 밝히려는 것은 《주역》의 깊은 이치이며, 그래서 책 이름도 《주역참동계(周易參同契)》라고 했다. 실제로 참된 단도(丹道) 수련에는 납갑의 방법을 전혀 쓰지 않는다.

주희는 다른 편지에서 자신이 《참동계》를 전념해 읽고서야 글의 뜻을 조금 알게 되었으며, 그전에는 여러 번 읽어도 아무런 흥미를 느끼지 못했다고 했다. 이제는 약간의 실마리를 보았지만 여전히 그 정수를 얻지 못했다. 이처럼 현묘한 비밀은 본래 추측만으로 알 수 없는데, 안타깝게도 지금 사람들은 자신이 옳다고 여기며 함부로 풀이하니 옛사람에 비해 너무나 부족하다. 주희는 이렇게 탄식했다. “밝은 스승의 가르침을 받아 성인의 역도(易道)를 참으로 깨달았다면, 《주역》이 점치는 책일 뿐이라고 고집하지 않았을 것이다.”

이 내용은 단법에서 오행(五行)이 서로 낳고 제어하는 원리를 설명한다. 오행인 금·목·수·화·토는 ‘삼오일’이라는 단법의 요결로 간략히 나타낼 수 있다. 단을 지을 때 납·수은·은·모래·흙으로 오행을 나타내고, 음양(陰陽)을 조화시켜 단을 만든다. 물이 불을 끄는 것은 음의 기운이 양의 기운을 삭이는 것과 같다. 일식과 월식이 삭과 망 무렵에 일어나는 것도 음양 두 기운이 성하고 쇠하면서 서로 제어하기 때문이다.

글에서는 금과 수가 함께 ‘정’의 범주에 속하고, 목과 화가 함께 ‘성’의 범주에 속한다고 한다. 정은 서북쪽에 있고 성은 동남쪽에 있다. 단을 지을 때 ‘정’을 나타내는 금수의 기운은 바깥에서 목화의 기운을 제어하고, 목화의 ‘성’은 안으로 모여 금단(金丹)을 이룬다. 이것이 “금이 와서 성의 처음으로 돌아가니, 이에 환단이라 일컫는다”는 뜻이다. 이 두 구절은 『참동계』의 핵심 요지다.

저자는 감히 함부로 말하지 않고, 다만 옛 성인의 방법을 본받는다고 한다. 글에 나오는 황제가 이룬 ‘금화’, 회남자가 이룬 ‘추석’, 옥양자가 이룬 ‘황아’는 이름은 다르지만 사실 같은 환단, 곧 도교 수련의 내단(內丹)이며, 선천의 일기(一氣)를 드러낸 것이다. 후대 사람들은 이 이름을 흔히 잘못 이해해 ‘금화’를 보통 금속으로 여기고, ‘황아’를 광물로 여기며, ‘추석’을 배설물로 여긴다. 그러나 이것들은 모두 옛 성현이 설명하기 쉽게 붙인 비유의 이름이며, 단을 이루는 데에는 음양 변화의 근본 원리가 작용한다.

이 내용은 참된 단법이 단순히 물질을 조합하는 일이 아니라, 음양이 서로 감응하는 자연의 법칙을 파악하는 일이라고 강조한다. 현명한 사람은 그 오묘함을 깨닫고 수련을 이어 갈 수 있지만, 자질이 부족한 사람은 그 참뜻을 이해하기 어렵다. 예나 지금이나 도를 닦는 이치는 서로 통하므로, 배우는 사람은 부지런히 익히고 분명히 드러난 요결을 깊이 생각해야 한다.

여기서는 단경(丹經), 곧 도교의 연단 경전인 《주역참동계(周易參同契)》의 중요성과 전승 내력을 설명한다. 예로부터 대도(大道)를 닦는 일은 성인만이 꾸준히 실천할 수 있었으며, 고금의 근본 이치는 한결같다. 유교·불교·도교 삼교의 성현도 같은 종류끼리 서로 응하는 방법으로 수련해야 성취를 이룰 수 있으므로, 예나 지금이나 도를 닦는 원리는 서로 통한다고 말한다.

저자는 이 수련의 길 말고는 다른 지름길이 없다고 강조한다. 후대의 수행자는 힘써 깊이 연구하고 명사의 지도를 구해야 한다. 그러면 이 경전이 이치를 이미 매우 명확하게 밝혔으며 후대 사람을 결코 속이지 않는다는 점을 알게 된다. 상양자(上陽子)는 《참동계》 세 편의 구성이 정교하다고 평가한다. ‘참’은 천지 조화의 본체를 참구한다는 뜻이고, ‘동’은 같은 종류의 물질을 빌려 단약을 만들어내는 작용을 뜻하며, ‘계’는 조화가 생성하는 작용에 부합한다는 뜻이다.

전서는 세 부분으로 나뉜다. 상편은 연단의 근본 원리를 설명하고, 중편은 구체적인 수련의 세부 사항을 자세히 다루며, 하편은 빠진 조작 방법을 보충한다. 상편의 내용은 《용호경(龍虎經)》과 서로 호응한다. 《용호경》이 후대 사람이 《참동계》 상편을 바탕으로 지었다고 보는 이들도 있다. 그러나 저자는 상편만 있다면 어떻게 ‘상경’이라 부를 수 있겠느냐고 반박한다. 성인의 깊은 뜻은 보통 사람이 이해하기 어렵다. 이 경전은 상고의 진문에서 비롯되었으며, 그 안에는 ‘용호’에 관한 기록도 분명히 나온다.

진인 팽효(彭曉)는 서문에서 이렇게 말한다. 《참동계》의 저자인 위백양 선옹(魏伯陽仙翁)은 옛 《용호경》의 진전을 얻고 그 오묘함을 깨달은 뒤, 《주역》을 참고해 《참동계》 세 편을 지었다. 나중에는 세부 내용을 완성하기 위해 한 편을 더 보충했다. 선옹은 처음에는 음장생 진인(陰長生眞人)을 따라 배웠고, 뒤에는 서종사(徐從事)를 스승으로 섬겼으므로 연단의 현묘한 이치를 완전히 터득했다. 이 책을 완성한 뒤에는 청주의 서종사에게 비밀리에 전했다. 서종사는 이름을 감추고 이 책에 주석을 달았으므로 전승의 내력이 매우 믿을 만하다.

《참동계》의 주석서는 백 종이 넘는다. 그중 팽효와 왕도(王道)의 주석이 가장 뛰어나다. 팽효는 진전을 얻었지만 그의 주석은 다소 산만하다. 왕도의 설명은 더 간결하고 명확하다. 끝으로 저자는 《용호경》의 문장이 비록 오래되고 난해하지만, 설명이 분명하고 철저한 점에서는 《참동계》에 미치지 못한다고 비교한다.

이 글은 《주역참동계(周易參同契)》라는 도교 경전의 중요성과 경전을 주석하는 일이 얼마나 어려운지를 말한다. 저자는 이 경전에 금단(金丹) 대도를 수련하는 핵심 비결이 담겨 있어, 명사의 지도가 없으면 함부로 추측할 엄두조차 내지 못한다고 강조한다. 금(金)이 제련을 거쳐 본성으로 돌아가듯이, 금단을 수련할 때도 정해진 법칙을 따라야 하며, 이는 옛사람들이 근거 없이 지어낸 것이 아니다.

이 경전의 인도가 없다면 수행자는 곁길로 잘못 들어가고, 아는 체하는 범사들에게 잘못 이끌려 결국 지옥과 같은 처지에 빠진다고 한다. 이 경전은 하늘에 오르는 사다리이자 강을 건너는 뗏목처럼 수행자에게 없어서는 안 될 길잡이다. 저자는 특히 위백양(魏伯陽), 즉 백양(伯陽)이 당시 음장생(陰長生)과 서진인(徐眞人) 두 고도에게 직접 참된 전수를 받은 뒤에야 글자마다 정수가 담긴 이 경전을 썼다고 지적한다. 금단 수련에 쓰이는 솥과 그릇의 사용법을 비롯한 비밀은 모두 “금(金)이 와서 성(性)의 처음으로 돌아간다”라는 구절에 압축되어 있다.

이어 송대 유생들이 이 경전의 참된 가치를 알지 못하고 점을 치는 책으로만 여겨 복희(伏羲), 문왕(文王), 주공(周公), 공자(孔子) 네 성인의 본뜻을 완전히 오해하고 위백양의 저술 의도도 저버렸다고 비판한다. 저자는 그 핵심 비결을 밝혀 주지 않으면 성인들의 참뜻이 영영 묻히고 《주역(周易)》의 대도도 영원히 어둡고 불분명해질 것을 염려한다. 실은 가장 중요한 이치가 책에 명백히 적혀 있지만, 사람들이 제대로 이해하지 못했을 뿐이다.

경전을 주석하는 일은 매우 어려우며, 원작의 본뜻을 완전히 깨닫고 심지어 원작자보다 더 깊이 이해해야 주석을 제대로 할 수 있다. 그렇지 않으면 후대 사람들을 잘못 이끌어 지혜가 얕은 이들을 더욱 혼란스럽게 할 뿐이다. 저자는 후대 사람이 반드시 앞선 시대 사람보다 못하다고 여기지 말라고 탄식한다. 성철(聖哲)이 세상에 내려와 이런 오류를 바로잡으려 해도 세속의 혼란한 견해에 방해받아 바른길로 돌아오지 못할 수 있다.

『주역참동계분장주』(周易參同契分章注) 제십육장 ‘음양정기장’(陰陽精氣章)은 음양이 서로 어울리고 건곤이 짝을 이루는 금단(金丹) 수련의 원리를 주로 설명한다. 원나라 때 진치허(陳致虛)는 주석에서 이 장이 음양정기(陰陽精氣)의 오묘함을 특별히 밝힌다고 지적한다.

글은 먼저 천지 음양의 운행 원리를 설명한다. 건(乾)은 하늘을 뜻하며 강건한 양기(陽氣)를 나타내고, 곤(坤)은 땅을 뜻하며 유순한 음기(陰氣)를 나타낸다. 둘은 서로 어울리고 받아들인다. 양기는 베푸는 일을 주도하고 음기는 받아들이는 일을 맡으니, 암수의 짝처럼 자연스럽다. 음양이 서로 감응해 빚어내는 조화의 정수는 감(坎)괘인 물과 리(離)괘인 불의 작용으로 드러난다. 비록 오묘해 헤아리기 어렵지만 성인은 그 법칙을 꿰뚫어 볼 수 있다.

저자는 공자의 『역전』(易傳)을 인용해 건의 덕은 강건하고 중정하며 순수하고 정미하고, 곤의 덕은 유순하고 이롭고 곧다고 설명한다. 둘이 완벽하게 어울리는 것이 금단대도(金丹大道)의 근본이다. 참된 군자만이 이 대도를 실천할 수 있으며, 소인은 욕망에 얽매여 있어 억지로 강건한 모습을 보여도 중정하고 순수한 경지에 이를 수 없다.

글은 건양(乾陽)의 성질이 능동적이고 솔직해 사람들이 알아보기 쉽고, 곤음(坤陰)의 성질은 포용하고 열려 있어 순응하기 쉽다고 강조한다. 둘이 결합하면 공업을 이룰 수 있으며, 이것이 바로 성현의 덕업이다. 금단의 도를 수련하는 핵심은 강함과 부드러움이 서로 돕는 균형점을 잡는 데 있다. 건양은 에너지를 베푸는 일을 주도하고 곤음은 받아들여 기르는 데 힘쓰니, 암수의 짝처럼 자연스럽고 조화롭다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 변화와 수련의 관계를 말한다. 핵심은 음과 양의 두 기운, 곧 자웅이 교합해 정기(精氣)를 낳고, 순행하면 만물이 생겨나며, 역행해 수련하면 신선이 되거나 부처가 될 수 있다는 것이다. 그중 감괘와 리괘가 가장 중요하다. 리괘는 태양의 빛을 상징하고, 감괘는 달의 정화를 상징한다. 두 괘가 서로 빛을 비추면 신묘하고 헤아리기 어려운 경지가 드러나며, 성인만이 그 오묘함을 꿰뚫을 수 있다.

본문은 용마가 수레를 모는 비유로 수련의 원리를 설명한다. 동쪽의 청룡은 물에 속하고 남쪽의 붉은 말은 불에 속하며, 서쪽의 금호와 북쪽의 현무, 곧 거북과 뱀이 합쳐진 신수와 어울린다. 사상이 화합하면 단(丹)이 응결한다. 이는 명군이 나라를 다스릴 때 반드시 바른 길을 따르고 현능한 이를 써야 하는 것과 같다. 간사한 자에게 가려지면 국운이 쇠퇴한다. 당 현종이 이임보를 등용해 안사의 난을 초래하고, 송 고종이 진회를 믿어 악비(嶽飛)를 죽게 한 일을 그 예로 든다. 수련 또한 화합을 근본으로 삼아 마음과 뜻을 바르게 하고 작은 조짐부터 막아야 한다. 조금만 어긋나도 앞서 이룬 것이 모두 허사가 될 수 있다.

마지막으로 음양과 정기라는 네 요소가 혼돈 속에서 서로 어우러지는 모습은 육십 괘상이 두루 운행하는 것과 같다고 강조한다. 참된 수련자는 명군이 권력을 쥐고 다스리듯 핵심을 파악해야 하며, 몸속 에너지가 용마가 수레를 모는 것처럼 조화롭게 운행되게 해야 한다. 이는 나라를 다스리고 천하를 평정하는 이치와 서로 통한다. 뒤의 제28장에서 이를 더 상세히 설명한다.

덕행이 있는 사람인 군자(君子)가 고요한 방에서 수련할 때, 일으킨 생각이 순수하고 선하면 천 리 밖에서도 감응이 일어난다. 이는 군왕이 정령을 내려 천하에 영향을 미치는 것과 같다. 깊은 궁궐에서 명령을 내릴 때는 음양(陰陽)의 법칙을 따라야 한다. 기물을 간직해 두었다가 알맞은 때를 기다리듯 수련의 시기를 잘 살펴야 하며, 괘의 형상이 보여 주는 달의 변화에 어긋나서는 안 된다.

둔괘는 자시와 신시에 해당하고, 몽괘는 인시와 술시에 해당하며, 나머지 육십 괘에도 각각 대응하는 시각이 있다. 여기서는 두 괘만 예로 들었으므로 자세히 다 설명하지는 못한다. 규범을 세울 때는 인덕을 지켜야 한다. 천도(天道)에 어긋나는 자는 재앙을 부르고, 따르는 자는 복을 얻는다. 역법에 따라 엄격히 행하고 정성을 다해 해와 달의 운행을 살펴야 한다. 아주 작은 부분이라도 어긋나면 재앙을 부른다.

동지와 하지의 절기가 어긋나면 한겨울에 혹서가 오고 한여름에 서리와 눈이 내리는 이상 천문 현상이 나타난다. 춘분과 추분의 질서가 무너지면 물시계의 시간과 절기가 맞지 않아 가뭄과 홍수가 일어난다. 바람과 비의 조화가 깨지면 메뚜기 떼가 들끓고 여러 이상 현상이 잇따른다. 하늘에 괴이한 형상이 나타나고 산이 무너지며 땅이 갈라진다. 효자의 정성은 하늘을 감동시킨다. 가까이로는 자신에게 영향을 미치고, 멀리로는 다른 곳까지 미친다. 재앙을 부르거나 복을 얻고, 태평을 가져오거나 전란을 일으키는 일은 모두 마음에서 생각을 일으키는 데서 비롯된다.

수련자는 움직임과 고요함에서 법도를 따라야 하며, 목수가 먹줄에 맞추어 일하는 것과 같아야 한다. 사계절의 운행은 때에 맞아야 하고, 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루어 충돌하지 않아야 한다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토는 각자 제자리를 지키며 함부로 움직이지 않는다. 이는 《역경(易經)》에 나타난 것처럼 두루 흐르고 돌며 굽혔다 펴기를 거듭하는 것과 같다.

이 대목은 처음 단실에서 수련할 때의 요점을 특별히 강조한다. 방한, 곧 잡념을 막는 일은 세밀하고 빈틈없이 해야 한다. 연단의 현묘함은 모두 여기에 있다. 성인은 군자의 말과 행동을 비유로 든다. 《역경》에는 “군자가 방 안에 있을 때 말을 선하게 하면 천 리 밖에서도 호응한다”라고 한다. 가까운 곳에 미치는 영향은 말할 것도 없다. 또 말과 행동은 군자의 요체로서 영예와 치욕을 결정하고 천지를 감동시킬 수 있다고 한다. 깊이 생각한 뒤 행동하고, 신중함을 통해 변화를 이루어야 한다.

상양자(上陽子) 진치허(陳致虛)는 말한다. 큰 도(道)는 본래 말로 표현할 수 없지만, 말이 없다면 어떻게 드러낼 수 있겠는가? 이른바 “도는 말로 할 수 없다”는 말은 덕이 있는 사람을 두고 한 말이다. 수행자는 더욱 말을 삼가야 한다. 노자(老子)는 “아는 사람은 말하지 않고, 말하는 사람은 알지 못한다”라고 했다. 말재주를 뽐내는 자는 얕음을 드러낼 뿐이다. 참으로 밝은 스승은 망령된 말을 꿰뚫어 보며, 단도(丹道)의 비밀을 결코 함부로 논하지 않는다. 자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端)은 “칼과 도끼가 목에 닿더라도 하늘의 비밀을 함부로 누설하지 않겠다”라고 했다.

이 글은 내단(內丹)을 수련하는 중요한 원칙과 주의할 점을 설명한다. 먼저 수련할 때 말을 삼가고 행동을 신중히 해야 한다고 강조한다. 경솔한 말은 약을 거두는 일, 곧 몸 안의 정기(精氣)를 모으는 일에 영향을 미치기 때문이다. 이환(泥丸)에 이르기를, 말이 바르지 않으면 도(道)와 인연을 맺을 수 없고, 수련이 미숙하면 원만한 경지에 이르기 어렵다고 한다.

글은 선성의 말을 인용해, 제왕이 깊은 궁궐에서 명을 내릴 때 음양(陰陽)의 변화를 따라야 하듯 금단(金丹)을 구하는 일도 음양의 절기를 따라야 한다고 설명한다. 구체적으로는 동지에 양기가 처음 생기는 ‘일양래복’의 중요한 때를 준비해야 하고, 약을 거두는 일은 음력 초삼일에 달이 경방에 처음 나타나는 ‘삼일출경’의 천문 현상이 있을 때까지 기다려야 한다. 수괘(屯卦)는 자시와 신시에 가장 왕성하고, 몽괘(蒙卦)는 인시와 술시에 가장 힘을 얻는다. 육십괘에는 각각 대응하는 시각이 있지만, 여기서는 수괘와 몽괘만 예로 든다.

글쓴이는 모든 오묘함을 완전히 깨닫지 못했다고 겸손하게 말한다. 현묘한 도리는 입으로 전하고 마음으로 이어 주어야 하기 때문이다. 경전은 이것이 평범한 도리가 아니며, 진인(眞人), 곧 도를 이룬 사람만 그 미묘함을 알 수 있다고 한다. 비범한 자질이 없으면 이 방법으로 진인의 경지에 이르기 어렵다.

이어 수련에는 엄격한 시기를 맞추어야 한다고 말한다. 한 해에는 정해진 달만 효험이 있고, 한 달에는 정해진 날짜만 알맞으며, 하루에는 정해진 시각만 쓸 수 있고, 한 시각에는 부록(符籙) 하나만 써야 한다. 서방 괘상인 태금(兌金)에서 생기는 물의 맑고 탁한 비율을 정확히 파악해야 하며, 조금만 어긋나도 단로(丹爐), 곧 몸을 해친다. 잘못이 생기면 음양이 어긋나 겨울과 여름이 뒤바뀌고 봄과 가을이 비정상적으로 되는 등의 현상이 나타난다. 이는 모두 연기(煉己), 곧 심성을 닦는 공부가 부족하기 때문이다.

마지막으로 어리석은 사람은 문제가 생겨도 자신을 돌아보지 않고 단경(丹經)을 탓한다고 말한다. 참으로 혜근이 있는 사람은 진심으로 잘못을 뉘우치고 수련에 더욱 힘쓴다. 한결같은 믿음을 지키면 자연히 천도(天道)와 통하게 된다.

수선하는 사람이 일을 이루려면 효자가 정성을 다해 하늘을 감동시키듯 해야 한다. 황극(皇極)은 북극성을 가리키며 천도를 상징한다. 마음은 정신(精神)이 머무는 곳이므로, 마음을 진실하게 하면 자연히 신명(神明)과 감응한다. 말은 마음을 드러내는 것이므로, 길한 말을 하면 천지의 성정과 감응한다. 말은 제 입에서 나오지만 멀리까지 퍼져 나갈 수 있다. 말과 행동이 올바르지 않으면 재앙을 부르고, 도(道)에 합치하면 복을 얻는다. 천도를 거스르면 전란을 일으킬 수 있고, 천도에 따르면 태평한 세상을 누릴 수 있다.

성패와 화복이라는 네 가지 결과는 모두 사람의 마음이 행한 바에서 비롯한다. 움직임과 멈춤, 행동거지가 법도에 따를 수 있다면 사계절이 운행하듯 자연스럽고 질서 있게 된다. 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루고 오행(五行)이 고르게 어우러지며, 『역경(易經)』의 끊임없이 순환하고 변화하는 이치를 따르면 모든 일이 순조롭게 이루어진다. 이러한 비유는 단약을 수련하는 사람에게 전하는 경계다. 마음을 모아 전념하고, 언제나 위험을 살피며, 신중히 대비해야 한다. 단약을 이루는 일은 개인의 수련에만 달린 것이 아니라 하늘의 뜻이 도와야 하기 때문이다. 하늘의 뜻이 순조롭지 않다고 느껴지면 보물을 바쳐 받들고 정성으로 감동시켜야 하며, 천도를 거슬러서는 안 된다. 천도에 따라야 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

『역경』의 동인괘(同人卦)에 이르기를, 군자의 도는 때로 나아가고 때로 머물며, 때로 침묵하고 때로 의견을 밝힌다고 한다. 두 사람이 한마음이면 그 힘으로 쇠붙이도 자를 수 있고, 뜻이 맞는 사람이 하는 말은 난초처럼 향기롭다. ‘동인’은 뜻이 맞는 사람을 가리키며, 이 괘는 하나의 음효와 다섯 개의 양효로 이루어진다. 음효가 적으면 양효가 주가 되고, 양효가 적으면 음효가 주가 된다. 그러므로 동인괘는 외로운 음효가 노양(老陽), 곧 건괘(乾卦)의 순양과 짝을 이루는 괘다. 같은 길을 걷는 사람의 마음을 얻으려면 이익으로 관계를 이어야 한다. 그들의 말을 듣고자 한다면 군자는 말을 삼가고 행동을 신중히 해야 한다. 함부로 말하지 않으면서도 말을 소통의 다리로 잘 써야 한다. 단약을 수련하는 길이 이토록 어려운데 어찌 공경하고 따르며 신중히 대하지 않을 수 있겠는가?

제18장은 회와 삭이 바뀌는 때의 단약 수련 시기를 말한다. 음력으로 그믐과 초하루가 바뀌는 때인 회삭(晦朔)에 음양(陰陽) 두 기운이 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에서 어우러져 운행한다. 이때 혼돈이 아직 나뉘지 않은 홍몽(鴻濛) 속에서 빈모(牝牡)가 합하고, 진액이 몸을 적시며 기운이 흐른다. 천지의 신묘한 변화는 헤아리기 어려우므로 수련자는 몸과 마음을 편안히 머물게 하고 자취를 감춰야 한다. 동북쪽인 기수와 두수의 방위에서 시작해 오른쪽으로 단로를 돌리면, 달이 희미한 빛을 처음 드러내는 구륜토맹(嘔輪吐萌)과 같다. 정기(精氣)가 몸속에서 깊은 못에 비친 모습처럼 잠담견상(潛潭見象)할 때, 묘수와 필수의 방위에서 빛이 나타난다. 초구의 효상에 잠복한 양기인 초구잠룡(初九潛龍)은 사흘째에 움직이기 시작한다. 여기서 삼일진동(三日震動)은 음력 초삼일에 달이 처음 보이는 것을 가리킨다. 여드레째에는 상현달을 뜻하는 태괘(兌卦)가 주관한다. 구이의 효상인 견룡재전(見龍在田)은 용이 들판에 나타난 형상이며, 몸과 마음이 평온하고 밝다. 삼오의 수를 거쳐 건양(乾陽)의 몸이 원만하게 이루어진다. 여기서 삼은 세 단전, 오는 오행을 가리킨다. 구삼의 효상인 석척약려(夕惕若厲)는 밤낮으로 경계하는 모습이며, 신부(神符), 곧 몸속의 참된 기운이 성하고 쇠하는 변화를 거쳐 마침내 본원으로 돌아간다.

이 글은 주로 도교의 내단(內丹) 수련과 천문·역법, 음양(陰陽)의 변화가 어떻게 대응하는지를 설명한다.

첫머리에서는 『주역』의 효사, 곧 여섯 효 가운데 구사·구오·육오·상구 등을 들어 단을 수련하는 과정에서 음양의 기운이 오르내리는 변화를 비유한다. 달이 매달 그믐과 초하루, 상현과 보름을 거치는 주기적 변화를 겪듯이, 단을 수련할 때도 음양이 성하고 쇠하는 자연의 법칙을 따라야 한다.

글에서는 하늘의 태음(太陰), 곧 달이 해마다 열두 번 태양(太陽)과 만난다고 한다. 이는 사람 몸의 소음(少陰), 곧 몸속의 음적 기운도 열두 번 나타났다 사라지는 변화와 같다. 이러한 음양의 교합 과정은 헤아리기 어려우며, 성인만이 태극(太極)의 법칙을 통해 파악할 수 있다.

특히 해와 달이 한데 어우러질 때 달이 태양 아래에서 햇빛을 받는 모습은 남녀가 교합할 때 남성이 위에, 여성이 아래에 있는 자세와 같다고 설명한다. 이는 단을 수련할 때의 회삭(晦朔), 곧 음력으로 달이 끝나고 시작하는 때의 혼돈 상태에 해당한다. 이때는 음양이 나뉘지 않아 천지가 처음 열리던 홍몽(鴻濛)의 시기와 같다.

초삼일의 경일(庚日)에는 양기가 싹트기 시작하고 음양이 서로 어울려 만물을 기르는 기운을 만들어 낸다. 이러한 자연 조화의 오묘함은 천지의 신명조차 헤아리기 어렵다. 참된 금단대도(金丹大道)는 수련자가 성현의 자질을 갖추어야 천지와 해와 달의 운행 법칙에 합치할 수 있다.

마지막으로 금단(金丹)은 선천의 기(先天之炁)라고 강조한다. 성인은 하늘의 운행을 거스르는 조화의 공을 쌓고, 해와 달의 운행 및 사계절의 순환에 맞는 수련법을 써야만 이 지극히 높은 도법을 이룰 수 있다.

이 경문은 금단( 金丹) 대도(大道)를 수련하는 원리를 말하며, 달의 위상 변화를 단련 과정에 비유한다. 여기서 곤도(坤道)는 음적 에너지의 운행 법칙을 가리키고, 감수(坎水)는 신정(腎精)을 나타내며, 간괘(艮卦)는 정지된 상태를 상징한다.

수행이 깊은 사람은 은밀히 천지의 법칙과 합치하여 음양(陰陽)의 변화를 장악한다. 천지의 운행을 헤아리기 어려운 것처럼, 성인(聖人)만이 그 속의 오묘함을 안다. 곤괘(坤卦)의 특성은 감추고 실어 나르는 것이다. 대지가 물과 흙을 품어 만물을 기르면서도 공을 다투지 않는 것과 같다. 수련자는 이 원리를 거꾸로 운용하여, 물이 만물을 기르는 이로움을 얻는다.

매월 초하루인 삭월에는 해와 달이 기수(箕宿)와 두수(斗宿) 방향에서 만난다. 이 영역을 귀로(鬼路)라고 한다. 이때 달은 빛이 전혀 없어, 수련 초기에는 정기(精氣)가 아직 생기지 않은 상태를 상징한다. 세속 사람은 오행(五行)의 상생상극을 따라 늙고 죽음에 이르지만, 수련자는 주천(周天)을 거꾸로 운행한다.

초사흘 밤에는 달에 희미한 빛이 처음 나타나는데, 양 하나가 처음 생겨나는 진괘(震卦)의 상태와 같다. 초파일 상현달에는 음양이 균형을 이루며, 소녀괘인 태괘(兌卦)에 해당한다. 보름의 만월인 망월에는 양기(陽氣)가 가장 왕성하여, 솥 안에서 금단(金丹)이 처음 이루어지는 것과 같다. 그러나 성함이 극에 달하면 쇠한다는 이치를 유념해야 한다. 성인은 월말에 달이 차츰 이지러지듯 신중히 지키고 유지한다.

하현달에는 간괘(艮卦)의 단계에 들어서며, 단련의 마무리에 이르렀음을 상징한다. 나라를 다스리듯 신중해야 한다. 연(鉛), 곧 신정과 수은(水銀), 곧 심신(心神)이 완전히 합쳐지면 금단(金丹)이 이루어진다. 여기서는 달의 위상으로 한 달간의 수련 과정을 비유하지만, 실제 단련에는 더 오랜 시간 꾸준히 힘써야 한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 주천화후(周天火候)를 활용하는 방법을 설명한다. 한 해의 열두 달을 《주역》의 십이소식괘(十二消息卦)에 대응시키고, 양기(陽氣)가 싹트고 왕성해졌다가 다시 거두어지는 전체 순환을 묘사한다.

시월은 단약이 곧 형성되는 중요한 시기다. 수련을 원만히 이루는 데는 삼 년이 필요하고, 더 높은 경지에 도달하려면 십이 년이 필요하다. 이는 수련자가 쌓은 공덕의 깊이에 달려 있다. 참으로 큰 수행자는 음양(陰陽)의 두 기운을 다시 조화시키고, 정욕을 본성으로 돌린다. 이들은 따로 단로를 세우고 구정(九鼎)을 다시 만든다. 구정은 내단 수련의 여러 단계를 가리킨다. 대단(大丹), 곧 가장 높은 단계의 내단이 운행하는 모습은 자시(子時)에 북두칠성의 방향이 다시 배열되는 것과 같고, 십이효(十二爻), 곧 《주역》 괘상의 기본 단위가 한 달 동안 되풀이해 순환하는 것과 같다. 달의 그믐에서 초하루로 넘어갈 때, 삭일 새벽이면 양기가 복괘(復卦)에서 다시 싹튼다. 복괘는 땅 아래 우레가 있는 괘로, 양기가 처음 생기는 것을 상징한다. 그러므로 변화에는 고정된 자리가 없다고 하며, 이것이 《역경》의 근본 원리다.

달마다 수련의 요점은 다음과 같다. 음력 십일월인 자월은 복괘에 해당하며, 양기가 막힘없이 통하기 시작한다. 십이월인 축월에는 십이율 가운데 하나인 대려율관(大呂律管)이 음을 조율하고, 양기는 새싹처럼 조금씩 드러난다. 정월인 인월에는 음양 두 기운이 태괘(泰卦)처럼 만난다. 태괘는 땅 위에 하늘이 있는 괘다. 이월인 묘월에는 느릅나무 열매가 흩날리며 근원으로 돌아감을 나타낸다. 삼월인 진월에는 양기가 쾌괘(夬卦)처럼 왕성해진다. 쾌괘는 못 아래 하늘이 있는 괘다. 사월인 사월에는 양기가 극에 이른 뒤 음으로 바뀐다. 오월인 오월에는 구괘(姤卦)가 시작되어 얇은 서리를 밟는 것과 같다. 구괘는 하늘 아래 바람이 있는 괘다. 유월인 미월에는 양기가 숨어들고, 칠월인 신월에는 음기가 점차 자란다. 팔월인 유월에는 만물이 성하고 쇠하는 모습을 살핀다. 구월인 술월에는 박괘(剝卦)에서 양기가 다 사라진다. 박괘는 산 아래 땅이 있는 괘다. 시월인 해월에는 순수한 음의 괘인 곤괘(坤卦)로 돌아가 대지의 법칙을 따른다. 이러한 음양의 순환은 끝을 알 수 없이 이어지는 고리와 같으며, 제왕이 그 이치를 터득하면 오래도록 다스릴 수 있다.

이 내용은 한 달 동안의 단약 수련 과정을 한 해의 음양 변화에 비유한다. 처음 단약을 얻는 것은 복괘에 양기가 처음 나타나는 것과 같으므로, 자연의 법칙에 따라 차례로 수련해야 한다.

이 경문은 내단(內丹), 곧 도교에서 정기신(精氣神)을 수련하는 핵심 원리를 설명한다. 성현은 천도(天道)에 따라 수련하면 범속함을 넘어 성인의 경지에 이를 수 있지만, 사악한 사람은 억지로 수련하면 오히려 목숨을 잃는다고 한다. 『역경(易經)』에 나오는 “벗이 먼 곳에서 오니 해로움이 없다”는 말은 수련할 때 음양의 두 기운이 저절로 합하는 것을 가리킨다. “그 도를 반복하여 이레 만에 돌아온다”는 말은 달이 그믐과 초하루를 지나 이레 뒤에 다시 밝아지는 모습에 비유하며, 사람 몸에서 이레 동안 수련한 뒤 양기가 처음 생기는 것을 뜻한다.

공자는 “복괘(復卦)는 천지의 마음을 드러낸다”고 했고, 노자(老子)는 이 핵심을 현빈지문(玄牝之門), 곧 생명의 근원이라 했으며, 종리권(鍾離權), 즉 운방진인(雲房眞人)은 생문사호(生門死戶)라 했다. 우레에 해당하는 양이 땅에 해당하는 음 속에 감춰질 때가 바로 선천원기(先天元氣), 곧 가장 근원적인 생명 에너지가 되살아나는 때다. 옛 임금들은 동지에 문을 닫고 고요히 수련하며 세속의 일을 끊었다.

수련의 핵심은 일양래복(一陽來復)의 때를 붙드는 데 있다. 황종률(黃鐘律)이 자월(子月), 곧 음력 십일월에 해당하듯, 이때 양기가 처음 생겨 만물이 움직이기 시작한다. 수련자는 씨를 뿌리듯 따뜻하고 부드러운 기운을 온몸에 퍼뜨려 몸의 세포 하나하나가 본래 상태를 되찾게 해야 한다. 상양자(上陽子), 곧 진치허(陳致虛)는 단을 수련하는 비결이 바로 이 일양래복의 때에 있으니 결코 가볍게 여겨서는 안 된다고 특히 강조한다.

참으로 도(道)를 배우는 사람은 수련의 세 가지 핵심 단계를 알아야 한다. 먼저 제단(祭壇)을 마련하고 약물인 정기신(精氣神)을 모은다. 그런 다음 호흡을 드나들게 하여 자신을 단련하고 기초를 세운다. 마지막으로 따뜻하고 부드러운 기운이 온몸에 스며들게 한다. 이것이 수련의 첫 단계인 초관(初關)이며, 음양이 오가고 움직임과 고요함이 조화를 이루는 법칙에 특히 유의해야 한다.

이 글은 단약을 만드는 과정의 세 가지 중요한 단계와, 각 단계에 대응하는 괘상 및 자연의 법칙을 설명한다.

첫 번째 단계는 ‘중관’이다. 이때는 단로의 화후를 조절해야 한다. 대려(大呂, 십이율 가운데 하나)가 축월(醜月, 음력 12월)에 해당하여 낮이 길어지기 시작하는 것과 같다. 단약을 만드는 사람은 마음을 평온하게 유지하고 조급해하거나 게을리하지 않아야 하며, 음양(陰陽)의 기운이 자연스럽게 어우러지도록 해야 한다.

두 번째 단계는 ‘하관’으로, 태괘(泰卦)에 해당한다. 태괘는 땅이 위에 있고 하늘이 아래에 있는 형상이다. 이때 음의 기운은 윤택하게 하는 물처럼 위에 있고, 양의 기운은 비추는 불처럼 아래에 있다. 이는 남녀가 서로 감응하고 강함과 부드러움이 어우러지는 상태와 같다. 오행(五行)의 기운이 역방향으로 운행하기 시작하여, 본래 강한 금의 속성은 오히려 부드러워지고 음의 기운이 점차 강해져 단약을 만드는 과정을 주도한다.

세 번째 단계는 단약이 점차 응결하여 형태를 이루는 과정을 설명한다. 대장괘(大壯卦)에서 쾌괘(夬卦)로 이어지는 것은 음기가 점차 사라지고 양기가 온전히 드러남을 상징한다. 유월의 구괘(姤卦)에서 음기가 처음 생길 때 정기(精氣)를 거두어들이고, 팔월의 관괘(觀卦)에서 가을의 기상 변화를 살피는 것과 같다. 단약이 생겨나는 것은 보리 싹이 트고 마른 나무에 봄이 찾아오는 것과 같다. 음양의 성쇠가 순환한 뒤에는 마침내 곤원(坤元), 곧 순음의 상태로 돌아가 한 주기를 완성한다.

마지막으로 이 글은 구성이 매우 짜임새 있다고 설명한다. 십이소식괘(十二消息卦)인 복괘(復卦), 임괘(臨卦), 태괘(泰卦), 대장괘(大壯卦), 쾌괘(夬卦), 건괘(乾卦), 구괘(姤卦), 둔괘(遯卦), 비괘(否卦), 관괘(觀卦), 박괘(剝卦), 곤괘(坤卦)의 순환으로 단약을 만드는 전 과정을 간추려 처음과 끝이 서로 호응하게 한다. 삭일(朔日, 초하루)의 복괘에서 시작해 음양의 성쇠를 거친 뒤, 마침내 오묘하고 아득한 우주의 근원으로 돌아간다.

여기서는 음양(陰陽) 두 기(氣)의 가장 정미하고 심오한 이치를 말한다. 음양은 신묘하고 헤아리기 어려워 먼 하늘에 있는 듯하지만, 눈앞에도 있다. 서로 만 리나 떨어져 있는 듯해도 ‘황파(黃婆)’를 매개로 삼으면 대립하는 두 기운이 긴밀하게 하나로 융합된다. 황파는 도교 내단(內丹)에서 음양을 조화시키는 매개를 가리킨다.

성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 음양 변화의 법칙을 파악해 수행한다. 처음에는 방향을 잃을 수도 있지만, 자연의 흐름을 따르면 마침내 그 오묘함을 터득할 수 있다. 《주역(周易)》의 ‘십익(十翼)’, 곧 《역경(易經)》을 풀이한 열 편의 전문에서 말하듯, 음의 부드러운 기운은 수동적으로 보이지만 실은 주도하는 힘을 품고 있다. 물이 자연스럽게 낮은 곳으로 흘러 깊은 못을 이루는 것처럼, 도법자연(道法自然)의 변화 법칙도 이와 같다. 음양의 성쇠는 낮과 밤의 교대처럼 끊임없이 순환한다.

고대의 제왕은 음양이 따르고 거스르는 법칙을 파악하면 천 년 동안 오래도록 존재할 수 있었다. 예를 들어 황제(黃帝), 곧 도교에서 높여 받드는 시조는 세 번의 생에 걸쳐 수행했다. 첫째 생에는 인간 세상의 공덕을 쌓았고, 둘째 생에는 선관이 되었으며, 셋째 생에는 왕위를 버리고 군산(君山)에 은거했다. 군산은 오늘날 동정호 가운데 있는 섬으로, 황제가 그곳에서 단을 수련한 데서 이름이 비롯되었다. 황제는 구전환단(九轉還丹)을 제련한 뒤 용을 타고 하늘로 올라갔다.

제20장은 몸과 마음을 닦는 도리를 말한다. 사람의 몸은 본래 원기(元氣)가 변화해 이루어진 것이며, 음양의 조화로 혼백(魂魄)이 형성된다. 혼은 해와 같고 백은 달과 같아 서로 의지한다. 성(性), 곧 정신은 안을 주관하고, 명(命), 곧 형체는 밖을 주관한다. 수련은 안팎을 조화롭게 하나로 만드는 일이다. 오래 살고자 한다면 생명의 근원을 신중히 헤아리고, 몸이 음양 두 기의 조화로 이루어졌음을 알아야 한다.

이 경문은 성명쌍수(性命雙修)의 이치를 주로 논한다. 먼저 성벽에 빗대어 사람의 몸을 설명하며, 성공과 명공을 함께 닦아야 몸과 마음이 안정된다고 한다. 건괘(乾卦)는 양과 하늘을 나타내며 움직이고 곧게 나아가고, 곤괘(坤卦)는 음과 땅을 나타내며 고요히 머물고 거두어들인다. 음양(陰陽)이 어우러져야 만물이 생겨나고 변화한다.

글에서 언급하는 ‘구환칠반’은 내단(內丹) 수련에서 정(精)과 기(氣)가 운행하는 주천의 횟수를 가리킨다. 남녀, 곧 음양은 금과 불이 서로 돕고 물과 불이 조화를 이루듯 어우러져야 한다. 물은 오행(五行) 가운데 가장 순수하며 도(道)의 본질을 상징한다. 그러나 도의 참모습은 그리기 어렵고, 마치 달걀 속에서 검은색과 흰색이 뒤섞인 상태와 같다. 사람의 몸은 처음에는 한 치 크기의 태아였다가 열 달 동안 뱃속에서 자라 형체를 이루며, 뼈는 부드럽고 살은 매끄럽다.

핵심은 성을 닦는 일이 명을 닦는 바탕이라는 점이다. 세상 사람들이 참된 성명(性命)이 무엇인지 모른다고 비판한다. 어떤 이는 성을 지각이라고 하고, 어떤 이는 살덩이 같은 마음이라고 하며, 또 어떤 이는 생각과 의식이라고 하지만 모두 잘못 이해한 것이다. 황제(黃帝)는 “천성이 사람이다”라고 했고, 공자(孔子)는 “이치를 궁구하고 본성을 다하여 명에 이른다”라고 했으며, 맹자(孟子)는 “마음을 보존하고 본성을 기르면” “명을 바로 세울” 수 있다고 했다.

마지막으로 신선이 되려면 성명쌍수를 해야 한다고 말한다. 성만 닦고 명을 닦지 않으면 성인이 될 수 없으며, 참된 수련을 시작하려면 먼저 성을 닦아야 한다. 불가는 성만 닦고 도가는 명만 닦는다는 말을 반박하며, 근본 이치는 모두 서로 통하고 맹자가 말한 “마음을 보존하고 본성을 기르며, 몸을 닦아 명을 바로 세운다”는 도에 부합한다고 본다. 마음과 본성을 먼저 깨닫지 못하면 참된 수련이라 할 수 없다.

이 글은 도교 수련에서 성명쌍수(性命雙修)의 근본 원리를 다룬다. 먼저 “하늘이 부여한 것을 본성이라 하고, 본성을 따르는 것을 도(道)라 한다”라고 말한다. 이는 사람의 본성이 천도에서 비롯되며, 본성에 순응하는 것이 곧 도를 닦는 일이라는 뜻이다. 성인은 수련할 때 마음을 한곳에 모으고, 단을 연마해 본성을 기르고 생명을 이어 간다.

글에서는 동빈(洞賓), 곧 여동빈(呂洞賓)이 단을 연마하는 일로 본성을 기르는 도리를 설명하고, 장허(張許), 곧 장백단(張伯端)과 허손(許遜)을 가리킬 가능성이 있는 이들이 단을 연마하는 일에 빗대어 생명을 세우는 법을 설명한다. “오직 정밀하고 오직 한결같이 하여 진실로 그 중도를 지킨다”는 말은 본성을 기르는 요령이다. 남녀가 교합하여 만물을 낳는 것처럼, 이것이 생명을 세우는 근본이다. 정기(精氣)를 쌓으면 본성을 기를 수 있고, 유무취사(流戊就巳), 곧 음양 두 기(氣)가 만나는 일이 생명을 세우는 핵심이다.

스스로 총명하다고 여기는 사람들 가운데는 태어나면 반드시 죽는다고 고집하며 장생의 가능성을 믿지 않는 이들이 있다. 그러나 글쓴이는 이렇게 반박한다. 우리가 부모의 음양 두 기로 태어났다면, 음양 두 기를 수련하여 수명을 늘리고 신선이 되는 것도 반드시 가능하다. 대단(大丹), 곧 내단(內丹)을 수련하는 원리는 사람이 처음 잉태될 때의 원리와 완전히 같고, 방향만 반대다. 보통 사람은 순행하여 사람으로 태어나고, 도를 닦는 사람은 역행하여 단을 이룬다.

글에서는 『역경』의 괘상으로 수련 원리를 설명한다. 리괘(離卦, ☲)는 양 가운데 있는 음인 일혼(日魂)을 상징하고, 감괘(坎卦, ☵)는 음 가운데 있는 양인 월백(月魄)을 상징한다. 무토(戊土), 곧 양토는 혼을 주관하고, 기토(己土), 곧 음토는 백을 주관한다. 혼과 백은 서로 의지하며, 이는 음양이 서로 뿌리가 되는 것과 같다. 본성은 안으로 정기를 지키고, 정은 욕념을 주관하여 밖으로 기기(氣機)를 잠복시킨다. 이는 성곽에 안과 밖이 있는 것과 같다. 내성은 정화를 담는 곳이고, 외곽은 단을 연마하는 방이다.

마지막으로 단을 연마하는 과정을 설명한다. 건(乾)의 성질은 움직이고 곧으며, 곤(坤)의 성질은 고요하고 거둔다. 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루어야 단약을 이룬다. 구환(九還)은 금, 곧 서방에서 지수인 넷으로 생겨나 천수인 아홉에 이르러 단인 은을 이루는 것을 가리킨다. 여기에 동방 목의 생기인 청룡(青龍)을 써서 점화한다. 이는 단도에서 음양과 오행(五行)을 활용함을 보여 준다.

이 대목은 도교의 단약술에서 구환칠반(九還七返)을 수련하는 원리를 설명한다. 금(金)은 양을, 은(銀)은 음을 나타내며, 단정(丹鼎) 안에서 순환하고 되돌아오는 것을 구환이라 한다. 땅인 곤(坤)에서 불인 리(離)가 생기고, 하늘인 건(乾)에서 주사(朱砂)가 생긴다. 혼백이 융합해 얻은 정화가 단정으로 돌아오는 것을 칠반이라 한다.

하늘인 건(乾)에서 나무인 진(震)이 생기고, 땅인 곤(坤)에서 수은(水銀)이 생긴다. 무토와 기토가 서로 합하고, 나무의 본성에 영원히 깃든 참된 기(氣)가 단정으로 돌아온다. 이를 팔귀라 한다. 하늘의 하나가 물인 감(坎)을 낳고, 땅의 여섯이 납을 이룬다. 정과 성이 서로 감응해 생긴 납과 수은의 오묘한 작용이 솥 안에 머무는 것을 육거라 한다.

남녀는 음양(陰陽)을 상징한다. 남자는 청룡(靑龍)인 목(木)에 속하고, 태(兌)인 금(金)의 단련을 받아 흰빛으로 돌아간다. 여자는 백호(白虎)인 금(金)에 속하고, 리(離)인 화(火)의 단련을 받아 붉은빛으로 돌아간다. 수화의 조절이 중요하므로 물의 양에 따라 화후를 조절해야 한다. 이것이 오행(五行)의 조화가 시작되는 지점이다.

‘상선약수’는 물속에 금이 들어 있어 여수를 낳는다는 뜻이다. 가장 맑고 흔들림 없는 물이라야 변화를 일으킬 수 있으며, 이것이 지선의 도(道)다. 남녀는 도의 형체를 나타내고 건곤은 도의 형상을 나타내지만, 참된 도는 형상으로 그려낼 수 없다.

단약을 맺는 과정은 알이 만들어지는 것과 같으며, 흑과 백인 음양이 서로 짝을 이룬다. 처음에는 기장쌀만 한 크기였다가 점차 한 치까지 자라며, 단전(丹田)을 채울 뿐 아니라 사지와 오장을 따뜻하게 적신다. 열 달 동안 수련하면 단체가 형태를 이루고, 껍질을 벗고 양신(陽神)이 된다. 양신은 선천의 참된 기가 응결해 이루어진 것으로, 납가루처럼 부드럽고 매끄럽다. 후천의 정혈로 이루어진 육체가 무겁고 탁한 것과 다르다. 이 순수한 상태는 여성이 화장할 때 쓰는 연지인 연화(鉛華)와 같아 얼굴빛을 빛나게 한다.

(참고: 본문에서 ‘⬤’는 원 경문의 결락 기호이며, 번역에서는 문맥에 따라 뜻을 보충했다.)

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 감응과 인체 수련의 관계를 말한다. 양수(陽燧, 옛날에 불을 얻을 때 쓰던 구리 거울)와 방제(方諸, 옛날에 달의 이슬을 받던 도구)는 비록 작지만 해와 달에 감응하여 물과 불을 만들어 낸다. 이는 음양의 두 기(氣)가 아무리 멀리 떨어져 있어도 서로 감응할 수 있음을 보여 준다. 하물며 인체 안의 참된 음과 참된 양은 심흉 사이에 있으니, 서로 감응하고 변화하기가 더욱 쉬워야 한다.

저자는 해와 달로 인체의 음양을 비유하고, 물과 불로 정(精)과 기(氣)를 비유한다. 천지 사이에서 가장 영적인 존재는 사람이며, 아무리 어리석은 사람도 음양이 만물을 낳고 기르는 이치를 안다고 지적한다. 그러나 보통 사람은 자손을 낳기 위해 음양의 흐름을 따르는 것만 알지만, 도를 닦는 사람은 음양의 도를 거슬러 내단(內丹)을 수련해야 한다. 핵심은 정을 단련해 기로 바꾸어 몸속의 음양 두 기가 서로 감응하게 하고, 그로써 조화를 이루는 데 있다.

이어 수련의 세 가지 핵심인 귀·눈·입의 세 보물을 말한다. 이 세 구멍을 닫아 정(精)·기(氣)·신(神)이 밖으로 새어 나가지 않게 해야 한다. 진인(眞人, 도를 깨달은 사람)은 깊은 못과 같은 고요함 속에 잠겨 있고, 규중(規中, 단전)에 떠다닌다. 보고 듣는 감각은 안으로 거두고, 열고 닫는 작용은 조화롭게 해야 한다. 이것이 수련의 핵심이며, 마음에 잡념이 없이 한결같이 집중하여 신(神)과 기(氣)가 서로 감싸도록 해야 한다. 오랫동안 수련을 지속하면 음사(陰邪)를 몰아내고 순양(純陽)의 몸을 이룰 수 있다.

수련할 때는 몸을 이완하고 마음을 비우고 고요하게 하며, 어떤 생각에도 집착하지 않아야 한다. 잠잘 때도 신(神)과 기(氣)를 서로 지키게 하고, 깨어 있을 때는 기의 움직임을 살펴야 한다. 이렇게 꾸준히 해 나가면 얼굴빛이 점차 윤택해지고 근골이 날로 강해진다. 끊임없이 수련해야만 마침내 순양(純陽)의 몸을 이룰 수 있다.

이 글은 내단(內丹)을 수련하는 핵심 요결을 설명한다. 내단 수련은 도교에서 정(精)·기(氣)·신(神)을 닦는 방법이다. 수련자는 스승에게 진전된 구결을 받은 뒤, 이 장의 내용을 거듭 읽고 깊이 새겨야 한다. 글자 하나하나를 세심하게 살피고 가볍게 건너뛰어서는 안 된다. 이 장은 《참동계》에서 가장 핵심적인 부분이며, 그 안의 오묘함은 말로 온전히 표현할 수 없고 하늘이 감추어 둔 보배이기 때문이다.

사람은 태어날 때 본성이 모두 선하지만, 나이가 들면서 타고난 성현이거나 본심을 굳게 지키는 사람이 아니라면 외부의 유혹에 쉽게 흔들린다. 나쁜 벗은 밖에서 꾀고, 소리와 색에 대한 욕망은 안에서 마음을 흐린다. 사람의 육근은 날마다 갖가지 욕망에 잠식되는데, 그중 가장 해로운 것은 귀와 눈과 입이다. 소리를 듣고, 아름다운 것을 보고, 맛있는 것을 탐한다. 이런 욕망 때문에 복은 색욕으로 흩어지고 재앙은 음악과 소리에서 비롯되며 병은 입으로 들어온다. 사람은 취해 살다가 꿈속에서 죽는 듯 타락한다. 많은 수행자가 도(道)를 얻지 못하는 까닭도 이 세 가지에 발목 잡히기 때문이다.

글에서는 귀와 눈과 입을 ‘삼보’라 부르며 신중히 다뤄야 한다고 강조한다. 수련할 때는 이 감각의 통로를 닫아야 한다. 방에 들어가 실제로 수련할 때 육근을 완전히 안정시켜야 정(精)과 기(氣)를 거두어 수련할 수 있다. 여기서 말하는 ‘진인’은 몸 안의 ‘사토’를 가리킨다. 사토는 오행(五行)에서 토에 속하는 장부의 기운이다. 이를 깊이 잠복하게 하고 신수, 곧 수(水)에 속하는 기운을 제어해야 금단(金丹)을 구할 수 있다.

‘부유수규중’은 규중을 지키라는 뜻이다. 규중은 단전(丹田)이 있는 곳으로, 조화의 굴이라 불린다. 대단을 빚을 때는 잠시도 소홀히 해서는 안 된다. ‘부유’는 고요하고 안정된 상태를 유지하면서도 언제든 감응할 수 있어, 늘 수련 상태를 떠나지 않는다는 뜻이다. ‘수’는 계속 안을 살피며 집중을 유지하고 단이 이루어지기를 기다린다는 뜻이다. 이 두 구절은 《참동계》에서 가장 핵심적인 근본 수련법과 같다. 역대 선사들이 남긴 오묘한 비결이어서 보통 사람은 깨닫기 어렵다. 저자인 상양자는 이곳에서 자세히 설명해 누구나 이 이치를 이해하고 실제로 수련하기를 바란다.

마지막에 나오는 ‘선곡이시청’은 평소 바깥을 향하던 습관을 돌이켜 안으로 관조한다는 뜻이다.

이 내용은 내단(內丹)을 수련할 때의 핵심 요령을 설명한다. 수련할 때 감각을 단순히 닫아 버리는 것이 아니라, 안의 기운이 부드럽게 흐르도록 하면서도 미세하고 신중하게 알아차리는 상태를 유지해야 한다.

무토(戊土, 양토를 가리키며 안정된 힘을 상징한다)와 사토(巳土, 음토를 가리키며 변화하는 힘을 상징한다)는 서로 호응해야 하며, 음식을 삼키듯 자연스러워야 한다. 사토는 본성이 쉽게 들뜨고 불안해지므로 무토의 조절에 기대야 안정된다. 여기서 움직임과 고요함이 끊이지 않는다는 말은 사토가 움직일 때는 곧고 분명해야 하며, 고요할 때는 집중해야 한다는 뜻이다. 이 특성을 잘 운용하면 기운이 끊임없이 이어진다.

수련할 때는 세 가지를 주의해야 한다. 이괘(離卦, 불을 상징한다)에 해당하는 눈은 안으로 돌려 비추어 살피고, 감괘(坎卦, 물을 상징한다)에 해당하는 귀는 안으로 소리를 듣고 돌이켜 살피며, 태괘(兌卦, 입을 상징한다)에 해당하는 입은 말을 줄이고 호흡을 고르는 데 힘써야 한다. 자연 조화의 도(道)를 따르고 이 세 가지 요점을 붙들어야 몸이 이완되어 맑고 고요한 상태에 놓인다. ‘완체’는 편안하고 자유로운 상태를 가리키며, ‘공방’은 마음이 맑고 잡념이 없는 상태를 비유한다.

허무의 경지로 돌아가야 한다. 허무는 선천일기(先天一炁), 곧 가장 근원적인 생명 에너지의 근원이다. 이 기운을 얻으려면 잡념을 내려놓고 ‘무념’의 상태를 유지해야 한다. 참된 수련자는 깊은 물속을 헤엄치듯 무념으로 대응하고, 하늘에 떠다니듯 무념으로 기다리며, 호흡이 자연스럽게 어우러지도록 무념으로 이룬다. 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지가 합쳐질 때도 무념을 유지해야 한다.

무토는 ‘백호(白虎)’라고 불리며 길들이기 어려운 기운을 상징한다. 사토와 만날 때 함부로 날뛰게 두어서는 안 되며, 마음을 한곳에 모아야 한다. 그렇지 않으면 수련이 어긋날 수 있다. 앞에서는 ‘무념’을 말하고 여기서는 다시 ‘전심’을 강조하니 모순처럼 보이지만, 실제로는 하나로 통한다. 이를 세심하게 체득해야 한다.

잠잘 때도 심신이 서로 붙든 상태를 유지하여 흐트러지거나 치우치지 않아야 한다. 이 상태에서는 원신(元神)이 저절로 응집된다. 늘 알아차림을 유지하며 원신이 생기고 사라지는 변화를 살펴야 한다. 단약을 빚는 공부가 이 단계에 이르면 자연히 그 효과를 확인할 수 있다. 저자는 젊은 시절에는 이 대목이 어렵다고 여겼지만, 훗날 대라산(大羅山)의 북쪽에서 수련하고서야 요령을 깨달았다고 말한다. 핵심은 수련을 끊지 않고 이어 가야 온전한 공부를 이룰 수 있다는 것이다. 그러므로 선사(仙師)는 약을 거두어 단약을 빚는 과정에서 조금도 느슨해져서는 안 된다고 강조한다.

이 경문은 주로 수행의 바른 길과 곁길의 차이, 그리고 금단대도(金丹大道)를 닦는 요결을 설명한다.

먼저 더러운 세상에서 세속을 초월하는 법을 닦더라도 꾸준히 힘쓰면 마침내 이루게 된다고 말한다. 작은 장애물 때문에 중도에 그만두어서는 안 된다. 혼탁함은 맑고 깨끗한 경지로 가는 필수 과정이며, 오랜 어둠 끝에는 반드시 빛이 찾아온다. 이렇게 수행하면 신선이 되는 일이 눈앞에 다가오고 효과도 매우 빠르므로 ‘신단(神丹)’이라 부른다.

이어 세상 사람들이 작은 술법을 좇으면서도 도(道)의 깊고 얕음을 알지 못한다고 비판한다. 바른 길을 버리고 삿된 길로 가는 것은 맹인이 지팡이를 쓰지 않는 것, 귀머거리가 음악을 듣는 것, 물속에 들어가 들꿩을 잡는 것, 산에 올라 물고기와 용을 찾는 것, 보리를 심고 기장을 거두려는 것, 컴퍼스로 네모를 그리려는 것과 같아서 모두 헛수고다. 이런 곁길은 정기(精氣)만 소모할 뿐 아무 성과도 내지 못한다. 참된 수행법은 사실 매우 간단하다.

대도(大道)는 천지를 품고 바다처럼 깊고 넓다고 특히 강조한다. 그러나 사람들은 흔히 용렬한 스승에게 먼저 잘못 이끌려 채전술(採戰術) 같은 방중술이나 약을 먹고 날아오르는 법 등 삿된 길에 집착하고, 그 결과 정기(精氣)를 다 써서 양성(養性)하지 못한다. 참된 장생의 길은 ‘복식법(伏食法)’이라는 내단(內丹) 수행법에 있다. 그 오묘한 요결은 “불을 다스려도 불을 먹지 않고, 불을 먹으려면 먼저 불을 다스려야 한다. 불을 먹어도 장생하지 못하며, 장생하려면 반드시 불을 다스려야 한다”는 것이다.

마지막 ‘유주금화(流珠金華)’ 장은 상징을 써서 단약을 만드는 과정을 설명한다. 태양의 유주(流珠)인 수은은 쉽게 흩어지므로 금화(金華)인 납으로 안정시켜야 한다. 두 물질이 결합하면 흰 액체인 금단(金丹)의 싹이 되고, 마침내 단단한 금단으로 응결된다. 이는 음양(陰陽)이 화합하고 어머니와 자식이 서로 생겨나는 것처럼 자연스럽다.

이 내용은 도교의 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 두 기운이 만나고 변화하는 원리를 설명하며, 특히 유주(流珠), 곧 이화(離火)의 정(精)을 상징하는 것과 금화(金華), 곧 감수(坎水)의 정(精)을 상징하는 것의 상호작용을 중점적으로 다룬다.

수련의 요점은 엄한 아버지가 자손을 가르치는 데 비유한다. 금·목·수·화·토의 오행(五行)은 서로 제약하면서도 의지한다. 불은 금속을 녹이고, 금속은 나무를 베어 낸다. 이러한 상생과 상극의 관계는 입으로 전하고 마음으로 깨우쳐야 하며, 글만으로는 온전히 드러내기 어렵다.

수련할 때 몸 안의 음양 두 기운, 곧 용과 호랑이는 서로 호응해야 한다. 용인 양은 호랑이인 음을 부르고, 호랑이인 음은 용인 양의 정화를 받아들여 서로를 기른다. 태백금성(太白金星)이 형혹화성(熒惑火星)을 지날 때 특별한 작용이 생기는 것과 같다. 자연에서 삵이 쥐를 잡고 참새가 매를 두려워하는 것도 서로 제압하는 관계를 보여 준다.

글에서는 유주(流珠), 곧 이화(離火)의 정(精)과 금화(金華), 곧 감수(坎水)의 정(精)이 음양 두 사물을 대표한다고 특별히 밝힌다. 태양의 유주는 본래 실물이 아니라 순양의 기운을 가리킨다. 모래 속의 수은은 선천의 참된 양을 상징한다. 세상 사람들은 육적(六賊), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 방해로 정(精)과 기(氣)를 잃는다. 금인 감(坎)과 물은 서로 생하고 제압하며, 참된 물은 이화(離火)를 제압할 수 있다. 정해진 때에 달여 단련하면 금과 물이 합해져 백액이 생기는데, 이는 금단(金丹)의 싹이다.

마지막으로 두 신장 사이의 금문(禁門)은 음양이 만나는 곳이며, 이곳에서 음과 양, 건(乾)과 곤(坤)이 서로 바뀐다고 한다. 글은 금이 물을 낳는 것을 금공(金公)이 효자를 낳는 일에, 나무가 불을 낳는 것을 엄한 아버지가 사와 수은을 낳는 일에 비유해 오행의 상생을 설명한다. 자손은 끊이지 않고 이어진다. 그러나 마음을 다해 수련하지 않으면 오행이 뒤섞여 그동안의 노력이 물거품이 된다. 예로부터 이 도(道)를 추구하는 사람은 많았지만, 참된 전수를 얻지 못하면 재산을 모두 써도 이루기 어려웠다. 그러므로 수련에는 올바른 방법을 익혀야 한다.

이 경문은 도교의 단약술에서 오행(五行)이 서로 낳고 억제하며 음양(陰陽)이 감응하는 원리를 설명한다. 단약을 만들 때 핵심은 금(납), 목(수은), 수, 화, 토 오행의 상호작용을 파악하는 데 있다.

화는 토를 낳고 토는 다시 금을 낳으므로 토는 금의 어머니가 된다. 화가 지나치게 왕성하면 금이 소모된다. 목은 금의 억제를 두려워하지만, 금이 화에 의해 제련되면 목은 도리어 무성하게 자랄 수 있다. 동남쪽은 목에 속하고 숫자로는 삼과 이에 해당한다. 서북쪽은 수에 속하고 숫자로는 일과 금(사)에 해당한다. 중앙은 토에 속하며 무기 방위에 해당한다. 이 숫자들의 조합인 삼오의 수는 일에서 만조에 이르기까지 모두 천지의 법칙에 부합한다.

단약을 만들 때 자시(子時, 한밤중)에는 양기가 오른쪽으로 돌고, 오시(午時, 한낮)에는 음기가 동쪽에서 생긴다. 음성인 수은은 오시에 양성의 정화를 감싸는데, 이는 달걀 속 노른자와 흰자와 같다. 동쪽과 서쪽은 각각 주인과 손님을 나타낸다. 금(납)과 목(수은)은 만 리나 떨어져 있어도 서로 끌어당긴다. 용과 호랑이가 서로 숨을 주고받듯, 금은 목의 어진 덕을 좋아하고 주인과 손님은 음식처럼 친밀하게 마주한다. 까마귀와 토끼가 서로 탐내고, 남녀가 교합하며, 거북과 뱀이 서로 삼키는 것도 모두 음양이 감응하는 상징이다.

남쪽의 주작(朱雀, 화신)은 서쪽을 지키므로 금을 제련할 때 신중해야 하며 실수해서는 안 된다. 단약을 만들 때는 생기인 기(炁)를 유지해야 한다. 태백성(太白星, 금성)은 황도에서 운행하다가 건위(乾位, 하늘)로 돌아간다. 살기가 이르면 생기가 저절로 펼쳐지는데, 이는 고양이가 쥐를 잡고 참새가 매를 두려워하는 것처럼 자연스럽다. 이런 구결을 알지 못한 채 함부로 시도하면 가산만 탕진하고 그릇된 길로 들어선다. 예로부터 단약술을 좋아하는 사람은 많았지만 참된 스승의 지도를 받지 못하면 성공하기 어렵다. 음양의 이치를 알지 못하면 어찌 같은 부류끼리 서로 구하는 법을 알겠는가? 눈먼 채 귀한 약재를 찾아다니면 오히려 참된 기(氣)를 소모한다. 금석과 초목 같은 무정한 물질은 도를 닦는 일과 거리가 멀다.

이 대목은 마지막으로 때를 살피고 사물의 변화가 드러나는 조짐을 관찰해야 한다고 강조한다. 오행은 서로 억제하면서도 서로 낳는다. 어머니인 음은 기르고 품으며, 아버지인 양은 주도하여 부여한다. 정(精)과 기(氣)가 응결해 형체를 이루면 금석은 썩지 않게 된다. 마음을 오롯이 하고 흩뜨리지 않아야 대도(大道)를 이룰 수 있다. 이는 장대를 세우면 그림자가 생기고 빈 골짜기에서 소리가 울리는 것처럼 반드시 들어맞는 천지의 근본 법칙이다. 들갈근이나 파두 같은 독약을 잘못 쓰면 주 문왕의 점괘나 공자의 점복, 편작의 침술, 무함의 북소리도 구할 수 없다.

이 내용은 수행자가 참된 스승과 거짓 스승을 어떻게 분별하고, 선(禪)과 성(性)의 본질적 관계를 어떻게 이해하는지 말한다. 먼저 스승이라고 자칭하는 사람을 만나면 그가 정법을 말하는지 사설을 말하는지 세심히 살펴야 한다고 강조한다.

참된 명사(明師)는 《참동계(參同契)》와 같은 단도 경전에 정통하여 무엇을 물어도 막힘없이 답한다. 반면 거짓 스승은 열 가지를 물으면 아홉 가지를 모르면서 괴이한 말로 사람을 속인다. “말하지 않는 것이 곧 도(道)다”라고 하거나, 앉아서 공(空)을 관하는 법만 가르친다. 연(鉛)·홍(汞), 호랑이와 용, 금과 목 등 오행(五行)의 상생상극 관계를 묻거나 선천팔괘의 운용법을 물으면 곧바로 말문이 막힌다. 그러나 어리석은 사람들은 누군가 여러 해 좌선했고 어느 도장에 다녀왔다는 말만 듣고 맹목적으로 떠받든다. 그들은 형식적인 수행을 풍자한 마조도일(馬祖道一)의 ‘벽돌을 갈아 거울을 만든다’는 고사를 어찌 알겠으며, 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 오묘한 이치도 알지 못한다.

어떤 사람들은 선배들이 한 말을 몇 구절 어설프게 기억하고는 온종일 선기와 심성을 논하며, 이를 수도의 참뜻인 양 내세워 세상을 속인다. 그들은 참된 성(性)과 선(禪)이 무엇인지 전혀 모른다. 이른바 성은 건괘의 용구효, 곧 양효와 같아서 그 본질이 강직하고 굽히지 않는 움직임이다. 선은 곤괘의 용육효, 곧 음효와 같아서 그 본질이 포용하고 열어 두는 움직임이다. 선과 성의 결합은 토(土), 곧 중궁의 참된 뜻으로 연과 홍을 조화시키는 것과 같다. 금(金), 곧 폐와 목(木), 곧 간이 서로 어우러지는 것은 연, 곧 원정이 홍, 곧 식신을 제압하는 것과 같다. 어짊과 의로움을 함께 베푸는 것은 곧 올곧음으로 생명을 기르는 일이다.

음양의 교대는 《역경(易經)》의 근본 법칙이다. 이궁, 곧 심장에서 선정을 닦는 것이 선종의 요지이고, 수부, 곧 신장에서 기(氣)를 단련하는 것이 단도(丹道)의 근본이다. 삼교(三敎), 곧 유교·불교·도교로 나뉘어도 근본 이치는 서로 통한다. 삼교의 수양에 입문하는 방법을 살펴보면, 모두 같은 종류를 구해야 성공할 수 있다. 이는 오행의 상생상극과 같아서 한쪽이 사라지고 다른 쪽이 성하며 순환이 그치지 않는다.

지인(至人)이 수행할 때의 요점은 음양의 변화를 파악하는 데 있다. 곤괘와 태괘, 곧 수와 토가 교합하여 만물을 기르는 ‘성모’를 낳고, 건괘와 진괘, 곧 금과 목이 감응하여 만물을 화생시키는 ‘영부’를 이룬다. 원정(元精)이 응결하여 형체를 이루면 금석처럼 견고하고 썩지 않는 금단(金丹)을 단련할 수 있다. 수행에서는 오로지 하나를 지켜 정과 기가 새어 나가지 않게 해야 한다. 이는 백 척의 장대를 세우는 것처럼 수행을 지극히 높은 경지까지 밀고 나가면 저절로 참된 본성을 비추어 볼 수 있는 것과 같다.

이 경문은 음양(陰陽)이 서로 감응하고 단약을 수련하는 이치를 주로 설명한다. 먼저 자연 현상에 빗대어 말한다. 수많은 산과 골짜기에서 소리쳐 부르면 소리가 저절로 메아리치는 것은 음양이 서로 감응하는 모습을 생생하게 보여 준다. 야갈이나 파두처럼 감정이 없는 초목도 사람을 독살할 수 있고, 주 문왕(周文王)이나 공자(孔子) 같은 성현, 편작(扁鵲) 같은 신의도 점을 치거나 침을 놓는 방법으로 그 독성을 고치지 못한다. 그렇다면 영성을 지닌 참된 음기와 양기(眞陰眞陽)가 서로 호응한다면 어찌 영단(靈丹)을 맺지 못하겠는가?

제26장 「차녀황아(奼女黃芽)」에서 ‘하상차녀(河上奼女)’는 인체 안의 음정(陰精)을 비유한다. 이는 수련 용어로, 인체의 정수를 가리키며 매우 신묘하여 불을 만나면 흔적도 없이 흩어진다. 이를 다스리려면 ‘황아(黃芽)’를 바탕으로 삼아야 한다. 황아는 수련 용어로 양기가 막 생겨나는 상태를 가리킨다. 만물에는 모두 음양이 있으니, 이 이치를 거스르는 것은 어미 닭 혼자 알을 품는 것과 같아 병아리가 살아남기 어렵다. 음양이 잘 어울리지 못하기 때문이다.

글에서는 음양의 교합이 자연의 법칙임을 강조한다. 불은 저절로 위로 타오르고 물은 저절로 아래로 흐르므로, 사람이 가르칠 필요가 없다. 남녀가 교합할 때 강함과 부드러움이 서로 어우러지는 상태도 사람이 억지로 조종하는 것이 아니다. 사람이 태어날 때 남자는 엎드리고 여자는 위를 향한 자세를 취하며, 죽은 뒤에도 비슷한 상태를 유지한다. 이는 모두 음양이 교합하는 자연스러운 모습이지 부모가 가르친 것이 아니다.

‘하상’은 욕망의 바다를 상징하고, ‘차녀’는 인체 안의 음정을 가리킨다. 음정은 사람을 낳고 기를 수도 있고 해칠 수도 있으며, 단약을 만드는 데 쓸 수도 있다. 사람이 마음을 고요히 하고 수련하면 정기(精氣)가 안에서 길러진다. 외부 자극을 받으면 빠르게 반응한다. 정욕이 움직이면 정기가 불, 곧 마음의 생각을 따라 흩어지는데, 마치 재처럼 거두기 어렵다. 이는 앞에서 나온 ‘태양유주(太陽流珠)’, 곧 쉽게 흩어지는 양기를 비유한 것과 비슷하다. 이를 다스리려면 근본인 ‘황아’에 의지해야 한다. 이는 앞에서 언급한 ‘금화(金華)’, 곧 순수한 양기가 서로 전환하는 원리다.

이 내용은 단약(道教內丹修煉)을 수련할 때 음양(陰陽)이 서로 합하는 자연의 법칙을 따라야 한다고 말한다. 암탉(牝雞)은 수탉의 도움 없이는 혼자 병아리를 부화시킬 수 없고, 알을 따뜻하게 해 줄 햇볕이 있어야 부화에 성공한다. 단약을 수련하는 일도 이와 같아서 진연(先天元氣)과 진홍(元神)이 서로 호응해야 한다.

요즘 어리석은 사람들 가운데는 수련하려면 반드시 깊은 산에 들어가 처자식을 버리고, 곡식을 먹지 않은 채 하루 종일 좌선해야 한다고 생각하는 이들이 있다. 이는 도를 닦는 참뜻을 완전히 잘못 이해한 것이다. 음양(陰陽)과 오행(五行)을 알지 못하고, 용호연홍(內丹術語，指陰陽兩種能量)을 알아보지 못하며, 감리교구(水火既濟的修煉狀態)를 이해하지 못한다면, 좌선만으로 어떻게 도를 얻겠는가?

책에서는 음양의 조화가 중요하다는 점을 두 가지 사례로 특별히 설명한다. 첫째, 여인국에 남자가 없어서 임신하려면 특정한 시각에 우물을 바라보며 기운을 빌려야 한다는 것이다. 이는 고대의 교감 무술이다. 둘째, 불은 위로 타오르고 물은 아래로 흐른다는 자연의 법칙이다. 남녀가 교합할 때 남자가 위에, 여자가 아래에 있는 것처럼, 이는 모두 천지 조화의 바꿀 수 없는 법칙이다.

핵심은 단약을 수련할 때 천지의 음양이 서로 감응하는 자연의 법칙을 본받아야 한다는 것이다. 외로운 음은 생겨나지 않고 홀로인 양은 자라지 않는다. 『역경(易經)』에서 “크도다, 건원(乾元)이여. 만물이 이를 바탕으로 비롯한다”라고 한 것처럼, 모든 생명은 음양이 교차해 조화를 이루는 데서 비롯한다. 도를 닦으면서 이 근본 법칙을 거스르는 것은 불꽃이 아래로 타오르고 물이 위로 솟구치게 하려는 것만큼이나 터무니없다.

이 경문은 남녀의 음양 결합 원리를 들어 도교 내단(內丹) 수련에서 물과 불이 서로 돕고 용과 범이 교합하는 오묘한 이치를 설명한다. 글에서 말하는 감괘(坎卦)는 물과 달, 둘째 아들을 나타내고, 이괘(離卦)는 불과 해, 둘째 딸을 나타낸다. 두 괘상은 『주역(周易)』에 나온다.

달은 스스로 빛을 내지 못하고 해의 빛을 받아야 밝아진다. 이는 수련할 때 음의 기운인 백(魄)이 양의 기운인 혼(魂)의 자양을 받아야 하는 것과 같다. 음양(陰陽)이 균형을 잃으면 달이 해를 가려 일식이 일어나는 것처럼 재앙을 부른다. 수련자는 진양(眞陽)을 지키고 음기가 침범하지 못하게 해야 한다.

글은 남녀의 결합을 비유로 든다. 남자는 양에 속하므로 능동적으로 내보내고, 여자는 음에 속하므로 고요히 지키며 안에 간직한다. 이는 이괘(離卦)의 사토(巳土)가 감괘(坎卦)의 물이 넘치는 것을 제어하는 것과 같으며, 수련할 때도 음양의 균형을 유념해야 한다. 양기가 지나치게 새어 나가면 음기에 제약을 받는다. 태백(兌魄)에 속하는 백(魄)과 이화(離火)에 속하는 혼(魂)은 서로를 제어해야 하며, 이는 자물쇠로 단속하는 것과 같다.

수련의 핵심은 때를 잘 살펴 음양이 조화롭게 서로 돕게 하는 데 있다. 계절이 너무 덥거나 춥지 않아야 하듯, 나아가고 물러남도 천시에 맞아야 한다. 감괘(坎卦)는 겉은 음이고 속은 양이며, 무토(戊土)와 금수(金水)를 간직하니 음백을 기르는 핵심이다. 이괘(離卦)는 겉은 양이고 속은 음이며, 사토(巳土)와 사홍(砂汞)을 품으니 양혼을 이루는 근본이다. 이것이 바로 ‘검은 가운데 흰 것이 있고’ ‘흰 가운데 검은 것이 있는’ 오묘한 이치다.

이 내용은 음양(陰陽)의 조화와 단련 및 단약 수련의 핵심을 다룬다. 글에서는 먼저 남녀의 교합으로 음양의 관계를 비유한다. 진괘(震卦)는 양의 강건한 남성을, 태괘(兌卦)는 음의 유순한 여성을 나타내며, 음양이 서로 사귈 때는 반드시 절제와 정도를 지켜야 한다. 추위와 더위가 바뀔 때 계절의 순서를 따라야 하는 것과 같다. 지나치게 방종하면 겨울에 여름 날씨가 나타나고 여름에 겨울의 혹한이 닥치는 것처럼 음양의 균형이 깨진다. 남성이 주도하고 여성이 응하지 않으면 수련은 실패한다.

여동빈(呂洞賓), 곧 순양옹(純陽翁)의 이야기로 수련이 쉽지 않음을 설명한다. 그는 종리권(鍾離權), 곧 종리노선(鍾離老仙)에게 참된 가르침을 전수받았지만 수련의 세부 사항이 완전하지 않아 여러 차례 시도해도 성공하지 못했다. 최희범(崔希範), 곧 현원최진인(玄元崔眞人)에게 《입약경(入藥鏡)》의 비결을 전수받고서야 문득 깨달아 마침내 금단(金丹)을 이루었다. 저자는 무위(無爲)를 입으로만 말하며 세월을 헛되이 보내는 이들을 비판하고, 그들이 도교의 죄인이며 수련을 논할 자격도 없다고 여긴다.

뒷부분에서는 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 단사(丹砂), 곧 내단의 정수는 금(金), 즉 폐기(肺氣), 목(木), 즉 간기(肝氣), 수(水), 즉 신기(腎氣), 화(火), 즉 심기(心氣)의 네 상이 조화를 이루어야 한다. 오행(五行)을 오장에 대응시키면 간은 목에 속해 푸른색으로 ‘아버지’라 하고, 폐는 금에 속해 흰색으로 ‘어머니’라 하며, 신은 수에 속해 검은색으로 ‘아들’이라 하고, 심은 화에 속해 붉은색으로 ‘딸’이라 하며, 비는 토에 속해 노란색으로 ‘조상’이라 한다. 이 요소들은 자오(子午)의 시각, 곧 음양이 바뀌는 때에 수련을 거쳐 마침내 무사(戊巳), 곧 중궁의 비토(脾土)에서 하나로 합쳐진다.

상양자(上陽子)는 사람의 몸에서 가장 귀한 것이 정(精)과 기(氣)라고 말한다. 원문에는 글자가 빠졌으며, 빠진 글자는 기로 추정된다. 《심인경(心印經)》에서는 이를 으뜸가는 단약으로 여기고, 장백단(張伯端), 곧 장자양(張紫陽)은 이를 성명(性命)의 보배라 부른다. 여러 단경에서 쓰는 용어는 서로 다르지만 본질은 같다. 건곤(乾坤)과 감리(坎離), 빈모(牝牡), 즉 음양, 탁약(橐籥), 즉 풀무에 비유한 호흡, 유무(有無) 등 여러 표현은 모두 연과 수은, 곧 신과 기가 교합하고 용과 호랑이, 곧 심(心)과 신(腎)이 조화를 이루는 내단의 과정을 설명한다. 그 끝에 황아(黃芽), 곧 단이 처음 이루어진 징후가 맺히고 하거(河車)가 운행되어 주천 순환을 이룬다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 쓰이는 많은 용어와 상징을 열거하며, 모두 인체 안에서 정(精)·기(氣)·신(神)이 운행하는 상태를 묘사한다. 이 가운데 일부는 신체 부위를 비유한다. 예를 들어 ‘언월로’는 하단전(下丹田)을 가리킨다. 일부는 수련 과정을 상징한다. 예를 들어 ‘문무화’는 호흡 조절을 가리킨다. 또 ‘금사’와 ‘수은’처럼 몸 안의 정(精)·기(氣)를 나타내는 약물 성분도 있다.

경문은 특히 단사목정(丹砂木精), 곧 심신이 금(金), 즉 선천 원기와 결합해야 금단(金丹)을 이룰 수 있다고 강조한다. 태양유주(太陽流珠), 곧 심신은 쉽게 흩어지므로 금화(金華)의 변화, 즉 원기의 응집을 거쳐야 안정된다. 여기서는 오행(五行)이 서로 낳는 원리로 이를 설명한다. 동방의 목(木), 곧 간기(肝氣)가 남방의 화(火), 곧 심신을 낳고, 서방의 금(金), 곧 폐기(肺氣)가 북방의 수(水), 곧 신정(腎精)을 낳아 음양(陰陽)이 서로 돕는 수련 체계를 이룬다.

그 가운데 ‘황아금액’은 신장 안의 진양(眞陽)을 가리키고, ‘감중지연’은 물속의 금(金), 곧 신장 안의 원기를 가리킨다. 이러한 선천의 에너지는 특정한 수련법을 통해 몸 안에서 운행한다. 예를 들어 ‘작교황도’는 임맥(任脈)과 독맥(督脈)의 순환을 가리킨다. 경문 전체의 핵심은 내단 수련의 본질이 자기 몸의 음양 두 기운을 조화시키는 데 있으며, 모든 용어가 같은 수련 과정을 서로 다른 관점에서 비유해 설명한다는 것이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 오행(五行)의 상생과 상극, 음양(陰陽)을 조화시키는 원리를 설명한다. 용과 호랑이, 동쪽과 서쪽의 방위로 음양 두 기운이 운행하는 법칙을 비유한다.

먼저 오행 가운데 태괘(兌卦)는 서쪽을 나타내며 금에 속하고, 감괘(坎卦)는 북쪽을 나타내며 물에 속한다고 한다. 두 괘는 서로 합한다. 목·화·금·수 네 기운이 뒤섞여 하나가 되며, 각각 동쪽의 청룡(青龍)과 서쪽의 백호(白虎)에 대응한다. 청룡은 동쪽에 속하고 양수인 홀수 셋을 상징하며, 백호는 서쪽에 속하고 음수인 짝수 넷을 상징한다. 목과 화가 짝을 이루는 것은 용이 불에서 생겨나는 것과 같고, 금과 수가 합하는 것은 호랑이가 물에서 태어나는 것과 같다.

본문은 오장과 오행의 대응 관계를 든다. 간은 목에 속하고 푸른색을 띠며 화의 아버지다. 폐는 금에 속하고 흰색을 띠며 수의 어머니다. 신장은 수에 속하고 검은색을 띠며 금의 자식이다. 심장은 화에 속하고 붉은색을 띠며 목의 딸이다. 비장은 토에 속하고 노란색을 띠며 네 기운의 조상이다. 금과 수, 목과 화, 용과 호랑이의 세 대응 관계는 무토와 기토, 곧 중앙의 토(土)가 조화시키는 작용에 기대야 효력을 발휘한다.

두 번째 단락인 ‘묘유형덕장(卯酉刑德章)’은 음양 두 기운의 운행 법칙을 설명한다. 청룡은 본래 동쪽에, 백호는 본래 서쪽에 있는 것이 정상적인 자리다. 그러나 청룡이 유(酉), 곧 서쪽으로 가고 백호가 묘(卯), 곧 동쪽으로 가면 음양이 뒤바뀐 ‘형덕상회(刑德相會)’의 상태가 된다. 이때 용과 호랑이가 만나면 생겨나고 자라나는 덕(德)을 주관하며, 제자리에 각각 있으면 서로 다투어 죽이는 형(刑)을 주관한다.

형은 음양이 어긋나고 오행이 순행하는 것을 뜻하며, 덕은 음양이 조화를 이루고 오행이 뒤집히는 것을 뜻한다. 2월에 양기가 자랄 때 느릅나무는 오히려 잎을 떨어뜨리고, 8월에 음기가 자랄 때 보리는 도리어 자라난다. 이는 모두 음양이 교대하는 모습이다. 사람도 장년에는 양기가 왕성하지만 음양의 균형에 유의해야 한다. 수련의 전 과정은 이러한 음양오행의 관계를 조절해 내단 수련의 목적에 이르는 것이다.

이 내용은 인체의 음양(陰陽)이 성쇠하는 과정과 수련 시기의 관계를 설명한다. 양기(陽氣)가 왕성할 때, 곧 양이 많고 음이 적을 때 욕망에 지나치게 빠지면 욕화(慾火)가 크게 치솟아, 강성해 보이는 양기가 음기에 모조리 소모된다. 남은 양기가 있더라도 온갖 병의 침입을 막지 못하고, 마침내 양기가 다해 죽음에 이른다. 이것이 ‘덕이 형벌로 돌아간다(德返為刑)’는 뜻이다. 본래 생명을 북돋워야 할 기운이 도리어 치명적인 해가 된다.

그러나 지혜로운 사람은 남은 양기가 아직 있을 때, 곧 지혜로운 이가 그 여양(餘陽)을 타고 곧바로 환단(還丹)의 도를 수련하면 생사의 흐름을 되돌릴 수 있다. 이를 ‘형벌과 덕이 함께 모인다(刑德並會)’고 하는데, 위기와 전환의 기회가 공존하는 상태를 뜻한다. 팔월 추분 무렵의 괘상은 음이 넷이고 양이 둘이다. 음기가 점차 성해져도 남은 양기가 있어 제맥이 자라날 수 있다. 이는 나이가 육십을 바라보는 사람이 남은 양기를 붙들어 금단(金丹)을 수련하면 다시 젊어질 수 있는 것에 비유된다.

본문은 북두성의 운행으로 수련 시기를 설명한다. 이월 자시에는 규성(魁星)이 묘방에 있어 동쪽을 향하고, 강성(罡星)은 사방에 있어 동남쪽을 향하니 생겨나 자라게 하는 덕을 주관한다. 팔월 술시에는 강성(罡星)이 유방에 있어 서쪽을 향하고, 규성(魁星)은 해방에 있어 서북쪽을 향하니 거두어 죽이는 형벌을 주관한다. 단을 수련할 때는 ‘강성이 축(醜)을 가리키고 그 몸은 미(未)에 있다(罡星指醜其身在未)’는 법칙을 따라야 한다. 곧 기운이 바뀌는 시공의 지점을 붙들어야 한다.

수련의 핵심은 오행(五行)을 뒤집는 데 있다. 이는 일상의 생리 법칙을 거슬러 수화(水火)가 서로 돕게 하고, 신수(腎水)와 심화(心火)를 어우러지게 하여 음양의 균형을 이루는 것이다. 양기는 하나에서 시작해 아홉에 이르러 극성해지면 다시 순환한다. 이 주기를 ‘일구지수(一九之數)’라 한다. 가장 중요한 기운인 원정(元精)은 허수(虛宿)와 위수(危宿)에 해당하는 방위, 곧 북쪽 감위(坎位)에서 자란다. 이곳은 해와 달이 만나고 거북과 뱀이 뒤엉키는 현무(玄武)의 선천 기운이 모이는 자리이며, 단을 이루는 핵심이기도 하다.

세상 사람들은 자오(子午) 방위, 곧 남북 방향의 수련 요령을 흔히 오해한다. 실상 핵심은 음양이 바뀌는 시공의 지점을 붙드는 데 있으며, 역수련으로 생명 기운을 다시 선천의 상태로 돌리는 데 있다.

이 경문은 주로 단을 수련할 때 음양(陰陽)을 조화시키는 일이 중요하다고 말한다. 단을 수련하는 일은 자연계에서 음양이 서로를 낳는 이치와 같다. 묘시와 유시는 음양이 바뀌는 때이므로, 이때 수련할 때는 목욕하듯 깨끗함을 지켜야 한다. 글에서는 봄에 시드는 느릅나무와 가을에 자라는 제맥으로 ‘덕 가운데 형벌을 경계하고, 생겨나는 가운데 죽임을 경계한다’는 이치를 비유한다. 생기가 넘쳐 보일 때도 위기를 경계해야 하고, 숙살하는 기운이 감도는 때에도 생기가 숨어 있다.

이어 《시경》에서 짝을 찾는 물수리의 고사를 들어 단약의 약재는 반드시 음양이 짝을 이루어야 한다고 설명한다. 현무(玄武)가 거북과 뱀이 서로 얽힌 모습으로 이루어진 것과 같다. 두 여자가 한 방에 함께 사는 것처럼 짝이 맞지 않으면, 소진과 장의 같은 유세가가 중매를 서더라도 끝내 참된 결합을 이룰 수 없다. 단을 수련하는 일도 이와 같다. 약재의 종류가 서로 맞지 않으면 황제가 직접 불을 맡고, 태공이 주관하며, 팔공이 약재를 찧고, 제단을 차려 신령께 절을 올린다 해도 마치 풀로 솥을 때우고 유황으로 종기를 치료하는 것처럼 터무니없다.

마지막으로 금단(金丹) 대도의 핵심은 선천일기(先天一氣)를 얻는 데 있으며, 이는 반드시 음양이 서로 감응해야 이루어진다고 강조한다. 천지가 운행할 때 사계절의 순서를 따라야 하고, 해와 달이 교대할 때 빛의 법칙을 따라야 하는 것과 같다. 참된 수련자는 천지 조화의 기틀을 붙잡아 자신의 수련을 자연의 법칙과 완전히 맞추어야 한다. 그래야 선천의 경지에서는 천도의 제약을 받지 않고, 후천의 경지에서는 자연의 법칙에 순응할 수 있다.

이 내용은 천도(天道)를 따르는 것이 중요하다고 말한다. 천지 운행의 법칙인 천시(天時)는 하늘조차 어기지 않는데, 하물며 사람이랴? 이 천도(天道)의 법칙을 깨달은 이가 성인(聖人)이고, 이를 실천하는 이가 신인(神人)이다. 이 경전은 어디에 있든 천지의 신령과 해와 달과 별, 뇌정(雷霆)의 만신(萬神)이 늘 지켜 준다.

참으로 덕행을 갖춘 현인이 공경하는 마음으로 배우고 만 번 외우면, 선진(仙眞)이 내려와 지극히 높은 도법(道法)을 전수한다. 그러나 어리석고 무지한 사람이 함부로 비방하면 귀신이 은밀히 그의 잘못을 기록해 죄악의 흑적(黑籍)에 올린다. 가벼우면 악병에 시달리고, 심하면 음사(陰司)가 그의 양수(陽壽)를 줄인다. 죽은 뒤에는 음간(陰間)의 귀신으로 전락해 영원히 고해(苦海)에 빠진다. 선을 행하면 복을 얻고 악을 행하면 화를 부른다는 이치는 분명하니, 결코 가볍게 여겨서는 안 된다.

(흑적(黑籍)은 도교에서 악행을 기록하는 음간(陰間)의 장부를 뜻하고, 촉산(促算)은 양수(陽壽)를 줄임을 뜻한다. 이는 도교의 인과응보 관념을 드러낸다.)

고대 성현들은 심오한 도법을 마음에 품고 참된 도(道)를 지키며, 구정(九鼎)으로 단약을 만드는 수련을 통해 속세를 초탈한다. 행적을 감추고 정신을 기르며, 해와 달과 별의 세 빛이 지닌 덕성과 통한다. 이렇게 수련하면 체액이 조화를 이루고 근골이 튼튼해지며, 사기(邪氣)를 몰아내고 정기(正氣)를 오래 보존한다. 오랜 세월 쌓아 가면 몸을 바꾸어 신선이 된다.

성현들은 후세에 도를 구하는 이들을 가엾게 여겨 수련의 요점을 그림과 글로 된 전적에 적고, 수련의 세부 방법은 드러내되 근본 원리는 감추었다. 이 전적들은 여러 이름으로 표현되어 후세 학자들은 참된 전승을 얻고도 보옥을 상자에 넣어 둔 듯했다. 대대로 전해질수록 오히려 더욱 혼란스러워졌다. 심지어 관리가 정무를 돌보지 않고, 농부가 농사를 그만두며, 상인이 물건을 버리고, 뜻을 품은 이들이 가난해지게 했으니 참으로 안타깝다.

그러므로 내가 특별히 간결한 글로 요점을 기록하고, 조리 있게 실질적인 내용을 담았다. 그 이치를 파악하기만 하면 총명한 사람은 스스로 그 오묘함을 깨달을 수 있다.

복희(伏羲), 신농(神農), 황제(黃帝) 같은 고대 성현이 남긴 전적에는 지극히 높은 대도(大道)가 기록되어 있다. 《음부경(陰符經)》 315자가 대표적인 예다. 후세 사람들은 참된 도를 알지 못해 이를 멋대로 “백 자로 도를 풀이하고, 백 자로 법을 풀이하고, 백 자로 술을 풀이한다”고 해석했으니 터무니없는 말이다. 사실 《음부경》의 첫머리인 “하늘의 도를 살핀다”는 120자는 총론이고, “천지 만물의 도”라는 91자는 구체적인 수련법을 설명하며, “눈먼 이는 듣기를 잘한다”는 104자는 도를 이루는 요체를 설명한다.

황제가 정호(鼎湖)에서 구정대단(九鼎大丹)을 만들어 용을 타고 승천했다는 이야기는 금속과 돌, 초목을 태워 단약을 만드는 외단(外丹)을 말하는 것이 아니라, 선천의 원기(元氣)를 굴복시켜 내단(內丹)을 맺는다는 뜻이다. 이른바 “복련(伏煉)”은 “복련(服煉)”이 아니다. 여기에는 일곱 가지 요결이 담겨 있다. 현묘함을 품고, 참됨을 지니며, 자취를 변화시키고, 세상에서 숨으며, 정(精)을 머금고, 신(神)을 기르며, 세 빛의 덕성과 통하는 것이다. 이것들이 수련의 기초 공부이며 “노화(爐火)”, 곧 “연기(煉己)”의 공부라 한다. “연기”를 제대로 하면 진원지기(眞元之氣)가 화로 속 불처럼 온몸을 따뜻하게 한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 말한다. 수련자는 먼저 네 가지를 갖춰야 한다. 진액이 막힘없이 흐르게 하고, 피부의 결을 펴며, 근골을 튼튼하게 한다. 이렇게 하면 몸속의 사기를 몰아내고 정기를 오래 보존할 수 있다.

내단(內丹)을 수련하는 핵심은 마음속에 현묘한 근원인 현일(玄一)을 지키고, 순수한 본성인 태을지진(太乙之眞)을 품는 데 있다. 진정한 고인은 자신의 수련 흔적을 감춰 사람들이 쉽게 알아차리지 못하게 한다. 그러므로 이런 경지를 이해하는 사람은 드물고, 알아보는 사람은 더욱 귀하다.

옛날에 도를 닦아 성취한 사람들은 모두 깊이 감추고 드러내지 않아 헤아리기 어려웠다. 그들은 두 가지 공부로 수련했다. 첫째는 정을 머금는 일로, 몸속의 정기(精氣)를 충실하게 유지해 자신을 연마하는 것이다. 둘째는 신을 기르는 일로, 온몸의 신기(神氣)를 보양해 도(道)와 합치게 하는 것이다.

이런 경지에 이른 뒤에는 삼광과 덕을 통하게 하는 일이 가장 중요하다. 이는 해와 달과 별의 삼광에 통하는 덕행을 말한다. 도만 닦고 덕을 닦지 않으면 음만 있고 양은 없는 것과 같다. 참된 수련자는 덕행이 깊을수록 오히려 자신의 덕을 내세우지 않는다. 그러면 천지의 신명과 해와 달과 별이 모두 그에게 감응해 통한다. 장도릉(張道陵), 갈홍(葛洪), 허손(許遜) 같은 조사들도 모두 이렇게 묵묵히 수련을 쌓았다.

내련(內煉)의 공부가 단단해지고 덕행을 깊이 쌓은 뒤에야 대단(大丹)을 제련할 수 있다. 여기서 옥진(玉津)인 백설과 금액(金液)인 황아는 모두 내단술 용어로, 수련할 때 생기는 정화 물질을 가리킨다. 이런 정화가 몸속의 신실(神室)에서 운행하면 근골이 강해지고 온몸의 뼈마디에 깃든 음사를 몰아내 선천의 양기를 오래 보존할 수 있다. 오랫동안 수련하면 마침내 몸을 바꾸어 신선이 된다. 황제가 구정대단(九鼎大丹)을 제련한 것도 이렇게 이룬 것이다.

이어 역대 성현의 수련 본보기를 든다. 헌원황제(軒轅黃帝)는 세 생에 걸쳐 수련했는데, 첫 생에는 백성이었고 둘째 생에는 신하였으며 셋째 생에는 임금이었다. 공덕을 쌓은 뒤 하늘에 올랐다. 주 문왕(周文王)은 《주역》으로 건곤과 음양의 도를 밝혔다. 공자(孔子)는 《십익》을 지어 천지의 움직임과 고요함의 이치를 풀이했다. 노자(老子)는 《도덕경》 오천 자로 유무와 현빈(玄牝), 곧 도가에서 조화의 근원을 가리키는 말의 오묘함을 드러냈다. 자사(子思)의 《중용》은 천명과 본성을 말했고, 맹자(孟子)는 호연지기를 기르는 일을 말했다. 팽조(彭祖), 열자(列子), 장자(莊子)도 각기 다른 방식으로 도를 증득한 고인들이다.

이 글은 고대 수선 경전인 《주역참동계(周易參同契)》의 전승 방식과 학습 요점을 말한다. 대략 다음과 같다.

고대 성현은 후대 사람들이 도(道)를 배우고 수선할 수 있도록 수련의 요점을 그림으로 그리고 책으로 썼다. 그러나 어떤 내용은 겉으로 드러난 지식만 알려 준다. 예를 들어 《역경(易經)》의 건괘와 곤괘 같은 기본 개념이다. 진정한 핵심 비결은 스승이 입으로 전하고 마음으로 일러 주어야 하므로, 중요한 내용은 대부분 감춰져 있다. 또 어떤 지식은 모르는 사람이 함부로 쓰지 못하도록 비유와 암호를 써서 여러 책에 흩어 놓았다.

훗날 총명한 사람들이 이런 책을 찾아내더라도, 밝은 스승을 만나 지도를 받지 못하면 평생 책을 보물처럼 간직해도 소용이 없다. 더 심각한 것은 책의 말을 그대로 따라 하며 제멋대로 짐작하고 수련하는 경우다. 그러다 주화입마에 빠져 음양(陰陽)과 오행(五行)까지 어지럽히게 된다. 관리는 연줄이 없고, 농부는 땅이 없고, 장인은 도구가 없고, 상인은 밑천이 없는 것과 같다. 도를 배우는 사람도 책만 있고 스승에게 구결을 전수받지 못하면 시작할 방법이 없다.

저자인 선옹(仙翁)은 도를 구하는 이들을 안타깝게 여겨 수련의 요점을 정리해 《주역참동계(周易參同契)》를 지었다. 책은 세 부분으로 나뉜다. 상편 열다섯 장은 음양의 변화와 단을 만드는 기초를 설명하고, 중편 열다섯 장은 화후의 조절을 자세히 설명하며, 하편 다섯 장은 구체적인 조작법을 다룬다. 책에 적힌 수와 분량에는 모두 엄격한 기준이 있다. 스승의 지도를 받아 그대로 수련하면 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

난해해 보이는 ‘난사’는 사실 의도적으로 만든 암호이며, ‘공규’ 같은 말에는 심오한 현기가 담겨 있다. 이 책은 겁난을 건너는 배이자 어둠 속의 등불과 같다. 다만 진정한 대도는 성인이 아니면 깨닫지 못하고, 현인이 아니면 전하지 못한다. 그러므로 아버지도 아들에게 함부로 가르치지 않으니 신중히 대해야 한다.

이 글은 금단대도(金丹大道)를 수련하는 비결을 다루므로 특히 신중하게 대해야 한다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 고수의 전승은 알맞은 제자에게만 전할 수 있으며, 함부로 군왕에게 바쳐서는 안 된다. 덕행이 없는 사람은 감당하기 어렵고, 경솔하게 전하면 도리어 재앙을 불러올 수 있기 때문이다. 참으로 지혜로운 사람은 신중히 생각하고 마음을 다해 이 이치를 깨닫는다.

이어 천지의 자연스러운 운행 현상을 들어 단약을 만드는 과정을 비유한다. 천지 사이의 가장 웅대한 풍경은 은하수가 수만 리에 걸쳐 가로지르는 모습과 같고, 북두성(北斗星)이 특정한 방향을 가리키면 사람들은 모두 놀란다. 해와 달이 운행하는 궤적이 어긋나면 아홉 해 동안 재앙이 이어지며, 군왕조차 이런 천상을 보면 스스로 반성하고 바로잡는다. 이는 단약을 만들 때 화후를 조절하는 일과 같으니, 음양(陰陽)이 오르고 내리는 리듬을 파악하는 것이 관건이다.

글에서는 단약을 만들 때 나타나는 모습을 자세히 묘사한다. 약물이 솥 안에서 강물처럼 흘러 마침내 바다로 돌아가고, 음기와 양기는 암수처럼 짝을 이루어 자오와 인신의 시각을 오가며 순환한다. 북두성의 인도를 따라 때를 맞추는 일은 저울로 재듯 화후를 정밀하게 조절하는 것과 같다. 솥 안의 약물은 산에서 쪄지는 듯하고, 아래에는 불길이 세차게 타오른다. 백호(白虎), 곧 서방의 금정(金精)이 먼저 나아가고, 청룡(青龍), 곧 동방의 목정(木精)이 뒤이어 조화를 이룬다. 주작(朱雀), 곧 남방의 화정(火精)은 날아오르며 오색을 드러낸다. 때로는 그물이 걸린 새가 몸부림치며 슬피 우는 듯하고, 때로는 아기가 어머니를 그리워하며 우는 듯하다.

시각으로 따지면 절반쯤 단련했을 때, 솥 안의 약물은 물고기 비늘처럼 뒤집히고 오색으로 번쩍이며 변화가 무상하다. 끓는 솥물은 겨울의 고드름과 종유석이 뒤섞여 쌓인 모습과 같고, 음기와 양기는 완벽히 호응하여 균형을 유지한다. 청룡은 동쪽의 방수(房宿), 곧 이십팔수 가운데 하나에 자리하며 봄의 묘위에 해당한다. 백호는 서쪽의 묘수(昴宿)에 자리하며 가을의 유위에 해당한다. 주작은 남쪽의 장수(張宿)에 자리하며 정오의 방향에 해당한다. 금·목·화를 상징하는 이 셋이 모이면 가족이 함께 모인 듯 화목하다. 그 근원은 본래 모두 음기와 양기이며, 끝내 하나로 돌아간다.

단련 과정은 정해진 법칙을 따라야 한다. 약물의 색은 흰색에서 노란색으로 변하고, 다시 붉은색에서 검은색으로 바뀌어 첫 번째 전의 금단을 완성한다. 이는 자연에서 산과 못의 기운이 증발해 비구름이 되고, 흙이 말라 먼지가 되며, 타오르던 불이 꺼져 흙으로 돌아가는 것과 같다. 치자로 노랗게 물들이고 요람으로 초록색을 물들이며, 가죽을 고아 아교를 만들고 누룩을 발효시키는 일과도 같다. 모두 자연 조화의 작용이다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 다루며, 주로 음양(陰陽)의 상호 보완과 용호(龍虎)의 교합이라는 단약 수련의 요결을 설명한다.

상고의 성인들은 도(道)의 이치가 현묘해 직접 설명하기 어려웠기 때문에 여러 비유로 이 비밀을 전했다. 황제(黃帝)와 기백(岐伯)이 의술을 논할 때 한 말처럼, 정(精)이 부족하면 맛으로 보충하고 형체가 부족하면 기(氣)로 보충한다. 이는 사실 금단(金丹) 대도의 근본을 이미 드러낸다. 음양이 서로 보완하게 하여 선천의 한 기(氣)를 수련하는 것이다.

주 문왕(周文王)이 《주역(周易)》에서 말한 “서남쪽에서 벗을 얻는다”와 공자(孔子)가 말한 “같은 소리는 서로 응하고, 같은 기(氣)는 서로를 찾는다”, 노자(老子)가 말한 “현빈(玄牝)의 문은 천지의 뿌리다”는 모두 같은 이치를 말한다. 금단을 수련하는 것은 음양 두 기(氣)를 조화시키는 일이다. 《참동계(參同契)》에 자세히 기록되어 있듯이, 단약을 수련하려면 약물과 솥, 화후 등의 요소를 파악해야 하며, 핵심은 금(양)기와 수(음)기를 서로 융합하게 하는 데 있다.

구체적인 수련법에서는 ‘용’으로 동방의 목기(木氣), 곧 양을 상징하고, ‘호랑이’로 서방의 금기(金氣), 곧 음을 상징한다. 용은 목에 속하고 이화(離火) 속에 숨어 있으므로 “용은 불 속에서 나온다”고 한다. 호랑이는 금에 속하고 감수(坎水) 속에 숨어 있으므로 “호랑이는 물속에서 생겨난다”고 한다. 수련할 때는 먼저 동방의 청룡(靑龍)을 항복시켜 양기(陽氣)를 조섭한 뒤, 서방의 백호(白虎)와 교합시켜 음기(陰氣)를 조화롭게 한다. 이는 봄·여름·가을·겨울 사계절이 순환하는 것처럼 자연스럽다.

금단 대도의 핵심은 태극(太極)의 음양 변화 법칙을 본받는 데 있다. 이른바 ‘금’은 건천(乾天)의 양기를 나타내고, ‘단’은 곤지(坤地)의 음기를 나타낸다. 음양 두 기(氣)가 거듭 교합하고 순환하면서 마침내 순양의 한 기(氣)를 단련해 낸다. 역대 성인들은 서로 다른 방식으로 이 이치를 설명했지만, 근본 법칙은 모두 같다.

이 경문은 천지의 자연 현상으로 내단(內丹) 수련의 과정을 비유한다. 저자인 위백양(魏伯陽), 곧 선옹(仙翁)은 이괘(離卦)를 불에, 감괘(坎卦)를 물에 비유해 음양(陰陽)을 나타내고, 금수(金水)로 수련의 핵심 물질을 비유한다. 문중의 하북성(河鼓星), 성기(星紀) 같은 별자리는 음양이 만나는 때를 나타내며, 해 그림자의 움직임은 수련의 때를 헤아리는 일을 비유한다.

수련의 핵심은 음양을 파악하는 데 있다. 자웅은 자오(子午)의 방위, 곧 남북을 나타내고, 출입은 인신(寅申)의 시각, 곧 새벽과 저녁을 가리킨다. 증산(甑山)은 깊고 헤아리기 어려운 수련의 입구를 상징하고, 별 이름인 초요(招搖)는 아득하고 흐릿한 수련의 상태를 나타낸다. 백호(白虎)는 금정(金精)을, 주작(朱雀)은 화후(火候)를 상징한다. 문중의 ‘나망(羅網)’은 수련을 시작하는 일을, ‘탕확(湯鑊)’은 달이고 정련하는 과정을 비유하며, ‘정비(鼎沸)’는 기운이 왕성한 상태를 나타낸다.

참된 금단대도(金丹大道)는 오행(五行)이 모두 갖추어지고 음양이 조화를 이루어야 한다. 경문에서 ‘그 크기가 기장쌀만 하다’고 한 것은 금단(金丹)이 작아도 천지의 지극한 이치를 담고 있음을 뜻하며, 원시천존(元始天尊)이 매달아 두었다는 보주와 같다. 이러한 수련은 자연스러운 음양의 감응으로 이루어지며, 사악한 채전술과는 전혀 다르다.

문중에서는 여러 자연 현상으로 이를 비유한다. 산과 못의 기운이 피어오르는 것은 금단이 형성되는 일을, 흙이 먼지가 되는 것은 진기(眞氣)가 맺혀 단이 되는 일을 비유한다. 황벽으로 노랗게 물들이고 쪽풀로 푸르게 물들이며, 가죽을 삶아 아교를 만들고 발효해 술을 빚는 것처럼, 금액(金液)을 수련하면 반드시 환단(還丹)을 이룬다. 끝으로 음양이 짝을 이루는 일이 중요하다고 강조한다. 건(乾)이 곤(坤)과, 진(震)이 태(兌)와 짝을 이루어야 음양이 조화를 이루며, 같은 성질끼리 짝을 이루면, 이를테면 태(兌)가 손(巽)과 짝을 이루면 조화를 이룰 수 없다. 이 이치는 참되고 거짓이 없으며, 별들이 보이고 모든 강물이 바다로 흘러드는 것처럼 확실하다.

이 경문은 금단대도(金丹大道) 수련의 핵심 원리를 주로 설명하며, ‘삼오일(三五一)’이라는 개념의 중요성을 강조한다.

먼저 천지가 운행하는 영원한 법칙인 도(道)는 예로부터 변함이 없다고 밝힌다. 성현은 글을 지을 때 처음과 끝이 서로 호응하도록 한다. 《주역참동계(周易參同契)》가 첫머리에서 “건곤은 역도의 문호다”라고 하고, 끝에서는 근원을 거슬러 올라가 문호를 찾아야 한다고 강조하는 것과 같다. 이는 도를 닦으려면 처음과 끝이 한결같은 이치를 알아야 함을 보여준다. 천도는 사사로움이 없으며, 참으로 깨달음이 있는 수행자에게만 전해진다.

「정기 묘용」 장에서는 ‘삼오일’의 오묘한 뜻을 특별히 설명한다. ‘삼오’란 오행(五行) 가운데 동방의 목(木)인 삼과 남방의 화(火)인 이가 합쳐 오가 되고, 북방의 수(水)인 일과 서방의 금(金)인 사가 합쳐 오가 되며, 여기에 중앙의 토(土)인 오가 더해져 완전한 오행 체계를 이룬다는 뜻이다. ‘일’은 금단대도의 핵심 진리를 나타낸다. 경문은 단약을 만드는 도구의 구체적인 치수에만 집착하는 이들을 얕다고 비판한다. 참으로 중요한 것은 ‘삼오일’의 깊은 뜻을 깨닫는 데 있다.

공자의 말을 인용해 수의 변화 법칙인 ‘삼오의 변화’를 이해하면 천지 만물의 운행 법칙을 통달할 수 있다고 설명한다. 또 《오진편(悟眞篇)》을 인용해 ‘삼오일’은 세 글자뿐이지만, 예나 지금이나 참으로 이해하는 사람은 드물다고 말한다. 구체적으로는 다음과 같다.

• 동방의 목인 삼과 남방의 화인 이가 합쳐 오가 된다.
• 북방의 수인 일과 서방의 금인 사가 합쳐 오가 된다.
• 중앙의 토는 스스로 오의 수를 품고 있다.

이 세 가지가 합쳐지면, 곧 세 집안이 만나 금단(金丹)인 영아(嬰兒)를 맺는다. 이 이치에 통달한 사람만이 성인의 경지에 들어 범속을 넘어설 수 있다.

마지막으로 오행에 대응하는 수와 속성을 설명한다. 동방의 청룡(靑龍)은 목에 속하고 생수는 삼이며, 인덕을 나타낸다. 남방은 화에 속한다… (이후 내용은 누락되었다.) 수련 체계 전체는 음양(陰陽)과 오행의 수리 관계를 바탕으로 세워진다.

이 경문은 도교 연단술의 오행(五行) 상생 이론과 솥의 상징을 주로 다룬다. 오행인 목·화·토·금·수에 해당하는 색깔과 숫자, 방위 등을 들어 연단 과정의 여러 요소가 맺는 관계를 비유한다.

붉은색은 불을 나타내고 남쪽에 속하며 숫자는 둘이다. 유연함과 피를 상징한다. 연단에서 말하는 단사(丹砂), 즉 주사와 흐르는 수은은 아버지와 아들의 관계와 같다. 목이 불을 낳고, 불은 다시 음을 낳는다. 리괘(離卦)는 불이며 양 가운데 음이다. 마치 딸이 진괘(震卦)인 나무를 아버지로 삼고, 나무와 불이 서로 어울리는 것과 같다.

흰색은 금을 나타내고 서쪽에 속하며 숫자는 일곱이다. 의리를 상징한다. 검은색은 물을 나타내고 북쪽에 속하며 숫자는 다섯이다. 지혜를 상징한다. 금은 물을 낳고, 감괘(坎卦)는 물이며 음 가운데 양이다. 마치 아들이 태괘(兌卦)인 금을 어머니로 삼는 것과 같다.

노란색은 흙을 나타내고 중앙에 속하며 숫자는 하나다. 신의를 상징한다. 흙은 금·나무·물·불을 조화롭게 한다. 이는 노자가 “혼돈 속에 정수(精髓)가 있다”고 한 것과 같다. 이러한 요소들이 완벽하게 어우러지면 금단(金丹)으로 응결한다.

뒤에서는 넷과 여덟을 더하면 열둘이 되고, 여기에 둘을 더하면 열넷이 된다고 말한다. 이는 보름달이 떴을 때의 순수한 양의 상태를 상징한다. 연단 솥의 주둥이는 음양이 만나는 문을 상징한다. 세상 사람들은 흔히 솥의 구체적인 크기에 집착하지만, 진정한 연단은 천지를 솥과 화로로 삼는다는 사실을 알지 못한다. 이 대목은 연단이 외적인 형식에 있는 것이 아니라 음양과 오행의 내적 법칙을 파악하는 데 있음을 강조한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 오묘함을 말하며, 천지 자연의 운행 법칙으로 인체 안의 수련 과정을 비유한다.

먼저 단련(내단 수련)은 천지를 화로로 삼고 음양(陰陽)을 화후로 삼아야 한다고 말한다. 인체는 작은 천지와 같아서 몸을 화로로, 정기(精氣)를 불로 삼는다. 이는 금속 광석을 화로와 솥으로 쓰는 외단술과 다르다. 수행자는 한 해가 열두 달임을 알아야 한다. ‘척이(尺二)’는 열두 달을 상징하며, 매달 기와 수가 서로 생하는 때가 있다. 화로와 솥, 곧 인체가 너무 두꺼우면 수련이 정체되고, 너무 얇으면 정기가 쇠약해지므로 균형을 유지해야 한다. 옛 선현은 한 해의 일흔두 절후를 하루 안에 압축하고, 매 시진을 여섯 후로 나누었으며, 각 후에는 세 부(시간 단위)가 있다고 했다. 수련할 때는 이런 때를 정확히 파악해야 한다.

‘복’은 단전(丹田) 내부를 가리키고, ‘제’는 달과 함께 변하는 것을 나타내며, ‘삼’은 매달 초사흘을 가리킨다. 수행자는 적절한 수련 시기와 정기(鼎器)를 얻으면, 매달 초사흘 밤에 고요히 앉아 기다려야 한다. 그러다 따뜻함이 알맞은 양기(陽氣)가 싹트는 것을 느끼면 단련을 시작할 수 있다.

‘음은 위에 있고 양은 아래로 달린다’는 말은 수련할 때 물과 불이 서로 조화를 이루는 상태를 말한다. 음인 물은 위에 있고 양인 불은 아래에 있으니, 이는 《역경》의 수화기제괘(水火既濟卦)와 지천태괘(地天泰卦)와 같다. 자양진인(紫陽眞人), 곧 송대의 유명한 내단가가 말한 ‘그를 주인으로 삼고 나는 손님이 된다’는 것은 수련할 때 자연의 법칙에 순응하여 음양이 각각 제자리에 있도록 한다는 뜻이다. 이 내용은 수련이 천시에 따라야 하고, 음양 변화의 미묘한 때를 파악하며, 중정하고 평온한 상태를 유지해야 한다고 강조한다.

이 내용은 단약을 정련할 때 화후를 조절하는 방법을 말한다. 처음에는 무화(武火), 곧 맹렬한 불로 자신을 단련하고, 마지막에도 무화로 단약을 온양한다. 그 중간에는 문화(文火), 곧 약한 불로 단약을 정련한다. 처음 칠십 일은 수련을 쌓아 가는 힘든 단계이고, 마지막 삼십 일 동안 온양할 때는 각별히 신중해야 한다. 칠 더하기 삼십은 모두 삼십칠 일이고, 여기에 이백육십 일을 더하면 삼백육십 일이 된다. 이는 하나의 온전한 주천(周天) 순환을 상징한다.

구체적인 배분은 다음과 같다. 시간의 칠 할은 자신을 단련하는 데 쓰고, 삼 할은 온양하는 데 쓴다. 온양을 일 년간 하려면 먼저 삼 년간 자신을 단련해야 한다. 중간에 단약을 정련하는 데 쓰는 문화는 반 시진, 곧 약 한 시간만 필요하다. 이것이 이른바 ‘잘 고르게 조절함’이다. 곧 화후의 균형을 잘 조절하는 것이다. 단약을 정련하는 데 쓰는 그 반 시진의 문화는 칠십 일과 삼십 일을 세는 데 포함되지 않는다. 수련자는 ‘처음과 끝, 시작과 마침’이라는 네 글자에 각별히 주의해야 한다. 중간에 문화를 쓰는 단계는 앞뒤 단계와 구분된다.

세상 사람들은 흔히 ‘칠십 일과 삼십 일’이 문화 삼 할과 무화 칠 할을 가리킨다고 잘못 이해한다. 그러나 단경(丹經)은 흔히 참뜻을 숨긴다. ‘한 부(符)’, 곧 한 번의 호흡 순환이 이루어지는 순간이 단약을 얻는 관건임을 깨달으면, 중간에 문화를 쓰는 방법도 자연히 통달하게 된다.

음양(陰陽)의 배합을 보면, 음화(陰火), 곧 단약을 정련할 때의 음적인 화후와 황아(黃芽), 곧 납의 정수는 각각 칠의 수를 차지한다. 땅의 둘이 불을 낳고 하늘의 일곱이 모래를 이루니, 이것이 음화가 생기는 수인 일곱이다. 하늘의 하나, 곧 물이 물을 낳고 땅의 여섯이 납을 이루니, 이것이 황아의 배합 수인 일곱이다. 납과 불의 수를 합하면 칠이 둘이 되어 모두 열넷이다. 이 열넷의 수에 해당하는 납과 불이 정기(鼎器), 곧 단약을 정련하는 화로 안에서 만나면 수련자가 금단(金丹)을 이루도록 도울 수 있다.

수련의 요점은 심신을 조절하고 현관(玄關), 곧 단전(丹田)을 안정시키며 중정하고 평온한 상태를 유지하는 데 있다. 수련의 오고 감은 근본에서 벗어나지 않으며, 점차 성정을 순일하게 하여 본원으로 돌아간다. 군신이 서로 대하듯 삼가고 공경해야 하며, 수련의 한 주기를 마치려면 매우 부지런히 노력해야 한다. 빈틈없이 지키고 보호하며, 미혹되거나 혼미해져서는 안 된다. 수련의 길은 멀고 깊다. 이 이치를 통달하면 천지와 통할 수 있다. 단약을 아주 적은 양, 곧 도규(刀圭)만큼 복용하면 혼백을 정화하고 장생을 얻어 선경에 편안히 머물 수 있다. 도를 즐기는 사람은 근본을 탐구하고 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토를 살피며, 수량을 정확히 헤아려야 한다. 이런 이치는 조용히 생각하고 체득해야 하며, 굳이 많이 말할 필요가 없다. 깊이 간직하고 지켜 비밀로 해야 하며, 함부로 전해서는 안 된다.

이미 약을 얻은, 곧 초보적인 성취를 이룬 수련자일수록 늘 부지런히 수련을 이어 가야 하며, 한순간도 공부를 놓아서는 안 된다.

이 내용은 단약(丹藥) 수련이 깊은 경지에 이른 뒤의 상태와 수행의 요점을 설명한다.

내단(內丹) 수련이 성공하고 몸 안의 원영(元嬰)이 점차 자라면, 더 높은 경지의 수행을 이어 갈 수 있다. 이때 수행자는 백학을 부리고 용의 비늘을 타고 태허 선경을 노닐며, 선군을 알현하고 천계의 도록을 받아 ‘진인’이라는 칭호를 받는다. 이는 단도 수련이 원만하게 이루어지고 공덕을 성취한 모습이다. 그러나 참으로 높은 경지와 그 효과는 말로 온전히 표현하기 어렵다. 지극히 높은 도(道)는 천계의 보배이므로, 뛰어난 자질을 지닌 사람이 부지런히 수련하고 성명쌍수(性命雙修)하여 형체와 정신을 모두 현묘한 경지에 이르게 하고 도와 하나가 되어야 한다.

저자는 누구나 이러한 공덕을 이룰 수 있으니 어렵다고 포기하거나 인연이 얕다고 수련을 멈추지 말라고 강조한다. 노자(老子), 장도릉(張道陵), 갈홍(葛洪) 같은 조사들도 평범한 사람으로 수련하여 도를 이루었다. 석가모니(釋迦牟尼)와 달마 조사(達摩祖師)도 태어날 때부터 그런 경지에 있었던 것은 아니다. 굳은 믿음을 지키고 용맹하게 정진한다면 아무리 어려운 일도 이룰 수 있다. 수행자는 깊이 생각하고 힘써 실천해야 한다.

이어서 《주역참동계(周易參同契)》가 단도의 요점을 설명하지만 빠뜨린 부분이 있을 수 있다고 덧붙인다. 그러므로 내용을 보충하고 다듬어 그 이치가 더욱 일관되게 이어지도록 해야 한다. 여기서는 오행(五行)의 상생상극 원리를 언급한다. 을목, 정화, 기토, 신금, 계수라는 다섯 방위가 서로 호응하고, 갑목, 병화, 무토, 경금, 임수도 각각 서로 대응한다. 이 원리는 모두 단약 수련의 화후를 정하는 중요한 근거가 된다.

마지막으로 겨울에 대나무와 나무가 시드는 모습을 들어 수행은 때의 흐름에 따르고 허정함을 지켜야 한다고 비유한다. 천도는 아득히 넓고 태현의 경지는 형상과 모습이 없으므로, 잡념을 없애야 이를 체득할 수 있다. 수행자는 겨울처럼 거두어 안에 간직하고, 말을 줄이며 깊이 생각하고, 자연의 리듬에 따라야 한다.

이 글은 주로 도가의 경전인 《주역참동계(周易參同契)》의 신비한 효능과 저자가 이 책을 쓴 본래 뜻을 말한다.

먼저 이 책에는 강력한 보호 효능이 있다고 한다. 이 책에 관해 들은 사람은 뱀이나 호랑이에게 해를 입지 않고, 이를 읽는 사람은 역병에 걸리지 않으며, 그 이치를 깨달은 사람은 지옥에 떨어지지 않고, 책의 방법대로 수련하는 사람은 극락세계에 이를 수 있다고 한다. 이 책이 있는 곳에서는 금빛이 나와 방을 밝히고, 그 빛을 본 사람은 수명이 늘어난다고 한다. 이 책을 정성껏 받들어 모시는 사람은 한없는 복을 얻으며, 꾸준히 수련하면 그 효과가 더욱 크다고 한다.

이어 저자가 책을 쓴 배경을 직접 밝힌다. 저자는 회계(會稽, 오늘날 저장성 사오싱 일대) 출신의 은자라 자칭하며, 소박하게 살고 권세와 명예를 좇지 않았다고 한다. 조용히 은거하면서 이 책을 쓴 목적은 《역경(易經)》에 담긴 복희(伏羲), 문왕(文王), 공자(孔子) 세 성인의 사상적 요체를 이어받는 데 있었다. 책에서는 여러 이치를 하나로 아우르고 자연의 법칙에 따를 것을 강조하며, 정신을 빛나게 하고 천하를 태평하게 한다. 이 책은 만세에 전해져 나라를 다스리는 데 지침으로 삼을 수 있다고 한다.

책의 내용은 주로 내면 수양을 다루며, 황제(黃帝)와 노자(老子)의 자연스러운 도(道)를 따르고 본래의 참모습으로 돌아가는 것을 말한다. 수련법은 우리 마음속에 있으므로 바깥에서 구할 필요가 없다. ‘포일(抱一)’로 마음을 하나에 모아 지키고 ‘복식(伏食)’으로 단약을 복용하면 장생불로할 수 있다고 한다. 세속에서 귀하게 여기는 무도팔석(武都八石), 곧 여러 광물 약재는 배제하고 사물의 본질을 깨닫도록 가르친다.

저자는 이 책이 화려한 문장을 늘어놓은 글이 아니라 참된 도(道)를 담고 있다고 강조한다. 글은 간결하지만 뜻은 깊으므로 후대 사람들이 따라야 한다. 세속의 해악에서 벗어나 산림에 은거하고 천지를 노닐면, 마침내 귀신과 이웃하고 우화등선하는 경지에 이를 수 있다. 백세가 지나더라도 인간 세상에서 자유롭게 노닐 수 있다고 한다.

마지막으로 상양자(上陽子)가 게송으로 요약한다. 편안하고 안정된 삶은 장생을 가능하게 하며, 참된 장생은 생사의 윤회를 초월하는 데 있다고 한다. 글 전체에는 자연을 따르고 본래 모습으로 돌아가며 오래도록 사는 것을 추구하는 도가 사상이 담겨 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 오묘한 원리와 효능을 말한다. 경문에 나오는 환단(還丹)은 내단 수련의 최고 경지를 가리키며, 화련금과 토극수의 변화 과정을 거친다. 이는 매달 열여섯째 날의 달이 둥근 데서 이지러지고, 다시 이지러진 데서 둥글어지는 것처럼 되풀이된다. 수련할 때는 초목이나 금석 같은 외물을 버리고, 몸 안의 원기인 ‘납’에 전념한다.

경문은 수련이 깊은 경지에 이르렀을 때 나타나는 신비로운 광경을 묘사한다. 이환궁(泥丸宮)에서 신광(神光)이 뿜어져 나와 팔방을 덮는다. 대라천(大羅天)은 옥경산(玉京山)과 나란히 하고, 단봉(丹鳳)이 빙빙 돌며 날아다닌다. 동장진경(洞章眞經)을 외우면 구중천(九重天)이 흔들리고 귀마가 굴복하며, 양지감로(楊枝甘露)는 오래된 병과 고질병을 낫게 한다.

수련자가 경문을 일곱 번에서 아홉 번까지 외우면 천지를 뒤집을 수 있고, 백 번에서 천 번까지 외우면 옥제(玉帝) 앞에 이름을 올릴 수 있다. 만 번을 쉬지 않고 외우면 불 속에서 금련(金蓮)이 피어나 색계(色界)를 벗어나며, 금동(金童)과 옥녀(玉女)의 인도를 받아 경연(瓊筵)에 오른다. 오로(五老)는 공덕을 기록하고, 사협(四協)은 선적을 대조하고 바로잡는다.

마지막으로 태청경(太清境)에 자줏빛 연기가 감돌고, 용한겁(龍漢劫)이 끝없이 이어지며, 금빛이 만천을 환히 비추는 신성한 광경을 그린다. 구양(九陽)이 신소궁(神霄宮)에서 만나 높고 오묘한 상선의 경지를 이룬다. 경문은 화려하고 기이한 신선의 이미지로 내단 수련의 궁극적인 성취를 보여준다.