《至言總》

《지언총(至言總)》 제1권 거일(去一)

회계(會稽) 우혈(禹穴)의 도사(道士) 범소연(範翛然)이 짓다

재계(齋戒)에 관한 논술:

수행하며 고요함에 들어 도(道)를 구할 때 핵심은 재계에 있다. 입과 혀를 단속하고 잘못을 신중히 피해야 수행이 차근차근 나아갈 수 있다.

《남화진경(南華眞經)》에는 안회(顏回)가 공자(孔子)에게 마음을 닦는 방법을 물은 일이 기록되어 있다. 공자는 먼저 재계해야 가르침을 전할 수 있다고 했다. 안회는 집안 형편이 어려워 몇 달 동안 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않았는데, 이것도 재계라 할 수 있는지 물었다. 공자는 그것은 제사에 쓰는 재계일 뿐, 진정한 ‘심재(心齋)’가 아니라고 했다. 안회가 심재란 무엇인지 묻자, 공자는 오직 도(道)만이 비고 고요한 가운데 모일 수 있으며, 비고 고요함이 곧 심재라고 답했다.

훗날 공자는 노자(老子)에게 지극히 높은 도를 물었다. 노자는 재계하고 마음을 씻어 막힌 곳을 트며, 정신을 맑게 하고 지략과 기교를 깨뜨려야 한다고 했다. 도는 깊고 오묘해 말하기 어려우니, 자신은 대략만 말할 수 있다고 했다.

현원황제(玄元皇帝), 곧 노자의 성기(聖紀)에는 여러 경전이 기록한 재계법이 주로 세 가지라고 나온다. 첫째, 재계를 베풀어 덕행을 정진시키고 죄를 없애는 방법이다. 둘째, 음식을 절제하는 재계로 정신을 조화롭게 하고 수명을 늘리는 방법이다. 이는 중간 수준의 수행자가 택하는 ‘제사 재계’다. 셋째, 심재로 마음을 씻어 욕망을 없애고, 정신을 맑게 하여 더러운 잡념을 없애며, 지략과 기교를 깨뜨려 생각을 끊는 방법이다. 생각과 염려가 없으면 마음을 오롯이 도를 닦는 데 쏟을 수 있고, 좋아하고 바라는 것이 없으면 도를 닦는 일을 즐길 수 있으며, 얽매임이 없으면 도와 합일할 수 있다. 마음에 잡념이 없고 뜻을 하나로 모으는 것이 상급 수행자의 경지다.

‘재(齋)’란 ‘가지런함’을 뜻한다. 몸과 입과 뜻의 삼업(三業)을 가지런히 통일해야 참된 재계라 할 수 있다. 음식을 절제하면서도 마음을 제대로 다스리지 못하거나, 뜻을 하나로 모으는 데만 힘쓰면서 입과 배를 채우려는 욕심을 버리지 못한다면, 두 방법은 서로 보완되어야 한다. 《대계경(大誡經)》에는 마음을 평온히 하고 기(氣)를 고르게 하며, 하나에 집중하고 정오가 지나면 먹지 않으며, 안팎을 깨끗이 해야 참된 재계라고 했다.

공자는 간단한 음식 절제 재계를 낮게 여겼지만, 마음을 다스리는 법도 완전히 이해하지는 못했다. 그래서 재계법으로 사람들을 이끌어 대도(大道)를 받아들이게 했다. 그러나 후대에 얕게 배운 사람 가운데 마음을 비우고 하나에 전념할 수 있는 이가 과연 몇이나 되겠는가? 제사의식을 업신여기고 심재의 도리를 안다고 자부하는 사람들은 실은 경박하고 게으른 무리다. 그들은 입으로는 청정을 말하면서도, 스스로 옳다고 여기고 자족하는 버릇을 극복하지 못한다.

여섯 가지 재계법:

첫째는 상청재(上清齋)로, 두 가지 수행법이 있다. 하나는 사람들을 멀리하고 홀로 고요히 수련하며, 호흡을 조절하고 기(氣)를 길러 형체의 속박을 벗어나는 것이다. 다른 하나는 태진의궤(太眞儀軌)에 따라 삼청단(三清壇) 앞에서 도우들과 함께 엄숙히 수행하는 것이다.

둘째는 영보재(靈寶齋)로, 여섯 가지 수행법이 있다. 첫째는 금록재(金籙齋)로, 군주를 구제하는 데 쓴다.

이 경문은 도교의 중요한 재계 의식 몇 가지와 그 의미를 주로 소개한다. 먼저 주요 재계법 여섯 가지를 열거한다. 황록재(黃籙齋)는 조상을 천도하고 죄를 참회하는 데 쓰며, 원재(元齋)는 계율을 어긴 행위를 참회하는 의식이다. 자연재(自然齋)는 백성을 위해 복을 빌고, 동신재(洞神齋)는 정신의 순수함을 추구한다. 태일재(太一齋)는 공경하고 엄숙한 태도를 강조하며, 도탄재(塗炭齋)는 고행을 통해 공덕을 쌓는다.

이 재계 의식들은 예로부터 전해졌으며, 사흘·이레·아흐레 또는 보름 등 기간이 서로 다르다. 의식 중에는 밤낮으로 하루 여섯 차례 경전을 외우고 예배해야 하며, 절차가 엄격하고 장중하다. 마음을 맑게 하는 수행인 심재(心齋)를 제외하면, 다른 재계법은 제왕과 백성, 도를 닦는 이들을 위해 마련되었다. 조상을 천도하고 죄를 참회하며 재앙을 없애고 복을 비는 데 쓰인다.

시대가 변하면서 재계 의식은 간소해졌다. 영보재(靈寶齋)에는 반일재(半日齋)가 생겼는데, 미리 준비할 필요가 없고 공덕을 따지지도 않는다. 한두 시진 동안 참회하기만 하면 되며, 향을 피우고 경전을 외우는 등의 절차는 생략한다. 소규모 재계 의식은 세 차례 예배하며 소원을 비는 것으로 충분해 형식이 비교적 유연하다.

경문은 몇 가지 중요한 재계일도 특별히 언급한다. 삼원일(三元日), 곧 정월·칠월·시월의 특정한 날은 삼관(三官), 즉 천관(天官)·지관(地官)·수관(水官)이 세상 사람들의 공과를 살피는 때다. 삼회일(三會日), 곧 정월 초이렛날·칠월 초이렛날·시월 초닷새는 천관이 선악을 기록하는 중요한 날이다. 이 밖에도 홀수 달인 육재월(六齋月)과 매달 초하루·보름·스무아흐렛날의 재계일, 천랍(天臘)·지랍(地臘) 등을 포함한 다섯 가지 중요한 납일이 있다. 이 모두 재계를 행하고 덕을 쌓기 좋은 때다.

이 재계 의식들은 특정한 시기에 수행하여 몸과 마음을 맑게 하고 공덕을 쌓으며 복을 구하는 도교의 수행 방식을 보여 준다. 재계법마다 중점을 두는 바는 다르지만, 모두 경건하고 공경하는 태도와 엄격한 의례 절차를 강조한다.

이 경문은 도교에서 중요한 재계일과 그 의미를 주로 설명한다. 오랍일(五臘日)은 도교의 다섯 가지 중요한 명절로, 재계하고 조상에게 제사를 올리기에 알맞다. 매월 초하루, 초여드레, 열나흗날, 보름, 열여드레, 스무사흘, 스무나흗날, 스무여드레, 스무아흐레, 그믐날의 열흘은 ‘십직재일(十直齋日)’이다. 경신일(庚申日), 갑자일(甲子日), 그리고 팔절(八節), 곧 스물네 절기 가운데 중요한 여덟 절기에는 태일신(太一神)과 여덟 신군(神君)이 인간 세상에 내려와 사람들의 잘못을 살핀다. 이때 재계하면 태일신을 기쁘게 할 수 있다.

경신일에는 사람 몸속의 삼시신(三屍神)이 하늘에 올라가 그 사람의 죄를 보고한다. 본명일(本命日), 곧 태어난 해에 해당하는 간지의 날에는 사람 몸속의 신리(神吏)가 하늘에 올라가 공과를 헤아린다. 갑자일 한밤중과 갑술일(甲戌日) 황혼에는 하늘의 성관(星官)이 인간 세상에 내려온다. 갑신일(甲申日) 오후와 갑오일(甲午日) 정오에는 지계의 성관이 내려오며, 갑진일(甲辰日) 아침 식사 때와 갑인일(甲寅日) 새벽에는 인간 세상의 성관이 내려온다. 이 날들에는 오악(五嶽)과 사독(四瀆)의 신군이 각 방위를 따라다니며 선악을 살피고, 모든 일이 천정에 보고된다.

정묘일(丁卯日) 해 뜰 무렵과 정축일(丁醜日) 닭이 울 때에는 천황진관(天皇眞官)이 내려온다. 정유일(丁酉日) 해 질 무렵과 정해일(丁亥日) 인시(人定時), 곧 밤 아홉 시부터 열한 시 사이에는 지황진관(地皇眞官)이 내려온다. 정미일(丁未日) 오후와 정사일(丁巳日) 정오 가까이에는 인황진관(人皇眞官)이 내려온다. 이 날들에 재계하면 오악진인(五嶽眞人)이 신령 다섯을 보내 수호하게 하고, 이름을 선적(仙籍)에 올린다.

『삼동봉도과(三洞奉道科)』에는 그 밖의 중요한 재계일도 기록되어 있다. 정월 초하루는 헌수재(獻壽齋), 초이레는 연신재(延神齋), 이월 초여드레는 방춘재(芳春齋), 사월 초여드레는 계하재(啟夏齋), 오월 초닷새는 속명재(續命齋), 유월 초엿새는 청서재(清暑齋), 칠월 초이레는 영추재(迎秋齋), 팔월 초하루는 축사재(逐邪齋), 구월 초아흐레는 연산재(延算齋), 시월 초하루는 성복재(成福齋), 동짓달 보름은 계복재(啟福齋), 섣달 납일은 백복재(百福齋), 스무여드레는 영신재(迎新齋)다. 또한 입춘은 건선재(建善齋), 춘분은 연복재(延福齋), 입하는 장선재(長善齋), 하지(夏至)는 주명재(朱明齋), 입추는 하령재(遐齡齋), 추분은 사죄재(謝罪齋), 입동은 준선재(遵善齋), 동지는 광경재(廣慶齋)다. 이 재계일에는 각각 정해진 의례 규범이 있으므로, 도를 배우는 사람은 이러한 재계를 닦지 않을 수 없다.

이 경문은 주로 도교 재계(齋戒), 곧 몸과 마음을 깨끗이 하는 수행 의식의 기본 요건과 주의 사항을 설명한다.

재계에서 가장 중요한 것은 마음을 깨끗하고 평온하게 하며 겸손하고 공경하는 태도를 유지하는 일이다. 얇은 얼음 위를 걷듯 조심하고 위엄 있는 군주를 대하듯 해야 한다. 정성스러운 마음을 품고 말과 행동을 엄격히 삼가며 주위 환경을 조용하고 깨끗하게 유지해야 한다. 재계에 참여하는 사람은 특히 주의해야 한다. 상중인 효자, 출산한 지 얼마 안 된 여성, 생리가 끝나지 않은 여성, 종기나 옴 같은 피부병 또는 다른 중병을 앓는 사람은 신령을 모독하지 않도록 재당에 들어갈 수 없다. 이런 사람들이 참회에 참여하고자 한다면 별도의 장소를 마련해 참회하는 마음을 드러내게 할 수 있다.

재계를 준비할 때 주재자는 경건해야 하고, 의식을 맡은 재관은 엄숙하고 진중해야 한다. 향과 초를 비롯한 공양물을 빠짐없이 마련해야 한다. 침향과 단향은 가장 좋은 공양물이며 사향 같은 동물성 향료는 사용할 수 없다. 가난한 도사가 마련할 형편이 되지 않는다면 적은 양의 향을 피워 정성을 표할 수 있지만, 아예 생략해서는 안 된다. 피운 향불의 연기가 동남서북 네 방향으로 곧게 오르면 오방천제(五方天帝), 곧 도교의 다섯 방위 신이 이미 강림했다는 뜻이다.

《등진은결(登眞隱訣)》에는 향불이 천계의 신령과 소통하는 중요한 매개라고 나온다. 재계할 때는 반드시 향불을 피워야 하며, 시향금동(侍香金童)이 마음을 전한다. 경문에는 절기에 따라 밝혀야 하는 등불의 수도 자세히 기록되어 있다. 입춘과 춘분에는 아홉 등, 입하와 하지에는 여덟 등, 입추와 추분에는 여섯 등, 입동과 동지에는 다섯 등을 밝힌다. 본명년에는 열두 등을 밝힌다. 등불은 정해진 방위에 따라 놓아야 하며, 본명년의 등불은 태세 방위를 향하게 해야 한다. 마지막으로 이를 스물네 번 마주치고 축원문을 외워 신령의 강림을 청한다.

이 경문은 두 부분으로 이루어진다. 첫째는 도교 수련 의례이고, 둘째는 초진십계(初眞十戒)이다.

첫째 부분에서는 특정한 길일에 의식을 거행하는 상황을 설명한다. 여기서 팔절은 입춘과 입하 등 여덟 절기를 가리킨다. 죄를 참회하고 저승의 심판과 형벌을 끊어, 칠대 조상인 칠현(七玄)이 지옥인 화향(火鄉)과 도산(刀山)에서 겪는 고통을 면하게 해 달라고 기원한다. 수행자는 절을 올리며 이마를 땅에 백이십 번 대되, 지나치게 하여 아프게 해서는 안 된다. 그런 다음 하늘을 우러러 묵념하며, 다시 태어나 신선이 되도록 은혜를 베푼 하늘에 감사하고 스물네 차례 기운을 삼킨다. 이는 도교의 복기법(服氣法)이다. 이렇게 삼 년 동안 꾸준히 수행하면 전생의 죄업을 없애고, 범속한 몸을 참된 신선과 같은 바탕으로 만들 수 있다.

둘째 부분에는 도교 초진 제자가 지켜야 할 열 가지 기본 계율이 자세히 나온다.

1. 남을 몰래 해치며 사사로운 이익을 꾀하지 말고, 남모르게 선을 행해 중생을 널리 구제한다.

2. 입맛을 채우려고 생명을 죽이지 말고, 벌레를 포함한 모든 생명을 가엾이 여긴다.

3. 음란한 행위로 참된 본성을 해치지 말고, 정결을 지켜 계율을 어기지 않는다.

4. 남의 일을 망치거나 혈육의 정을 갈라놓지 말고, 도법(道法)으로 사람들을 도와 집안을 화목하게 한다.

5. 어진 이와 능력 있는 이를 헐뜯거나 자신을 뽐내지 말고, 남을 칭찬하며 자신의 공을 자랑하지 않는다.

6. 술을 지나치게 마시거나 계율을 어기고 고기를 먹지 말고, 마음과 본성을 가꾸어 맑고 고요함을 추구한다.

7. 탐욕을 부리고 재물을 쌓아 두지 말고, 절약하여 가난한 이를 돕는다.

8. 소인과 어울리고 더러운 곳을 드나들지 말고, 덕이 높은 이와 가까이한다.

9. 충성과 효도, 어짊과 신의를 저버리지 말고, 임금과 부모에게 충성을 다하며 만물에 진실하게 대한다.

10. 경박하게 웃고 함부로 행동하지 말고, 몸가짐을 엄숙하게 한다.

경문은 끝으로 도를 닦는 일이 아홉 층 누대를 쌓는 것과 같아 흙을 한 줌씩 쌓는 데서 시작하고, 천 리 길도 발밑에서 시작한다고 강조한다. 처음부터 끝까지 한결같이 정진해야 마침내 도를 얻어 신선이 되고, 칠대 조상에게 복을 내릴 수 있다. 이 계율은 범속한 삶을 벗어나기 위한 기본 요건이다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 도를 닦는 계율과 조진(朝眞) 의례다.

도를 닦는 계율에 관해 경문은 십계(十戒)를 처음부터 끝까지 어기지 않고, 도덕을 근본으로 삼으며, 헛된 말을 줄이면 천도(天道)가 보살피고 신명(神明)도 도와준다고 말한다. 그러면 재앙을 당하려 해도 당하기 어렵다. 아침에는 계율을 지키고 저녁에는 어기며 참된 도법을 모독하고 업신여긴다면, 이는 스스로 재앙을 불러들인 것이니 하늘이나 남을 원망할 수 없다. 갓 입도한 제자는 이 점을 특별히 주의해야 한다.

조진(朝眞), 즉 도교의 예배 의례를 행하는 구체적인 방법은 다음과 같다. 매달 초하루와 보름, 삼원일(三元日), 곧 상원 정월 보름과 중원 칠월 보름, 하원 시월 보름, 경신일과 갑인일, 갑자일 같은 특별한 날, 팔절(八節), 곧 입춘 등의 절기, 삼회일(三會日), 곧 정월 초닷새와 칠월 초이렛날, 시월 초닷새, 그리고 본명일에 예를 올린다. 다만 무진일과 무술일처럼 흉한 날, 곧 천부천모살해일이나 제일살(帝日殺)에는 예를 올려서는 안 된다.

예를 올리기 전날에는 복숭아나무를 달인 물로 목욕한다. 구체적인 방법은 《해예편》에 나온다. 파와 부추, 마늘, 유제품 등은 먹지 않는다. 당일에는 깨끗한 옷을 입고 향로를 들고 정실 문 앞에 가서 이를 세 번 마주친 뒤, “수정옥녀(守靜玉女)와 사명공조(四明功曹)께 고한다. 이제 예를 올리려 하니 상계에 전해 주기 바란다”라고 마음속으로 외운다. 그런 다음 오른발부터 문 안으로 들어가 향로를 향탁 위에 놓고, 간판(簡板)을 손에 들고 선다. 눈을 감고 이를 세 번 마주치며 옥동(玉童)과 옥녀(玉女)가 향탁 양옆에 서 있는 모습을 상상한다. 이어 세 번 절하고 향을 올린 뒤 똑바로 서서 허리를 살짝 굽히고 발로(發爐) 축문을 외운다. “태상현원오령노군(太上玄元五靈老君)께 청하오니, 공조사자와 좌우용호군, 봉향사자, 삼기정신(三氣正神)을 부르시어 속히 삼천(三天)의 태상현원도군(太上玄元道君)께 아뢰게 하소서. 이제 향을 사르고 조진하오니, 구천의 정기가 제 몸에 내려와 저의 청원이 태청자미궁(太清紫微宮)의 지진현원대도군(至眞玄元大道君) 앞에 곧바로 이르게 하소서.”

일어나 정성을 유지한 채 신상 앞에 가서 다시 절한다. 그런 다음 무릎을 꿇고 오래 엎드려 이를 스물네 번 마주친 뒤 축문을 외운다. “정일맹위(正一盟威)의 제자 아무개가 태청현원무극대도(太清玄元無極大道), 태상노군(太上老君), 천제군(天帝君) 등 여러 신명께 머리를 조아린다. 전생의 복을 입어 도를 닦게 되었으나, 주제넘게 장생을 바라며 공덕을 쌓고 허물을 고치고 덕행을 닦겠다고 맹세한다. 태어난 뒤 지금까지 지은 모든 죄를 용서해 주시기를 청한다.”

누구든 중대한 죄를 지었더라도 진심으로 뉘우치면 용서받고 새롭게 시작할 수 있다. 이는 잘못을 저지른 사람이 과오를 만회하게 할 뿐 아니라, 아홉 대 조상의 영혼도 지옥에서 벗어나 천당으로 올라가게 한다.

수행자가 진심으로 도(道)를 닦으면 생사부에서 사망 기록을 지우고, 이름을 신선 명부인 현록(玄籙)에 올릴 수 있다. 그러면 온 가족이 길운을 얻고 장수불로의 은혜를 누린다. 기도할 때는 무릎을 꿇고 머리를 조아리며 공손히 소원을 아뢰되, 지나치게 번거롭게 하지 않는다. 말을 마친 뒤 다시 절하고 엎드려, 죽간으로 이마를 가볍게 두드리고 뺨을 쳐 참회한다.

향을 올릴 때는 향관사자와 좌우 용호군 등의 신령을 청해 강림하게 하고, 수행 장소를 선기인 금액단과 옥지영으로 가득 채운다. 여러 선진이 향불 앞에 모여 수행자의 온 가족을 복되게 하고, 천하의 창생에게 은혜를 베푼다. 선동과 옥녀는 향불을 지키며 기도 내용을 최고 신령인 지진제(至眞帝)에게 곧바로 전한다. 향을 피울 때는 뒤돌아보거나 떠들어서는 안 되며, 의식은 날이 밝기 전에 마쳐야 한다.

수행자는 몸과 마음을 깨끗이 유지해야 한다. 신령은 청정을 좋아하며, 사기는 사람의 몸과 마음이 더러울 때 틈타 침입한다. 좌선 수행에 앞서 반드시 목욕하고 옷을 갈아입어야 하며, 더러운 것을 멀리해야 길운을 얻는다. 도사와 여관은 법을 받은 뒤 특히 죽음과 상례의 부정한 것에 접촉하는 일을 꺼린다. 현도율에 따르면, 민간에 상사가 있으면 한 달이 지나기 전에는 법사에 참여할 수 없다. 친족이 죽은 지 백 일이 지나지 않았거나 삼 년 복상이 끝나지 않은 경우에도 부록(符籙)을 그리거나 장표를 올리거나 신령에게 절하거나 정수해서는 안 된다. 이를 어기면 수명이 십이 년 줄어든다.

태극법사는 다음과 같이 말한다. 도사와 여관은 본래 상례의 부정한 기운에 영향을 받지 않지만, 그래도 법록을 몸에 지녀야 한다. 상례에 참여한 뒤에는 향탕으로 목욕해 부정을 없애고, 사흘이 지난 뒤에야 정수할 수 있다. 《삼원품계(三元品戒)》에는 다음과 같이 기록되어 있다. 매년 정월 십오일, 칠월 십오일, 시월 십오일의 새벽이나 자정에 동쪽을 향해 목욕한다. 향탕으로 왼쪽으로 서른두 번 돌고 눈을 감은 채 왼쪽 눈에는 해의 빛이, 오른쪽 눈에는 달의 빛이 있으며 오성인 금성·목성·수성·화성·토성(五星)이 영락처럼 둘러싸고 오색 상서로운 구름이 온몸을 감싼다고 상상한다.

이 경문은 도교 수련자가 중요한 의식을 치르기 전에 몸을 정결하게 하는 준비와 금기를 설명한다. 수련자는 의식이 시작되기 전에 먼저 이를 서른두 번 마주치고, 축사를 외워 신령의 보호를 청한다. 몸이 해와 달의 정수를 받아 자양되게 하고, 몸속의 탁한 기운을 없애 오장이 신령한 기운을 받아들이게 하며, 죄업과 재앙을 없앤다.

몸을 정결하게 할 때는 특별히 만든 향탕으로 목욕한다. 대나무 잎, 복숭아나무 가지, 측백나무 잎, 난초 향 등의 약재를 천 주머니에 넣어 물에 열 번 넘게 끓이고, 걸러 낸 뒤 다섯 가지 향료를 넣어 사용한다. 경문은 수련하는 동안 반드시 청정함을 유지해야 한다고 강조한다. 그러지 않으면 병에 걸리기 쉽고 죄과도 기록된다.

일상 수련에는 주의해야 할 금기가 많다. 시신이나 산모, 장례 장소를 가까이해서는 안 된다. 사흘 동안은 상갓집의 재식을 먹지 않는다. 산모의 집에서는 한 달이 지난 뒤에야 음식을 먹는다. 상여와 빈소, 가축의 출산, 아기를 안은 사람을 보면 피해야 한다. 죽음 같은 불길한 일을 말해서는 안 된다. 정오 전에는 피와 고기, 죽은 새와 짐승을 보지 않는다. 잠을 자거나 머리를 빗거나 음식을 먹거나 용변을 볼 때는 북쪽을 향하지 않는다. 용변을 볼 때 해와 달과 별의 세 빛을 바라보지 않는다. 십이지에 속하는 동물의 고기와 비린 생선, 오신(五辛)(파와 마늘 같은 자극성 음식)을 먹지 않는다.

특히 월경 중인 여성과 거리를 둔다. 함께 방을 쓰거나 잠을 자서는 안 되며, 그녀들이 도량에 가까이 오게 해서도 안 된다. 몽정한 경우에도 즉시 부정한 기운을 정화한다. 시신이나 상여를 보면 마음속에서 불꽃이 뿜어져 나와 그것을 태워 재로 만들고, 거센 바람으로 날려 보낸다고 관상한다. 동시에 눈을 감고 안으로 살피며 불꽃이 온몸을 정화하게 한다.

부정을 정화하는 또 다른 방법도 있다. 머리에 구봉관을 쓴 진관(眞官)이 입에 머금은 맑은 물을 뿜어 부정한 것에 뿌린다고 상상한다. 주사로 해예부(解穢符)를 써도 된다. 쓸 때는 이를 세 번 마주치고 숨을 참는다. 부적을 물에 넣고 칼로 왼쪽으로 세 번 휘저으면서 물속에 북두칠성이 나타난다고 관상하고 주문을 외운다.

해악을 끼치는 온갖 귀신과 요괴는 만 리 밖으로 즉시 달아나야 한다. 달아나지 않으면 서방백동자(西方白童子)에게 참수당한다. 도교의 율령에 따라 급히 시행한다. 이때 물을 한 모금 머금어 뿜으면 더러운 기운이 모두 흩어진다.

섣달그믐에는 목욕하지 않고, 정월 초하루에는 머리를 감지 않는다. 평소에는 닷새마다 목욕하고 열흘마다 머리를 감는다. 목욕과 머리 감기에는 모두 복숭아나무와 대나무 가지를 사용한다. 이는 《지언총》 제1권의 내용이다.

이 경문은 주로 도교에서 사악한 기운을 몰아내고 몸을 정결하게 하는 의례를 설명한다. 주문으로 사악한 기운을 쫓을 때 물을 뿜는 법을 함께 행하고, 목욕을 피해야 하는 날과 주기를 정한다. ‘급급여율령’은 도교에서 주문 끝에 흔히 붙이는 말로, 즉시 효력이 나타나게 한다는 뜻이다. 복숭아나무와 대나무는 도교에서 사악한 기운을 물리치는 효능이 있다고 여긴다. 도교 수행에서 목욕은 단순히 몸을 씻는 행위가 아니라 중요한 종교 의례이기도 하다.

《지언총(至言總)》 권2의 ‘양생’ 편은 회계(會稽), 지금의 절강성 소흥인 우혈(禹穴)의 도사 범소연(範翛然)이 썼으며, 주로 몸과 마음을 닦아 본성을 기르는 이치를 설명한다.

서한의 은사 엄군평(嚴君平)은 《노자지귀(老子指歸)》에서 말한다. 마음과 정신을 텅 비고 고요한 상태에 편안히 두고, 뜻을 정밀하고 현묘한 것에 맡긴다. 온갖 욕망과 생각을 내려놓고 자연의 흐름을 따르며 억지로 구하지 않아야 오래 살고 도(道)와 함께할 수 있다.

《신농경(神農經)》에는 음식이 생명에 미치는 영향이 여러 가지로 기록되어 있다. 풀을 먹는 짐승은 튼튼하고 힘이 세며, 고기를 먹는 짐승은 용맹하고 민첩하다. 오곡을 먹는 사람은 총명하고 지혜롭다. 오석산(五石散), 곧 옛 광물 단약을 복용하는 사람은 피부가 윤택해져 쉽게 늙지 않는다. 영지(靈芝)를 먹으면 수명이 늘어나고, 원기(元氣)를 닦아 복용하는 도교의 수련법을 익힌 사람은 천지조차 해칠 수 없으며 그 수명이 해와 달처럼 빛난다.

《공자가어(孔子家語)》에도 비슷한 견해가 나온다. 물에서 사는 생물은 헤엄을 잘 치고 추위에 강하며, 이를테면 물고기가 그렇다. 흙에서 사는 생물은 심장이 없어도 활동을 멈추지 않으며, 지렁이가 그렇다. 나무를 먹는 짐승은 힘이 세지만 성질이 사납고, 곰이나 코끼리가 그렇다. 뽕잎을 먹는 곤충은 실을 뽑고 나방으로 변하며, 누에가 그렇다. 기(氣)를 닦아 들이마시는 사람은 신명(神明)과 통하고 오래 사는데, 이는 도를 닦는 사람을 가리킨다. 오곡과 잡곡을 먹는 사람은 총명하지만 일찍 죽기 쉬운데, 이는 보통 사람을 가리킨다. 아무것도 먹지 않는 사람은 죽지 않고 신선이 될 수 있는데, 이는 수련의 매우 높은 경지에 이른 사람을 가리킨다.

옛 책에는 음식이 뒤섞이고 고르지 않으면 온갖 병과 사기가 침범하기 쉽다고 한다. 적게 먹을수록 마음이 더 밝아지고 수명이 길어지며, 많이 먹을수록 마음의 구멍이 막히고 수명이 짧아진다.

《도기경(道機經)》은 사람의 수명이 길고 짧은 것이 태어날 때부터 정해진 것은 아니라고 말한다. 양생을 소홀히 하고, 음식을 부적절하게 먹으며, 욕망에 지나치게 빠지고, 음양(陰陽)의 이치를 거슬러 혼백(魂魄)이 불안해지고 정기(精氣)가 소진되며 병이 생기기 때문에 천수를 누리지 못한다.

노자는 문자를 두고 말한다. 몸과 마음을 수양할 때 가장 중요한 것은 형체와 정신을 조절하고, 생각을 맑고 평온하게 하며, 온몸의 관절을 편안하게 하는 것이다. 이것이 양생의 근본이다. 피부를 윤택하게 하고 배를 채우며 욕망을 방종하는 일은 양생의 말단이다. 양생을 잘하는 사람은 생활의 리듬을 조절하고 음식을 절제하며 감정을 평온하게 하고 움직임과 고요함을 알맞게 한다. 그러면 정기(正氣)가 저절로 충실해져 사기(邪氣)가 침범할 수 없다. 겉모습을 지나치게 꾸미면 내면이 상하고, 정욕을 방종하면 정신이 손상되며, 겉치레를 추구하면 본래의 참됨이 가려진다. 이는 깃털이 지나치게 화려한 새가 뼈를 상하게 하고, 가지와 잎이 지나치게 무성한 나무가 줄기를 해치는 것과 같다.

「지언총(至言總)」의 이 경문은 도가의 양생과 수련에서 핵심이 되는 사상을 주로 말한다. 나무가 지나치게 무성하면 오히려 뿌리를 해치므로, 청정하고 담박한 마음이 양생의 근본이다. 마음이 평온하고 즐거우며 허정한 상태를 유지해야 덕행을 지킬 수 있다. 외부의 사물이 마음을 어지럽히지 않으면 본성이 조화를 유지하고, 고요히 함부로 움직이지 않으면 정신이 안정된다. 이렇게 양생하여 수명을 늘리고 덕행을 닦는 것이야말로 큰 도(道)를 참으로 깨달은 것이다.

글에서는 오행(五行)의 기(氣), 곧 목·토·금·화·수가 인체에 미치는 영향을 말한다. 목의 기운이 충족하면 뼈가 튼튼해지고, 토의 기운이 충족하면 살갗이 풍성해지며, 금의 기운이 충족하면 이가 단단해지고, 화의 기운이 충족하면 몸이 따뜻해지며, 수의 기운이 충족하면 피부가 윤택해진다. 이러한 기운이 몸 안에서 순환하면 건강해지고, 반대로 기운이 쇠퇴하면 해당 부위가 약해진다. 그러므로 기운을 이끄는 도인(導引)을 부지런히 하고 심성을 닦아 몸을 온전히 보전해야 한다.

『노자서승경(老子西升經)』에서는 거짓된 수련은 형체만 보살피지만 참된 수련은 원신(元神)을 보살핀다고 말한다. 도가에서 원신은 사람의 선천적 영성을 가리킨다. 참된 원신은 도(道)와 통하여 생사를 초월할 수 있다. 원신은 날아오를 수 있고 형체는 변화할 수 있지만, 형체는 끝내 먼지가 되므로 집착할 가치가 없다. 또 남을 아끼는 것보다 자신을 아끼는 것이 낫고, 몸을 아끼는 것보다 원신을 기르는 것이 나으며, 원신을 기르는 것보다 원신에 대한 집착을 내려놓는 것이 낫고, 집착을 내려놓는 것보다 몸의 근본을 지키는 것이 낫다고 말한다. 형체와 신(神)이 하나가 되어야 오래 존재할 수 있다. 원신과 형체는 서로 의지하지만, 사람들은 원신의 중요성을 흔히 소홀히 하므로 영리함과 잔꾀를 버리고 본래의 참됨으로 돌아가야 한다.

성인은 천지와 더불어 편안하고 귀신과 서로 통한다. 보통 사람은 안락함을 좇다가 오히려 편안함을 얻지 못한다. 천도(天道)의 이치는 가득 찬 것을 덜어 내고 빈 것을 채우며, 강성한 것을 약하게 하고 쇠약한 것을 돕는 것이다. 생각을 줄여 순수함으로 돌아가고, 간사함을 끊어 소박함을 지켜야 한다. 그러므로 천하에서 가장 효성스러운 행위는 근본을 기르는 것이며, 이는 어머니를 공경하고 사랑하는 것과 같다. 이렇게 해야 오래 지속할 수 있다.

『하도제시몽(河圖帝視萌)』에는 천지를 모독하면 재앙을 부르고, 천시에 따르면 길하다고 기록되어 있다. 봄과 여름에는 높은 곳에 거처하고, 가을과 겨울에는 낮은 곳에 깊이 숨어 지내면 복과 장수를 얻는다. 『낙서보여명(洛書寶予命)』에는 옛사람의 치료법이 기록되어 있다. 달콤한 샘물을 섞고 기운을 약으로 삼으면 맵지도 쓰지도 않으며, 늘 복용하면 진액이 오장에 두루 흐르고 심폐를 길러 평생 병을 앓지 않는다.

(주: ‘기(炁)’는 기(氣)와 같은 말이며, 도가에서는 특히 선천의 원기(元氣)를 가리킨다. ‘도기(導炁)’는 기운을 이끌어 운행하는 것을 뜻한다. ‘육합(六合)’은 상하와 사방을 가리키며, 여기서는 온몸을 뜻한다. ‘예천(醴泉)’은 달고 맛있는 샘물을 가리킨다.)

『소유경(小有經)』에서는 양생의 핵심이 ‘십이소(十二少)’를 실천하는 데 있다고 말한다. 생각을 줄이고, 잡념을 줄이고, 욕망을 줄이고, 일을 줄이고, 말을 줄이고, 장난과 웃음을 줄이고, 근심을 줄이고, 즐거움을 줄이고, 지나친 기쁨을 줄이고, 분노를 줄이고, 기호를 줄이고, 싫어하는 마음을 줄이는 것이다. 이 열두 가지가 양생의 근본 요령이다. 반대로 생각이 지나치면 정신을 소모하고, 잡념이 지나치면 의지를 흩뜨리며, 욕망이 지나치면 지혜를 해치고, 일이 지나치면 몸을 지치게 한다. 말이 지나치면 다툼을 일으키고, 크게 웃는 일이 지나치면 내장을 상하게 하며, 근심이 지나치면 마음을 억누른다. 지나친 즐거움은 의지를 흩뜨리고, 지나친 기쁨은 정신을 어지럽혀 체면을 잃게 하며, 분노는 기혈(氣血)을 어지럽힌다. 기호에 깊이 빠지면 헤어나지 못하고, 싫어하는 마음이 지나치면 우울해진다. 이 ‘십이과(十二多)’를 없애지 않으면 생명을 해치는 근원이 된다. 지나치게 하지 않는 사람만이 진인(眞人)의 경지에 가까워질 수 있다.

『대유경(大有經)』에는 이런 의문이 나온다. 사람은 처음에 모두 허무에서 생겨나고, 끝내 음양(陰陽)의 두 기(氣)를 받아 자라며, 몸은 천지에 깃들고 음식과 호흡에 기대어 성장한다. 그런데 어리석음과 총명함, 강함과 약함, 장수와 단명의 차이는 왜 생기는가? 이것은 천명인가, 사람의 일인가? 이에 밝은 사람은 답한다. 타고난 어리석음과 지혜는 하늘이 정하지만, 나중에 갖추는 강약과 수명은 사람에게 달려 있다. 태아 때 원기(元氣)가 충만하고, 젖을 먹는 시기에 영양을 충분히 섭취하며, 자라면서 음식을 절도 있게 먹고, 장년기에 성색을 절제하면 강하고 오래 사는 사람이 된다. 반대로 태아 때 원기가 부족하고, 젖을 먹는 시기에 영양이 모자라며, 자라면서 폭음폭식하고, 장년기에 성색을 방종하면 몸이 약하고 일찍 죽는다. 성장의 이치에 순응하고 양생의 도(道)까지 더한다면 수명은 헤아릴 수 없게 된다.

태사공 사마담(司馬談)은 이렇게 말한다. 정신(精神)은 생명의 근본이고, 몸은 생명을 담는 그릇이다. 정신을 지나치게 소모하면 쇠약해지고, 몸을 지나치게 힘들게 하면 허물어진다. 정신과 몸이 모두 들떠 불안한데도 천지처럼 오래 살기를 바란다는 말은 들어본 적이 없다. 사람이 살아 있는 것은 정신에 달려 있고, 정신은 몸에 의지해 존재한다. 정신이 몸을 떠나면 죽음에 이르며, 죽은 사람은 되살아날 수 없고 떠난 것은 돌아올 수 없다. 그러므로 성인은 이 점을 각별히 중시한다. 양생의 도에는 근본 요령이 있다. 억지로 추구하지 않아도 자연히 들어맞으며, 핵심은 세속의 습관과 반대로 하는 데 있다. 세속과 반대로 하면 자신도 모르는 사이 양생의 효과를 절반 이상 얻을 수 있다. 양생에 마음을 둔 사람이라면 어찌 세심하게 살피지 않을 수 있겠는가?

청우도사 봉군달(封君達)이 제시한 양성법은 실제로 따를 만하다. 요점은 몸을 늘 움직이되 지나치지 않고, 음식을 적당히 먹되 너무 적게 먹지 않는 것이다. 기름지고 느끼한 음식을 끊고, 짠맛과 신맛을 절제하며, 마음을 고요히 해 생각을 줄이고, 기쁨과 분노를 다스리며, 이리저리 바쁘게 뛰어다니는 일을 피해야 한다.

방중(房中)의 양생에서 봄과 여름에는 적절히 발산하고, 가을과 겨울에는 거두어 감추어야 한다. 그래야 양생의 도(道)에 부합한다.

영천(潁川, 지금의 하남성 우주)의 호소(胡昭, 자는 공명)는 이렇게 말한다. 보통 사람은 욕망을 피하기 어렵고 여러 일을 처리해야 하는 것도 피하기 어렵다. 중요한 것은 마음을 다스리고 잡념을 억제해 몸과 마음을 맑게 유지하고 외부의 방해를 줄이는 일이다. 먼저 마음을 어지럽히고 본성을 해치는 일을 없애야 한다. 이것이 정신을 보양하는 중요한 방법이다. 《황제중경(黃帝中經)》에서는 사람이 오행(五行)의 기(氣)를 타고나며, 성격에는 차분함과 조급함이 있고 강함과 부드러움의 본성은 바꾸기 어렵다고 말한다. 차분한 사람을 억지로 조급하게 만들 수 없고, 조급한 사람을 억지로 차분하게 만들 수도 없다. 차분함과 조급함에는 저마다의 특성이 있다. 본성을 거스르면 본분을 잃고, 본성을 제멋대로 내버려 두면 생명을 해친다. 그러므로 차분한 성격의 단점은 막혀 통하지 않기 쉽다는 것이고, 조급한 성격의 단점은 거칠고 부주의해지기 쉽다는 것이다. 양생의 도는 본성에 따르고 각자의 특성에 맞춰 알맞게 조절하고 이끌며, 차츰 바로잡아 저마다 제자리를 찾게 하는 데 있다.

대체로 차분한 사람은 오래 살고 조급한 사람은 단명한다. 그러나 차분한 사람도 조섭하는 법을 몰라 도리어 수명이 줄 수 있고, 조급한 사람도 조섭을 잘하면 수명을 늘릴 수 있다. 차분한 성격은 다스리기 쉽고 조급한 성격은 조절하기 어려우므로, 모두 신중히 보살펴야 한다. 머리카락은 혈액의 끝이고, 이는 뼈의 끝이며, 손톱은 힘줄의 끝이다. 자주 머리를 빗으면 흰머리를 막을 수 있고, 아침저녁으로 이를 마주치면 충치를 막을 수 있으며, 손톱을 지나치게 짧게 깎지 않으면 힘줄을 보양할 수 있다.

《황제중경(黃帝中經)》은 또 이렇게 가르친다. 말하고 웃을 때는 낮고 부드러운 목소리를 내며, 마음을 비우고 평온하게 하여 남과 다투지 말아야 한다. 말을 지나치게 많이 하면 폐의 기(氣)가 손상되어 입이 마르고, 지나치게 크게 웃으면 신(腎)이 상해 허리가 아프다. 이는 분명히 확인되는 일이다. 사냥할 때 흥분해 크게 웃으면 장부의 기(氣) 운행이 갑자기 끊길 수 있다. 어떤 병은 당장 드러나지 않고 한두 해 뒤에야 발병하기도 하므로, 명의도 치료하기 어렵다.

오곡은 배를 채울 수 있지만 수명을 늘릴 수 없고, 온갖 약은 병을 고칠 수 있지만 배를 채울 수 없다. 세상 사람은 배를 채우는 음식을 중히 여기고, 도를 닦는 사람은 수명을 늘리는 방법을 귀하게 여긴다. 《소문(素問)》에는 황제가 기백에게 묻는 내용이 기록되어 있다. “듣자 하니 상고의 사람들은 백 살이 넘어도 여전히 민첩하게 움직였다고 한다. 지금 사람들은 쉰 살이면 노쇠하는데, 시대가 달라서인가, 사람들이 양생을 모르는 탓인가?” 기백은 이렇게 대답한다. “상고에 양생을 알던 사람들은 음양(陰陽)의 법칙을 따르고, 방중술과 같은 양생법, 곧 남녀가 교합하는 양생의 도를 익혔다.”

이 경문은 주로 양생의 도리와 사기(邪氣)가 인체에 침입하는 법칙을 설명한다. 먼저 고대 성인의 양생법을 밝힌다. 음식을 절제하고 생활에 규칙을 두며 지나치게 힘쓰지 않았으므로 몸과 정신이 하나가 되어 백 살까지 살 수 있었다. 그러나 당시 사람들은 술을 물처럼 마시고 방종을 일상처럼 여겼으며, 취한 채 성생활을 하고 욕망을 함부로 좇아 정기(精氣)를 소모했다. 충만한 상태를 지킬 줄 모르고 정신을 잘 돌보지도 않은 채 한때의 쾌락만 좇아 양생의 도리를 어기고 생활을 절제하지 않았으므로 쉰 살에 쇠약해졌다.

황제(黃帝)가 상고 시대 성인의 양생 이론을 묻자, 기백(岐伯)이 답한다. 상고 시대 성인은 사람들에게 허사적풍(虛邪賊風), 곧 바깥에서 들어오는 병의 원인을 피하고 마음을 평온하게 하며 진기(眞氣)가 저절로 흐르도록 하고 정신을 안으로 지키라고 가르쳤다. 그러면 병이 어디에서 생기겠는가? 그들은 마음이 한가로워 두려워하지 않았고, 몸을 움직여도 지치지 않았다. 기혈(氣血)이 순조롭고 욕망이 알맞았으며, 무엇을 먹어도 맛있고 무엇을 입어도 편했다. 풍속에 만족했고 지위가 높든 낮든 서로 존중했으며, 백성은 소박하고 꾸밈이 없었다. 그러므로 기호에 눈이 피로해지지 않았고 음란하고 사악한 것이 마음을 어지럽히지 않았으며, 총명한 사람도 어리석은 사람도 외부 사물에 흔들리지 않았다. 양생의 도리에 부합했으므로 백 살까지 살아도 움직임이 쇠하지 않았다. 이는 덕행이 온전하고 흠결이 없었기 때문이다.

황제가 사기가 퍼지는 이치를 거듭 묻자, 기백이 설명한다. 외사가 몸속에 들어오면 일정한 곳에 머물며 오장육부를 침범한다. 영위지기(營衛之氣)를 따라 움직이고 혼백(魂魄)을 어지럽혀 잠을 편히 이루지 못하고 꿈을 많이 꾸게 한다. 사기가 육부에 침입하면 겉으로 드러나는 증상이 뚜렷하고 속은 허해지며, 오장에 침입하면 속의 증상이 뚜렷하고 겉은 허해진다. 음기(陰氣)가 성하면 큰물을 건너며 두려워하는 꿈을 꾸고, 양기(陽氣)가 성하면 큰불에 타는 꿈을 꾼다. 음양(陰陽)이 모두 성하면 서로 다투는 꿈을 꾼다. 상반신의 기가 성하면 날아오르는 꿈을 꾸고, 하반신의 기가 성하면 떨어지는 꿈을 꾼다. 너무 배부르면 남에게 무언가를 주는 꿈을 꾸고, 너무 배고프면 무언가를 요구하는 꿈을 꾼다. 간기(肝氣)가 성하면 화내는 꿈을 꾸고, 폐기(肺氣)가 성하면 두려워하며 우는 꿈을 꾼다. 심기(心氣)가 성하면 기뻐하며 웃는 꿈을 꾸고, 비기(脾氣)가 성하면 노래를 부르면서 몸이 무거운 꿈을 꾼다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 첫째는 몸속의 ‘궐기(厥氣)’, 곧 거꾸로 흐르며 조화를 잃은 기(氣)가 서로 다른 장부에 영향을 미칠 때 나타나는 꿈이고, 둘째는 사계절 양생의 요점이다.

몸속에서 거꾸로 흐르는 기(氣)가 서로 다른 장기에 영향을 미치면 사람은 각기 다른 꿈을 꾼다. 신기(腎氣)가 지나치게 왕성하면 허리와 등이 분리되는 꿈을 꾸고, 심기(心氣)가 거꾸로 흐르면 산과 들불을 꿈꾼다. 폐기(肺氣)가 거꾸로 흐르면 쇠붙이나 날아오르는 일을 꿈꾸고, 간기(肝氣)가 거꾸로 흐르면 산과 숲, 나무를 꿈꾼다. 비기(脾氣)가 거꾸로 흐르면 언덕과 늪, 또는 집이 무너지는 꿈을 꾸고, 신기(腎氣)가 거꾸로 흐르면 깊은 물에 빠지는 꿈을 꾼다. 방광의 기(氣)가 거꾸로 흐르면 걷는 꿈을 꾸고, 위기(胃氣)가 거꾸로 흐르면 먹고 마시는 꿈을 꾼다. 대장의 기(氣)가 거꾸로 흐르면 들판을 꿈꾸고, 소장의 기(氣)가 거꾸로 흐르면 시장과 거리를 꿈꾼다. 담기(膽氣)가 거꾸로 흐르면 다투거나 소송하는 꿈을 꾸고, 생식기의 기(氣)가 거꾸로 흐르면 성교하는 꿈을 꾼다. 정수리의 기(氣)가 거꾸로 흐르면 참수당하는 꿈을 꾸고, 발의 기(氣)가 거꾸로 흐르면 제자리걸음을 하거나 깊은 구덩이에 빠지는 꿈을 꾼다. 사지의 기(氣)가 거꾸로 흐르면 예를 올리거나 무릎 꿇어 절하는 꿈을 꾸고, 방광의 기(氣)가 거꾸로 흐르면 대소변을 보는 꿈을 꾼다.

황제(黃帝)는 사계절 양생의 도(道)를 다음과 같이 말한다. 봄의 석 달은 만물이 돋아나는 계절이다. 늦게 자고 일찍 일어나며, 뜰을 거닐고, 머리를 풀어 몸을 편안하게 하며, 기분을 즐겁게 유지해야 한다. 많이 베풀고 적게 요구하는 것이 봄기운에 순응하는 양생의 도(道)다. 이를 거스르면 간을 상하고, 여름에 한랭성 질병에 걸리기 쉽다.

여름의 석 달은 만물이 무성해지는 계절이다. 늦게 자고 일찍 일어나며, 햇볕을 싫어하지 말고, 마음을 평온하게 유지해 몸속 기운을 잘 발산해야 한다. 이것이 여름기운에 순응하는 양생의 도(道)다. 이를 거스르면 심장을 상하고, 가을에 학질에 걸리기 쉬우며, 겨울에는 중병에 걸린다.

가을의 석 달은 거두어들이고 평온을 이루는 계절이다. 일찍 자고 일찍 일어나며, 마음을 안정시키고 신기(神氣)를 거두어들여야 한다. 이것이 가을기운에 순응하는 양생의 도(道)다. 이를 거스르면 폐를 상하고, 겨울에 설사하기 쉽다.

겨울의 석 달은 만물이 닫히고 저장되는 계절이다. 일찍 자고 늦게 일어나되, 해가 뜬 뒤에 일어나며, 몸가짐을 낮추고 안으로 거두어들여야 한다. 이것이 겨울기운에 순응하는 양생의 도(道)다. 이를 거스르면 신장을 상하고, 이듬해 봄에 사지에 힘이 빠진다.

이 경문은 사계절의 변화에 순응하는 양생의 도를 말한다. 겨울에는 몸을 따뜻하게 하고, 지나치게 땀을 흘려 원기(元氣)를 소모하지 않아야 한다. 그래야 겨울철에 기운을 저장하는 특성에 순응할 수 있다. 이 법칙을 거스르면 신장을 상하게 하여 봄에 팔다리에 힘이 빠지고 생기를 해칠 수 있다.

사계절의 법칙을 거스르면 장부가 각기 다르게 손상된다. 봄의 기운을 거스르면 간을 상하고, 여름의 기운을 거스르면 심장을 상하며, 가을의 기운을 거스르면 폐를 상하고, 겨울의 기운을 거스르면 신장을 상한다. 사계절에 따른 음양(陰陽)의 변화는 만물이 자라는 근본이므로, 지혜로운 사람은 봄과 여름에 양기를 기르고 가을과 겨울에 음기를 기른다.

이어 오장에 따른 음식 조절을 설명한다. 푸른색은 간에 속하므로 짠맛의 음식, 예를 들어 콩과 돼지고기와 밤을 먹는 것이 좋다. 붉은색은 심장에 속하므로 신맛의 음식, 예를 들어 참깨와 개고기와 자두를 먹는 것이 좋다. 흰색은 폐에 속하므로 단맛의 음식, 예를 들어 쌀과 쇠고기와 대추를 먹는 것이 좋다. 노란색은 비장에 속하므로 쓴맛의 음식, 예를 들어 밀과 양고기와 살구를 먹는 것이 좋다. 검은색은 신장에 속하므로 매운맛의 음식, 예를 들어 기장과 닭고기와 복숭아를 먹는 것이 좋다. 맛마다 음식의 작용이 다르다. 매운맛은 퍼뜨리고, 신맛은 거두며, 단맛은 완화하고, 쓴맛은 굳게 하며, 짠맛은 촉촉하게 한다.

또한 다섯 가지 과로를 말한다. 너무 오래 보면 혈을 상하고, 너무 오래 누우면 기(氣)를 상하며, 너무 오래 서 있으면 뼈를 상하고, 너무 오래 걸으면 힘줄을 상하며, 너무 오래 앉아 있으면 살을 상한다. 권세를 누리다가 지위를 잃은 사람은 외부의 사기를 겪지 않아도 정신이 상하여 죽을 수 있다. 부유하다가 가난해진 사람은 곧바로 병들지는 않지만 점차 쇠약해진다.

마지막으로 마음을 기르는 일이 중요하다고 강조한다. 오랜 습관으로 선한 본성을 기르면 본성이 선해져 외부의 병이 생기지 않고 화란도 일어나지 않는다. 이것이 양생의 근본 법도다. 양생을 잘하는 사람은 좋은 습관을 본성으로 삼아, 애써 추구하지 않아도 자연히 이로움을 얻는다.

이 경문은 주로 건강을 돌보고 수명을 늘리는 이치를 말한다. 참된 양생(養生)은 약을 먹거나 수련하는 데 그치지 않는다. 핵심은 덕을 기르고 욕망을 절제하는 데 있다.

먼저 병이 생기기 전에 다스리는 것이 근본이라고 한다. 양생하는 사람은 단약이나 선약을 먹는 데만 의지하지 않고, 인·의·예·지·신의 오상(五常)을 두루 갖추고 바르게 행동해야 한다. 약을 먹지 않아도 장수할 수 있지만, 덕행이 부족하면 선주를 마시고 금단(金丹)을 복용해도 수명을 늘리기 어렵다. 노자(老子)는 들판에서 호랑이나 코뿔소를 두려워하지 않는 것은 도덕의 보호를 받기 때문이라고 말했다. 장수를 바라며 약에 의지할 까닭이 어디에 있겠는가? 성인이 약을 만든 것은 덕행에 흠이 있는 사람을 구하기 위해서다.

이어 혜강(嵇康)의 견해를 인용해 양생의 다섯 가지 큰 난관을 든다. 명리를 내려놓지 못하는 것이 첫째, 기쁨과 분노를 다스리지 못하는 것이 둘째, 음악과 여색을 끊지 못하는 것이 셋째, 맛있는 음식을 끊지 못하는 것이 넷째, 마음과 신(神)이 흩어지는 것이 다섯째다. 이 다섯 난관을 넘지 못하면 마음속으로 장수를 바라거나 입으로 진언을 외우고, 정화(精華)를 먹거나 토납을 수련해도 단명할 운명을 바꿀 수 없다. 반대로 이 다섯 가지를 이겨 내면 도덕이 날로 온전해진다. 기도하지 않아도 신명(神明)이 보호하고, 장수를 구하지 않아도 저절로 수명이 늘어난다.

글에서는 또한 기백(岐伯)의 의학적 견해를 인용한다. 마흔이 되면 음기(陰氣)가 쇠퇴하기 시작하고, 쉰이 되면 몸이 무거워지며 귀가 어둡고 눈이 흐려진다. 예순이 되면 구규(九竅)의 기능이 떨어지고, 위쪽은 실하고 아래쪽은 허한 증상이 나타난다. 양생을 아는 사람은 강건함을 유지하지만, 모르는 사람은 노화를 앞당긴다. 지혜로운 사람은 사물의 본질을 보지만, 어리석은 사람은 겉모습에만 주목한다.

마지막으로 성인은 청정과 무위(無爲)를 추구하고, 담담하고 텅 빈 경지에서 참된 즐거움을 얻으므로 천지와 함께 오래 산다고 강조한다. 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람도 약을 먹는 법만 알고 양성의 방법을 모르면 장생하기 어렵다고 말했다. 양성의 요점은 배불리 먹고 바로 눕거나 온종일 오래 앉아 있지 않는 것이다. 적당히 움직이되 지나치게 지치지는 않아야 한다.

식사를 마친 뒤에는 천천히 걸으며 몸을 움직여야 몸에 가장 좋다. 흐르는 물은 냄새가 나지 않고 문지도리는 자주 움직이면 벌레가 먹지 않는 것처럼, 모두 움직이기 때문이다. 밤에는 먹지 말고, 식사를 마친 뒤에는 십여 리를 걸어야 한다. 배불리 먹자마자 누우면 병에 걸리기 쉽고 음식이 쌓여 소화되지 않는다. 식사는 조금씩 여러 번 나누어 하고, 소화하기 어려운 음식을 한꺼번에 많이 먹지 말아야 한다. ‘배부른 가운데 약간 허기지고, 허기진 가운데 약간 배부른’ 상태를 유지하는 것이 가장 이상적이다.

양생(養生)을 아는 사람은 배고프기 전에 먹고 목마르기 전에 물을 마신다. 식사를 마친 뒤에는 산책하고, 산책한 뒤에는 손으로 배를 수백 번 문질러 소화를 돕고 식욕을 북돋우며 질병을 예방한다. 밤에 잘 때는 입을 다물어야 한다. 입을 벌리고 자면 원기(元氣)가 빠져나가고 사기(邪氣)가 침입한다. 잠잘 때는 무릎을 굽히고 옆으로 눕는 것이 좋으며, 시체처럼 똑바로 누워 팔다리를 펴지 말아야 한다.

욕망을 좇고 하고 싶은 대로 하는 사람들은 스스로 인생을 꿰뚫어 보고 이치를 통달했다고 여긴다. 이런 양생의 이치를 들으면 바람이 귀를 스치고 번개가 눈앞을 지나가듯 아무것도 받아들이지 못한다. 즐거움에 빠져 원기가 다해도 개의치 않는 사람들과는 양생의 도(道)를 논할 수 없다. 그들은 받아들이기는커녕 오히려 터무니없는 말이라고 여긴다. 이는 눈먼 사람에게 거울을 보내고 귀먹은 사람 앞에서 거문고를 타는 것과 같아 아무 소용이 없다.

갈홍(葛洪), 『포박자(抱樸子)』에서 말한다. 사람의 몸은 나라와 같다. 가슴과 배는 궁전과 같고, 팔다리는 변방과 같으며, 뼈마디는 백관과 같다. 신(神)은 임금이고, 혈액은 신하이며, 원기는 백성이다. 그러므로 백성을 다스리는 법을 알면 나라를 다스릴 수 있고, 원기를 아끼면 몸을 보양할 수 있다. 백성이 흩어지면 나라가 망하고, 원기가 다하면 사람은 죽는다. 죽은 뒤에는 되살아날 수 없고, 망한 나라는 다시 세우기 어렵다. 그러므로 현명한 사람은 재앙이 일어나기 전에 없애고 질병이 발작하기 전에 다스린다. 병이 없을 때부터 몸을 살피고 기르며, 원기가 다한 뒤에야 보완하려 하지 않는다.

백성은 기르기 어렵지만 위험에 빠지기는 쉽고, 원기는 맑고 고요하게 유지하기 어렵지만 흐려지기는 쉽다. 그러므로 위엄과 어진 덕을 활용해 나라를 지키고, 기호와 욕망을 억제해 기혈을 굳건히 하는 법을 알아야 한다. 그래야 참된 하나, 곧 선천 원기를 지키고 삼혼칠백을 안정시켜 온갖 질병을 막으며 수명을 늘릴 수 있다. 쉰 살부터 백 살까지는 늘 좋은 약을 마련하고, 좋은 말을 자주 하며, 쓸데없는 생각을 하지 말아야 한다.

이 글은 도교 양생에서 베개를 만들고 사용하는 비법을 설명한다. 핵심은 특정한 측백나무로 약베개를 만들고, 서른두 가지 약재를 넣어 몸을 다스리는 것이다.

제작법에는 세심한 주의가 필요하다. 도교에서 중요하게 여기는 절기인 5월 5일이나 7월 7일에 산속에서 측백나무를 골라 길이 1척 2촌, 높이 4촌인 베개를 만들고, 가운데를 파내어 1두 2승을 담을 수 있게 한다. 베개에는 작은 구멍 120개를 내는데, 구멍 하나의 크기는 기장 한 알이 들어갈 정도로 한다. 베개는 세 층으로 나누고, 맨 위층은 붉은 측백나무 심재로 덮개를 만든다.

약재 처방은 두 부분으로 나뉜다. 먼저 천궁, 당귀, 백지 등 흔히 쓰는 한약재 24종을 이십사절기에 대응시킨다. 여기에 부자, 여로 등 독성이 있는 약재 8종을 더해 팔풍에 대응시키면 모두 32종이 된다. 약재는 찧어서 층별로 넣되, 독약은 아래층에, 향초는 위층에 둔다.

사용할 때는 베개를 천 주머니로 감싼다. 백 일 동안 사용하면 근골이 튼튼해지고, 일 년 뒤에는 온몸에서 향기가 나며, 사 년 뒤에는 흰 머리카락이 검게 변하고 빠진 이가 다시 난다고 한다. 평소에는 전용 주머니로 베개를 덮어 약 기운이 새어 나가지 않게 한다. 매년 새 약재로 바꾸며, 각 약재의 사용량도 정확히 정한다. 예를 들어 백출은 10냥 6수, 건강은 3냥 20수를 쓴다.

이 기록에는 바깥의 약으로 몸 안을 기른다는 도교 양생 사상이 드러난다. 외부의 약물과 천지의 절기가 서로 대응한다는 관계를 이용해 몸을 다스린다. 약재 배합에는 전통 한약의 보익 작용과 독으로 독을 다스리는 치료법이 함께 담겨 있어 도교 의학의 특징을 보여준다.

이 글은 고대 도교에서 연단(鍊丹)과 약재 배합에 쓰인 정밀한 계량법을 다룬다. 몇 가지 약재의 배합 비율을 기록한다.

세신은 한 냥 이십일 수의 분량을 다른 약재와 배합한다. 부자(附子)는 십구 수, 복령(茯苓)은 십팔 수, 예석(譽石)은 한 냥 육 수, 모려(牡蠣)는 십육 수를 쓴다.

이어서 이 약재의 배합량은 모두 옛 법에서 정한 표준 분량을 따른다고 밝힌다. 약침(藥枕)을 만들 때는 이 배합 비율을 엄격히 지키고, 먼저 약재마다 따로 계량해야 한다.

이 기록은 도교 경전 《지언총(至言總)》 제2권에서 나온다. 고대 도교가 연단과 약 제조를 엄격하게 다뤘음을 보여 주며, 각 약재의 분량을 수(銖) 단위까지 정확히 정하고 ‘합응분등(合應分等)’이라는 약 제조 원칙을 따른다.

『지언총』 권삼의 「거삼」 부분은 회계산 우혈(會稽山禹穴, 전설에 우(禹)가 치수할 때 머물렀던 동굴)의 도사 범소연(範翛然)이 지었으며, 주로 양생의 금기를 다룬다.

동진의 의학자 왕민(王珉)은 양생에 관한 처방과 이론에서 질병은 흔히 입으로 들어오므로 식사를 절제하는 일이 중요하다고 말한다. 지나치게 고되게 일하면 몸을 상하고, 조용히 쉬어야 심성을 기를 수 있다. 신맛과 짠맛이 나는 음식은 적당히 먹어야 하며, 이는 기본적인 의학 이론이다. 보하거나 열을 내리는 일은 체질에 따라야 하며, 의서 『본초경』(本草經)에 그 내용이 분명하게 나와 있다. 식사를 조절하면 본성을 기를 수 있고, 약을 알맞게 쓰면 수명을 늘릴 수 있다는 이치는 명백하다.

특히 주의해야 할 음식이 있다. 여뀌류는 힘줄을 상하게 하고, 마늘과 부추는 혈을 상하게 하며, 날것의 육류는 기(氣)를 손상하고, 파와 구운 고기는 신(神)을 소모한다. 이런 음식은 양생을 위해 경계해야 한다. 반면 백호(白蒿, 곧 전음하묘), 지황의 싹, 우방(牛蒡, 악실), 목숙(苜蓿) 네 가지 식물은 몸에 이롭다. 양생의 효과를 얻을 수 있는지는 생각을 줄이고 꾸준함을 유지할 수 있는지에 달려 있다.

모든 매운 음식은 약효를 약하게 하고 사람의 정신을 어지럽힌다. 복숭아, 자두, 유채, 마늘, 부추 등의 음식은 특히 남성에게 좋지 않으므로 점차 끊어야 한다. 마흔 살 이하인 사람은 보약에 전적으로 의존해서는 안 된다. 이때는 음기(陰氣)가 아직 충실하지 않고 양기(陽氣)가 왕성하므로 특별히 주의해야 한다. 성질이 온화하고 기운을 조화롭게 통하게 하는 보약을 고를 수 있다. 유시, 곧 오후 다섯 시에서 일곱 시가 지난 뒤에는 먹지 말아야 한다. 겨울밤이 길거나 체질에 열이 많은 사람은 부드럽고 따뜻한 음식을 조금 먹어도 된다. 먹은 뒤에는 소화를 돕도록 움직여야 하며, 그러지 않으면 각기병에 걸리기 쉽다.

봄에는 솜옷을 너무 일찍 벗지 말아야 한다. 그러지 않으면 감기나 호란에 걸리기 쉽다. 소화가 안 되거나 머리가 아프고 열이 나며 땀이 날 때는 목욕하거나 양치하지 말아야 한다. 진액을 소모하기 때문이다. 잠잘 때는 등불을 켜거나 머리를 덮지 말고, 입을 벌린 채 자지 말아야 한다. 겨울과 여름 모두 차고 딱딱한 물건이나 쇠와 돌을 베개로 삼지 말아야 한다. 시력이 나빠질 수 있다.

포박자(抱樸子) 갈홍(葛洪)은 이렇게 말한다. “몸을 상하게 하는 일이 오로지 성욕을 가리키는가?” 사실 그뿐만이 아니다. 장수의 요체는 방중술(房中術)에 있다. 뛰어난 사람은 이를 익혀 수명을 늘리고 병을 물리칠 수 있으며, 그다음 수준이라도 적어도 스스로 몸을 해치지는 않는다. 젊은 사람이 채음보뇌(採陰補腦)라는 수련법을 알고, 장곡(長谷)이라는 특정 수련법으로 칠액(七液), 곧 몸 안의 정화(精華)를 모을 수 있다면, 단약을 먹지 않아도 삼백 년을 살 수 있다. 다만 신선이 되지는 못한다. 이런 방법을 모르는 사람은 얼음 그릇에 뜨거운 국을 담거나 깃털로 불을 싸는 것처럼 위험하다. 그 밖에도 능력이 부족한데 억지로 생각하면 신(神)을 상하고, 힘이 모자란데 무거운 것을 억지로 들면 몸을 상하며, 지나친 근심과 생각도 해롭다.

분노는 몸을 해치고, 슬픔과 근심도 몸을 해치며, 지나친 기쁨과 즐거움도 몸을 해친다. 욕망을 급히 좇는 것도 몸을 해치고, 걱정에 사로잡히는 것도 몸을 해친다. 오랫동안 담소를 나누는 것도 몸을 해치며, 생활 리듬이 불규칙한 것도 몸을 해친다. 활을 당겨 쏘는 것, 술에 취해 토하는 것, 배불리 먹고 바로 자는 것, 달리고 뛰어 숨을 헐떡이는 것, 크게 울고 웃는 것, 음양(陰陽)이 조화를 이루지 못하는 것도 몸을 해친다. 양기(陽氣)가 다하면 죽게 되니, 이는 양생의 도(道)가 아니다.

그러므로 양생하는 방법은 다음과 같다. 침을 뱉을 때 지나치게 힘을 주지 않고, 너무 빨리 걷지 않으며, 너무 큰 소리를 듣지 않고, 오랫동안 보지 않는다. 앉아 있다가 지칠 때까지 버티지 않고, 누워서 몸을 뻣뻣하게 하지 않는다. 추워지기 전에 옷을 더 입고, 더워지기 전에 옷을 덜 입는다. 몹시 배고플 때까지 기다렸다 먹지 않고, 몹시 목마를 때까지 기다렸다 마시지 않는다. 음식을 지나치게 많이 먹지 않는다. 너무 많이 먹으면 음식이 체하고, 너무 많이 마시면 담이 생긴다. 지나치게 지치지도, 너무 편안하게 지내지도 않는다. 땀을 지나치게 흘리지 않고, 늘 침을 뱉지 않는다. 차를 몰거나 말을 달려 속도를 내지 않고, 멀리까지 눈을 부릅떠 보지 않는다. 날것이나 찬 음식을 많이 먹지 않고, 바람을 맞으며 술을 마시거나 잠들지 않는다. 자주 목욕하지 않고, 분수에 넘는 일을 바라지 않으며, 기이하고 교묘한 기술을 좇지 않는다. 겨울에는 지나치게 따뜻하게 지내지 않고, 여름에는 지나치게 서늘하게 지내지 않는다. 별이 보이는 밤하늘 아래서 노숙하지 않고, 누워서 부채질하지 않는다. 혹한과 혹서, 강풍과 폭우를 모두 피한다.

오미(五味)를 한쪽으로 치우치게 먹지 않는다. 신맛이 지나치면 비장을 해치고, 쓴맛이 지나치면 폐를 해치며, 매운맛이 지나치면 간을 해치고, 짠맛이 지나치면 심장을 해치며, 단맛이 지나치면 신장을 해친다. 이는 오행(五行)이 서로 억제하는 자연의 법칙이다. 이러한 해로움은 곧바로 드러나지는 않지만, 오래 쌓이면 수명을 줄인다.

양생에 능한 사람은 사계절의 변화에 맞추어 생활하고, 일상에 규칙을 둔다. 근골을 움직이는 데 방법이 있고, 사기를 막는 데 요령이 있으며, 기혈을 조절하는 데 보하고 덜어 내는 법이 있고, 활동과 휴식을 알맞게 조절한다. 분노를 억눌러 음기(陰氣)를 기르고, 지나친 기쁨을 억제해 양기(陽氣)를 기른다. 먼저 약초로 부족한 것을 조절하고, 그런 다음 금단(金丹)을 복용해 장수를 구한다. 양생의 이치는 여기에 있다.

황제(黃帝)가 말한다. 하루의 금기는 밤에 너무 배불리 먹지 않는 것이고, 한 달의 금기는 해 질 무렵 크게 취하지 않는 것이며, 한 해의 금기는 해 질 무렵 먼 길을 떠나지 않는 것이다. 평생의 금기는 밤에 촛불을 켜고 방사를 하지 않는 것이다. 원한을 품지 않도록 반드시 명심한다.

이 내용은 주로 일상생활에서 건강을 돌볼 때의 금기와 주의사항을 다루며, 음식과 음주, 생활 습관 등의 측면으로 나뉜다.

음식에 관해서는 원한을 자주 풀어 주는 사람은 주의해야 한다. 따뜻한 음식이나 술을 먹을 때 사발 바닥에 비친 그림자가 보이지 않으면 먹지 말아야 한다. 갑자기 병이 날 수 있기 때문이다. 이미 먹어 배가 더부룩해졌다면 서둘러 약을 먹고 대변을 보아야 한다. 뜨거운 음식과 짠 음식을 먹은 뒤에는 곧바로 찬물이나 신 물을 마시면 안 된다. 목소리를 잃을 수 있기 때문이다.

음주에 관해서는 술이 약의 성질을 조화롭게 한다. 복기벽곡(服氣闢穀), 곧 도교의 수련법을 행하거나 오래된 병을 치료하려고 약을 먹을 때 술 두세 잔을 마시면 약효가 잘 발휘되도록 도울 수 있다. 하지만 지나치게 마시면 만취하여 위장과 비장을 상하게 하고, 심지어 골수를 썩게 하고 힘줄과 맥을 손상시켜 수명을 줄이며 정신을 어지럽힌다. 반드시 절제해야 한다. 영천 사람 한융(韓融)은 술은 오곡의 정수로 맛이 매우 좋고, 사람에게 이로움을 주기도 해치기도 한다고 말했다. 약을 먹은 뒤 지나치게 배부르거나 배고플 때, 풍한을 맞거나 안개와 이슬을 만났을 때 적당히 술을 마시면 사기를 흩뜨리고 풍한을 막을 수 있다. 약효를 전하는 데 술보다 나은 것은 없다. 그러나 혈맥을 기르고 심성을 닦는 사람은 신중해야 한다. 술을 마시면 잠시 들뜨지만, 맑은 정신일 때 마시고 싶지 않거나 마실 수 없는데도 억지로 마시면 시간이 지나면서 주량은 늘고 몸은 점점 허약해지며 정신은 어지러워진다. 이것이 성명(性命)을 해치는 원인이다.

생활 습관에 관해서는 머리를 북쪽으로 두고 자지 말고, 잘 때 등불을 켜 두지 말아야 한다. 혼백이 불안해져 근심과 두려움이 생기기 쉽기 때문이다. 북쪽을 향해 밥을 먹거나 소변을 보거나 오래 앉아 생각하는 것도 불길하다. 특히 북쪽을 향해 침을 뱉거나 남을 욕하는 것은 크게 꺼려야 한다. 괴강신(魁罡神)을 거스르기 때문이다. 북쪽을 향해 옷을 입거나 모자를 쓰지 말고, 해와 달의 빛을 노려보지도 말아야 한다. 실명할 수 있기 때문이다. 땀을 많이 흘릴 때 옷을 벗으면 안 된다. 중풍으로 몸의 한쪽이 마비되기 쉽다. 뜨거운 음식을 먹고 땀이 날 때 바람을 쐬면 안 된다. 두통이 생기고 눈이 불편해질 수 있다. 막 잠에서 깨어나 노래하는 것은 불길하며, 일어나거나 누울 때 큰 소리로 말하면 원기를 소모한다. 침대 머리맡에 화로를 두지 말아야 한다. 열기 때문에 눈이 붉어지고 코가 마르며 시야가 흐려질 수 있다. 겨울에는 발을 따뜻하게 하고 머리를 시원하게 해야 하며, 봄과 가을에는 발과 머리를 모두 시원하게 유지해야 한다. 이것이 건강을 돌보는 상식이다.

일상 행동에서 지켜야 할 금기도 있다. 아침에 일어났을 때 화를 내지 말고, 침대에서 내려올 때 큰 소리로 꾸짖거나 악담하지 말아야 한다. 발을 들어 화로나 아궁이를 향한 채 남을 욕하지 말고, “어쩌면 좋을까”라고 탄식하지도 말아야 한다. 이런 행동은 재앙을 부르기 쉽다. 다리를 꼬고 앉아 팔을 무릎에 걸치지 말고, 머리카락으로 얼굴을 가리지 말아야 한다.

이러한 양생법은 중의학 이론과 도교 수련 원칙을 함께 담고 있으며, 일상의 세세한 부분을 조절해 몸과 마음을 다스리는 일을 강조한다.

이 양생 금기 내용은 일상생활에서 주의해야 할 금기 사항을 다룬다.

불길한 일을 들으면 곧바로 그 일이 들려온 쪽을 향해 침을 뱉어 액을 푼다. 악몽을 꾸어도 입 밖에 내지 않는다. 물을 한 모금 머금어 동쪽을 향해 뿜으면서 “악몽은 초목에 붙고 좋은 꿈은 보옥이 된다”라고 주문을 외우면 액운을 없앨 수 있다.

잠자리에 들 때는 먼저 왼쪽 신발을 벗는다. 수레나 말을 타고 먼 길을 갈 때 뒤돌아보지 않는다. 그러면 몸을 지키는 신령이 놀라 달아날 수 있다. 날짐승과 들짐승은 고의로 해쳐서는 안 되며, 특히 영험한 거북이나 뱀을 잘못 죽이면 음사한 기운의 해를 입는다. 음산하고 안개 낀 날에는 먼 길을 떠나지 않는다.

일상적으로 활동할 때는 북두칠성(北斗七星)이 머리 위에 걸려 있다고 마음속으로 그린다. 그러면 무슨 일을 하든 길하다. 자신이나 부모, 형제의 띠와 같은 동물은 먹지 않는다. 그러면 혼백이 불안해지고 집안에 패륜아가 생긴다.

아침에 옷을 입다가 옷을 거꾸로 입었으면 “길하다”라고 말하고 그대로 입으면 된다. 옷이 갑자기 빛나면 세 번 털고 “재앙이 흩어져 사라진다”라고 외워 액을 푼다. 우물이나 도랑을 막지 않는다. 그러면 눈병에 걸린다. 오후에 음기(陰氣)가 오를 때는 머리를 감지 않는다. 마음이 허해지고 땀이 많아지며 꿈을 많이 꾸고 두통이 생기기 쉽다.

개울을 건널 때는 물속에 독충인 사슬이나 수노가 있으면 목욕하지 않는다. 먼저 당나귀나 말을 강에 들여보낸다. 사람의 그림자를 쏘아 죽인다는 전설 속 독충인 사공충이 있으면 물건으로 수면을 쳐서 공격을 유도한다. 독을 다 쏘고 나면 재빨리 강을 건넌다.

산속에 흙샘이 있는 곳에는 오래 머물지 않는다. 갑상샘병에 걸리기 쉽다. 구리 광산을 캐던 산굴에는 음력 삼월과 구월에만 들어갈 수 있다. 다른 달에 산에 들어가면 숨이 막혀 갑자기 죽을 수 있다.

음식에 관해서는 밥을 먹을 때 고개를 숙여 음식에 바짝 다가가지 않는다. 뜨거운 음식에는 땀이 떨어지지 않게 한다. 찬 음식은 이를 상하게 하고 뜨거운 음식은 입을 덴다. 식후에는 배를 이삼백 번 문질러 소화를 돕는다. 수은은 이를 부식시키며, 명반(礬石)은 가공하지 않고 약으로 쓰면 간을 상하게 한다. 선약을 먹을 때는 자신의 띠에 해당하는 방향을 향한다. 약을 먹은 뒤에는 죽음이나 장례, 불길한 일을 말하지 않는다.

이 내용은 도교 수련자가 먹고 자고 생활할 때 지켜야 할 금기와 양생의 요점을 다루며, 약 복용과 음식, 일상 행동 등 여러 측면을 설명한다.

약을 복용할 때는 특히 태기를 상하게 한 경우 약을 먹어도 소용없다고 주의를 준다. 약을 먹을 때는 북쪽의 해자(亥子) 방향을 향하지 않는다. 도교에서는 이 방향들이 불리하다고 보기 때문이다. 약을 복용하는 동안에는 마늘과 석류씨, 돼지고기, 개고기를 먹지 않는다. 계피를 매일 씹으면 안 되며, 근골을 상하게 한다. 빈속에 시신을 보지 않는다. 시신의 기운이 비장에 침입해 설태가 희고 두꺼워지며 입 냄새가 나게 된다. 이때 술을 조금 마시면 완화할 수 있지만, 시신과 접촉하지 않는 편이 좋다.

일상 행동에도 주의해야 한다. 한기를 맞은 뒤 완전히 회복되지 않은 상태에서 뜨거운 음식을 먹으면 찌르는 듯한 통증이 생긴다. 배부른 뒤 머리를 감으면 두통이 난다. 뜨거운 음식을 구리 그릇에 담으면 악창이 생긴다. 뜨거운 음식을 먹고 곧바로 세수하면 안색이 어두워진다. 물을 너무 급히 마시면 기(氣)가 막히고 부종이 생긴다.

음식에 관한 금기는 특히 많다. 배부른 뒤 바로 눕지 않는다. 등이 아플 수 있다. 오랫동안 굶은 뒤 갑자기 폭식하면 심장을 상하게 한다. 배부른 뒤 말을 타면 심장을 상하게 한다. 몹시 목마른 상태에서 마구 달리면 기(氣)가 막힌다. 지나치게 배부른 상태에서 운동하면 기(氣)를 상하게 한다. 날고기는 위장을 상하게 한다. 너무 많이 먹으면 방광을 상하게 한다. 찬 음식은 장을 상하게 하고, 뜨거운 음식은 위장을 상하게 한다. 신 꿀은 설사를 일으킨다. 물에 비친 모습이 흐릿한 음식은 먹지 않는다. 복숭아와 자두를 많이 먹으면 열이 나고, 살구를 많이 먹으면 근골을 상하게 하며 수명이 줄어든다. 배는 성질이 차서 외상을 입은 사람과 산모는 먹지 않는다. 앵두와 포도는 술을 빚기에 좋으며 오래 마실 수 있다.

과실류인 수지(水芝)는 소변을 잘 나오게 하지만, 날것으로 먹으면 병이 난다. 줄기와 꼭지를 달여 물로 마시면 이를 풀 수 있다. 채소의 일종인 해백(薤白)은 맵고 따뜻해 병을 치료할 수 있지만, 음기를 상하게 한다. 모든 육류와 비린 음식은 원기를 상하게 한다. 해백은 오신채에 속하지만 몸을 따뜻하게 보하며, 오래 먹으면 근육과 힘줄을 상하게 한다. 광맥(穬麥)은 맛이 달고 성질이 서늘해 열을 내린다.

이러한 금기는 중의학 이론과 도교의 양생관을 함께 담고 있으며, 핵심은 몸 안의 음양(陰陽) 균형과 기혈의 원활한 흐름을 유지하는 데 있다. 수련자는 외부의 사기와 내부의 손상이 수련에 영향을 주지 않도록 이를 엄격히 따라야 한다.

미나리(芹菜)는 맛이 맵고 알싸하여 신장의 사기를 없애지만, 오래 먹으면 몸속의 한기가 심해진다.

보리(大麥)는 맛이 시어 먹으면 몸에 열이 나기 쉽고, 성질이 평이하지 않다. 맛이 맵고 알싸한 것은 사기를 몰아내며, 오래 먹으면 오장(五臟)을 다스리고 장 속 기생충을 없앤다.

밀(小麥)은 맛이 달아 열을 내리고 장의 화기를 없앤다.

벼(稻米)는 맛이 달아 많이 먹으면 몸에 열이 나지만, 오래 먹기에 알맞다. 남촉초(南燭草)로 물들인 밥인 청정반(青精飯)으로 지어 먹으면 수명을 늘리고 심지어 불로장생할 수 있다. 「선인청반가」에는 남산에 협숙(俠叔), 곧 남촉초라는 풀이 있는데 늘 복용하면 선녀가 따른다고 한다. 밭에는 ‘연(煙)’이라는 풀이 있는데, 사실 향미벼다. 입에서 향긋한 기운이 나고 침을 촉촉하게 해 주니 어찌 서둘러 먹지 않겠는가? 이 향미로도 청정반(青精飯)을 지을 수 있으며, 허약한 몸에 혈색이 돌게 한다.

대두(大豆)를 많이 먹으면 몸이 무거워지고 몸속의 열이 심해진다.

만청(蔓菁), 곧 무는 맛이 써서 오장(五臟)을 잘 통하게 하고 몸을 가볍게 하며 원기를 북돋운다. 왕산인의 양생 처방에는 무가 소화를 돕고 담의 적체를 풀어 주며, 날것으로 먹거나 익혀 먹어도 좋다고 한다.

동과(冬瓜)는 각기병을 완화한다.

호과(胡瓜), 요자(蓼子), 동과(冬瓜), 식초에 절인 겨자는 모두 근골을 상하게 하고 풍증을 일으킨다. 풍증은 한의학에서 팔다리가 저리는 등의 증상을 가리킨다.

상추(萵苣)는 몸속의 한기를 심하게 하고 뼈를 상하게 하며, 관절에 병이 생기고 검은 머리가 희게 변하게 한다.

난향(蘭香), 향채(香菜), 유채(油菜)는 모두 몸을 해친다. 사호(斜蒿)와 절인 만청(蔓菁)은 적당히 먹을 수 있다. 규채(葵菜)는 여름에 먹으면 안 되지만, 겨울에 말린 것은 먹을 수 있다. 열이 날 때 무국을 끓여 마시면 대장과 소장을 잘 통하게 하고 적체를 풀어 준다. 겨울에 몸에 열이 있는 사람은 이따금 한 끼 먹어도 괜찮지만, 자주 먹으면 몸을 상하게 한다. 그래서 경전에는 “열흘에 한 번 규채국을 먹는다”고 한다.

감국화(甘菊花)는 성질이 따뜻해 먹을 수 있지만 단약(丹藥)과 함께 복용하기에는 알맞지 않다.

구기자(枸杞)는 먹을 수 있지만 단약(丹藥)의 반응을 일으킨다. 조금 먹으면 성질이 따뜻하고, 오래 먹으면 약간 차가워진다.

품질 좋은 화초(花椒)는 자주 먹으면 좋으며 눈을 밝게 하고 머리카락을 검게 한다.

동한의 안평 사람 최실(崔寔), 자는 자진(子眞)이 지은 『사민월령(四民月令)』에는 다음과 같이 나온다. “오월은 한여름이다. 하지에는 음양이 다투고 기혈이 흩어진다. 하지 전후 각각 닷새 동안은 따로 자고, 이달에는 성생활을 끊어야 한다. 음기가 오장육부에 들어오면 배가 차가워져 기름진 음식을 소화하기 어렵다. 하지 전후 각각 열흘 동안은 담백하게 먹고 기름진 음식은 적게 먹어야 한다. 입추 전까지는 삶은 떡과 물에 적신 떡을 먹지 말아야 한다.” 남양 사람 장형(張衡), 자는 평자(平子)는 다음과 같이 말했다. “동지에는 양기가 안으로 거두어지므로, 열성 음식을 먹으면 위장에 들어가 쉽게 소화된다.”

이 양생(養生)의 지혜는 주로 잘못된 식사가 건강에 미치는 해로움을 말한다. 하지 무렵에는 음기(陰氣)가 몸속에 잠복하고, 음식물이 비장에 들어간 뒤 소화되기 더 어려우므로 사계절 내내 식사를 절제해야 한다.

영천(潁川, 오늘날 허난성 쉬창 일대)의 양생가 진기(陳紀, 자는 원방)는 이렇게 말한다. 많은 질병이 갑자기 발병하고 수명이 뜻밖에 줄어드는 까닭은 대개 음식 문제가 방종보다 더 심각하기 때문이다. 남녀 간의 일을 일 년 동안 끊을 수는 있어도 음식은 하루도 끊을 수 없다. 음식은 사람을 기르기도 하고 해치기도 하므로 재료를 신중하게 골라 조합해야 한다. 서로 성질이 맞지 않는 음식이 있어 금기를 어기면 독소가 생기고, 천천히 쌓이면 만성병을 일으키며 빠르게 반응하면 갑자기 발병한다. 이를테면 술을 마실 때 대추를 먹으면 정신이 흐려진다는 것은 경험으로 확인된 일이다.

고평(高平, 오늘날 산시성 진청 일대)의 왕희(王熙, 자는 숙식)는 이렇게 덧붙인다. 음식은 지나치게 뒤섞어 먹지 말아야 한다. 여러 음식을 함께 먹으면 서로 충돌하기 쉬워 당장은 탈이 없어도 오래 쌓이면 병이 난다. 특히 하지부터 추분까지는 기름진 음식과 과자, 고기 수프 같은 음식을 적게 먹어야 한다. 이런 음식은 술이나 과일과 서로 맞지 않기 때문이다. 먹었다고 반드시 곧바로 병이 나는 것은 아니지만, 가을이 되어 양기(陽氣)가 사그라지고 음한한 기운이 모이면 급병이 갑자기 생기거나 심지어 급사하기 쉽다. 이는 모두 여름에 찬 것을 탐하고 식사를 절제하지 않아 심어 둔 화근이다. 안타깝게도 어리석은 사람들은 병이 났을 때에야 방금 병을 얻었다고 여기며, 병의 원인이 서서히 쌓였다는 사실을 알지 못한다.

이 글은 도교 경전 《지언총》(至言總) 제4권에 실린 글로, 회계(會稽, 지금의 절강성 소흥)의 우혈 도사 범소연(範翛然)이 지었다. 원기(元氣)를 조양해 양생하고 수명을 늘리는 방법을 주로 설명한다.

천지 사이의 원기(元氣)는 허무에서 생겨나 태극(太極)이라 불리고, 이어 음양(陰陽) 두 기운으로 나뉜다. 음양의 변화가 만물을 이루지만 사람마다 지혜와 수명에 차이가 나는 것은 각자가 천지의 원기를 맑거나 탁한 정도가 다르게 받아들이기 때문이다. 많은 사람이 자연의 법칙에 따라 정신을 조양하는 법을 알지 못한 채 몸이 늙고 죽도록 내버려 두니 참으로 안타깝다.

몸속의 기(氣)는 강물의 물과 같다. 물은 배를 띄울 수도 있고 뒤집을 수도 있으며, 기는 몸을 기를 수도 해칠 수도 있다. 물이 깊고 풍부하면 큰 배를 띄울 수 있고, 원기가 깊고 두터우면 오래 사는 생명을 떠받칠 수 있다. 물이 쌓이면 샘의 근원이 되고, 기가 깊고 두텁게 쌓이면 정전(精田, 단전(丹田), 사람의 정기(精氣)가 모이는 곳)을 기른다. 정전은 신명(神明)이 머무는 곳이다. 신(神)이 있으면 사람이 살고, 신이 떠나면 사람이 죽는다. 그러므로 원기를 조양해 정신을 보존해야 하며, 이것이 장생의 방법이다.

《노자서승경》(老子西升經)은 이렇게 말한다. 몸이 비어야 만물을 담을 수 있고, 마음이 허무해야 온화한 기운을 모을 수 있다. 양생을 잘하는 사람은 자신을 감추고 드러내지 않는다. 군자가 나라를 다스리는 일도 양생과 같아서, 먼저 자신을 잊어야 나라를 강성하게 할 수 있다. 이 이치를 깨닫고 실천하면 사람들의 지지를 받고 생기와 활력을 얻지만, 이 법칙을 거스르면 수명을 다 소모하게 된다.

천지 만물은 아득하고 헤아리기 어렵다. 그것을 알려고 애쓸수록 도리어 멀어진다. 그러므로 성인은 천하에 기대지 않고, 귀신이나 만물에도 기대지 않으며, 몸을 비우고 마음을 허무하게 한다. 이러한 ‘몸 없는 몸’과 ‘마음 없는 마음’의 상태가 수신(守神, 원신(元神)을 지키는 것)의 경지이며, 도(道)와 통할 수 있다.

《황로경현시》(黃老經玄示)는 이렇게 말한다. 천지는 만물을 끝없이 낳고 기르지만, 사람이 몸과 정신을 소모하면 사라진다. 정기(精氣)를 소모하면 노쇠한다. 형체는 본래 정기에서 비롯되고, 정기는 다시 원신(元神)에서 나온다. 정기를 함부로 소모하지 않아야 하늘과 합할 수 있고, 원신을 함부로 쓰지 않아야 도와 함께할 수 있다.

이 경문은 도교 수련법인 행기(行氣), 곧 호흡을 조절하는 수련의 요점을 말한다. 도(道)는 기(氣)를 거느리고, 기는 몸의 근본이다. 기를 잘 기르는 사람은 뜻을 이룰 수 있고, 기를 잘 기르지 못하는 사람은 몸을 상하게 한다.

행기의 구체적인 방법은 다음과 같다. 음식은 절제하고 몸은 알맞게 움직여 숨결을 고르게 한다. 숨을 들이쉴 때는 부드럽고 천천히 하며 갑자기 세게 들이마시지 않는다. 내쉴 때는 연기처럼 자연스럽게 한다. 몸을 바르게 하고 마음과 신(神)을 한곳에 모으며 안팎과 위아래를 굳게 지킨다. 신기(神氣)가 온몸을 두루 돌게 하여 사지와 온몸이 막힘없이 통하게 한다. 특히 관원혈(關元穴), 곧 단전(丹田) 부위를 지켜 숨결이 충만하게 한다. 이렇게 수련하면 사기(邪氣)가 저절로 빠져나간다.

노자(老子)는 기를 먹고, 곧 호흡을 고르고 진액을 삼키며, 현묘한 경전을 깨달아 생명의 도리를 터득하면 범속을 넘어서는 경지에 이를 수 있다고 한다. 위로는 운문(雲門), 곧 정수리를 굳게 지키고, 아래로는 영근(靈根), 곧 단전을 굳게 지킨다. 수련할 때는 구름처럼 가볍고 물처럼 형체가 없게 하여 원기(元氣)가 혼연히 어우러지도록 한다. 꾸준히 수련하면 저절로 영묘한 경지에 통한다. 도리는 알기 쉽지만 실천하기는 어렵다.

양생하는 사람은 덕행을 몸의 수레로 삼고 도를 숨결의 말로 삼는다. 혼(魂)은 정(精)을 근본으로 삼고 백(魄)은 눈을 문으로 삼는다. 몸이 들뜨고 움직이면 덕행이 흩어지고, 숨결이 어지러우면 대도(大道)를 등지며, 정기가 소모되면 혼백이 손상된다. 그러므로 성인(聖人)은 몸을 고요히 기르고 호흡을 고르게 하여 기를 모으며, 눈의 신기(神氣)를 아끼고 혼백을 굳게 지킨다. 몸과 정신의 통일을 지키면 모든 도가 이루어진다. 위험에 맞닥뜨려도 태연하게 대처할 수 있으니, 이것이 도를 닦는 큰 요령이다.

생명은 다시 돌아오지 않으므로 기로 도를 길러야 한다. 숨결을 보전하면 도를 얻고 오래 살 수 있다. 신(神)은 곧 정(精)이므로 정기를 아끼면 신명(神明)에 통하고, 신명에 통하면 오래 살 수 있다. 숨결을 운행하는 것이 도를 닦는 일이며, 정기를 보존하는 것이 보물이다.

행기의 구체적인 방법은 연기(煉氣) 또는 장식법(長息法)이라고도 한다. 반듯하게 누워 악고(握固), 곧 엄지손가락으로 약손가락 밑부분을 누르는 자세를 하고, 입을 헹군 뒤 진액을 세 번 삼킨다. 코로 숨을 들이쉬고 입으로 내쉰다. 코를 천천히 오므리며 숨을 들이쉬되 너무 가득 들이마시지 않는다. 너무 가득 차면 내쉬기 어렵다. 처음 수련할 때는 다섯 번 호흡한 뒤 한 번 숨을 내쉰다. 숨을 내쉴 때마다 방향을 바꾸어 내쉰 다음 다시 코로 숨을 들이쉰다. 그러지 않으면 기침이 날 수 있다. 행기를 하기 전에는 먼저 몸을 안정시키고 호흡을 고르게 하며 숨을 참지 않는다. 불편함을 느끼면 잠시 멈추고, 호흡이 고르게 된 뒤 다시 이어간다. 끈기 있게 계속하면 호흡이 제자리에 이른 뒤 몸이 저절로 편안해진다. 코로 하는 호흡이 고르게 되면 몸이 따뜻해지고 땀이 나는 것을 느끼는데, 이때 일어나지 말고 마음을 편히 하여 고요히 쉰다. 오래 수련하면 삼시충(三屍蟲)이 저절로 사라지고 생각도 점점 맑아진다.

한밤중에 닭이 울 무렵이면 늘 축원문을 외운다. 구체적인 축원문 내용은 제시되어 있지 않다.

이 경문은 도교 수련에서 기(氣)를 받아들여 건강을 기르는 방법을 다루며, 크게 두 부분으로 나뉜다.

첫 번째 부분은 오방 복기법(五方服氣法)을 설명한다. 수련자는 동쪽, 남쪽, 중앙, 서쪽, 북쪽의 다섯 방위를 향해야 하며, 각 방위마다 그에 맞는 기운을 받아들이는 방법이 있다. 예를 들어 동쪽을 향할 때는 동쪽의 정기인 청아(青牙)를 받아들이고 아침 이슬인 조화(朝華)를 마시며, 이를 세 번에 나누어 삼킨다. 남쪽을 향할 때는 남쪽의 정기인 주단(朱丹)을 받아들이고 남쪽의 신령한 액체인 단지(丹池)를 마시는 식이다. 이렇게 삼십 일 동안 꾸준히 하면 몸속의 사기(邪氣)가 사라지고 정기(正氣)가 안정되며, 복시(伏屍)가 더는 해를 끼치지 않아 수련자는 선도(仙道)에 이를 수 있다.

두 번째 부분은 양생과 도를 닦는 데 필요한 전반적인 원칙을 말한다. 세속의 일을 멀리하고 마음을 맑게 유지하며, 원기(元氣)를 기르고 정신을 고르게 해야 한다고 강조한다. 도를 닦을 때는 자연의 이치에 따라야 하며, 도인술(導引術)을 지나치게 행해 몸을 지치게 해서는 안 된다. 또한 벽곡(闢穀)을 무턱대고 하여 정기(精氣)를 상하게 해서도 안 된다. 《노자옥력중경(老子玉曆中經)》의 말을 인용해 양생의 핵심은 포일(抱一), 곧 대도(大道)를 굳게 지키는 데 있으며, 이것이 원기(元氣)의 근본이라고 말한다.

뒤이어 서왕모(西王母)가 한무제(漢武帝)에게 한 말을 인용해 ‘이로운 도를 행한다’는 뜻을 풀이한다. ‘이로움’은 정기(精氣)를 더하는 것이고, ‘바꿈’은 몸을 변화시키는 것이다. 정기(精氣)를 더하고 몸을 바꾸면 선인이 될 수 있다. 구체적인 방법은 영보(靈寶)를 늘 마음속에 떠올리는 것이다. 여기서 영(靈)은 신(神)을, 보(寶)는 정(精)을 가리킨다. 정기(精氣)를 아끼고 기(氣)를 멈춘 채 진액을 삼킨다. 꾸준히 수련하면 몸이 차츰 바뀐다. 일 년이면 기(氣)가 바뀌고, 이 년이면 피가 바뀌며, 삼 년이면 맥이 바뀌고, 사 년이면 힘줄이 바뀐다. 오 년이면 뼈가 바뀌고, 육 년이면 피부가 바뀌며, 칠 년이면 용모가 바뀌고, 팔 년이면 머리카락이 바뀐다. 구 년이 되면 몸이 완전히 바뀌어 선인이 될 수 있다.

마지막으로 기(氣)를 받아들이기 전에 재계하고 향을 피우며, 십사 일 동안 음식량을 차츰 줄여야 한다고 말한다. 수련할 때마다 편안히 앉아 숨을 멈추고 잡념을 없애 정신을 한곳에 모아야 한다.

기(氣)를 복용하는 수련인 도교의 양생 토납법은 단순히 기계적으로 숨을 참는 것이 아니라 반드시 심법과 함께 해야 한다. 이른바 폐기(閉氣)는 호흡을 완전히 멈추는 것이 아니라 외부 공기가 함부로 몸 안에 들어오지 않게 하고, 몸 안의 기운도 함부로 빠져나가지 않게 하는 것이다. 이 과정에서 자연스럽게 호흡의 리듬을 조절해 답답한 느낌이 들지 않게 한다. 가슴이 답답하고 열이 오르면 입을 살짝 벌려 천천히 숨을 내쉰다.

오랫동안 꾸준히 수련하면 몸속 기운이 구름처럼 자연스럽게 흐른다. 수련이 깊어짐에 따라 오곡으로 된 음식을 점차 줄일 수 있다. 구체적인 기 복용법은 스승이 직접 구결을 전수해야 한다. 먼저 숨을 멈추고 마음을 고요히 한 뒤, 입안에 기운을 모아 삼키기를 배부른 느낌이 들 때까지 한다. 이렇게 이틀가량 수련하면 몸속 진기(眞氣)가 저절로 운행해 더는 배고프거나 목마르지 않게 된다. 책만 보고 혼자 익히면 어긋나기 쉽다.

수련하기 전에는 반드시 ‘정사정문(精思定門)’의 상태, 곧 고도로 집중한 명상 상태에 들어야 한다. 그렇지 않으면 얻는 기운이 모두 탁하다. 호흡 수련과 마음 수련을 결합해야 맑은 진기를 얻어 오래도록 안정되게 유지할 수 있다. 관청에서 벼슬하며 공무를 처리하더라도 수련에 지장이 없고, 오히려 정신을 더욱 맑게 할 수 있다. 몸이 허약하다고 느끼면 좋은 음식을 먹어 영양을 보충해도 되지만, 다음 날에는 수련 상태로 돌아가야 한다. 평소 식사에서는 지나치게 짜거나 신 음식과 마늘을 피하고, 그 밖의 담백한 음식은 적당히 먹으면 된다. 술을 마시더라도 크게 취해서는 안 된다.

수련을 돕는 약재로는 종유석(鐘乳石), 운모(雲母), 검은깨, 지황(地黃), 구기자(枸杞子), 맥문동(麥門冬), 복령(茯苓), 황정(黃精) 등이 있다. 달여 먹거나 꿀과 대추, 밤에 배합해 먹을 수 있다. 모든 약재를 갖추지 못하더라도 그중 하나를 꾸준히 복용하면 원기(元氣)를 보충할 수 있다. 진기가 충만하면 저절로 배고프지 않게 되지만, 처음 수련하는 사람은 이를 이유로 섣불리 단식해서는 안 된다. 그러면 몸이 허약해져 병이 나기 쉽다. 배불리 먹은 뒤 숨을 멈추고 수련하며, 배고플 때는 기를 복용해 보충하기를 권한다. 걷거나 서거나 앉거나 누워 있을 때 모두 수련할 수 있다. 배 속에는 약식(藥食)의 자양분을 늘 남겨 두고, 약술을 소량 곁들여 기의 운행을 돕는다.

수련 초기 4~5년 동안 곡식의 정기(精氣)가 완전히 전환되고 생명 에너지가 점차 응집해 마침내 순양진기(純陽眞氣)를 이룬다. 속세에 남기로 한다면 수련을 이룬 사람은 젊은 모습을 유지하고, 널리 선연을 맺으면서도 세속에 얽매이지 않을 수 있다. 이때는 먹고 안 먹는 일을 모두 뜻대로 할 수 있으며, 먹지 않으면 더욱 맑고 비워진 모습이 된다. 그러나 서둘러 승선하려 하면 오히려 뜻이 너무 앞서 일을 그르치기 쉽다.

수행하는 사람은 마땅히 이름난 산에 은거해 오로지 도(道)를 닦고, 세속의 얽매임을 완전히 끊어야 한다. 이렇게 하면 십 년도 지나지 않아 대낮에 날아올라 신선이 되고, 세상 사람들이 직접 지켜보게 되어 몰래 익힌 사술이라고 의심하지 않는다. 그래야 비로소 진정한 신선이라 할 수 있다.

여기서 말하는 ‘금장옥액(金漿玉液)’은 사실 입속의 침이며, 화지(華池)라고도 한다. 입을 헹궈 생기는 진액은 일부러 구해 얻는 것이 아니므로 자연금액옥천(自然金液玉泉)이라고도 한다. 옛말에 “원기(元氣)를 단련해 참된 몸을 이루고, 참된 지혜를 깨달으면 신명(神明)을 통달한다”고 했다. 태식(胎息)을 유지하고 수일(守一)의 수련을 하면 천도(天道)와 합치할 수 있다. 환단(還丹)을 복용하고 태식을 수련하면 한없이 오래 살 수 있다. 오곡의 기(氣)가 배를 채우면 도리어 속이 빈 듯 느껴지고, 태식의 기가 충만하면 배가 든든하게 느껴진다.

처음 복기(服氣)를 수련하는 사람은 체내의 화기(和氣)를 상하게 하지 않도록 너무 큰 소리로 말하지 말아야 한다. 삼 년 넘게 수련해 정기(精氣)가 충실해지면 움직이는 데 지장이 없다. 생리적 반응으로 욕망이 일어나더라도 여색을 가까이해서는 안 된다. 반듯이 누워 눈을 감고 숨을 멈춘 채 모든 잡념을 내려놓아야 한다. 이내 정기가 온몸에 퍼져 골수와 혈맥, 심지어 털끝까지 스며든다. 이는 옛 성현들이 굳센 수련을 거쳐야만 터득할 수 있었던 공법이다.

방중술(房中術)은 도를 배우는 사람이 반드시 알아야 할 중요한 법문이다. 정기가 새어 나가는 이 몸에 음양(陰陽)의 조화가 필요하다면, 어찌 이런 지식을 익히지 않을 수 있겠는가? 색욕에 이끌리거나 꿈속에서 정액을 흘리더라도, 수련을 꾸준히 하면 정기를 되돌려 뇌를 보할 수 있다. 또한 몽매의 사악한 기운을 억누르고 한열의 불균형과 여러 정기 누출을 다스릴 수 있다. 『남화경(南華經)』에서 “성인은 정(精)을 귀하게 여긴다”고 한 것이 바로 이 이치다.

음력 그믐이나 초하루에 아직 잠자리에서 일어나지 않았을 때 숨을 막아 기운이 강물처럼 쉼 없이 흐르게 해야 한다. 기운이 막히면 병이 생기므로, 늘 마음을 써서 정기를 막아 지켜야 한다. 수련을 마친 뒤에는 진액을 서너 차례 삼켜 보충한다. 이렇게 날아올라 신선이 되는 날까지 수련해야 체내의 참된 기운을 온전히 다스릴 수 있다. 그러므로 노자(老子)가 “상등의 자질을 가진 사람은 대도를 들으면 부지런히 실천한다”고 한 것은 바로 이런 경지를 가리킨다.

행기(行氣)를 백 일 동안 수련한 뒤에도 장에 묵은 변이 남아 있을 수 있다. 그때는 면탕 반 그릇을 마시고, 부족하면 더 마시되 배불리 먹지는 말아야 한다. 용변을 보기 전에는 두 손으로 주먹을 쥐어 배 둘레를 문지른 뒤 잠시 숨을 멈춘다. 그러면 묵은 변이 자연히 나온다. 매일 약과 참깨 가루를 먹을 때도 이 방법으로 장의 적체물을 비워야 한다. 대추씨를 자주 입에 머금어 진액을 내고 여러 차례 삼키며, 침도 함부로 뱉지 말아야 한다. 콧물과 침은 모두 상등의 정기이므로 쉽게 흘려보내서는 안 된다.

양생을 수련하는 데 핵심은 신정(腎精)이 새지 않게 하는 것이며, 그러면 자연히 오래 살고 수명을 늘릴 수 있다. 온갖 아름다운 색의 유혹을 마주할 때에는 늘 몸과 마음을 절제해 욕망이 쉽게 일어나지 않게 한다. 욕망이 싹트는 것을 느끼면 곧바로 마음과 정신을 안정시키고 의지를 굳게 한다. 어떤 상황에서도 마음을 안정되게 유지하고, 유혹을 마주해도 마음이 흔들리지 않는다면 이것이 도(道)를 얻은 경지다.

진기(眞氣)를 수련할 때는 기운을 맑게 하고 마음을 밝게 하며, 일부러 하늘로 올라 신선이 되려 애쓸 필요가 없다. 자연의 도리를 따르고 억지로 구하지 않으면 오히려 저절로 대도(大道)를 깨닫게 된다. 수행자는 이 이치를 알아야 하며, 기계적으로 수련만 해서는 안 된다. 누워서 호흡을 고를 때는 숨을 살짝 가늘게 하고 다리를 가볍게 움직이며 발가락을 아래로 당긴다. 호흡의 빠르기를 때에 따라 조절하고 팔다리를 이완한다. 이때 정신을 모으고 생각을 고요히 하며, 앞서 말한 방법처럼 기운의 흐름을 이끈다. 이른바 ‘기운을 보내는 것’은 일부러 하는 일이 아니다. 마음이 평온하면 기운이 저절로 조화를 이루며, 그 속의 오묘함이 드러난다.

기운이 몸의 특정 부위로 흐를 때 뚜렷하게 막히거나 아픈 곳이 있으면, 배에 약간 힘을 주어 수축하고 주먹을 쥔 뒤 숨을 멈춘다. 생각으로 깊고 긴 기운을 이끌어 병든 곳을 치게 하고 한동안 계속하면 낫는다. 매일 아침 일어나기 전에 이불 속에서 두 손을 비벼 따뜻하게 한 다음 얼굴을 문지른다. 눈알을 움직여 신광(神光)을 밝히고, 귀와 양쪽 관자놀이를 주무른다. 이마의 머리카락 경계부터 정수리까지 마사지하고 손으로 머리를 빗어 혈액 순환을 돕는다. 이렇게 하면 흰머리를 예방할 수 있다.

내식(內息), 곧 입과 코로 숨 쉬지 않는 태식(胎息)의 상태를 수련할 때는 주의해야 한다. 진정한 내식 수련에서는 기운이 입과 코를 거치지 않는다. 현빈(玄牝)은 입과 코를 가리킨다. 입으로 숨을 들이마셔서는 안 된다. 부득이 코로 호흡해야 한다면 숨이 막힘없이 드나들게 한다. 입으로 숨을 들이마시는 것을 ‘역기(逆氣)’라 하며 건강에 큰 해를 끼친다. 팔다리가 시큰거리거나 부풀고 오장(五臟)이 불편하면, 숨을 멈추어 수련한 뒤 도인(導引)과 마사지를 한다. ‘허(噓)’와 ‘하(呵)’의 토납법(吐納法)을 함께 하고, 약주를 조금 마셔 풍사(風邪)를 몰아낸 뒤 조용히 앉아 호흡을 고르며 몸을 저절로 이완시킨다.

복기(服氣) 법문을 배우는 사람은 그 요체를 완전히 익히기 전에는 함부로 남에게 전해서는 안 된다. 그렇지 않으면 스승과 제자가 모두 해를 입고, 화가 조상에게까지 미치며 자신의 수명도 줄어든다. 그러고도 장수를 바라서는 안 된다. 매일 아침 먼저 이를 서른여섯 번 마주치고, 탁한 기운을 내보내고 맑은 기운을 들이는 토고납신(吐故納新)을 스물한 번 한 다음에야 숨을 멈추는 수련을 시작한다. 아침저녁 기운 수련의 요령은 다음과 같다. 매일 오경(五更), 곧 새벽 3시에서 5시 무렵에는 양기가 생겨나기 시작하는데 이를 ‘양식음소(陽息陰消)’라 한다. 해 질 무렵에는 음기가 점차 자라며, 이때 해와 달, 산과 강, 동식물을 비롯한 천지 만물이 모두 기운을 바꾸는 상태에 놓인다.

이 경문은 도교 수련의 조식 도인법(調息導引法)을 설명한다. 낮과 밤에 음양(陰陽)이 바뀌는 모습은 바닷물이 밀물과 썰물로 오르내리는 것과 같으며, 이는 천지가 운행하는 자연의 법칙이다.

구체적인 수련법은 다음과 같다. 먼저 두 손을 펴서 무릎 위에 올리고 관절을 천천히 움직인다. 입으로 탁한 기(氣), 곧 몸속에 오래 머문 기를 내쉬고 코로 맑은 기, 곧 신선한 생명력을 들이마신다. 《도덕경(道德經)》에서 말하는 ‘현빈의 문(玄牝之門)’은 입과 코의 호흡 통로를 가리키며, 천지의 생기가 생겨나는 근본이다. 가랑비가 대지를 적시듯 끊임없이 호흡한다. 이 상태를 한동안 유지한 뒤에는 손으로 몸을 위아래와 앞뒤로 문지른다. 눈을 뜨고, 입을 벌리고, 이를 마주치고, 눈을 비비고, 머리를 누르고, 귀를 당기고, 머리를 빗고, 허리를 비트는 등의 동작을 하며 기침으로 온몸을 흔든다. 처음에는 두 손을 함께 움직이고, 다음에는 한 손씩 움직인 뒤, 마지막에는 손을 뒤집어 움직인다. 이 동작들을 마치면 손과 발을 움직이고, 바로 누워 수십 차례 몸을 편다.

이어서 마음을 가라앉히고 정신을 집중해 내면을 관찰한다. 천지 사이의 가장 순수한 태화 원기(太和元氣), 곧 선천의 기운이 가랑비처럼 정수리의 머리카락 사이로 스며드는 모습을 상상한다. 그 기운은 점차 두피와 뇌수에 차고, 온몸의 피부와 근육을 지나 뼈와 내장까지 스며든다. 원기가 배를 채우면 물이 졸졸 흐르는 소리가 들린다. 이때는 온 정신을 집중하고 한눈팔지 말아야 한다. 원기가 기해혈(氣海穴), 곧 단전(丹田)과 용천혈(湧泉穴), 곧 발바닥에 이르면 몸이 저절로 떨리고 두 다리가 저절로 구부러지며 침상에서도 소리가 날 수 있다. 이런 상태가 한두 차례 이어지면 멈추면 된다. 매일 세 번 수련하면 피부가 매끄러워지고 안색이 붉어지며 머리카락이 윤택해지고 귀와 눈이 밝아지며 식욕이 늘고 온갖 병에 걸리지 않는다. 쉰 살에 수련을 꾸준히 해도 기억력이 쇠퇴하지 않는다. 수련을 천 번 채우면 신선이 되는 길이 머지않다.

조식법으로 병을 치료하는 방법에 관해서는, 백 일 동안 조식을 꾸준히 하면 희끗희끗한 눈썹과 구레나룻도 다시 검게 될 수 있으며, 다른 가벼운 병은 더 말할 것도 없다. 조식은 알맞은 시간을 골라야 한다. 한밤중부터 정오 전까지는 ‘생기’의 시간으로 수련하기에 알맞고, 정오부터 한밤중 전까지는 ‘사기’의 시간으로 수련하기에 적합하지 않다. 조식할 때는 부드럽고 두툼한 침구에 바로 누워야 하며, 베개 높이는 몸이 수평으로 편안하게 펴지도록 맞춰야 한다.

이 경문은 도교 수련에서 행하는 몇 가지 호흡과 토납법, 양생의 요령을 주로 설명한다.

먼저 기본적인 호흡 수련법을 소개한다. 똑바로 누워 두 손을 주먹 쥐어 몸에서 네다섯 치 떨어진 곳에 놓고, 두 발은 네다섯 푼 간격으로 벌린다. 코로 숨을 들이쉬어 온몸에 기(氣)가 가득 차게 한다. 기운이 충만해졌다고 느끼면 숨을 멈추고, 가슴이 답답해질 때 입으로 천천히 내쉰다. 이어서 코로 가늘게 숨을 들이쉬고, 앞서와 같은 방법으로 내쉰다. 이 방법은 한열 증상이나 갑작스러운 부종과 통증을 치료하는 데 쓰며, 발병 전이나 식후에 할 수 있다. 효과가 없으면 다음 날에도 이어서 수련한다.

각 장부의 질병에는 그에 맞는 호흡법을 제시한다. 심장에 문제가 있으면 ‘후’ 자결로 숨을 내쉬고, 간에 문제가 있으면 ‘허’ 자결, 폐병에는 ‘시(희)’ 자결, 신장병에는 ‘취’ 자결, 비장병에는 ‘희’ 자결을 쓴다. 시간에 따른 수련 횟수도 언급한다. 닭이 울 때는 72회, 날이 밝을 무렵에는 63회, 해가 뜰 때는 54회, 식사할 때는 45회, 사시에는 36회 수련한다.

도진인(陶眞人, 도홍경)의 복기법은 이른 아침 해를 마주하고 수련하도록 권한다. 푸른색·흰색·붉은색의 기운이 가는 실처럼 해에서 내려온다고 관상하고, 입으로 바로 삼키기를 90회 하여 배부른 느낌이 들 때까지 이어간다. 한 번 들이쉬고 한 번 삼키며, 세 가지 기운이 분명하게 장부로 흘러들게 한다.

경문은 복기가 장수의 술법이며, 중요한 것은 방법의 많고 적음이 아니라 꾸준히 실천하는 데 있다고 강조한다. 수련자는 마음을 담박하게 유지하고 사욕을 줄이며, 지혜와 기교 및 육체의 속박에서 벗어나 동물이 겨울잠을 자듯 자연스럽게 무위(無爲)해야 한다. 이런 마음가짐을 갖춘 사람만이 곰·새·거북·학처럼 자유롭게 몸을 펼치고, 적송자(赤松子)와 왕자교(王子喬) 같은 경지에 이를 수 있다.

마지막으로 복기를 처음 배우는 방법을 소개한다. 반듯이 누워 입을 다물고 양 볼을 부풀려 기운이 입안에 가득 차게 한 뒤 삼킨다. 삼킬 때는 의념으로 이끌며 음식을 삼키듯 세 갈래로 나눈다. 진액은 신장으로 들어가고, 기 한 갈래는 위로 들어가며, 다른 한 갈래는 오장으로 흩어져 나간다. 위쪽은 뜨겁고 아래쪽은 차가운 증상이 나타나면 먼저 온기를 복용하는 수련법을 익힌다.

이 경문은 호흡을 조절해 수련하는 방법인 도교의 복기(服氣)에 관한 구체적인 요령과 주의 사항을 설명한다.

봄과 여름에는 찬 기운을 받아들이는 수련이 알맞으며, 처음에는 반듯이 누워서 수련한다. 걸을 때나 서 있을 때, 앉거나 누워 있을 때도 뺨을 부풀려 기운을 삼킬 때는 이를 살짝 벌려야 기운이 막힘없이 아래로 내려간다. 이를 꽉 다물면 기운이 내려가지 않으므로 특히 주의해야 한다.

복기(服氣)는 오경(五更), 곧 새벽 3시에서 5시 사이에 하는 것이 가장 좋으며, 음식이 완전히 소화된 뒤에 해야 한다. 수련을 하다가 식사 때가 되어도 배고픔을 잊게 되면 수련이 효과를 나타내기 시작한 것이다. 효과가 나타난 뒤에는 배고픔을 느낄 때마다 언제든 기운을 받아들이면 되며, 시간을 정해 둘 필요는 없다. 처음에는 몸이 허약하게 느껴질 수 있으므로 술이나 차, 꿀물, 행인탕, 두시즙을 적당히 마셔 보충할 수 있다. 가을과 겨울에는 따뜻하게 하되 지나치게 덥게 하지 않으며, 봄과 여름에는 찬 음료를 마셔도 괜찮다.

수련한 지 5~7일이 지나면 설사가 날 수 있다. 거품 같은 물질이나 핏빛이 도는 물질이 조금 나오는 것은 정상이며, 몸속의 더러운 것이 배출되는 현상이다. 7일이 지나야 기운이 비로소 잘 통하고 몸 상태도 안정된다. 7일 안에 허약하게 느끼는 것은 기맥(氣脈)이 아직 통하지 않았기 때문이며, 7일 뒤에는 수련을 더 꾸준히 이어 가고 따로 음식을 먹을 필요가 없다. 이 기간에 양기(陽氣)가 들뜨는 것도 정상이다.

복기(服氣)를 할 때는 배가 늘 충실한 느낌을 유지해야 한다. 기운이 이어지지 않는다고 느끼면 몸에 힘이 빠진다. 그러나 기운을 지나치게 받아들이면 트림이 나거나 배설하고 싶어질 수 있는데, 이는 좋지 않다. 처음 3일 동안은 특히 국물만 마시고 음식이나 과일은 전혀 먹지 않아야 한다. 그러지 않으면 기운의 운행을 막는다. 수련 중에 트림이 나거나 배설하고 싶어도 되도록 참아야 한다. 도저히 참을 수 없다면 즉시 기운을 보충하고, 의념으로 기운을 이끌어 흩어지게 해야 한다.

무엇보다 수련할 때는 마음을 평온하게 유지하고 두려워하거나 의심하지 않아야 한다. 두려운 마음을 품으면 성공하기 어렵다. 기쁜 마음으로 꾸준히 이어 가면 날마다 진전이 있다. 처음 수련할 때는 지나치게 힘을 쓰지 말고 자주 산책해 기맥을 조화롭게 해야 한다. 이 도(道)를 닦는 데는 정성스럽고 한결같은 마음이 중요하다. 마음이 바깥 사물에 얽매이지 않고 도(道)와 합치하면 반드시 성공한다.

이 경문은 주로 도교의 복기(服氣), 곧 특정한 호흡법으로 수련하는 양생법을 설명한다. 병자는 수련을 통해 병이 나을 수 있다. 몸속 기운의 흐름이 원활해지면 몸이 가볍고 튼튼해져, 하루에 이삼백 리를 걸어도 힘들지 않고 말을 타는 것처럼 편안해진다. 복기할 때 더러운 것에 닿으면 몸을 해친다고 잘못 생각하는 이들이 있지만, 핵심은 마음과 몸을 깨끗하게 지키는 데 있다.

경문은 시기에 따른 수련 요령을 제시한다. 하루 동안에는 ‘아침에는 배불리 먹고 저녁에는 적게 먹는 것’을 원칙으로 삼는다. 한 달 동안에는 정기(精氣)의 성쇠에 주의하고, 성생활을 절제해 정(精)을 보존하고 근본을 굳게 한다. 한 해 동안에는 ‘여름에는 여위고 겨울에는 살찌는’ 자연의 이치에 따르며, 태아가 어머니 뱃속에서 자연스럽게 호흡하는 것처럼 수련한다. 백 년의 양생에는 대추를 적절히 먹어 기운을 보충할 수 있다. 천 년의 도를 닦으려면 욕정을 끊고 홀로 수련해야 한다.

구체적인 복기법은 다음과 같다. 매일 자정, 닭이 울 때, 해가 뜰 때 등 여섯 시각에 정해진 횟수만큼 호흡하고 침을 삼킨다. 예를 들어 자정에는 아흔아홉 번, 곧 여든한 번 한다. 수련할 때는 똑바로 누워 머리카락을 풀고, 손발을 정해진 자세로 둔다. 눈을 감고 입을 다문 채 코로 숨을 들이마시며, 이를 두드리고 혀를 움직이는 동작을 함께 한다. 입안의 침은 나누어 삼킨다. 수련을 마칠 때마다 주문을 묵념하여 온갖 병이 사라지고 혼백이 편안해지며 오래도록 살기를 기원한다.

주: 예천(醴泉)은 입에서 자연스럽게 분비되는 단 침을 가리키고, 현택(玄宅)은 인체를 비유한다.

이 내용은 도교 경전 《지언총(至言總)》 제4권에서 나온다. 대체로 수행자는 진일(眞一), 즉 선천의 순양지기와 태일(太一), 즉 지극히 높고 으뜸가는 도(道)를 닦아 천계의 선적에 이름을 올릴 수 있다는 뜻이다. 천군(天君), 즉 하늘의 신명은 이 일을 매우 분명히 알고 있다. 이는 수행자가 진일과 태일의 경지에 이르면 하늘의 인정을 받아 선반에 이름을 올릴 수 있음을 강조한다.

이 경문은 도가의 양생 수련에 쓰이는 안마 도인술을 주로 다룬다. 회계(지금의 절강성 소흥) 우혈의 도사 범소연(範翛然)이 정리해 썼다. 저자는 도를 닦는 사람이라면 몸을 돌보는 방법을 알아야 한다고 여겨, 고대 양생가인 팽조(彭祖)와 노자(老子)의 정통 도인술 열두 가지를 정리해 여러 질병을 없애는 데 쓰도록 했다.

글에는 ‘노자 안마법(老子按摩法)’의 구체적인 동작이 자세히 기록되어 있다. 두 손을 교차해 포개고 다리를 눌러 주며, 좌우를 번갈아 같은 동작을 한다. 단단한 활시위를 당기듯 두 팔을 힘껏 뻗고, 앞으로 주먹을 몇 차례 휘두르며, 무거운 물건을 들어 올리는 동작을 흉내 낸다. 앉은 채로 산을 밀듯 몸을 옆으로 기울인다. 두 손으로 땅을 짚고 몸을 웅크렸다가 척추를 위로 편다. 손등으로 등을 두드리고, 앉아서 다리를 곧게 뻗은 채 손으로 반대 방향으로 당긴다. 서서 다리를 되풀이해 들어 올리며 발을 구른다.

더 세밀한 도인 동작도 있다. 앉아서 두 손으로 곧게 뻗은 다리의 무릎 아래를 걸어 잡고 누른다. 두 손으로 허벅지를 누르고, 몸을 스무 번 비틀며, 갈비뼈 부위를 스무 번 움직인다. 머리를 감싸고 좌우로 허리를 스무 번 비틀며, 머리를 스무 번 흔든다. 한 손으로 머리를 받치고 다른 손으로 무릎을 눌러 몸을 접었다 편다. 발로 머리를 받쳐 세 차례 들어 올린다. 한 손으로 무릎을 누르고 다른 손으로 머리를 받친 채 아래에서 위로 세 차례 움직인다. 두 손을 교차해 가슴에 놓고 손목을 굽혀 팔꿈치를 움직인다. 손을 뒤집어 무릎을 누르면서 팔꿈치도 함께 움직인다.

마지막은 몸을 푸는 동작이다. 손으로 목을 세 차례 가볍게 쓸고 몸을 좌우로 비튼다. 어깨를 위에서 아래로 마사지한다. 팔을 안팎으로 각각 세 차례 흔든다. 두 손을 머리 위에서 교차해 갈비뼈 부위를 열 차례 편다. 두 손으로 주먹을 쥐고 등 뒤에서 척추를 위아래로 세 차례 마사지한다. 이 동작들에는 각각 그에 맞는 지결(指訣)이 따른다. 지결은 도교 수련에서 정해진 손가락 자세를 가리킨다.

이 내용은 도인술(導引術), 즉 호흡과 몸동작을 결합한 양생 수련법의 구체적인 수련 방법과 원리를 설명한다.

제1식: 두 손을 서로 잡고 비틀며, 손을 씻을 때와 비슷한 동작을 한다. 여기서는 오른손이 하늘을, 왼손이 땅을 나타낸다고 설명한다. 하늘과 땅이 조화롭게 어우러지면 몸의 육부(六腑), 곧 담·위·소장·대장·방광·삼초가 원활해지고, 몸속 여러 신(神), 즉 각 장부의 기능을 맡은 신들이 제자리로 돌아간다.

제2식: 두 손을 가볍게 교차하고, 먼저 바깥쪽으로 뒤집은 다음 가슴 앞으로 돌리기를 세 차례 반복한다. 이는 천지가 교감하여 음양(陰陽)의 조화로 만물을 낳는 것을 상징한다. 안팎이 서로 호응하는 동작으로 정신을 원활하게 하고, 자연의 이치에 맞추어 막힘이 없게 한다.

제3식: 두 손을 포개 다리 위에 얹고 천천히 몸을 좌우로 비튼다. 만물은 천지에서 비롯하고 사람은 기(氣)에서 비롯한다. 음양이 조화를 이루면 기와 혈이 흐른다. 손바닥을 가슴 쪽으로 향하고 천천히 몸을 돌리는 동작에는 근원으로 돌아간다는 이치가 담겨 있다.

제4식: 주먹을 쥐고 뒤로 당겨 몸을 늘이며 좌우를 번갈아 움직인다. 이 동작은 해와 달이 운행하는 것처럼 자연스럽고, 가슴 안의 영부(靈府), 곧 마음이나 뇌를 열어 정신이 통하게 한다.

제5식: 두 손으로 머리를 감싸고 허리를 좌우로 돌린다. 이 동작은 상황정(上黃庭), 곧 머리의 수련 영역과 하단전(下丹田), 곧 배꼽 아래 세 치에 있는 수련의 중심을 이어 준다.

제6식: 두 손으로 땅을 짚고 호랑이가 뒤돌아보듯 좌우를 살핀다. ‘지호(地戶)를 여는’ 동작에서 지호는 항문이나 회음을 가리킨다. 이 동작은 경맥의 흐름을 북돋우고 원기(元氣)를 펼친다.

제7식: 두 손을 빠르게 교차하고 발로 손을 밟는다. 손을 밟는 동작은 ‘중화(中和)’의 뜻을 취하며, 뼈마디 사이의 기의 운행을 조화롭게 한다.

원리를 요약하면, 사람의 몸은 천지를 본받아 형성되고 호흡은 대도(大道)와 합한다. 하늘에는 음·양·바람·비·어둠·밝음의 육기(六氣)가 있어 만물을 기르고, 사람에게는 온몸을 조절하는 육부가 있다. 움직임과 고요함은 알맞아야 한다. 이는 천도가 왼쪽으로 돌고 해와 달이 오른쪽으로 도는 것과 같으며, 바람과 우레가 밀어 주고 산과 못이 조절하는 것과 같다. 기의 흐름이 원활하지 않으면 병이 생기고, 사기가 침입하면 일찍 늙는다. 그러므로 도를 닦는 사람은 마음속으로 황중(黃中), 곧 바르고 온화한 중심을 지키고 철의 변화에 순응해야 한다. 고요할 때는 정신을 보존하고, 움직일 때는 도인과 호흡 수련을 익혀 자연의 이치로 돌아가며, 하단전에서 태식(胎息)을 수련한다. 몸에 병이 없으면 몸과 정신이 편안하고, 도를 바르게 닦으면 만물과 감응할 수 있다.

이 경문은 수도하는 사람이 공덕을 쌓는 일이 중요하다는 점과 구체적인 선행의 기준을 주로 설명한다.

수행의 최고 경지에 이른 사람은 태허(太虛), 곧 도교에서 우주의 근원을 가리키는 곳을 자유롭게 날아다니며 천지와 함께 오래 산다. 공과(功過)란 살아 있는 사람을 돕고 죽은 사람을 천도하며, 자신으로부터 다른 사람에게 이로움을 베푸는 행위를 가리킨다. 경전에서는 도를 배우는 사람이 널리 음덕을 쌓고, 만물을 자비롭게 대하며, 위기에 처한 사람을 구하고, 재물은 가볍게 여기고 도법은 중시해야 한다고 말한다. 후한 보답을 바라지 않고 기꺼이 베풀며, 가난한 사람에게 보물을 내어 주더라도 조금도 아까워하지 않고, 신명(神明)에게 정성껏 기도해야 한다.

『본원경』(本願經)에는 선도(仙道)를 이루려면 선행 서른 가지를 완수해야 한다고 나온다. 공덕을 삼천 가지 쌓으면 대낮에 날아올라 신선이 될 수 있다. 『동신경』(洞神經)에는 선행의 수와 그에 따른 복이 자세히 적혀 있다. 선행 열 가지를 하면 자손에게 복이 돌아오고, 스무 가지를 하면 신명의 보호를 받으며, 서른 가지를 하면 악귀를 물리친다. 마흔 가지를 하면 억울한 죽음을 면하고, 쉰 가지를 하면 자신에게 죄업이 없어진다. 예순 가지를 하면 도군(道君)이 직접 돌보며, 일흔 가지를 하면 오악(五嶽)과 감응한다. 여든 가지를 하면 생사부에 적힌 죄과를 풀 수 있고, 아흔 가지를 하면 반드시 신선이 되며, 백 가지를 하면 구천(九天)으로 날아오른다. 이 경지에 이르려면 젊을 때부터 늙을 때까지 꾸준히 선행을 하고, 조금의 허물도 없이 순수하고 깨끗한 마음을 지켜야 한다.

태허진인(太虛眞人)은 이렇게 말한다. 평범한 사람 백 명을 공양하는 것보다 선한 사람 한 명을 공양하는 편이 낫고, 선한 사람 천 명을 공양하는 것보다 수도자 한 명을 공양하는 편이 낫다. 노자(老子)는 수도자가 모든 선행을 갖추어야 한다고 말한다. 선행을 구백구십구 가지 했더라도 게으름을 피우거나 이익에 흔들리면 앞서 쌓은 공덕을 모두 잃는다. 계율을 엄격히 지키고 꾸준히 실천해야 비로소 세속을 초월할 수 있다.

『태상과』(太上科)에는 공덕을 계산하는 구체적인 방식이 기록되어 있다. 세 차례 사람들에게 선행을 권하면 ‘근’(勤) 한 가지로 치는데, 이는 세상을 돕는 일을 꾸준히 게을리하지 않는다는 뜻이다. 세 집안이 모두 도법을 믿도록 세 차례 권하고 교화하면 ‘공’(功) 한 가지로 친다. 고아나 홀로 사는 가난한 사람 세 명을 구하면 ‘근’ 한 가지로 치며, 세 차례 자발적으로 재물을 양보하고 다투지 않아도 ‘근’ 한 가지로 친다.

원군(元君)은 모든 생령에게 욕망이 있으며, 그 욕망은 주로 여섯 가지로 나뉜다고 말한다. 빛깔과 음악, 맛과 향기, 부드러운 감촉, 그리고 사리를 통달하려는 욕구다. 수행자는 이러한 욕망을 알아차리되 그 욕망에 얽매이지 않아야 한다.

장생불로(長生不老)를 바란다면 집착을 내려놓는 일이 핵심이다. 이 이치로 몸을 닦으면 참된 몸을 이루고, 집안을 다스리면 가정이 화목해지며, 마을을 다스리면 마을이 풍요로워지고, 천하에 널리 펼치면 덕행이 모든 중생에게 두루 미친다.

장생을 추구하려면 먼저 덕을 쌓고 선행을 베풀어야 한다. 몸과 입과 뜻의 세 업(業), 곧 행동과 말과 생각이 모두 청정해지면 온갖 선행을 갖추게 된다. 선행의 복은 차츰 쌓인다.

• 한 가지 선행을 하면 마음과 정신이 안정되고 몸이 건강해진다.
• 열 가지 선행을 하면 기력이 강해진다.
• 스무 가지 선행을 하면 여러 질병이 사라진다.
• 서른 가지 선행을 하면 마음먹은 일이 이루어진다.
• 마흔 가지 선행을 하면 번성하고 풍족해진다.
• 쉰 가지 선행을 하면 자손이 번성한다.
• 예순 가지 선행을 하면 흉한 일이 길한 일로 바뀐다.
• 일흔 가지 선행을 하면 천신(天神)의 보호를 받는다.
• 여든 가지 선행을 하면 지리의 이로움을 얻는다.
• 아흔 가지 선행을 하면 존귀하고 이름을 떨친다.
• 백 가지 선행을 하면 상서로운 일이 찾아온다.

선행이 더 높은 경지에 이르면 복이 후손에게 미친다.

• 이백 가지 선행을 하면 후손이 이름을 떨친다.
• 삼백 가지 선행을 하면 후손이 큰 부자가 된다.
• 사백 가지 선행을 하면 후손이 청렴하고 귀하게 된다.
• 오백 가지 선행을 하면 후손이 장수한다.
• 육백 가지 선행을 하면 후손이 효도한다.
• 칠백 가지 선행을 하면 후손이 총명해진다.
• 팔백 가지 선행을 하면 후손이 도덕을 갖춘다.
• 구백 가지 선행을 하면 후손이 현인과 성인이 된다.
• 천 가지 선행을 하면 후손이 선진(仙眞)이 된다.

선행이 더 높은 경지에 쌓이면 다음과 같은 복을 얻는다.

• 이천 가지 선행을 하면 여러 사람의 스승이 된다.
• 삼천 가지 선행을 하면 국사가 될 수 있다.
• 사천 가지 선행을 하면 천하를 교화할 수 있다.
• 오천 가지 선행을 하면 귀혼(鬼魂)을 제도할 수 있다.
• 육천 가지 선행을 하면 신명을 가르칠 수 있다.
• 칠천 가지 선행을 하면 여러 하늘의 선사가 될 수 있다.
• 팔천 가지 선행을 하면 삼천 세계를 다스린다.
• 구천 가지 선행을 하면 오방천제(五方天帝)에 견줄 수 있다.
• 만 가지 선행을 하면 지고무상의 태상옥황(太上玉皇) 경지에 이른다.

만 가지 선행의 가장 중요한 토대는 몸과 입과 뜻의 세 업을 정화하는 데 있다. 이 세 업에서 살생하지 않고 훔치지 않는 등 열 가지 선행을 지키면 온갖 선한 결과가 생겨난다. 천지에는 본래 보응의 법칙이 있다. 선을 행하면 수명이 늘고 악을 행하면 수명이 줄며, 선에 상을 주고 악을 벌하는 일은 신명이 기록해 털끝만큼도 어긋나지 않는다.

수행자는 스스로 선행을 하고 천도(天道)에 부응하며 정진을 멈추지 말아야 한다. 앞서 쌓은 공을 헛되게 하지 않으면 날로 선도(仙道)에 가까워진다. 참으로 뛰어난 수행자는 결코 게으름을 피우지 않는다. 자신의 행동이 계율에 어긋난 것을 발견하면 곧바로 새로운 선행으로 잘못을 메우며, 그러면 오히려 수명이 늘어난다. 현도율(玄都律)에는 “잘못을 고쳐 선을 행하는 것이 가장 큰 선행이다”라고 한다.

사람의 몸 안에는 언제나 신명(神明)이 있어 선악의 행위를 기록하고, 그 기록을 천정(天庭)에 보고한다. 한 사람이 쌓은 과오가 일정한 수에 이르면 그에 상응하는 재앙을 불러온다.

과오를 20번 쌓으면 질병이 생겨 재난과 어려움을 많이 겪고, 180번 쌓으면 가축이 번성하지 않으며, 190번 쌓으면 몸이 허약해져 병에 걸리기 쉽다. 530번 쌓으면 흉한 일을 당해 유산하거나 자녀가 일찍 죽을 수 있고, 720번 쌓으면 사내아이를 낳기 어려워지며, 920번 쌓으면 귀머거리나 벙어리, 맹인이 된다.

과오가 계속 쌓이면 1080번에는 갑작스러운 죽음을 맞고, 1200번에는 반역하는 사람이 나오며, 1260번에는 대가 끊긴다. 1400번에는 재앙이 오대 자손에게 미치고, 1620번에는 자손이 완전히 끊긴다. 1800번에는 노비로 전락하고, 1980번에는 미쳐 날뛰며, 2170번에는 전쟁에서 죽는다. 2340번에는 가족끼리 서로 죽이고, 2520번에는 악질에 걸려 죽는다. 2700번에는 남무(男巫)나 여무당이 나오고, 2800번에는 근친상간이 생긴다. 2920번에는 장애인이 나오고, 3040번에는 관가에 송사에 휘말려 온 집안이 멸망한다. 3420번에는 거리의 거지가 되어 죽은 뒤 시신이 길바닥에 버려지고, 과오가 3600번에 이르면 반드시 죽는다.

《묘진경(妙眞經)》은 음란함이 가장 큰 죄이고, 탐욕이 가장 큰 재앙의 원인이며, 인색함이 가장 큰 허물이라고 특별히 지적한다. 이 세 가지는 재앙을 싣고 오는 수레와 같아서, 작게는 자신을 해치고 크게는 온 집안을 멸망시킨다. 참된 부귀에는 세 가지가 있다. 가장 귀한 재산은 죄가 없는 것, 곧 행실이 깨끗한 것이며, 가장 큰 즐거움은 근심이 없는 것이고, 참된 풍족함은 만족할 줄 아는 것이다. 만족할 줄 아는 사람만이 하늘이 내리는 복록을 얻으며, 만족할 줄 모르는 사람은 영원히 참된 만족을 얻지 못한다.

이 경문은 주로 선악의 보응과 몸과 마음을 닦는 이치를 말한다.

남을 해치면 결국 자신이 해를 입고, 가진 것을 잃으면 근심하며, 얻으면 기뻐한다. 남의 집 문을 억지로 밀고 들어가는 사람은 반드시 저항에 부딪히고, 끝내 몸과 이름을 망치며 화가 자손에게까지 미친다. 큰일을 처리할 때는 덕행에 의지해야지, 오만하게 사람을 대해서는 안 된다. 《역경(易經)》에는 선을 쌓은 집안에는 반드시 경사가 남고, 선하지 않은 일을 쌓은 집안에는 반드시 재앙이 남는다고 한다.

원진자(元眞子)가 말한다. 진정으로 장생(長生)을 중히 여기는 사람은 자신의 몸을 아낄 뿐 아니라 가정과 고을, 나아가 천하까지 돌보아야 한다. 자녀로서는 효도하고 신하로서는 충성을 다하며, 윗자리에 있는 사람은 어질게 대하고 아랫사람은 순종해야 한다. 음식을 알맞게 먹고 음악을 조화롭게 즐기며 정신을 즐겁게 하여 도(道)에 합해야 한다. 자기만 불로장생하기를 바라며 사회적 책임을 피하고, 불충하고 불효하여 선한 도리를 등진다면 덕을 잃은 사람이다. 그런 사람은 즐거움을 포기한다 해도 마른 나무와 식은 재에 지나지 않아 아무 가치가 없다.

도(道)의 가장 귀한 점은 사람이 얽매이지 않고 자유롭게 살며, 조화롭고 막힘없이 통하게 하고, 영원히 중생을 구제하는 데 있다. 이러한 장생이야말로 참으로 귀하다. 장생을 얻기는 어려우며, 충효와 인의를 통해 이루어야 한다. 이런 덕목이 없는 사람이 홀로 산속에 숨어 나무와 돌을 벗 삼는다면 생명만 헛되이 낭비하게 된다. 전생의 죄업을 다 씻지 못하고 이번 생에도 공덕을 쌓지 못한 사람은 끝내 사람으로 태어날 자격을 잃으니 참으로 슬프다.

선을 행하는 사람은 편안하고 오래 살며, 악을 행하는 사람은 죽은 뒤 끝없는 고통을 겪는다. 그러므로 높은 경지의 수행자는 부지런히 정진하고 선을 쌓아 악을 없애 영원한 장생에 이르며, 이를 진인(眞人), 곧 도를 깨달은 사람이라 한다. 천지가 무너져도 진인(眞人)은 사라지지 않고, 삼계(三界), 곧 욕계와 색계와 무색계를 초월하여 삼청(三清)의 경지에서 자유롭게 노닌다. 진인(眞人)은 만물을 잘 구제하므로 만물 또한 그를 버리지 않는다.

경문은 악을 행했을 때의 보응도 열거한다. 악행 하나를 저지르면 심신이 지치고, 열 가지를 저지르면 기혈(氣血)이 허약해지며, 스무 가지를 저지르면 병이 잦고, 서른 가지를 저지르면 바라는 것을 얻지 못한다. 마흔 가지를 저지르면 삶이 험난해지고 쇠락하며, 쉰 가지를 저지르면 자손이 끊긴다. 예순 가지를 저지르면 늘 뜻밖의 재앙을 만나고, 일흔 가지를 저지르면 귀신과 괴물이 해를 끼친다. 여든 가지를 저지르면 물과 불의 재난을 겪고, 아흔 가지를 저지르면 가난하고 천하게 살며 고생한다. 백 가지를 저지르면 감옥에 갇힌다. 악행이 쌓일수록 보응은 후손에게까지 이어져, 이름 없이 살다가 거지나 노비로 전락하고, 가장 심하면 자손 오대가 그 악과를 감당한다.

이 경문은 악행에 따른 응보가 자손에게까지 미치며, 악행이 일정한 수에 이르면 그에 따라 다른 수준의 벌을 받는다고 말한다. 한 사람이 악행을 육백 가지 저지르면 후손 가운데 불효자가 나오고, 칠백 가지를 저지르면 후손이 어리석어진다. 팔백 가지를 저지르면 후손이 미치고, 구백 가지를 저지르면 가업이 무너진다. 악행이 천 가지 쌓이면 후손 가운데 반역하는 사람이 나오고, 이천 가지를 저지르면 자신이 병졸로 전락한다. 삼천 가지를 저지르면 여섯 가지 중병과 외롭고 가난한 삶을 견뎌야 한다.

악행이 계속 늘어나 사천 가지에 이르면 악질에 걸리고 타향으로 유배된다. 오천 가지를 저지르면 오옥(五獄), 곧 도교에서 말하는 다섯 종류의 지옥에 사는 귀신이 되고, 육천 가지를 저지르면 스물여덟 층 지옥의 죄수가 된다. 칠천 가지를 저지르면 사방의 지옥에 떨어지고, 팔천 가지를 저지르면 빙한지옥에 갇힌다. 구천 가지를 저지르면 밑바닥 없는 심연 같은 지옥에 빠지고, 악행이 만 가지 쌓이면 마침내 벽려옥(薜荔獄), 곧 가장 깊은 지옥에 영원히 떨어진다. 이 모든 악업은 신(身)·구(口)·의(意)의 세 가지 업, 즉 행동과 말과 생각이 서로 키워 낸 결과다.

경문은 사람이 자신이 악을 저질렀음을 깨달으면 즉시 뉘우쳐야 바른 도(道)에 가까워진다고 강조한다. 사마(邪魔)의 방해를 받으면 몸과 마음을 깨끗이 지키고 밤낮으로 참회하며 자신을 돌아봐야 한다. 끝으로 노자(老子)의 말을 인용해 세상 사람들에게 부지런히 잘못을 고치라고 권하고, 배군(裴君)이 전한 ‘삼원팔절사과법(三元八節謝過法)’을 언급한다. 입춘과 입하를 비롯한 여덟 절기 날에는 하늘의 여러 신선이 태미궁(太微宮)과 자미궁(紫微宮) 같은 성지에 모여 세상 사람들의 공과 죄, 선과 악을 기록하고 도를 구하는 이들의 수행을 평가한다. 이를테면 입춘 정오에는 태극진군(太極眞君)이 태극궁(太極宮)에서 옥간으로 선적을 기록하고, 하지에는 오악진인(五嶽眞人)이 황방운정산(黃房雲庭山)에 함께 모여 선관들과 천하의 영약 분배 같은 일을 심의한다. 이 신성한 모임은 모두 인간 세상의 선악을 살피며 수행자에게 늘 자신을 돌아보라고 일깨운다.

이 경문은 도교에서 죄과를 기록하는 일과 참회하여 사면받는 중요한 날 및 의례 절차를 주로 설명한다.

기록에 따르면 인간 세상의 선악 행위는 모두 생사부에 상세히 적히며, 전담 관원이 도사와 백성의 공과를 심사한다. 드러난 죄과든 숨은 선행이든 빠짐없이 장부에 기록한다. 특히 입동 날 정오에는 여러 선진이 동해 청동군(青童君)의 처소에 모여 여러 선진의 공과를 함께 평정한다고 한다.

경문은 참회 의례의 절차를 자세히 설명한다. 정오나 한밤중에 북쪽을 향하고 두건을 벗은 뒤 무릎을 꿇어 절하며, 태상북극천존대제군(太上北極天尊大帝君) 앞에서 태어난 이래 지은 모든 죄과를 고백하고 사면을 청한다. 진심으로 잘못을 고치겠다고 맹세하고, 신령에게 자신의 이름을 죄과부에서 지워 장생 명부에 올려 달라고 기원한다. 의례가 끝나면 네 번 머리를 조아리고 깊이 반성한다.

글은 여덟 절기인 팔절(八節)이 신선들이 모여 공과를 심사하는 날임을 특별히 강조하며, 그 가운데 추분을 가장 중요하게 여긴다. 이 날들에 죄과를 참회하면 특히 효험이 있지만, 반드시 진심으로 잘못을 뉘우쳐야 한다. 큰 죄를 열 번 더 지으면 천지가 더는 용서하지 않는다. 잘못을 저지를까 염려하는 사람에게는 추분에 잘못을 고치겠다고 맹세하라고 권하지만, 효험을 보려면 마음을 맑고 깨끗하게 유지해야 한다.

마지막으로 「군자가 말하기를」이라는 구절을 인용해, 누구나 잘못을 저지를 수 있지만 잘못을 알고도 고치지 않는 것이 진정한 잘못이라고 말한다. 이는 참회하고 잘못을 고치는 수행을 중시하는 도교의 관점을 보여 준다.

『지언총』 제5권의 이 대목은 수행자가 잘못을 고치고 새롭게 출발해야 할 중요한 때를 말한다. 24절기 가운데 하나인 추분(秋分)은 여러 선진(仙眞)과 성현(聖賢)이 모이는 중요한 날이며, 이때 죄과를 참회하는 도교 의례인 사과(謝過)를 거행한다. 경문은 추분에 의례를 통해 죄과를 참회한 뒤에는 같은 잘못을 절대로 다시 저질러서는 안 된다고 특별히 강조한다.

마지막에 홀로 놓인 ‘야(也)’ 자는 문언문의 어조사로, 현대어의 ‘아’나 ‘야’와 비슷하며 여기서는 경계하는 어조를 더욱 강하게 한다. 이를 통해 수행자가 이 계율을 더욱 중요하게 여기도록 한다. 이 대목의 핵심은 신성한 추분 참회 의례를 마친 뒤에는 잘못을 철저히 바로잡고 같은 잘못을 되풀이하지 말아야 한다는 것이다.