《玄珠錄》

《현주록(玄珠錄)》 상권에는 홍원왕 현람 법사의 구결 요지가 기록되어 있다. 이 경문은 주로 도(道)와 만물의 관계, 그리고 참과 거짓을 가리는 핵심 사상을 다룬다.

경문은 먼저 말로 표현할 수 있는 모든 것이 허망하다고 밝힌다. 하지만 말하지 않는 법문도 망된 말에 상대하여 허망하다. 모두 허망하다면 참된 것은 어디에 있는가? 사실 이 허망한 것 자체가 참된 것이다. 먼저 허망함을 말하고 나중에 참됨을 말하는 까닭은 모두 사람들을 이끌어 이해하게 하기 위해서다. 말로 설명하는 것은 본심에 통달하게 하고, 마침내 도를 깨닫게 하기 위해서다.

만물은 모두 도에서 생겨난다. 만물은 변하지만 도 자체는 영원히 변하지 않는다. 인장으로 도장을 찍는 것과 같아서 진흙 위의 무늬는 천 가지 만 가지로 바뀌어도 인장 자체의 글자는 줄어들지 않는다. 도는 본성을 지키면서도 인장처럼 변하지 않고, 사물에 응하면서도 인주에 찍힌 여러 무늬처럼 변화한다. 이것이 바로 “남에게 주어도 자신은 더욱 많아진다”는 이치다.

도는 어디에나 있으며, 인식이 있는 경계에도 있고 무지한 상태에도 있다. 어느 한곳에만 도가 있다고 집착하면 다른 곳에는 도가 없다고 여기게 되니, 이는 잘못된 이해다. 참된 도는 옳고 그름, 가능함과 불가능함의 대립을 넘어선다. 도의 참된 본성은 허공과 서로 합한다. 공성(空性)으로 인해 생멸하는 성질과 생멸하지 않는 성질을 함께 품을 수 있다.

도는 만물에 두루 미치며, 만물은 도가 드러난 모습이다. 만물에 생멸이 있으므로 도도 생멸하는 모습으로 나타난다. 만물을 실재한다고 집착하면 도는 만물과 완전히 같아지고, 도가 항상하다고 여긴다면 만물은 모두 무상하게 된다.

경문은 마지막으로 참된 수도란 모든 경계를 끝까지 다하여 마음의 크기가 모든 영역에 두루 미치게 하는 것이라고 밝힌다. 지혜는 외부 경계에 의지해 드러난다. 모든 곳에 두루 미칠 수 있으면 대도(大道)의 본체를 이루게 된다. 대도 전체를 증득하면 작은 나에 대한 집착이 사라지고, 마침내 크고 작음이 원융한 경지에 이른다.

이 경문은 도(道)와 중생의 관계, 그리고 명칭과 개념의 상대성을 논한다.

먼저 마음과 대상의 관계를 말한다. 마음은 바깥 대상을 감지하고, 몸은 감지되는 대상이다. 법계가 원만한 경지에 이르면 주체와 객체의 대립이 사라지고, 진여의 본체는 저절로 고요해진다.

“도(道)와 중생은 같은가”라는 물음에는 같기도 하고 다르기도 하다고 답한다. 도와 중생은 서로 의존하여 생겨난다는 점에서 같고, 중생은 생멸하며 변하지만 도는 영원히 변하지 않는다는 점에서 다르다. 명칭과 개념은 모두 상대적이며, 실제로 도와 중생 자체에는 고정된 이름이 없다. 억지로 이름을 붙인다면 같기도 하고 다르기도 하며, 항상하기도 하고 무상하기도 하다고 할 수 있다. 그러나 이름과 개념을 내려놓으면 같지도 다르지도 않고, 항상하지도 무상하지도 않다. 도의 참된 본성은 이러한 대립 개념을 넘어선다. 우리는 다만 억지로 언어를 빌려 그것을 설명할 뿐이다.

이어 ‘묵’이라는 고요히 말이 없는 경지를 논한다. 참된 침묵은 일부러 침묵을 지키는 것이 아니다. 일부러 그러면 참된 침묵이 아니기 때문이다. 우리가 ‘묵’을 인식할 수 있다는 사실은 그 안에 ‘강’, 곧 인위적인 조작이 들어 있음을 보여 준다. 그러나 침묵 자체에는 ‘강’이라는 개념이 없다.

마지막으로 도성(道性)과 중생성을 논한다. 중생의 본성은 도에서 비롯되지만, 중생이 곧 도 자체인 것은 아니다. 중생이 도가 아니기에 수행이 필요하다. 중생은 수행을 통해 도를 얻을 수 있고, 도 또한 중생의 수행에 감응할 수 있다. 도와 중생은 서로 의존한다. 도는 중생으로 인해 이름이 드러나고, 중생은 도로 인해 존재할 수 있다. 그러므로 중생은 도가 아니면서도 수행으로 도를 얻을 수 있고, 도는 중생이 아니면서도 중생에 감응할 수 있다. 이러한 상호 관계에서 “도가 곧 중생이고, 중생이 곧 도”라고 할 수 있다.

이 경문은 도교의 ‘체와 작용이 하나’라는 사상을 드러내며, 본체와 현상이 둘이 아니고 수행자와 수행하는 도가 서로를 완성한다는 변증법적 관계를 강조한다.

이 경문은 도(道)와 중생의 미묘한 관계, 그리고 수행을 통해 해탈하는 참뜻을 주로 밝힌다.

도(道)는 시간의 개념을 초월한다. 도를 떠올리면 그 자리에 있고, 잊으면 모습을 감춘다. 참된 수행법은 일부러 좇는 것도, 일부러 잊는 것도 아니라 균형을 이루는 데 있다. 수행자는 이 이치를 깨달으면 존상(存想) 중에도 알아차림을 유지하고, 관조(觀照) 속에서 막힘 없이 통달한다.

도(道)와 중생은 서로 의지한다. 중생이 있어야 도가 있고, 중생이 없으면 도라고 할 것도 없다. 중생과 도는 본래 하나인데, 어째서 수행을 권하는 가르침을 따로 세우는가? 중생이 ‘도를 얻는다’는 생각에 집착하면 오히려 참된 도에서 멀어지기 때문이다. 경문은 이른바 수행법이 모두 망상 때문에 세운 임시 이름이라고 한다. 수행법 자체가 진리는 아니며, 가르침의 글은 지게미와 같으므로 집착할 필요가 없다.

도(道), 중생, 가르침은 본질적으로 모두 얻을 수 없지만, 그렇다고 완전히 아무것도 없는 것은 아니다. 중생과 도는 한 번도 떨어진 적이 없고, 드러나는 상태만 다르다. 중생이 드러나면 도는 모습을 감추고, 도가 드러나면 중생은 모습을 감춘다. 수행이란 감춰진 도를 드러내고, 드러난 중생을 감추는 일이다. 중생이 사라지고 대도(大道)가 원만히 통달하면 참된 안락을 얻는다.

도(道)는 생사윤회를 늘 함께하지만, 도 자체는 생사의 영향을 받지 않는다. 중생이 생사를 겪을 때에도 도는 늘 중생과 합해 있다. 도는 그렇다고도, 그렇지 않다고도 말할 수 없으며 생사의 대립을 넘어선다. 생사 밖에 따로 도가 없고, 도 밖에 따로 생사가 없다. 둘은 서로 떨어지지도, 합쳐지지도 않는다. 그러므로 수행자는 생사에 집착해서도 안 되고, 생사를 완전히 버려서도 안 된다.

이 경문은 주로 도(道)의 본질과 수행의 요체를 다룬다. 핵심은 도가 생겨남과 사라짐, 있음과 없음의 대립을 넘어선다는 점과, 수행의 관건은 지견에 집착하지 않는 데 있다는 점이다.

먼저 관(觀)과 존(存)의 관계를 설명한다. 수행할 때 관찰하는 것과 마음에 떠올려 간직하는 것은 서로 어울려야 하며, 어느 한쪽에도 집착하거나 둘을 떼어 놓아서는 안 된다. 밝고 어두움이 바뀌어도 허공의 본성에는 영향을 주지 않는 것처럼, 중생이 현상에 집착하고 잊는 일도 도의 영원한 참됨에는 영향을 주지 않는다. 도 자체는 생겨나는 것도 사라지는 것도 아니다. 생겨남과 잊음의 현상을 통해 드러나면서도, 그러한 대립 개념을 넘어선다.

다음으로 수행법을 설명한다. 감지할 수 있는 대상을 몸으로 여기고, 인식하는 주체를 마음으로 여겨야 한다. 모든 인식 현상인 지견(知見)의 본질이 공함을 깨달아야 참된 도에 이른다. 인식이 끝없이 넓어지면 대신(大身), 곧 법신(法身)이 이루어진다. 이때 육근(六根)이 모두 공성에 녹아들어 마음에 걸림이 없는 해탈의 상태에 이른다.

마음과 경계는 겉으로는 대립하는 듯하지만 실은 모두 공성에 속한다고 강조한다. 수행자는 생겨남과 생겨나지 않음의 본질이 같음을 깨달아야 본심을 안정시킬 수 있다. 도를 구하는 모든 중생은 주관적 인식인 지견을 없애야 하지만, 억지로 없애려 해서는 안 된다. 사람이 죽으면 저절로 지견이 사라지는 것처럼, 수행도 자연스러움을 따라야 한다. 억지로 없애려 하지 않아야 도의 공성을 참으로 깨달을 수 있다.

글에서는 현상과 본체가 완전히 하나도 아니고 절대적으로 대립하는 것도 아니라는 중도관, 곧 불일불이(不一不二)를 거듭 강조한다. 이원적 대립을 넘어서는 인식이 도에 들어가는 관건이다. 수행의 궁극적인 경지는 지견이 자연스럽게 사라지는 자재한 상태에 이르는 것이며, 이를 억지로 만들어 내서는 안 된다.

이 경문은 주관적 인식인 지견(知見)을 없애 해탈을 얻는 방법을 논한다. 사람은 늘 여러 주관적 견해로 사물을 바라보기 때문에 속박된다. 몸이 사라지기 전에 주관적 인식을 스스로 없앨 수 있다면, 몸이 사라질 때 새로운 인식이 더는 생기지 않고 다시 윤회에 빠지지 않는다.

죽음 그 자체로는 자유로워지지 않는다. 죽은 뒤에도 업력에 따라 다시 태어난다. 그러나 주관적 인식을 스스로 없애면 다시 윤회하는 일을 피할 수 있다. 먼저 몸이 무거운 짐임을 깨닫고, 이어 몸 안의 모든 존재가 허상임을 알아야 한다. ‘공’이라는 개념마저 내려놓아야 한다. 마음이 하늘처럼 자유롭게 노닐며 ‘있음’에도 ‘없음’에도 집착하지 않으면 속박 없는 경지에 이른다.

경문은 ‘순환’이라는 개념으로 이를 설명한다. 사람의 관점을 따르면 시작과 끝이 있는 한계에 갇히고, 원의 관점을 따르면 시작과 끝을 넘어설 수 있다. 실제로 순환은 사람에게도 원 밖에도 있지 않으며, 그 자체가 공성(空性)이다. 수행자는 지혜로 이 순환을 관조해야 한다. 순환이 공하고 인식 자체도 공함을 알면, 마침내 무지의 경지에 이른다. 이처럼 앎도 느낌도 없는 상태에는 순환도 공도 없다.

경문은 마음속에 본래 인식이 없고 외부 대상을 마주해야 인식이 생긴다고 덧붙인다. 마음에 인식 능력이 없는 것이 아니라, 외부 대상을 마주하지 않을 때 분별이 일어나지 않는 것이다. 나무가 불을 만나야 타듯, 인식도 인연이 모여 생겨난다. 그러므로 무상한 것이 있음으로 드러날 수 있고, 항상한 것이 없음으로 드러날 수 있다. 참된 지혜는 알거나 모르는 데 있지 않고, 그 대립을 넘어서는 데 있다.

마지막으로 비유를 들어 설명한다. 고향의 옛 도읍을 멀리 바라보면 마음이 탁 트이듯, 앎도 느낌도 없는 본성의 고향으로 돌아가면 더욱 오묘하다. 마음이 외부 대상을 마주할 때 대상에 따라 움직이면 망심(妄心)이고, 대상에 휘둘리지 않으면 무심(無心)의 경지다. 말로 표현할 수 있는 도(道)는 임시 이름이고, 영원한 도(道)가 참된 도다. 그러나 ‘항상함’에 집착하면 그 항상함 역시 넘어야 할 대상이 된다.

《현주록(玄珠錄)》의 이 경문은 주로 ‘상(常)’과 ‘가(可)’, ‘유(有)’와 ‘무(無)’ 같은 대립 개념의 변증법적 관계를 논한다. 이른바 ‘상(常)’과 ‘가(可)’는 상대적인 개념이다. ‘상(常)’이라 말할 때 이미 ‘가(可)’의 존재를 내포한다. 이를 참으로 깨달으면 ‘상(常)’과 ‘가(可)’가 본질적으로 모두 허환하며, ‘무상(無常)’이라는 개념조차 존재하지 않음을 알게 된다.

사물의 겉모습인 ‘교(徼)’를 관찰하려면 욕심 있는 마음을 유지해야 하고, 사물의 본질인 ‘묘(妙)’를 깨달으려면 무욕의 경지에 이르러야 한다. ‘체(體)’와 ‘용(用)’은 서로 다른 듯하지만 실은 서로 의존한다. 체가 작용을 발휘할 때 용은 곧 체이고, 용이 본체로 돌아갈 때 체는 곧 용이다. 이를 기억하면 네 가지 현상을 보지만, 이를 잊으면 하나의 본질조차 파악하지 못한다.

세상의 모든 법문은 ‘유(有)’와 ‘무(無)’의 범주를 벗어나지 않으며, ‘유(有)’와 ‘무(無)’는 다시 ‘생(生)’과 ‘멸(滅)’로 귀결된다. 중생의 윤회는 ‘상(常)’과 ‘단(斷)’이라는 두 가지 인식을 벗어나지 않고, 생명의 형태는 사생(四生), 곧 태생·난생·습생·화생을 벗어나지 않으며, 윤회의 범위는 육도(六道), 곧 천·인·아수라·축생·아귀·지옥을 벗어나지 않는다.

‘가도(可道)’와 ‘상도(常道)’는 서로 의존한다. 가도(可道) 안에 상도(常道)가 포함되고, 상도(常道) 안에도 가도(可道)가 포함된다. 둘의 생성은 서로 의존하지만, 이 생성 자체도 허환하다. 둘의 소멸 역시 서로 의존하지만, 이 소멸 또한 참되지 않다.

사람의 마음에는 흔히 ‘공견(空見)’, 곧 모든 것이 공하다고 여기는 생각과 ‘유견(有見)’, 곧 사물이 실재한다고 여기는 생각이 함께 존재한다. 이 두 생각마저 내려놓으면 마음은 어디에 머물러야 하는가? 모든 심리 현상도 이와 같다. 마음이 일어나면 만법이 일어나고, 마음이 사라지면 만법이 사라진다. 무심의 선정 경지에 들어갈 수 있다면 생도 멸도 없다.

대도(大道)는 네 가지 영원한 특성을 지닌다. 유(有)이면서 무(無)이고, 유(有)와 무(無)의 통일이면서 유(有)와 무(無)를 초월한다. 평등에 집착하면 한쪽에 빠지고, 평등을 추구하지 않으면 도의 전체를 볼 수 없다. 사실 평등과 불평등은 모두 도의 발현이다.

도를 닦는 일은 ‘절성기지(絕聖棄智)’에서 시작하며, 범부에서 성인으로 닦아 나아간다. 그러나 성인이 된 뒤에도 ‘성(聖)’은 ‘범(凡)’에 상대되는 개념이다. 범부일 때 범부의 상태는 이미 사라져 있다. 범부의 상태가 사라졌다면 성인이라는 개념도 존재하지 않는다. ‘범(凡)’과 ‘성(聖)’을 함께 잊고, 지혜를 추구하지도 인덕에 집착하지도 않으며, 욕망을 줄여 대도로 돌아가야 한다.

누군가 묻는다. 이미 성인이 된 사람은 ‘절성(絕聖)’을 말할 수 있다. 그렇다면 아직 성인이 되지 못한 사람은 어떻게 ‘절성(絕聖)’해야 하는가? 이에 답한다. 여기서는 이미 성인이 된 경우만 논한다. 아직 성인이 되지 못한 사람에게는 본래 ‘성(聖)’이라는 개념이 없다. 성이 없다면 무엇을 끊는다는 말인가?

대도(大道)는 중생의 본성에 감응할 수 있지만, 이 도성(道性)은 볼 수 없다. 중생은 어리석거나 지혜롭거나 모두 불성(佛性)을 지니지만, 이 불성(佛性) 또한 볼 수 없다. 도성(道性)과 중생성(眾生性), 이 두 본성은 모두 볼 수 없다. 보이지 않기에 참된 본성이다.

이 경문은 ‘현(玄, 우주의 근원)’과 현상 세계의 관계를 논한다. 지극히 높은 ‘현’은 시간의 변화를 초월해 영원히 변하지 않으므로 ‘같음’이라 하고, 중생이 살아가는 현상 세계는 시공간의 변화에 따라 차이가 드러나므로 ‘다름’이라 한다.

참으로 도(道)를 얻은 사람인 대인(大人)은 ‘현’의 근본을 깨닫고 있다. 이들은 무심한 상태로 만물을 대하며, 육도윤회(六道輪迴), 곧 천계·인간계·아수라계·축생계·아귀계·지옥계를 두루 꿰뚫는다. 육도의 모습은 저마다 다르지만, 모두 하나의 ‘현’이라는 근원에서 나온다.

대도(大道)의 근본은 ‘현적(玄寂)’, 곧 깊고 오묘한 고요함이다. 수행자가 망념을 그치게 하면 ‘적(寂)’의 경지에 이른다. 생각이 그치지 않으면 참된 고요함이라 할 수 없다. 이는 하나의 경지 안에 적멸과 비적멸이 함께 있음을 보여준다. 마음을 일으켜 생각할 때는 적멸한 듯 보여도 실제로는 고요하지 않다. 마음을 일으키지 않고 생각하지 않을 때는 고요함과 고요하지 않음으로 나눌 수 없다. 이 네 가지 상태는 모두 대도에 포함된다.

움직임과 고요함의 관계는 다음과 같다. 유위의 조작은 움직임이고, 무위(無爲)의 자연스러움은 고요함이다. 흔들리면 움직임이 생기고, 흔들리지 않으면 저절로 고요하다. 핵심은 움직이는 가운데 고요함을 유지하고, 고요함 가운데 움직임을 품는 데 있다. 움직임과 고요함은 드러나는 모습이 달라도 본성은 하나다. 그러나 본성이 하나라고 해서 움직임과 고요함에 한정되는 것은 아니다. 도장을 찍는 것과 같아서, 움직이든 고요하든 찍힌 무늬는 변하지 않는다.

고요한 마음으로 움직임에 대응하면 겉으로는 움직여도 마음은 늘 고요하다. 움직이는 마음으로 고요함을 구하면 겉으로는 침묵하는 듯해도 내면은 실상 들떠 있다. ‘정(定)’에 집착하면 오히려 참된 안정을 깨뜨리고, 일부러 ‘선(先)’을 추구하면 도리어 본래의 참됨을 잃는다. 움직임과 고요함은 겉보기에는 서로 모순되지만, 실제로는 서로 의지하며 드러난다.

한 생각 안에 고금의 모든 시공간이 담길 수 있다. 그러므로 한 생각과 겁(劫)이라는 매우 긴 시간 단위에는 길고 짧음의 구별이 없고, 한 티끌과 온 세계에도 크고 작음의 구별이 없다. 그래서 성인은 지금 이 순간에 옛일을 이야기할 수 있으며, 문자를 거슬러 올라가고 역법을 거꾸로 추론해 진실을 얻는다. 현대의 문자로 옛일을 말할 수 있다는 것은 과거에 존재했던 것이 지금도 실현될 수 있고, 과거에 없던 것도 지금 만들어낼 수 있음을 뜻한다. 옥력(玉曆)이라는 신성한 역법이 나타나 만물을 규범화할 수 있는 까닭이 여기에 있다.

누군가 묻는다. “지금의 마음은 왜 옛일을 기억할 수 있는가? 옛일은 왜 지금의 생각 속에 나타나는가? 옛일이 현재에 존재한다면 과거는 실제로 지나간 것이 아니다. 지금의 마음이 과거로 돌아갈 수 있다면 미래는 이미 도래한 것이다. 미래가 정해져 있다고 한다면 지금은 어떻게 과거를 알 수 있는가? 과거가 사라졌다고 한다면 옛일은 어떻게 실제로 지금에 존재할 수 있는가?” 지금의 생각으로 옛일을 기억할 수 있고, 옛일을 지금과 연결할 수도 있다면, 한마음 한 생각 안에 고금이 함께 담겨 있음을 알 수 있다. 바로 그렇기 때문에 고금은 서로 통하여 하나가 될 수 있다.

이 경문은 주로 ‘있음’과 ‘없음’의 변증법적 관계와, 수행자가 번뇌와 도를 얻는 일을 어떻게 바라보는지를 다룬다.

먼저 마음 생각의 본질을 말한다. 마음은 ‘한마음’이나 ‘두 마음’이라는 개념에 집착할 수 없다. 참으로 도를 깨달은 이는 ‘하나’도 이해하고 ‘둘’도 이해하며, ‘있음’과 ‘없음’의 본질을 함께 파악한다. ‘있음’으로 세상의 만물을 경험하고, ‘없음’으로 세속을 초월한다. ‘없음’을 버려야 도에 들어가고, ‘있음’을 버려야 세상을 벗어난다. 세간의 법은 생겨나고 사라지는 변화로 가득하지만, 도의 본성은 생멸을 초월해 영원히 이어진다.

이어 거문고 줄의 비유로 설명한다. 아직 줄로 만들지 않은 명주실에는 다섯 음이 없지만, 다섯 음을 낼 잠재력이 있다. 명주실을 거문고 줄로 만들어 연주하면 구체적인 소리가 드러나고, 연주하지 않을 때는 잠재된 음질을 간직한다. 이는 사물이 순전히 있는 것도, 순전히 없는 것도 아님을 보여 준다. ‘있음’에 대한 집착을 깨뜨리려 하면 실 속의 음질은 실제로 존재하지 않고, ‘없음’에 대한 집착을 깨뜨리려 하면 실 속의 음질은 허무한 것이 아니다. 있음과 없음을 넘어서는 이러한 성질이야말로 영원히 존재하는 진실이다.

뒤이어 소달구지의 비유로 이를 설명한다. 수레 안에는 본래 소가 없지만, 소를 멍에에 매면 수레를 끌 수 있다. 번뇌와 도를 얻는 관계도 이와 같다. 수행자는 흔히 먼저 번뇌를 완전히 없애야 도를 얻는다고 생각하지만, 실제로 번뇌는 고정된 자리가 없으며 도를 얻을 때도 번뇌의 자취를 찾을 수 없다. 도는 다른 것을 없애서 얻는 것이 아니라 저절로 드러난다. 도가 번뇌보다 우월한 것도 아니고 번뇌가 도보다 열등한 것도 아니므로, 번뇌를 억지로 없애 도를 구할 필요가 없다.

마지막으로 도의 본질을 강조한다. 도의 본체는 예부터 그러하여 번뇌를 새로 생겨나게 한 적도, 무엇을 소멸시킨 적도 없다. 근본적으로 도와 번뇌는 모두 고요하고 텅 비어 남는 것이 없다. 이는 수행의 핵심이 이원적 대립을 넘어 본래 청정한 자성을 깨닫는 데 있음을 밝힌다.

이 경문은 주로 ‘대도(大道)’와 세속의 번뇌가 어떤 관계에 있는지, 올바르게 깨달아 어떻게 해탈에 이를 수 있는지를 다룬다.

먼저 사람들은 번뇌가 실제로 존재하며 생겨나고 사라진다고 여긴다고 말한다. 그러나 자세히 살펴보면 이른바 ‘생멸’ 같은 개념은 실제가 아님을 알 수 있다. 참된 도법에는 남음도 부족함도 없다. ‘상주’와 같은 네 가지 관념만으로 도법을 완전히 설명할 수 있다고 한다면, 오히려 그 관념들이 온전하지 않다는 뜻이다. ‘하나’와 ‘무량’에 대한 지혜의 인식은 한정될 수 없기 때문이다.

참된 도는 이러한 대립을 넘어선다. 하나도 아니고 여럿도 아니며, 한정된 것도 무한한 것도 아니다. 단멸도 아니고 항상함도 아니며, 우월한 것도 열등한 것도 아니다. 대도의 중정한 본성에는 이런 대립 개념이 존재하지 않는다. 구체적인 사물조차 존재하지 않는데 어떻게 생멸을 말할 수 있겠는가? 그러므로 수행 도량과 번뇌는 본질적으로 모두 공하다. 수행자는 도를 닦을 때 바른 생각을 유지하고, 본성의 중정한 상태에서 벗어나지 않아야 한다.

심성과 본성에 관해서는, 심성이 어떤 구체적인 대상의 심성을 뜻하는 것이 아니라 모든 현상의 본성을 가리킨다고 말한다. 네 가지 분별이 없다면 이른바 ‘마음’도 없고, 여러 현상이 없다면 이른바 ‘성품’도 없다. 존재할 때는 법계 전체에 두루 존재하고, 존재하지 않을 때는 완전히 사라진다. 이 경지는 말로 표현하기 어려워 억지로 ‘대도’라고 부른다.

최고의 진리는 본래 현묘하고 고요하며, 말로 묘사한 것은 그 참모습이 아니다. 중생을 교화하기 위해 부득이하게 말로 표현할 뿐이다. 말은 네 가지 집착을 낳지만, 진리의 드러남은 인연에 따라 응한다. 이러한 말은 생겨난 순서가 서로 다르고, 이에 응할 때도 세 가지 어긋남이 생긴다. 때로는 시작할 때 세 가지가 아직 이르지 않았다고 하고, 때로는 끝날 때 세 가지가 이미 지나갔다고 한다. 그러나 ‘하나’의 초월성은 바로 ‘셋’을 통해 드러나며, 이 셋이 허망하므로 ‘하나’도 홀로 존재할 수 없다. 참으로 현재에 머물 때는 이 세 가지 분별을 이미 잊었고, ‘하나’라는 개념도 함께 사라진다.

말로 표현하면서도 다시 그 말을 깨뜨리는 까닭은 중생에게 집착이 있어 깨뜨려야 하기 때문이다. 깨뜨림으로 집착을 다스리고, 세움으로 부정을 다스린다. 그러나 대도의 바른 본성에는 세움도 깨뜨림도 없다. 여기서 말하는 ‘네 구절의 마음’은 그 경지에 참으로 들면 본래 네 구절의 분별이 없다는 뜻이다. 네 구절이 존재하지 않으면 분별하는 마음도 존재하지 않는다. 이것을 참된 ‘큰 네 구절의 마음’이라 하며, 곧 대도라는 바른 본성의 참된 상태다.

이 경문은 문답 형식으로 도교 수련에서 ‘하나’와 ‘여럿’의 변증 관계를 논한다. 어떤 이가 묻는다. “궁극에는 하나로 돌아가야 하는데, 왜 셋과 넷의 단계를 거쳐야 하는가?” 이에 답한다. 중생은 아직 깨닫지 못했으므로 한마디만으로는 깨달을 수 없고, 네 가지 표현을 빌려 이끌어야 한다. 이 네 가지 표현에는 우열이 없으며, 모두 수행자가 끝내 변하지 않는 ‘하나’를 깨닫게 하기 위한 것이다.

글에서는 ‘네 구절’을 네 가지 표현 방식에 빗대어 서로 다른 수련 단계를 나타낸다. 겉으로는 생겨나고 사라지는 듯하지만, 참된 도(道)는 이 모든 표현을 초월한다. 도는 어디에나 있어 네 가지 표현 안에 존재하면서도 그 표현들에 얽매이지 않는다. 바나나 껍질을 벗기듯 겉으로 드러난 형식을 겹겹이 벗겨 내어 마침내 껍질도 마음도 없는 경지에 이르러야 참된 ‘큰 하나’, 곧 가장 높은 진리에 이른다.

수행자는 진리에 가까워 보일수록 오히려 더 멀어질 수 있음을 알아야 한다. 가까움도 멂도 없는 경지에 이르러야 ‘참된 하나’가 된다. 참된 봄은 보지 않음이고, 참된 앎은 알지 못함이다. 하나를 지키면서 하나에 대한 집착도 깨뜨려야 한다. 눈을 감고 생각하는 것과 눈을 뜨고 마음속으로 떠올리는 것을 함께해야 안팎이 서로 호응하는 수련의 효과를 얻는다.

도 자체는 네 가지로 나뉜 적이 없다. 그 본성이 언제나 하나이기 때문이다. 그러나 하나에만 국한된 적도 없다. 만물에 두루 미치기 때문이다. 만물에는 모두 네 가지 표현이 들어 있고, 각 표현에는 저마다 마음이 있다. 그러나 이 마음들은 본질적으로 서로 통하며, 끝내 ‘큰 하나’, 곧 우주의 근본 진리로 합쳐질 수 있다.

이 경문은 ‘하나와 여럿’의 변증법적 관계를 논한다. 사물은 하나이면서 넷이고, 하나도 아니면서 넷도 아니라고 한다. 취하고 버리는 방식에 따라 네 가지 인식 상태가 형성되며, 핵심은 그 안에서 균형을 잡는 데 있다. 진일(眞一), 곧 도의 근원 상태는 이름에 불과하다. 도 자체는 말로 표현할 수 없기 때문이다.

도를 말할 때 언어적 설명에 집착하면 오히려 참된 도에서 멀어진다. 도는 서로를 참조하고 앞뒤를 대조하며 깨달아야 한다. 예로부터 지금까지 도는 존재하지 않으면서도 존재한다. 정확히 묘사할 수 없다는 점에서는 존재하지 않고, 깨달을 수 있다는 점에서는 존재한다. 이 모순은 유(有)와 무(無)가 대립하면서도 통일되어 있음을 보여 준다. 중정한 도에 부합하는 인식만이 네 가지 현상을 근원으로 되돌릴 수 있다. 실상(實相)의 본성은 자연스럽다. 초목이 지각이 없어도 생사의 법칙을 따르듯, 참된 도는 형체가 없어도 영원히 존재한다.

참된 인식은 마음에 의지하지 않고, 참된 봄은 육안에 의지하지 않는다. 감각을 초월한 이러한 인식이 도를 깨닫는 핵심이다. 과거와 현재와 미래의 삼세(三世)가 모두 허상임을 알아야 한다. 등불을 켤 때 불이 꺼지려는 순간에는 꺼졌다고도, 아직 꺼지지 않았다고도 할 수 없다. 삼세 사이에는 개념만 있을 뿐 실체는 없다. 이러한 공성(空性)을 깨달으면 집착을 내려놓고 도와 하나가 될 수 있다.

도체의 본질은 공(空)이지만 일반적인 공과는 다르며, 만물에 응해 나타날 수 있다. 누군가 묻는다. 도가 만물에 응해 나타날 수 있다면, 만물도 도를 얻을 수 있는가? 답한다. 물상에 집착하면 겉모습의 도만 얻는다. 중생은 무상하므로 수행해야 한다. 중생은 스스로 도를 얻을 수 없어 도에 의지해야 한다. 도 또한 저절로 드러나지 않으므로 중생의 수행을 통해 드러나야 한다.

진일(眞一)은 도의 근원 상태를 가리키고, 사상(四象)은 음양(陰陽)과 강유(剛柔) 등 기본적인 대립과 통일의 범주를 가리킨다. 삼세(三世)는 과거와 현재와 미래를 뜻하는 불교 용어이며, 여기서는 도교가 빌려 쓴다.

이 글은 도(道), 곧 우주의 근원과 중생의 관계를 설명한다. 도는 영원히 존재하며 중생이 생겨나고 사라지는 데 따라 함께 생기거나 사라지지 않는다. 중생이 나타나야 도의 작용이 드러나기 시작하고, 중생이 사라지면 도의 드러남도 함께 사라진다. 사사로운 마음을 내려놓으면 원시천존(元始天尊)처럼 도를 얻을 수 있지만, 사사로운 마음에 집착하면 참으로 도를 얻을 수 없다.

중생이 나타나기 전부터 도는 이미 존재했지만, 그때의 도는 아직 ‘나’의 도가 아니었다. 지금 깨달은 도에 이르러서야 옛 도와 하나가 된다. 예로부터 도는 오직 하나였지만, 중생이 깨닫는 것은 사실 각자의 한계가 담긴 ‘사적인 도’다.

이름과 형상에 대한 집착을 깨뜨릴 때는 대나무를 물이라고 하고 허공을 대나무라고 하는 것과 같다. 이런 판단은 그때그때 옳고 그름이 달라진다. 실체에 대한 집착을 깨뜨릴 때는 중생의 인식에 따라 서로 다른 모습을 보게 된다. 어떤 이는 허공에서 실체를 보고, 어떤 이는 실체에서 허공을 본다. 예를 들어 소가 말로 변한 것을 보고 그것이 말이라고만 하며 한때 소였다는 점을 말하지 않는 것이 이름과 형상의 전환이다.

청정한 인식을 얻으면 눈에 보이는 만물이 모두 청정하다. 꿰뚫어 보지 못하는 보통 사람은 만물이 모두 더럽다고 여긴다. 사실 청정함과 더러움은 상대적인 인식 방식이다.

인식의 본체는 늘 청정하지만, 인식의 작용은 끊임없이 변한다. 중생의 수행은 변화 속에서 변하지 않는 것을 찾고, 작용에서 본체로 돌아가는 것이다. 변화하는 인식의 모습에 집착하면 사라지지만, 청정하고 참된 본체는 사라지지 않는다.

참된 본체는 허망한 이름과 형상을 받아들이지 않는다. 참됨으로 인식하면 그 하나를 얻고, 허망함으로 인식하면 둘만 얻는다. 사람이 말을 하지 않을 때라야 참된 면을 붙잡을 수 있는 것과 같다.

당대의 저명한 도사인 홍원왕 현람 법사(洪元王玄覽法師)가 밝힌 수행의 요결은 다음과 같다. 만물이 아직 드러나기 전에는 도(道)도 세속도 논할 수 없다. 현상 세계가 드러나면 그 현상은 도의 드러남이자 세속의 존재가 된다. 모든 사물이 드러날 때 예외는 하나도 없지만, 모든 법의 본질은 서로 모순된다. 현상이 드러나지 않으면 만물이 존재하지 않으니, 이 상태에도 모순이 가득하다.

현상 세계의 생멸에는 일정한 법칙이 따른다. 현상이 드러날 때는 서로 의존하여 생겨나고, 현상이 사라질 때는 서로 모순되어 소멸한다. 그러나 현상이 드러났다고 해서 ‘생겨났다’고 할 수 없고, 사라졌다고 해서 ‘죽었다’고 해서도 안 된다. 태어나기 전에는 본래 허공뿐인데 무엇이 생겨날 수 있겠는가? 소멸한 뒤 무(無)로 돌아간다면 무엇이 돌아갈 수 있겠는가?

시각을 예로 들면, 눈과 사물이 만나 시각이 생긴다. 이 시각은 과연 어느 쪽에 존재하는가? 볼 때는 환화하여 생겨나고, 보지 않을 때는 환화하여 사라진다. 중생의 생명 현상도 이와 같아서 대립하는 두 끝에서 비롯된 것도 아니고, 절대적인 공(空)에서 비롯된 것도 아니다. 대립하는 쪽에서 비롯되었다고 한다면 대립은 두 가지 인식을 낳아야 하는데, 왜 하나만 있는가? 공에서 비롯되었다고 한다면 공에는 본래 인식이 없는데 어떻게 시각이 생겨날 수 있는가? 이런 인식 현상은 있는 듯하지만 붙잡기 어렵고, 없는 듯하지만 분명히 드러난다.

수행할 때 눈이 사물에 닿으면 몸에 지각이 생긴다. 안으로는 심식이 형성되고 밖으로는 인식이 형성된다. 심식과 인식은 서로 이어져 있지만 같은 것은 아니다. 사람의 마음과 도의 관계도 이와 같다. 도를 말하려면 마음을 빌려야 하고, 도를 들으려면 귀로 받아들여야 하며, 끝내는 의식으로 깨달아야 한다. 그러나 의식은 도에 귀속되고 청각은 소리에 그친다. 말은 도에서 비롯되지만 입 밖에 나오는 순간 속된 사물이 된다. 이 네 가지, 곧 도와 마음, 귀와 의식이 모두 하나의 근원에서 변화한 것임을 살펴보면, 그 변화의 생멸은 본질적으로 실재하는 토대가 없지만 변화의 존재 자체를 부정할 수도 없다.

근본의 상도(常道)는 말로 할 수 없으며, 말할 수 있는 것은 영원한 도가 아니다. 말로 할 수 없는 도는 천지를 창조하고, 말할 수 있는 도는 만물을 길러낸다. 태어남이 있으면 죽음도 있으므로 말할 수 있는 도를 무상(無常)이라 한다. 무상의 도는 형체를 낳고, 상도는 실질을 낳는다. 상도와 무상의 관계는 형체가 있는 것은 무상에 속하고 실질이 있는 것은 상도에 속하는 것과 같다. 형체로 드러나는 도에 집착하면 도를 잘못 이해한 것이고, 구체적인 신령에 집착하면 신성(神性)을 잘못 이해한 것이다. 이러한 오해는 무상에 속하며, 참된 도와 신성이 아니다.

형체가 정신을 낳는다고 여긴다면, 형체에 기대어 이름 붙인 ‘신(神)’은 오해일 뿐이다. 참된 수행은 진상(眞常)의 도를 깨닫는 데 있다. 진상을 철저히 알면 이러한 오해는 저절로 사라지고 진리와 하나가 된다.

‘생(生)’이라는 개념에 지나치게 집착하는 것은 사실 ‘불생(不生)’에 집착하는 것과 같다. ‘불생’에 집착하면 오히려 청정한 본심을 잃기 때문이다. 참된 청정의 경계는 일부러 추구한다고 얻을 수 없다. 핵심은 마음이 만물의 현묘함을 자연스럽게 비추는 데 있다. 이것이 무욕의 경계로 나아가는 오묘한 법문이다.

현(玄), 곧 도(道)의 깊고 오묘한 본질을 깨달아 중현(重玄), 곧 한층 깊은 현묘한 경계에 들어가는 것이야말로 참된 중묘지문(眾妙之門)이다. 이 법문은 겉으로는 ‘생’을 말하지만 실제로는 ‘무생’을 말한다. 겉으로는 ‘가능함’을 말하지만 실제로는 ‘불가능함’을 말한다. 수행자가 이 이치를 관찰하고 사유하며 마음에 간직해 지키면 해탈을 얻을 수 있다. 이 해탈은 겉으로는 ‘해탈’처럼 보이지만, 본래 풀어야 할 속박은 없다.

‘불가능함’이 참된 경계라면 누가 이 ‘불가능함’을 알 수 있는가? 오직 청정한 마음만이 이를 안다. 이 경계에서는 마음이 늘 청정하고, 청정하기 때문에 늘 앎이 없다. 이러한 청정하고 앎이 없는 상태를 얻는 것이 참된 정심(淨心)의 인식이다. 이는 거울이 만물을 비추는 것과 같다. 거울은 바깥 사물을 비추어도 본래의 맑음을 잃지 않는다. 이 청정함은 겉으로는 방해받는 듯하지만 실제로는 변한 적이 없다.

말로 사물을 묘사할 때 말과 사물은 같지 않다. 사물을 말로 표현해도 아무리 많이 말한들 사물 자체가 늘어나는 것은 아니다. 말이 사물을 완전히 표현할 수 있다면 어째서 아무리 말해도 다 말할 수 없는가? 사실 말과 사물은 서로 의지하면서도 서로를 한정한다. 말을 살필 때는 그 법칙을 알아야 하고, 사물을 살필 때는 그 본모습을 알아야 한다. 그래야 말과 사물의 참모습을 함께 파악할 수 있다.

사물에 집착해 말을 판단하거나, 말에 집착해 사물을 판단하면 두 겹의 허망함에 빠진다. 사실 말과 사물의 본질은 절대적으로 참된 것도, 절대적으로 허망한 것도 아니다. 이러한 분별을 넘어설 수 있다면 참됨과 허망함이 본래 하나임을 알게 된다. 참됨과 허망함의 분별마저 사라지면 원융무애(圓融無礙)의 경계에 들어간다. 그 경계에는 끝이 보이지 않는다. ‘중심’이라는 개념마저 내려놓고, 텅 비어 마음에 걸림이 없는 상태에 이르러 자유롭게 노닌다.

말로 사물을 묘사할 때 말과 사물은 서로 상대적이다. 본질은 다르지만 서로 의지한다. 말과 사물은 대립하더라도 말은 결코 사물 자체와 같지 않으므로 말이 사물을 혼동하게 하지 않고, 사물도 말을 혼동하게 하지 않는다. 그 안의 진리는 말도 사물도 아니다.

시방세계(十方世界)의 모든 사물은 사실 하나의 마음이 드러낸 모습이다. 그러므로 시방의 인식은 하나의 의식 안에 담긴다. 이 의식이 몸의 한계를 벗어나면 더는 분별하는 의식이 없다. 의식이 그 한계를 벗어나지 못하면 시방세계를 참으로 알기 어렵다.

시방법계(十方法界)는 나의 본체를 비추고, 나의 본체는 곧 대도(大道) 자체다. 대도는 시방에 있으면서 천지 안에도 있다. 형체가 있어 눈에 보이는 모든 것은 시방법계 안에 있다. 나는 시방법신(十方法身)을 얻었고, 이 법신은 어디에나 두루한다.

이 대목은 도교(道教)의 핵심 철학 개념을 다루며, 주로 도(道)와 만물의 관계를 말한다. 세상의 만물은 사방팔방과 위아래, 곧 시방(十方)에 흩어져 있는 듯하지만 사실은 하나의 근본적인 인식으로 통일되어 있다. 이를 깨달으면 ‘많음’이란 사실 ‘하나’ 안의 ‘많음’임을 알게 된다.

만물에는 고정불변의 본질이 없다. 여러 조건이 모이면 생겨나고, 조건이 흩어지면 사라진다. 그러나 참된 본성은 생멸을 초월하며, 이 참된 본성이 바로 도(道)다. 도와 만물은 언제나 서로 순환하며 변화하고, 굳어 변하지도 완전히 끊어지지도 않는다.

도(道) 자체는 생사와 밝음과 어둠 같은 대립 개념을 초월하면서도 그 대립을 포함한다. 형상을 초월한 본체를 가리키는 허공과 밝음과 어둠의 관계와 같다. 허공을 떠난 밝음과 어둠은 없고, 밝음과 어둠을 떠난 허공도 없다. 둘은 대립하지도 동일하지도 않으며, 언제나 이 미묘한 관계를 유지한다.

인식은 마음이라는 주체와 대상이 함께 이루지만, 인식 자체는 마음도 대상도 아니면서 마음과 대상을 떠나지도 않는다. 인식의 본성은 본래 해탈하여 존재도 아니고 비존재도 아니다. 인식이 하나로 통일되어 있으므로 둘이라고 할 수 없고, 마음과 대상에 의지해 생겨나므로 하나라고도 할 수 없다.

이 개념들을 두고 집착하여 논쟁하면 허망함에 빠지지만, 그 참뜻을 깨달으면 진리의 바다에 들어갈 수 있다. 논쟁을 일으키는 사물 자체에는 지각이 없으며, 논쟁하는 이들만 스스로 논쟁한다고 여긴다.

‘있음’과 ‘없음’의 관계를 보면, ‘없음’을 ‘있음’의 시작이라고 정의할 경우 ‘없음’ 안에 이미 ‘있음’이 들어 있어 ‘없음’의 순수성이 훼손된다. ‘있음’을 ‘없음’의 바깥에 둔다면 ‘있음’은 ‘없음’에서 생겨날 수 없다. 실제로 ‘있음’과 ‘없음’은 동시에 존재하는 모순적 통일체이므로 억지로 나눌 수 없다.

참된 공성(空性)에는 사물도 없고 사물에 집착하는 견해도 없다. 공(空)에는 본래 아무것도 없는데, 어찌 견해를 애써 없앨 필요가 있겠는가? ‘있다’고 말하면 ‘있다는 견해’와 ‘없다는 견해’가 함께 생겨나고, ‘없다’고 말해도 마찬가지다. 알아차리는 의식은 이런 개념들을 실재하는 것으로 여기지만, 실제로는 모두 실체가 없는 공허한 것이다.

이 경문은 수련할 때 유(有)와 무(無)의 관계를 어떻게 바르게 대해야 하는지, 또 마음을 조절해 자유자재한 경지에 이르는 방법을 주로 설명한다.

수행할 때는 마음이 유(有), 곧 구체적인 사물에 집착하게 해서도 안 되고, 공(空), 곧 아무것도 없다는 생각에 집착하게 해서도 안 된다. 유(有)를 일부러 멀리해서도 안 되고, 공(空)을 일부러 멀리해서도 안 된다. 유(有), 무(無), 유이면서 무임, 유도 아니고 무도 아님이라는 네 가지 극단을 고집해서는 안 되며, 어느 한쪽에 집착해서도 안 된다. 그렇다고 마음을 완전히 의지할 곳 없이 내버려 두어서도 안 된다. 핵심은 자연스러움을 지키고 억누르거나 억지로 구하지 않으며, 마음을 자유자재하게 두는 데 있다. 이것이 바른 수행법이다.

인식의 문제를 보면, 눈으로 사물을 볼 때 생기는 앎은 눈에만 속하는 것도 아니고 사물에만 속하는 것도 아니다. 이런 분별에 집착하면 양쪽을 대립시키는 잘못에 빠진다. 실제로 인식 자체는 하나로 통한다. 평등하게 바라보는 등관(等觀)의 방법으로 이러한 대립을 넘어야 끝없이 순환하는 인식의 경지에 이를 수 있다.

눈이 흔들릴 때 사물을 보면 사물이 움직이는 듯하지만, 실제로 사물은 움직이지 않는다. 눈이 고정되어 있을 때 사물을 보면 사물이 멈춰 있는 듯하지만, 실제로 사물이 반드시 멈춰 있는 것은 아니다. 이는 우리가 세상을 양쪽을 대립시키는 시선으로 보는 데 익숙하기 때문이다. 이 대립을 넘어설 수 있다면 움직임과 고요함이 본질적으로 모두 존재하지 않음을 알 수 있다.

만물에는 공(空), 곧 본질과 유(有), 곧 현상이라는 두 측면이 있다. 도(道)를 닦을 때 어느 한쪽에도 집착하지 않도록 해야 한다. 유(有)에 치우치지도 않고 무(無)에 치우치지도 않으며, 유이면서 무임에 집착하지도 않고 유도 아니고 무도 아님에 집착하지도 않아야 한다.

대도(大道), 곧 근본 진리는 만물에 가득하지만 만물에 얽매이지 않는다. 만물은 도(道)의 자양분을 얻지만 도(道)의 본성에는 영향을 주지 않는다. 도(道)와 사물은 서로 의존하며 허와 실이 서로 생겨나는 관계를 이룬다.

천지(天地)는 도(道)의 원리를 본받아 만물을 평등하게 대하고, 성인(聖人)도 천지(天地)의 방식을 본받는다. 평등하게 대하는 가운데 해를 입어도 원칙을 바꾸지 않고, 이익을 얻어도 평상심을 지킨다. 천지(天地)처럼 텅 빈 상태를 유지하면서도 움직임은 결코 다하지 않는다.

곡신(谷神)은 도(道)의 텅 비고 신령한 본성을 비유하며 영원히 사라지지 않는다. 수련법에는 두 가지가 있다. 하나는 좌망(坐忘)으로, 고요히 앉아 자아를 잊고 형체를 버려 본래의 참모습으로 돌아간다. 다른 하나는 수형(隨形)으로, 형체를 따르고 길러 선도(仙道)의 경지에 이른다. 두 방법 모두 지속적인 수련인 존존(存存)을 통해 이루어진다.

이 경문은 주로 수련의 여러 경지와 만물의 생성 관계를 논한다. 수련에는 세 가지 방식이 있다. 구체적인 사물인 ‘자(子)’에서 근원인 ‘모(母)’로 나아가는 수련이 있고, 모에서 바로 시작하는 수련이 있으며, 모에는 이르지 않고 자만 수련하는 방식이 있다. 자만 수련하고 모에 이르지 못해도 신선(神仙)이 될 수 있으며, 자를 수련해 모에 이르거나 모를 바로 수련하면 더 높은 경지에 도달해 마침내 대도(大道)와 하나가 된다.

천지는 스스로 생겨난 것이 아니라 만물이 모여 이루어진다. 그러므로 ‘천지’는 사실 만물 전체를 가리키고, ‘사람’은 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 통틀어 가리키며, ‘수레’는 여러 목재를 통틀어 가리킨다. 이러한 전체 개념은 사라지지 않으므로 오래도록 존재할 수 있다. 따라서 천지는 만물이 먼저 있고 나서 이루어지며, 사람은 육근이 먼저 있고 나서 몸을 이룬다. 수레도 목재가 먼저 있고 나서 형태를 갖춘다. 이름이 정해지고 나면 전체만 말하고 구체적인 것은 말하지 않으며, 결과만 말하고 복잡하게 얽힌 인연은 말하지 않는다.

최고의 선은 물과 같다. 물의 성질은 겸손하고 부드러우며 만물과 다투지 않는다. 수련자는 이 성품으로 세상을 살아가며 사물의 본성을 거스르지 않고 모든 행동을 알맞게 한다. 지혜는 실제로 필요한 정도를 넘지 않고, 재물은 충분한 정도를 넘지 않으며, 행동은 감당할 수 있는 범위를 넘지 않는다. 그러면 만물이 서로를 북돋우고 저마다 제자리를 얻는다. 지나치면 낭비와 해를 낳는다. 큰 해는 생명을 해치고 작은 해는 재앙을 빚으니, 이는 모두 천도(天道)에 어긋나는 행위다.

‘보이지 않음’의 경지에 관해서는, 눈으로 보아도 보이지 않는 것을 ‘이(夷)’라 한다. 이는 도(道)의 형체 없는 상태를 가리킨다. 볼 수 있는 범위 안에는 보이는 것이 있고, 그 밖에는 보이지 않는 것이 있다. 보이는 부분을 통해 보이지 않는 이치를 이해하고, 내면의 이치로 외부의 현상을 알아본다. 내면의 이치는 보이는 현상에 기대며, 보이지 않는 이치 또한 끝이 없다. 그러므로 현상으로 보면 안팎과 높고 낮음의 구분이 있지만, 이치로 보면 높고 낮음의 차이가 없다. 이를 ‘이’라 한다.

선정(禪定) 가운데서는 끝이 없는 것만 보이고, 지혜 가운데서도 경계를 보지 못한다. 선정과 지혜는 모두 유한한 인식을 넘어서는 경지다.

이 경문은 도교 수행에서 ‘있음’과 ‘없음’의 변증법적 관계를 다룬다. 사람들이 인식의 한계에 부딪히는 까닭은 ‘있음’과 ‘없음’을 대립하는 개념으로 여겨 집착하기 때문이다. 참된 지혜인 혜(慧)와 집중력인 정(定)은 서로 의존한다. 정은 인식의 근본이고, 혜는 정의 근원이다. 정을 판단 기준으로 삼으면 ‘옳음’과 ‘옳지 않음’이 모두 그 안에 있고, 혜를 기준으로 삼으면 ‘정’과 ‘정하지 않음’도 모두 포함된다.

비유하자면 몸은 나무와 같고 마음은 허공과 같다. 나무는 생사의 윤회를 상징하고, 허공은 있음과 없음이 서로 생겨남을 나타낸다. 마른 나뭇가지가 죽듯이 모든 존재는 변하고 사라져 끝내 고요함인 없음으로 돌아간다. 중생과 도(道)의 관계는 멀어질 수도 가까워질 수도 있다. 흙은 성글 수는 있어도 치밀해질 수 없고, 백옥은 치밀할 수는 있어도 성글어질 수 없는 것과 같다. 몸으로 도를 인식하는 것은 도와 멀고, 도와 공성을 인식하는 것은 가깝다.

만물의 본질은 본래 텅 비고 고요하며, 이러한 공성은 육안으로 볼 수 없다. 바깥 경계를 마주할 때 눈은 집착하지 않고 마음은 흔들리지 않는다. 바깥의 생각은 끊김 없이 고요하고, 안의 마음은 밝고 막힘이 없다. 마음이 있으면 번뇌가 생기고, 마음이 없으면 맑고 깨끗하다. 수행자는 자신의 경지에 따라 차츰 나아간다.

현상으로 보면 만물은 서로 다르지만, 본질은 공허함으로 돌아간다. 공성을 지키며 만물을 대하고, 다가오면 응하되 떠나면 붙들지 않는다. 바깥 사물이 다가오지 않으면 텅 비고 밝은 상태를 지킨다. 공성에는 분별이 있는 듯하지만 분별도 공하고, 분별이 없는 듯하지만 분별 없음도 공하다.

‘없음’은 ‘있음’을 녹일 수 있고, ‘있음’도 ‘없음’을 녹일 수 있다. 있음과 없음은 서로 대립하지만 없음이 근본이고, 밝음과 어둠은 서로 대립하지만 어둠이 근본이다. 참된 봄은 보지 않음이다. 보이는 것이 없다면 무엇을 본다는 말인가? 형색에 집착하는 것이 형상에 머무는 것이니, 형색이 없다면 무엇에 집착하겠는가?

현상으로 보면 분별이 있지만, 본질로 보면 차이가 없다. 들어오고 나가는 분별을 넘어서는 것이 참된 모습이다. 유위법(有爲法)에는 네 가지 모습과 네 가지 치우침이 있고, 무위(無爲)의 법에는 네 가지 모습도 네 가지 치우침도 없다. 허공에는 두 가지 상태가 있는 듯하지만, 실제로는 둘도 아니고 다르지도 않다.

만법이 생겨날 때 허공은 네 가지로 변하는 듯하지만, 만법이 고요히 사라질 때도 허공은 여전히 한결같아 늘거나 줄지 않는다. 담박함은 마음을 비운 모습이고, 도를 깨닫는 것은 참됨으로 돌아가는 일이다. 마음가짐을 굳게 하여 바꾸지 않고, 한마음을 지켜 흐트러뜨리지 않는다.

고금과 출입, 전후와 내외의 분별을 넘어서는 것이 궁극의 진리다.

이 경문은 주로 ‘유’와 ‘무’의 변증법적 관계를 탐구하고, 만물의 근원인 현묘한 경지를 드러낸다. 이른바 ‘태정’(太定)은 가장 높은 선정의 경지로, ‘유’와 ‘무’의 대립을 넘어선 절대적 평등의 상태를 가리킨다. 마음의 생각이 완전히 고요해진 상태를 ‘태정’이라 하고, 말이 일어나면 지혜의 빛인 ‘천광’(天光)으로 드러난다.

옛날과 지금은 시간상 다르지만 본질은 한 생각에 달려 있다. 전생의 몸과 후생의 몸은 서로 달라 보이지만, 실은 하나의 법성 본체에 속한다. ‘공을 보는 견해’와 ‘유를 보는 견해’는 모두 마음속에 있다. 이 마음마저 없다면 모든 견해는 어디에 의지하겠는가? 그러므로 마음이 일어나면 만법이 일어나고, 마음이 사라지면 만법도 사라진다고 한다. 무심의 선정 경지를 깨달으면 생멸의 대립을 넘어선다.

참된 수행은 모든 대립 개념을 넘어서는 것이다. 만물에는 본래 이름이 없으며, 사람이 억지로 이름과 형상을 붙였을 뿐이다. 자세히 살펴보면 사물 자체에는 이름이 없다. 우리가 말로 사물을 묘사할 때, 말이 가리키는 실물은 실제로 존재하지 않는다.

‘유법’과 ‘무법’은 서로 의지해 생겨난다. ‘유무법’은 둘이 화합한 상태이고, ‘유도 무도 아닌 것’은 둘을 넘어선 더 높은 경지다. 궁극의 실상에는 본래 얻을 것이 하나도 없지만, 그렇다고 절대적인 허무인 것도 아니다. ‘유’와 ‘무’가 동시에 존재하지 않는다면, 어떻게 화합할 수 있겠는가? ‘유’와 ‘무’의 대립을 꿰뚫어 보고, 나아가 ‘유도 무도 아니다’라는 집착까지 넘어설 수 있다면 모든 이름과 형상의 속박을 깨뜨리고 진공의 경지에 들어선다. 그러나 이 진공 역시 절대적인 허무는 아니다.

공성 자체는 말로 표현할 수 없다. ‘공’이라는 개념에 집착하면 도리어 ‘유’의 틀에 빠진다. 참된 하나 됨은 단순히 결합하는 것이 아니다. 참된 하나의 법은 애초에 분리된 적이 없는데, 무엇을 다시 결합하겠는가? 하나에서 둘로 바뀌는 과정은 서로 의지해 생겨나고, 둘에서 하나로 돌아가 사라지는 과정도 서로 의지해 소멸한다.

《현주록(玄珠錄)》의 이 경문은 주로 ‘유(有)’와 ‘무(無)’의 변증 관계, 그리고 이원적 대립을 넘어 도(道)의 본질을 인식하는 방법을 다룬다.

경문은 먼저 하나의 사물에서 생겨나는 법칙은 다른 조건에 의지할 필요가 없지만, 여러 사물에서 생겨나는 법칙은 필연적으로 서로 연관된다고 말한다. ‘공(空)’을 말할 때 ‘유’라는 개념이 남아 있다면 참된 공이라 할 수 없다. 하지만 완전히 아무것도 존재하지 않는다고 하면 공 자체도 존재하지 않게 된다. 마찬가지로 ‘유’라는 개념도 ‘무’의 존재에 의존한다. 유와 무는 서로 의지하면서도 서로 대립한다.

글에서는 세 가지 인식 방식을 제시한다. 사물 사이의 관계를 살피는 횡적 인식, 사물 자체의 속성을 살피는 종적 인식, 그리고 이 둘을 넘어선 ‘참된 공’의 경지다. 참된 공성은 유와 무를 구분하는 생각을 넘어 존재에 집착하지도, 허무에 집착하지도 않는다.

수도 방법으로는 먼저 관사(觀思)를 통해 생각의 실마리를 정리한 뒤, 집착이 없는 상태에 머무는 존수(存守)를 제시한다. 참으로 깨달은 이는 세상의 현상을 보면서도 그 현상에 얽매이지 않는다. 이 경지는 완전히 하나가 되는 것도, 절대적으로 대립하는 것도 아니다.

마지막으로 심성에는 본래 시방분(十方分)이 있지만 깨달음은 방위에 한정되지 않는다고 강조한다. 참된 도성(道性)은 높고 낮음의 차이에 집착하지 않고, 일부러 평등을 추구하지도 않으며, 자연스럽고 중정한 경지를 유지한다. 마음이 감각기관에 끌려가지 않으면 천지가 저절로 맑아지고, 감각기관이 외부 경계에 집착하지 않으면 세상에 더럽히거나 어지럽히는 것이 없다.

이 경문은 주로 ‘색(色)’, 즉 물질 현상과 ‘공(空)’, 즉 본질의 공성 사이의 관계, 그리고 마음과 의식이 해탈하는 길을 논한다. 내면의 감각에 집착하면 사람이 어두워지고, 외부 현상에 집착하면 미혹된다고 말한다. 이른바 ‘색’은 실제로 존재하는 것이 아니라 잠시 빌려 붙인 이름일 뿐이다. ‘색’의 본질이 공함을 알되, 그 겉모습이 존재한다는 사실까지 부정하지는 않는다.

참된 공성은 말로 표현할 수 없어 억지로 ‘공’이라 이름 붙인다. 마찬가지로 ‘색’도 ‘공’이라 할 수 있다. 이름과 개념에 기대지 않으면 이름도 색상도 없으며, ‘무색공’이라는 개념조차 존재하지 않는다. ‘무색공’이라는 개념에 집착한다면, 여전히 어떤 인식을 받아들이는 셈이다. 모든 이름은 사람이 임의로 붙인 것이며, 그 개념 자체에도 주관적 인식의 한계가 담겨 있다.

마음과 의식은 물질 현상과 완전히 같은 것도, 완전히 분리된 것도 아니다. 참된 관조는 주체와 객체를 대립시켜 바라보는 것이 아니라, 관찰하는 자와 관찰 대상의 경지를 넘어서는 것이다. 정(定), 곧 집중과 난(亂), 곧 산란은 본질상 같으며, 같지도 다르지도 않다. 마음과 의식이 해탈하면 ‘해탈’이라는 개념조차 존재하지 않는다. 인식하는 주체가 이미 없기 때문이다.

마음과 의식이 사물을 인식할 때 사물 자체에는 마음과 의식이 없다. 사물이 마음과 의식에 인식될 때에도 마음속에는 고정된 사물이 없다. 양쪽 모두 늘거나 줄어들지 않으므로 참된 관조는 인식을 넘어선다. 고정불변하는 법(法), 곧 진리가 없으면 마음과 의식은 집착을 일으키지 않는다. 집착하는 마음과 의식이 없으면 온갖 망념도 일어나지 않는다.

모든 현상은 본래 안정되어 있어 서로 의존하지 않아도 존재한다. 앞선 생각이 사라질 때 뒤따르는 생각은 생기지 않으며, 앞선 생각이 사라지지 않을 때도 뒤따르는 생각은 생기지 않는다. 생각이 일어나지 않으면 생각이 있다거나 없다고 할 수도 없고, 미혹한 자와 깨달은 자를 구분할 수도 없다. 수행자는 마음의 법이 생겨나고 고요해지는 일이 모두 사람에게 달려 있으며, 법 자체에는 생멸이 없음을 알아야 한다.

공과 유는 서로 의존한다. 공성을 통해 유의 의미를 세울 수 있고, 유를 통해 공의 본질을 드러낼 수 있다. ‘하나’, 곧 도(道)는 만물을 낳고 변화시키지만, 만물은 끝내 이 ‘하나’를 파악할 수 없다. 그러나 만물은 언제나 ‘하나’ 안에 있다.

본래 눈은 색상을 관찰하려 하지만, 눈에 색상이 들어오면 도리어 눈 자체를 볼 수 없다. 마음과 의식은 늘 알아차리고 눈은 늘 사물을 본다. 그런데 이 두 가지 늘 그러함 속에서 어째서 늘 그러하지 않은 인식이 생기는가? 이 둘은 완전히 같은 것도, 완전히 다른 것도 아니다. 같지도 다르지도 않다면 늘 그러한 것도 아니고 완전히 끊어지는 것도 아니다. 이러한 상대적 개념으로 생사를 설명할 수는 있지만, 영원한 진리를 설명할 수는 없다.

눈과 색상이 결합하면 시각이 생기고, 분리되면 시각이 사라진다. 이러한 생겨남은 환화의 생겨남이고, 이러한 사라짐은 허망한 소멸이다. 모두 생멸 현상이라면 어떻게 진실을 깨달을 수 있겠는가? 사실 이 모든 논의는 진리를 드러내기 위한 것이지, 진리 자체는 아니다.

여기서는 참됨과 환상, 있음과 없음에 관한 도교(道教)의 깊은 견해를 말한다. 참된 도체(道體)는 생겨나는 것도 숨겨지는 것도 아니며, 생멸과 변화를 초월한다. 참과 거짓을 가르는 데 집착하면 참과 환상은 모두 허망해진다. 본질을 깨달으면 변화와 참됨이 모두 참됨이다. 제법실상(諸法實相), 곧 우주의 참모습에는 환상도 참됨도 없다.

도(道)와 만물은 동시에 드러나며, 만물이 생겨날 때 비로소 도를 알기 시작한다. 그러나 실제로 도와 만물은 한 번도 참되게 분리된 적이 없다. 모든 사물은 본래 존재하며, 보이기 때문에 존재하는 것이 아니다. 보이지 않는다고 해서 사라지는 것도 아니다.

겉으로 보면 있음과 없음이라는 두 상태가 있는 듯하지만, 본질을 깊이 살피면 있음도 없음도 아님을 알게 된다. 있음과 없음의 대립을 넘어야 비로소 도의 통일성을 깨달을 수 있다. 도의 본체를 말할 때는 말에 집착하지 말고 본질을 붙들어야 한다. 말이 지나치면 오히려 진리에서 멀어진다.

도를 이해하는 핵심은 근본 뜻을 붙드는 데 있으므로 구체적인 표현에 집착할 필요가 없다. 하나의 법이든 두 가지 법이든 헤아릴 수 없이 많은 법문이든 모두 방편으로 세운 가설이다. 허상 속에서 참됨을 찾으려 해도 찾을 수 없고, 허상 밖에서 찾으려 해도 찾을 수 없다. 모든 것이 허상임을 알면 동시에 모든 것이 참됨임도 알게 된다. 입을 열어 말하는 순간 참과 거짓을 분별하게 되고, 말에 집착하지 않으면 참도 거짓도 없다.

도체는 본래 움직이지도 고요하지도 않으며, 움직임과 고요함은 본래 하나다. 본래 ‘나’라는 개념은 없지만 인연이 모여 ‘나’라는 인식이 생겨난다. 마음에는 본래 분별이 없지만 바깥 대상 때문에 지각이 생겨난다. 이렇게 화합하여 생겨난 현상의 본질은 모두 공성(空性)이다. 공성에는 ‘나’도, 생멸도, 심식도 없다. 모든 것이 공하다면 누가 생멸을 겪는가?

무색계(無色界), 곧 물질을 초월한 높은 경지에서는 색상이 완전히 사라진 것이 공이다. 공 가운데 있는 영명한 앎을 식(識)이라 하고, 식의 본체가 공한 것을 정(定)이라 한다. 이 정경(定境)은 보통의 마음 작용이 아니다. 성인의 경지는 색·공·식·정 네 가지를 초월한다. 성인은 만물과 하나가 되면서도 어떤 귀착점에도 집착하지 않는다. 집착하지 않기에 ‘나’라는 개념을 초월할 수 있다. 범부는 인식에 집착하여 ‘나’라는 관념을 만들어 낸다. 성인은 만물과 하나가 되면서도 만물에 얽매이지 않는다. 그러므로 만물에는 생멸이 있지만 참된 나에게는 생멸이 없다. 이 참된 나는 영원히 참되고, 만물은 무상하게 변화한다.

이 경문은 주로 인식과 존재의 관계, 그리고 만물의 본성이 공(空)함을 다룬다. 금으로 만든 물건을 비유로 들어 이를 설명한다. 금 자체에는 정해진 형태가 없어 팔찌나 방울로 만들 수 있지만, 금의 본질은 변하지 않는다. 만물도 이와 같아 겉모습은 바뀌어도 본성은 고요하고 공하다.

인식에 관해 경문은 우리가 감지할 수 있는 것이 ‘봄’과 ‘앎’이라는 두 가지 작용뿐이라고 말한다. 보고 듣고 느끼고 아는 일 외에는 독립된 사물이 따로 존재하지 않는다. ‘앎’으로 ‘봄’을 인식하고 ‘봄’으로 ‘앎’을 살펴보면, 인식 작용 자체에도 고정된 귀속처가 없음을 알게 된다.

수행 방법으로는 안팎을 나누는 분별을 넘어설 것을 강조한다. 밖으로는 몸에 대한 집착을 내려놓아 잠든 듯하고, 안으로는 마음의 움직임을 잊어 죽은 듯해야 한다. 물질적 형상에 집착하면 공성을 보지 못하고, 공성에 집착하면 물질을 인식할 수 없다. 참으로 깨달으면 공에도 형상에도 집착하지 않는다.

만물에는 고정되어 변하지 않는 자성이 없다. 만물의 특성과 본질은 인연에 따라 변한다. 흙으로 여러 그릇을 만들 수 있지만, 그릇은 결국 부서지고 흙의 본성은 그대로 존재하는 것과 같다. 의식도 갖가지로 변하지만 그 본성은 공성에서 벗어나지 않는다.

지혜와 어리석음은 본질상 모두 공하다. 어리석은 상태에 있을 때에야 얻을 지혜가 있다고 여긴다. 실제로 어리석음 속의 공성과 지혜 속의 공성은 다르지 않고, 이름만 다를 뿐이다. 경문은 마지막으로 모든 차이가 상대적인 것이며, 본질상 모두 공성이 다르게 드러난 것이라고 말한다.

이 경문은 지혜와 어리석음, 본체와 작용의 변증적 관계를 논한다. 먼저 지혜와 어리석음은 서로 의존하는 상대적 개념이라고 한다. 거울을 갈고 닦아야 밝아지지만, 밝음은 거울을 닦는 사람에게서 나오지 않는 것과 같다. 도를 닦는 사람은 경전을 통해 깨달음을 얻지만, 깨달음 자체가 경전에서 나오는 것은 아니다.

글에서는 ‘체용(體用)’, 곧 본체와 작용이라는 개념으로 설명한다. 움직임의 본체가 작용을 낳고, 작용이 돌아가면 본체가 된다. 네 가지 인식 상태를 지닐 때는 무언가 있는 듯하지만, 완전히 내려놓으면 사실 아무것도 없다. 참된 깨달음은 ‘모름’의 경지를 아는 것이지만, 이 깨달음은 깨닫지 못한 사람의 모름과 겉보기에는 비슷해도 본질적으로 다르다.

이어 인식이 형성되는 과정을 논한다. 인식은 감각 대상에 따라 생기며, 대상이 많으면 인식이 많고 대상이 적으면 인식도 적다. 감각 대상이 없으면 형상과 이름도 없다. 도(道) 자체는 고정된 문이나 길이 아니며, 지역에 따라 도에 대한 인식도 다르다. 도가 하나로 통일되어 있다고 고집하면 오히려 끝없는 분열이라는 논리적 모순에 빠진다.

마지막으로 눈과 색의 관계를 통해 인식의 본질을 설명한다. 보는 작용이 눈에만 속한다면 색이 없어도 볼 수 있어야 하고, 색에만 속한다면 눈이 없어도 드러나야 한다. 실제로 보는 데는 둘의 협력이 필요하지만, 생겨난 인식은 하나의 전체를 이룬다. 이는 인식이 감각 주체에만 따로 존재하거나 대상에만 따로 존재하는 것이 아니라, 둘을 넘어서는 통일임을 보여 준다.

여기서는 사람의 감각과 감정이 어떻게 생겨나는지를 논한다. 눈이 색을 볼 때 비로소 눈에 지각이 있다고 하고, 마음(의식)이 인식을 일으킬 때 비로소 마음이 작용한다고 한다. 지각과 색이 없다면 눈과 마음이 작용한다고 말할 수 없다.

분노와 기쁨 같은 감정에는 고정불변의 본질이 없다. 특정한 인연을 만나 생겨나며, 그 인연이 사라지면 감정도 흩어진다. 그러므로 분노와 기쁨은 환영처럼 허망하고 실체가 없다. 그 허망한 본질을 꿰뚫어 보면 감정은 저절로 가라앉는다.

어떤 사람이 묻는다. 분노와 기쁨은 몸 안에 있는가, 밖에 있는가? 몸 안에 있다면 몸은 늘 분노하거나 기뻐해야 한다. 몸 밖에 있다면 어떻게 몸에 영향을 줄 수 있겠는가? 사실 분노와 기쁨은 안에도 밖에도 있지 않으며, 말로 설명하기 어려운 상태에서 생겨난다. 특정한 인연을 만나야 드러나지만, 인연에 전적으로 의존하는 것도 아니다. 이런 감정은 환화와 같아서 허망하면서도 분명히 존재한다.

사람의 본심(바른 본성)은 모든 현상을 인식하고, 모든 지식을 낳으며, 모든 기능을 발휘하는 능력을 갖추지만, 본성 자체는 늘거나 줄지 않는다. 외부의 경계를 마주하면 기쁨과 분노가 생기지만, 본성 자체에는 오고 감이 없는 것과 같다. 이 본성이 없다면 분노도 생기지 않는다. 분노는 본성으로 인해 생기지만, 분노 자체가 본성인 것은 아니다. 분노가 본성이 아니므로 분노는 사라져도 본성은 사라지지 않는다. 기쁨도 이와 같다.

분노가 먼저 사라지고 기쁨이 나중에 생긴다고 하면, 서로 통할 수 없는 두 개의 마음이 앞뒤로 따로 있다는 뜻이 된다. 실제로 기뻐할 때 분노했던 일을 기억할 수 있으므로, 기쁨과 분노는 하나의 본성이 다르게 드러난 것이다. 그러므로 기쁨이 생기는 때가 곧 분노가 사라지는 때이며, 분노가 사라지는 때가 곧 기쁨이 생기는 때다. 움직임 속에 고요함이 있고 고요함 속에 움직임이 있으니, 둘은 본래 하나다.

이러한 현상은 모두 저절로 그러하여 일부러 추구할 필요가 없다. 하나의 방법에 고정불변의 성질이 없는 것과 같다. 그 방법은 안팎의 조건으로 생겨나고 그 조건으로 사라지며, 하나에만 속하지도 안팎으로 나뉘지도 않는다. 환영처럼 생겼다 사라지며 자연스럽게 그러하다.

이 말은 도교 수행에서 심성과 번뇌, 깨달음에 관한 깊은 이치를 설명한다. 이른바 ‘신력불공법(神力不共法)’은 세속을 초월한 특별한 수행 경지를 가리키며, 실제로는 심성의 본래 상태가 유연하게 변화하는 것이다.

마음속에 기쁨과 노여움이 없고, 바깥에도 기쁨과 노여움을 일으키는 사물이 없을 때는 마음과 경계가 서로 마주하여 기쁨과 노여움이 생긴다. 마음과 경계, 이 두 측면에 본래 기쁨과 노여움이 없다면 이런 감정은 어떻게 생기는가? 이 망념이 생길 때 실제로 마음과 경계 자체에는 더해지는 것이 없다. 양쪽에 더해지는 것이 없다면 이른바 ‘화합하여 생긴다’는 말은 어디에서 나오는가? 이런 생겨남은 꿈속의 환영과 같아서, 생겨났다가 다시 사라지고 마음과 경계는 저마다 이를 알지 못한다. 이렇게 알지 못하는 가운데 생겨난 존재를 도대체 누가 생겨나게 하는가?

이런 현상을 초월하면 성인과 범인의 구분도 없다. 이런 현상이 모두 허황하다면 범인과 성인의 구분도 허황하다. 허황한 법상은 한 번도 참으로 끊어져 없어진 적이 없으므로 ‘공’이라 할 수 없다. 그러나 허황한 본질을 벗어난 적도 없으므로 ‘유’라고 할 수도 없다.

먼저 여러 현상은 서로 의존하여 생겨난다. 이어 서로 모순되어 사라지고, 마침내 이 두 대립 상태는 모두 참된 공성으로 돌아간다. ‘서로 의존한다’고 하는 것은 ‘무’에서 ‘유’가 생겨나고 ‘유’ 안에 다시 ‘무’가 들어 있기 때문이다. ‘서로 모순된다’고 하는 것은 ‘유’가 있을 때 ‘무’는 존재하지 않고, ‘무’가 있을 때 ‘유’도 존재하지 않기 때문이다. ‘무’의 관점에서는 ‘하나’도 ‘둘’도 없고, ‘유’의 관점에서는 ‘하나’도 ‘둘’도 있다. 이것이 서로 모순되는 모습이다.

과거의 경험으로 지금 홀로 있는 상태를 설명하고, 지금의 체험으로 미래의 변화를 이해한다. 그러므로 모순이 생기면 ‘하나’와 ‘둘’이 모두 사라진다. 번뇌의 본질은 공이므로 얻을 수 없고, 지극한 도의 본질도 공이므로 얻을 수 없다. 이 두 가지 ‘공’에는 차이가 없다.

미혹한 인식에서 번뇌가 생기고, 깨달은 인식은 지극한 도로 나아간다. 번뇌를 얻을 수 없다는 것은 번뇌의 본질이 공임을 뜻하고, 지극한 도를 얻을 수 없다는 것은 지극한 도의 본질도 공임을 뜻한다. 이 두 가지 ‘공’은 이름이 다르고 본질도 다르며 경지에도 높고 낮음이 있다. ‘둘’이라는 분별에 집착하면 둘의 차이를 강조하게 된다. 둘을 ‘하나’로 합치면 이 ‘하나’는 도도 아니고 번뇌도 아니다.

네 가지 언설로 참된 본성과 망념의 관계를 밝힌다. 이 네 가지 언설 자체도 망념이며, 참된 본성은 언설을 통해 드러나야 한다. 참된 본성은 언설로 드러나지만 언설 자체가 참된 본성은 아니다. 그러나 언설을 떠나서는 참된 본성을 알 수 없다. 참된 본성은 언설과 같지 않지만 언설을 떠나지도 않는다. 망념 자체는 참된 본성이 아니지만 망념을 떠나서도 참된 본성을 찾을 수 없다. 망념을 통해 참된 본성을 알 수 있으므로 참된 본성은 망념을 벗어나지 않는다. 참됨과 망념은 동시에 존재한다. 동시에 존재한다면 범부일 때가 곧 성인의 경지이니, 어찌 일부러 수행할 필요가 있겠는가? 참됨과 망념이 서로 다르다면 참된 본성은 망념 속에 존재한다.

이 대목은 수행에서 참과 망(허환)의 관계를 어떻게 보아야 하는지를 말한다. 겉으로는 허망함을 벗어난 곳에서 수행하는 듯하지만, 범속한 경계조차 넘어서지 못한다면 어떻게 성인이 될 수 있겠는가? 그렇다면 어찌 일부러 수행할 필요가 있겠는가?

참과 망을 나누어 보는 견해가 생기는 까닭은 사물의 본질을 분명히 알지 못하기 때문이다. 실상, 곧 참된 본성에는 절대적인 참도 절대적인 망도 없다. 그러므로 둘이 동시에 존재한다고도, 서로 다른 때에 존재한다고도 할 수 없다. 같음과 다름을 모두 규정할 수 없으니, 이는 온갖 극단적인 견해를 넘어선다. 그렇다고 모든 것을 부정하는 것은 아니다. 온갖 현상이 있지만, 그 현상 자체는 어느 극단에도 고정되지 않기에 해탈을 얻을 수 있다.

도의 본체는 밝은 거울과 같다. 거울 자체는 비친 형상에 따라 변하지 않고, 그 형상에 집착하지도 않는다. 형상이 어떻게 오가며 변하든 거울의 본체는 늘 한결같이 움직이지 않는다. 중생은 분별하는 지견을 일으켜 망심을 낳고, 선악의 행위를 지어 업력, 곧 행위가 낳는 인과의 힘을 형성한다. 행위를 짓지 않으면 업력은 사라지고, 분별하는 지견을 일으키지 않으면 망심은 소멸한다. 망심이 소멸하면 뒤이은 망념도 더는 생기지 않고, 업력이 사라지면 인과의 사슬도 끊어진다.