《玄珠錄》

玄珠録卷上 　　　　洪元王玄覽法師口訣 十方諸法並可言得所言諸法並是虛妄其 不言之法亦對此妄言法既妄不言亦妄此 等既並是妄何處是眞即妄等之法並悉是 眞此等既悉是眞前者何故言妄爲起言故 所以說妄何故說眞爲起言故所以說眞何 故起言欲達彼耳故彼何須聽欲通心故何 故通心令得道故 萬物禀道生萬物有變異其道無變異此則 動不乖寂(如本/印字)以物禀道故物異道亦異此 則是道之應物(如泥/印字)將印以印泥泥中無數 字而本印字不减(此諭道動/不乖寂)本字雖不减復 能印多泥多泥中字與本印字同(此諭物動/道亦動) 故曰既以與人己愈有 道無所不在皆屬道應若以應處爲是者不 應不來其應即死若以不應處爲是者其應 若來不應處又死何處是道若能以至爲是 者可與不可俱是道若以爲非者可與不可 俱非道道在境智中間是道在有知無知中 間覼縷推之自得甚正正之實性與空合德 空故能生能滅不生不滅 道能遍物即物是道物既生滅道亦生滅爲 物是可道皆是物爲道是常物皆非常 經云自僞不别眞請問眞道之行答境盡行 周名爲正道舒心遍境出智依他他處若周 則爲大體大體既就即隳小身兼以小身並 同境分常以心道爲能境身爲所能能所互 用法界圓成能所各息而眞體常寂 問經云道與衆生相結連若爲同異答道與 衆生亦同亦異亦常亦不常何者道與衆生 相因生所以同衆生有生滅其道無生滅所 以異異法不同處名亦不相待難名既不相 待云何輒得名於同輒得名於異輒得言於 常及言於非常答其法中各無比故各無因 故由何得其名若許有名者明知一法有兩 名若許無名者明知一法無一名答我但彊 言之所以有其名雖彊即一時彊是同亦是 異是常是無常忘即一時忘非同亦非異非 常非無常其法眞實性無彊無不彊無常無 不常云何於無中而彊立名字答入默難其 法若定是於默天下無彊者若也有彊者其 默還非眞又答只爲見默故所以於中會見 彊其默元來無明知亦無彊 論云道性衆生性皆與自然同衆生禀道生 衆生是道不答衆生禀道生衆生非是道何 者以非是道故所以須脩習難若衆生非是 道而脩得道者乃得身外道衆生元不云何 言脩得道衆生無常性所以因脩而得道其 道無常性所以感應衆生脩衆生不自名因 道始得名其道不自名乃因衆生而得名若 因之始得名明知道中有衆生衆生中有道 所以衆生非是道能脩而得道所以道非是 衆生能應衆生脩是故即道是衆生即衆生 是道超即一時起忘即一時忘其法眞實性 非起亦非忘亦非非起忘入等存之行者自 了得理則存存中帶忘則觀觀中得通則存 道與衆生互相因若有衆生即有道衆生既 無道亦無衆生與道而同彼衆生與道而俱 順云何立法教獨勸衆生脩衆生若得道得 道離所脩道若應衆生道即離所習經既不 許著何得有修習所言修習者法因妄立名 妄法既非眞教言並糟粕何故苦執教而言 有所脩是故道與衆生教三皆不可得三既 不可得亦乃非是空不合亦不離眞實之如 是衆生與道不相離當在衆生時道隱衆生 顯當在得道時道顯衆生隱只是隱顯異非 是有無别所以其道未顯時脩之欲遣顯衆 生未隱時捨三欲遣隱若得衆生隱大道即 圓通圓通則受樂當其道隱時衆生具煩惱 煩惱則爲苦避苦欲求樂所以教遣脩脩之 既也證離脩復離教所在皆解脫假號爲冥 眞道常隨生死與生死而俱彼衆生雖生道 不生衆生雖死道不死衆生若死其道與死 合衆生若生其道與生合經生歷死常與道 合方可方不可若可於死者生方則無道若 可於生者死方則無道其道無可無不可所 以知道常生死而非常生死之外無别道其 道之外無别生死生死與道不相捨離亦未 曾即合常有生死故所以不可即不捨生死 故所以不可離入等從等入觀觀通入存存 若忘復觀觀不妨存存不妨觀觀即存於存 存即存於觀存觀不一不二亦一亦二入等 復觀而存之 諸法若起者無一物而不超起自衆生超道 體何曾起諸法若忘者無一物而不忘忘自 衆生忘道體何曾忘道之眞實性非起亦非 忘若言眞是非起忘起忘因何有道即不遍 於起忘由何得名道由何名起忘還因起忘 知實性復因實性識超忘成即一時成滅即 一時滅(入等)諭明闇雖生滅未曾捨虛空虛 空雖常住未曾捨明闇明闇有生滅虛空不 生滅虛空有明闇明闇非虛空只是明闇空 復是空明闇明闇與空不曾一不曾二亦是 一亦是二四語之中道不一亦不二亦非一 非二入等乃存常以所知爲己身以能知爲 己心即知見等法爲可道知見性空爲眞道 知見無邊爲大身似見爲大眼似聲爲大耳 識所知爲大心大心性空爲解脫解脫即心 漏盡心漏盡即身漏盡身漏雖盡而非無此 等而即體常空能觀所觀總同屬心亦同屬 境心之與境各處其方實不徃來從何而起 若悟起同不起即得於心定矣 一切衆生欲求道當滅知見知見滅盡乃得 道矣雖衆生死滅後知見自然滅何假苦勸 脩彊令滅知見釋死不自由死死時由他死 死後知見滅此滅並由他後身出生時生時 會由他知見隨生起所以身被縛不得道矣 若使身在未滅時自由滅知見當至身滅時 知見先以無至己後生時自然不受生無生 無知見是故得解脫贊曰 死不自由死　死後由他生　知見由我滅 由我後不生 身有重先了身中諸有既空其空亦空心有 天遊空有俱空心無所係 將巡以約人隨人有始終將巡以約環隨環 無始終何以故人環共生巡故(其巡處三相/亦四相隨人) (隨環自/隨隨空)難此巡處在何方人環元不增云何 得有巡答諦而觀此巡不在人環外而得有 此巡巡又非聲色畢竟皆空行者當以知知 於巡其巡既空知亦空其知既空則同無知 無知之中無巡無空無空則無知無知誰當 與此等既無不有知亦無有無知又曰其若 有知却有名無知其知元不有無有無無知 心中本無知對境始生知心中非無知不對 剩無知人道木火亦然故曰無常可使有有 常可使無因有對不對有知有不知不因對 不對無知無不知有知有不知有所而不知 無知無不知無所而不知故曰身之所見舊 國舊都望之暢然況歸無知至性至體之都 邑乎則洞然妙矣將心對境心境互起境不 摇心是心妄超心不自起因境而起無心之 境境不自超無境之心亦不自起可道爲假 道常道爲眞道若住於常者此常會是可何 者常獨住常而不遍可故此常對可故其常 會成可赴言已出世言常亦言可若也不起 言無常亦無可常可既元無亦無無常可若 在衆言等則是有欲觀其徼若悟衆言空則 是無欲觀其妙 體用不相是何者體非用用非體諦而觀之 動體將作用其用會是體息用以歸體其體 會是用存之有四忘之無一 天下無窮法莫過有與無一切有無中不過 生與滅一切衆生中不過常與斷所生不過 四生生居不過六道 不但可道可亦是常道可不但常道常亦是 可道常皆是相因生其生無所生亦是相因 滅其滅無所滅 空見與有見並在一心中此心若也無空有 之見當何在一切諸心數其義亦如是是故 心生諸法生心滅諸法滅若證無心定無生 亦無滅 道常四是(是有是無是有/無疑非有無)一常二非(非有非/無非捨) (有/無)平之則墮一不平不見一道則平與不平 俱是道絶聖棄智從凡至聖此聖還對凡當 其在凡時與凡早已謝其凡既謝聖亦謝凡 聖兩俱忘無智亦無仁寡欲而歸道問絶聖 已至於聖者可許令其絶元未至聖者若爲 遣其絶答止論已至聖不論未至者未至元 無聖無聖若爲紀 大道應感性此性不可見衆生愚智性此性 不可見道性衆生性二性俱不見以其不見 故能與至玄同歷劫無二故所以名爲同又 言是亦不可大道體眞未曾非道衆生體假 未曾不變歷劫殊方所以名異 大人握玄本無心應物通識通六道是名大 人六道雖殊無非大者故名玄本 大道師玄寂其有息心者此處名爲寂其有 不息者此處名非寂明知一處中有寂有不 寂其有起心者是寂是不寂其有不起者無 寂無不寂如此四句大道在其中又曰有爲 動無爲寂要摇始動不摇自寂只於動處寂 只於寂處動只將動動於寂只將寂寂於動 動寂雖異正性止一正性雖一不關動寂動 寂雖二正性不關亦如泥印矣若將寂心以 至動雖動心常寂若將動心至寂雖寂而常 動常有定故破其先常有先故破其定違則 交相隱顯合則定慧二俱 一心一念裏並悉含古今是故一念與一劫 非短亦非長一塵一世界非大亦非小故聖 人在今能說古事皆用追文逆曆而得其實 是以今文說古事古有皆可行古無不可行 故曰玉曆出世含規萬理 問曰云何今日心乃能念古事云何古昔事 謂在今念裏古事若在今則知過去未過去 今心若在古則知未來猶已來若云定未來 云何有今能知古若云定過去云何古實猶 在今既將今心念古事復將古事係今心明 知一心一念裏含古復含今以是今古故一 心不可得以是一心故二心不可得是則不 一亦不二能一亦能二是有亦是無無無亦 無有以其是有故將有以歷之以其是無故 將無以歷之棄無而入道將有以歷之棄有 而出世世法既生滅棄世而入道道性無生 滅今古現無窮故云廓然衆垢淨洞然至太 清世界非常宅玄都是舊京 問絲中有五音不答有五音性其絲未成絃 絲中無五音絲中亦無性亦無相結連其絲 若成絃彈之有音相不彈有音性二有相結 連明知一絲之中有有亦有無其中之性非 有亦非無若欲破於有絲中音性非是有若 又破於無絲中音性非是無以非有無故破 之不可得所以得常存 問絲中無音彈會出音乘中無牛輓之即有 二無云何同絲中有性其性常有絲中有音 音有興廢二有云何同答各是二有二無相 因相結連所以有無是各同煩惱衆生脩得 聖人道觀之又見煩惱之中無有道又見得 道之時無煩惱徵得道之時煩惱在何方道 復從誰得又云諦自觀之煩惱無藏處而復 無煩惱明知煩惱滅其道無他與而復得道 者眀知是道生若許定如是俱悉受生滅其 道亦不優煩惱亦不劣何須苦欲滅煩惱求 欲至道場道與煩惱究竟並無餘又答言道 言我道體本末之如是於今不曾生煩惱又 答云畢竟之如是於今未曾滅何故言道與 煩惱妄云有生滅何者諦觀此四畢竟不可 違乃於此法中無餘無不足若言常住四於 法則不周其一與無量明知則不遍若許能 遍者其四非眞實不審此復云何答其四各 相違生滅不同時處一而三廢在二亦不俱 將一以歷諸何多而不遍有一復有多故能 有一有無量故能有有復有無故能有斷復 有常有優復有劣大道正性中無優亦無劣 不有亦不無遣誰有生滅既無物而生滅故 云道場與煩惱畢竟並無餘行者行道之時 當守於正心無失於正性 問性復是誰性心復是誰心答還是四句心 復是諸法性若無四句並無其心若無諸法 並無其性有則一時有遍法界而無方無即 一時無並纖宻而俱盡在此無所言彊名爲 大道 至道常玄寂言說則非眞爲欲化衆生所以 彊言之言有四句道皆起應起應彼矣便成 四病然句之所起前後不同時應一而三廢 或言初而三未來或言終而三已去然一之 所超由三而得此三既其廢一亦不獨立當 正在一時此三早已忘其三既忘一亦忘 問道何故起言要須廢答爲衆生有興廢故 所以將廢廢於興所以將興興於廢太道正 性中無興亦無廢處此地約四句而言名爲 四句心當在此處時元無有四句四句既無 其心亦無始名大四句心大道正性眞實之 如是 問前言處一而三廢起四還廢三何不只起 一一若有優劣何不簡要者一若無優劣何 須復歷三又若使一言足不須更超三若使 四言足此三不應廢何故起四還廢三何故 歷三獨存一答四言之中無優劣衆生未悟 故一言不足故要假四言故四句不同時歷 一常三廢其三既廢一亦廢何止在三 問此四句是生滅法正道何故處其中答道 無所不在常在四句所在皆無四句非道又 問四句中有有何須以有而生有四句中無 無何須以無而滅無答四句中有有生之不 可得四句中有無滅之不可得此是自然生 此是自然滅不由生者生不由滅者滅在是 但有是不生亦不滅亦不不生滅然此四句 曾經言故雖廢不與未言時同故悟人處俗 曾經悟故雖返不與未悟人同一得正性終 不染俗故曰一性不變異 一切萬物各有四句四句之中各有其心心 心不異通之爲一故名大一亦可冥合爲一 將四句以求心得心會是皮乃至無皮無心 處是名爲大一諭如芭蕉剥皮欲求心得心 會成皮剥皮乃至無皮無心處是名爲正一 故曰逾近彼逾逺實若得無近無彼實是名 爲眞一見無所見見無色無色故則無見知 念亦然守一破一知雖守會同睡譬如精思 閉眼思見開眼思存乃得内外之所用 其道未曾四以其性一故其道未嘗一以周 四物故亦一亦四非一非四(二取二/捨成四)適其中 實起則名眞一眞一者寄言耳只爲法不言 所以見言法其法若有言復見不言法遥相 因待交相見之其中隱度前後符信從古至 今無此是無隱度從古至今有此是有隱度 是知有無相違今古異世唯有符中正一四 象同歸實性自然而然化方待孰而變草木 雖無知落實會生死眞道雖無知落實是常 住 此處雖無知會有無知見非心則不知非眼 則不見此知既非心則是知無所知此見既 非眼則知見無所見故曰能知無知道之樞 機當知三世之中三世皆空三世者一半已 去一半未來中間無餘方故皆空也知三世 空諭如於燈當欲滅燈時滅時見燈不滅時 若見燈此時滅未來滅時不見燈此燈已過 去滅不滅中間於何而住立過去未來之中 間但有名而無體故知三世空矣空故無身 無身何愛既無所愛即與道同與道同空故 名愛道空與身同故名道愛 道體實是空不與空同空但能空不能應物 道體雖空空能應物 問道能應物物能得道不物若得道得道應 便住云何更受生物若非道者所脩但得身 外道物終不得道不假用脩習答衆生無常 故所以須假脩道是無常故衆生脩即得衆 生不自得因道方始得道名不自起因衆生 方起超即一時起無一物而不起忘即一時 忘無一物而不忘優劣一時俱有何道與物 (汎/衆)衆生雖生道不生衆生雖滅道不滅(縁/私)衆 生生時道始生衆生滅時道亦滅若許無私 者元始得道我亦得若使有私者元始得道 我不得(汎/衆)衆生未生已先有道有道非我道 獨是於古道我今所得道會得古道體此乃 古道即今道今道即我道何者歷劫巳來唯 止一道(此是汎衆/應衆生)衆生而得者即是衆生之 私道只是汎衆道應私名私道 破名者指竹爲水指空爲竹是則一時是非 則一時非 破體者隨衆生識變而見有無不同或見空 處有或見有處空則破體也名法觀之有或 但變而不空如見牛變成馬之言是馬不言 是牛亦非代彼立名(干破非/有破)如一人得清淨 識見者諸法亦清淨衆人不得者諸法亦濁 穢明知還是穢法淨復是淨法穢亦是有法 無亦是無法有 識體是常是清淨識用是變是衆生衆生脩 變求不變脩用以歸體自是變用識相死非 是清淨眞體死 住體本實不受虛名虛名來者各還與其虛 若將實來取我即受其一若將虛來取我即 受其二如人不語來取住實只得其一 玄珠録卷上

玄珠録卷下别八 　　　　洪元王玄覽法師口訣 諸法未出時非道亦非俗諸法若出時是道 亦是俗其法若出時無一物而不出諸法盡 相違其法若不出無一物而出亦是盡相違 若出世起相因而生諸法若没世起相違而 滅諸法出時不言生入時不言死未生之時 若也空復將何物出已破之後若也滅復將 何物歸眼色共生見其見在何邊見時是化 生不見是化滅其中衆生命其相亦如是不 從二相來不從無相來若從二相來二相生 二見云何止一見若從無相來無相則無見 云何復有見如此之見體見故不可無無由 不可有求之不可得其相復宛爾(入觀/入存)將眼 以接色將身以接識在内而生心在外而生 見心見得相連心見不相是人心之與道連 是亦如之 說法因心而用口聽者耳聞而意取意歸道 耳歸聲說亦從道來言亦爲彼塵對觀四事 共出一化化之生滅有無何寄雖復無寄不 可無化(詳之) 常道本不可可道則無常不可生天地可道 生萬物有生則有死是故可道稱無常無常 生其形常法生其實常有無常形常有有常 實此道有可是濫道此神有可是濫神自是 濫神濫道是無常非是道實神實是無常若 也生物形因形生濫神所以約形生神名則 是濫欲濫無欲若能自了於眞常濫則同不 濫生亦同不生不生則不可所以得清淨之 法則不可可法則無清淨心能照妙則是無 欲之妙門因濫玄入重玄此是衆妙之門妙 門則生無生但是濫生實無生也其道只是 濫可實無可也行者觀而思之存而守之則 解脫得此是濫脫實無脫也無可既無可誰 知此無可淨心知無可無可常清淨淨故常 無知得此淨無知則是無知淨是名淨心知 如鏡照色鏡雖受不失本清此清雖濫實無 生死將言以說物物一言不一其物被言說 言多物不多若許如是者言應不說物言實 說物所說若依物云何得言多未審言與物 何者是爲妄物與言互妄物與言互眞觀言 如言法觀物如物形此是言物一時眞若也 約物以觀言約言以觀物此是言物一時妄 則知言物體非眞亦非妄是眞亦是妄我若 去肴亂何曾有眞妄既得眞妄寂則入於環 中在中不見邊以是中亦遣所以曠然無懷 乘之以遊 以言言物言與物彼而物非言言與物對雖 彼常異雖對常因對之與彼言常非物故言 不濫物物不濫言其中眞理非言非物 十方所有物並是一識知是故十方知並在 一識内其識若也出身中復無識其識若不 出十方復無知 十方照我體我體即是畸畸在十方中還在 天地内一切色見法俱在十方中我得十方 身法身無不遍 一切待十方十方並同一十方所有法一識 一心知將此十方知還在一識内明是一中 多亦是多中一 物無本住法合則生生無本常法散則滅實 性本眞無生無滅即生滅爲可道本實爲眞 常二物共循環始終之間無餘道道在始終 與始終爲變通故道不得常始終不得斷(名/爲) (入/等)道常順生死而非是生死空常順明闇而 非是明闇明闇之外無别虛空虛空之外無 别明闇此二不曾是不曾非不一不異而常 是非一異(入等) 知是一心境是二心心之與境共成一知明 此一知非心非境而不離心境其性於知於 心境自然解脫非有非無此法不曾二以是 一知故此法不曾一以因心境故心之與境 常以心爲主以法因人故所以是因縁無人 無所因所以是自然 若爭是者即落妄河若悟此者即入眞海受 爭之物不覺不知只是爭者云受爭非是受 爭之者云受爭 若因有始名無有即在無内有若在無内有 即自妨無其無無由名有若在無外有即無 由名若無由得名有無由亦名無有無一時 俱有既相違同處則不可 空中無有物無物無有見空中既無物無物 無無見云何苦破見欲言於不見有即一時 有有見有無見無則一時無無有有見有無 見見能覺知爲之有滅然無既爲之空無境 則無知爲非有有境則起念爲非無欲脩之 者莫令心住有莫令心住空莫令心離有莫 令心離空莫令心住四莫令心住一莫令心 不住莫令住無心於中無抑制任之取自在 是則爲正行 隨言起見者將恬以養知隨體滅見者將知 以養恬無體則無言知寂恬亦寂忘有言則 有體恬起知亦超(存)即起於寂寂超於起此 法不得二無二無寂起此法不得一守之令 不出不入不合不散 將眼對色則生一見未審此見當屬何方若 在色方不假於眼若在眼方何假於色若在 兩方則成二見而見實非二若見是一色眼 則不用未審此見因何而生(此乃/接物)入等觀之 是名循環循環則無窮盡 眼摇見物摇其物實不摇眼靜見物靜其物 實不靜爲有二眼故見物有動靜二眼既也 無動靜亦不有 諸法二相自性離故帶空名爲法帶有名爲 物 勿舉心向有勿舉心向無勿舉心向有無勿 舉心向無有 冲虛遍物不盈於物物得道遍而不盈於道 道物相依成一虛一實 天地法道於萬物以等行聖人法天地百姓 亦然等行中有遭傷者不迴行制之有功利 者亦然虛而不屈動而愈出天地空虛正行 無竭 谷神不死谷神上下二養存存者坐忘養存 者隨形養形養將形仙坐忘養捨形入眞(存/者) (如木生火存存/者如土生火)亦有脩子至母者亦有脩母 者亦有直脩子不至母者脩子不至母者神 仙脩子至母者直脩母者解形至道也天地 不自生待萬物合而乃成故天地者萬物之 總名人者六根之總名車者衆木之總名總 物不曾無故能長久是故天地先萬物而後 其身人則先六根而後其身車則先衆木而 後其身故其名既成但言其總不言其物但 言其果不言雜縁故爲雜縁先大身成爲無 私 上善若水水性謙柔不與物爭行者之用處 物無違於中萬施詳之以遇遇皆善也智莫 過實財莫過足行莫過力則能互相優養各 得其全若過則費而且傷大者傷命小者成 災良爲違天背道法所不容適足則已用天 之德 視之不見名曰夷視之是量内不見是量外 此量内以視明不視將量外贖量内將不視 以明視視亦成不視量内不可見只使其色 見量外不可見只使其理見量内有色故將 色爲理眼量外有理故將理爲色眼又視之 爲色法不視爲理法可視爲量内不見爲量 外故將量内色以明量外理復以量内理以 明量外色量内之理既依色量外之理亦依 色不見之理既無窮有視之色亦無極故約 色有内外所以有高下約理無高下是故名 曰夷 止見定中無邊際不見慧中無邊際止見定 中有邊際不見慧中有邊際只爲一有一無 故所以定慧相容入此則尋名名不盡尋色 色無窮定爲名本慧爲定元若將定以當世 可與不可俱在其中若將慧以當世定與不 定俱在其中 譬身同木樹譬心同虛空樹邊譬生死空邊 譬有無生若木樹死若槁枝有即感通無常 寂滅衆生與道能疏能宻泥土能疏不能宻 玉白能宻不能疏身與道識是疏義道與識 空是宻義玉白一物二名土水二物二名人 是身識總泥是水土總 法體本來體自空曠空曠無有無見空者見 色不住眼對境不摇心 外心寂寂無間内心盡盡無間有心有垢無 心無垢行者增降隨分受證 出則徧諸法入則一毫無 持一空符以印諸有有來隨應有去隨亡有 若不來還歸空淨空中有分别有分别亦空 空中無分别無分别亦空 無能消有有能消無有無雖相對會以無爲 本明闇雖相對會以闇爲本 見無所見旣無所見有何見見有色即有住 無色有何住 出則有二入則無一無入無出則爲實相 有爲有四是有四非動無爲無四是無四非 寂虛空有二是有二非虛空無二是無二非 起唯法起虛空有四滅唯法滅虛空無一 恬淡是虛心思道是本眞歸志心不移變守 一心不動散 無今無古無出無入無前無後無内無外無 有無空平等是名太定開是名天光徧著太 定名爲燋種徧著世界名爲乾慧存言無甘 露忘言無照心忘言爲太定起言爲天光今 古時不同同在一念中則是前後不異事今 身與前身同是一法體空見與有見並在一 心中此心若也無空有諸見當何在一切諸 心數其義亦如是是故心生諸法生心滅諸 法滅若得無心定無生亦無滅 持法諸邊是正用平等簡法是諭釋爲四句 義物體本無名而人彊立名立名將作有其 物便爲有此有是人名非是物自名深觀彼 物體實地本無名何者將言以言物物處本 無言其物被人言言處復無物 有法無法(相因/而生)有無法(和合/而成)非有法非無法 (反之/而名)非有無法反合而名 正性處之實無所有(内外俱空/而法非無)無時無有有 無法從何名有時無無有有法從何生二法 不同處云何和合成若有有無法可許非有 非無成有無旣也破非有非無破二法旣也 破云何和合名出諸名相而入眞空眞空亦 空而非無也 空法不空不空法不空有法不有不有法不 有空法豁爾不可言其空若言空者還成有 相不空而有有則有礙 合法不合不合法不合合法常爲一一法未 曾合不合法常二二法豈名合 從一至二相因生至二一滅相因滅 一物生法者不假和合成多物生法者其法 應多成 言空之時若有有有不名空言空之時若無 有有無空亦無云何得名空言有亦如此有 無是相因有有則有無(有分/别空)有無是相違無 時無有有有無無亦無(無分/别空)前後是相隨前 言有分别後說無分别在無分别時有分别 已謝是則前謝後亦謝(眞實/空)有無相因生有 有無亦有無有有亦有此名横相因各於有 無中是有是非有是無是非無此是堅相因 已上三法爲三事三事有分别離此三事即 是空空即無分别 開化說諸法借四相待相因以生之導之以 歸眞借四相違相因以滅之 先觀思覼縷等是後存守無處等是 有異世間有不隨世有滅空異世間空異空 能感應 爲其有視故不離於世間以其不見故不在 於世間 有視有不見所以不得一即視是不見所以 不得二爲我不是一亦乃不是二爲不一二 故所以得稱夷有一復有二一二有多少多 少有高下所以不爲夷我若常住夷復失於 高下我若住高下復乃失於夷若得眞道之 正性不住高下不住夷 心有十方分而無十方悟若有十方悟自是 於天尊 即有始有無此是前後之有無即有是於無 此是同時之有無 心不縁根天無氛穢根不著境地無祅塵心 不住内謂之冥身不住外謂之慧 色非是色假名爲色明知色旣非空亦得名 空無名彊作名名色亦名空若也不假名無 名無色空亦無無色空若住無色空是中還 有受無名彊作名是法還有受有名彊無名 是法亦有受有受有生滅故法無受者想行 識亦復如是 色心非一故所以心觀色色心非二故實無 能所觀無觀即是觀觀即是無觀定即亂亂 即定不一不異 心解脫即無心無心則無知誰當知脫者心 心知法法處無心法被心知心處無法二除 旣無增减故知無觀無法無法則心不生知 無心則諸妄不起一切各定無復相須而因 待者故前念滅則後念不生前念不滅亦後 念不生念旣不生則無有念無念則無心無 識亦無有迷者覺者是故行人當須識心 法本由人起法本由人滅起滅自由人法本 無起滅 因空以立義此是即空有因有以立義此是 即有空 得一以生物生竟不得一雖復不得一常在 於一中 元來有於眼欲將觀於色眼中旣有色還不 目見眼 心常知不常眼常見不常云何兩常中而生 兩不常此二爲當一爲當異答不一亦不異 旣不一異亦不常斷四可爲生死不可爲正 常眼色合共生見眼色離共生滅生是化生 滅是幻滅旣云生滅如何證眞不爾但是顯 非是生但是隱不是滅以不生滅故所以得 證眞入等若也作幻見眞之與幻俱成幻若 也作眞見化之與眞俱是眞諸法實相中無 幻亦無眞 道物一時生物生始見道將見見道物道物 逐見生元來無有見道物何嘗生 諸法先來有不應因見生諸法先來無不因 捨見滅 出則有二入則無一出則有二亦有亦無入 則無一非有非無非有則無有非無則無無 有無二俱無云何得有一 將言言法體取體不取言但取法體眞不取 多言妄 但取其會歸不必一一曲相生說一法亦是 假二法亦是假乃至十方無量法並悉是於 假假中求眞亦不得假外求眞亦不得乃至 十方無量法並悉求眞無有眞明知一切假 即是一切眞若也起言者言假復言眞若也 不起言無眞亦無假 共時亦不動不共亦不寂動寂無二相亦復 非是一一本無我合業爲我我本無心合生 爲心心本無知合境爲知合時旣無外入有 者並悉是空空則無我無生無心無識旣無 所有誰當受生滅者哉 無色界色盡故爲空生空中精靈名爲識識 體是空名爲定定即非心名爲想本聖人非 此四而歸一切物而無所歸何者不合則無 我是故離於宅因合知有我所以名爲歸我 雖歸物而不將物歸是故其物有生滅而我 不生滅其我是眞常而物非眞常 觀思同是存守覺了同空一切所有法不過 見與知若於見知外更無有餘法旣有見知 知見何法只將我知知我見還將我見見我 知法若有所屬有所而不屬法若無所屬無 所而不屬 外捨身妄似冥眠内忘心法如先死 若住在色中無空而可對若住於空中無色 而可對旣住而無對無由輒唤空無由輒唤 色若許輒唤者唤空亦唤色若也不許唤無 空亦無色 顯與生同隱與滅同 無生者有有不常斷是身義無無不常斷是 心義有無不常斷是身心義皆先有因非無 因而得有 諸法無自性隨離合變爲相爲性觀相性中 無主無我無受生死者雖無主我而常爲相 性將金以作釧將金以作鈴金無自性故作 釧復作鈴釧鈴無自性作花復作像花像無 自性不作復還金雖言還不還所在不離金 何曾得有還釧鈴相異故所以有生死所在 不離金故得爲眞常 土中無正性能生無量器已成於器訖器更 不能器土中之本性能生一切器器器雖不 同性皆不異土空中無正性能生無量識已 生於識訖識竟更不識空中之本性能生一 切識識識皆不同不同不異空愚中愚相空 智中智相空二空相旣同無愚亦無智愚中 有愚空智中有智空二空不同名名異體亦 異勝劣亦爾當在於愚時見有智可得旣也 得於智其愚又已謝愚亦旣已謝其智非爲 智何以故相因而得名因謝異亦謝亦無有 愚智未生之時若也空復將何物出已破之 後若也滅復將何物歸 一物不自住總物得常住總物常無常一物 不獨常 將人以磨鏡鏡明非人明因經得悟道人悟 非經悟體用不相是何者體非用用非體諦 而觀之動體將作用其用會是體息用以歸 體其體會是用存之有四忘之無一 了知無知同無知如此無知與未了無知同 相若同有識處隨識而起名識多名亦多識 少名亦少若也無有識無相亦無名亦無於 無名道其非是門此方因見得若道眞是門 他方復不唤如此之異唤未知欲何依答言 一時依又云若言一時依其道即有二其道 若有二乃有於三者此則爲無窮此法若無 窮此法是生滅生滅則非道所以此二不可 依隨方起見其方旣多其名亦多諦觀其體 而實不多若言不多應常是一若常是一不 遍諸方之名答云此法非一多而能應一多 各由起見故而體常不住一物亦非不住物 各由見者而見多一性體解脫故非多一 見若屬於眼無色處能見見若屬於色無眼 處應見見若屬色復屬眼合時應當有二見 若也見時無二者明知眼色不能見若即於 二者應當有二見若捨於二者應當無一見 云何復一見一見色之時始名眼有知之時 始名心若使無知無色時不名於心眼 瞋喜無自性迴縁即乃生生法無自性捨遇 即復滅是故瞋喜如幻化能了幻化空瞋喜 自然息又問瞋喜在身内瞋喜在身外瞋喜 若在内此身常瞋喜瞋喜若在外元來不關 身云何得瞋喜非外非内發生於冥非冥非 内外發生於遇縁非縁不離縁瞋喜如幻化 雖化未嘗不瞋喜如此瞋喜與天地共共即 爲大身此並是意生身意想如幻化即是性 生身其性如虛空即是無生身無則無生身 無身則是無瞋喜此則無物亦無道而有幻 化等是名爲自然自然而然不知所以然 一法無自性復因内外有有復無自性因一 因内外因又無自性非一非内外化生幻滅 自然而爾 人心之正性能應一切法能生一切知能運 一切用而本性無增减諭如對境有喜怒正 性應之生喜怒對境有去來正性無去來若 無有正性怒性則不生怒雖因正生然怒非 是正以怒非正故怒滅正不滅以正不滅故 所以復至喜若無於正性其喜則不生喜雖 因正生然喜非是正以喜非正故喜滅正不 滅若云怒獨滅於前喜獨生於後者喜怒則 兩心前後不相知云何在喜時而復能念怒 以能念怒故喜怒同一性故喜時即是怒滅 怒滅即是喜生動時即是寂寂時即是動動 即是神力不共法正性之變通 心中無喜怒境中無喜怒心境相對時於中 生喜怒二處既各無和合若爲生當其妄生 時二處不生增二處旣不增和合云何生於 中有生者此生如夢幻化生而幻滅二生各 不知不知而有生此生是阿誰若離此等法 無聖亦無凡此等法旣幻凡聖亦如幻幻法 不曾斷所以是不空不曾不是幻所以是不 有先相因生諸法次相違滅諸法後泯二相 入眞空相因以爲言因無而有有有有無亦 有無有有亦有相違以爲言有時無有無無 時無有有就無以爲言一無二亦無何故得 有時就有以爲言一有二亦有何故得相違 舉過以明見獨住二時以相違舉見以明來 所以違時一滅二亦滅 煩惱空故不可得至道空故不可得二相俱 是空空相無分别 以其迷見故即爲煩惱以其悟見故即爲至 道煩惱不可得還是煩惱空至道不可得還 是至道空二空不同名名異體亦異優劣亦 爾又言對二有二故所以言其異若合二以 爲一其一非道一亦非煩惱一 眞妄二事四言說之以顯於眞性四言即是 妄法性即是眞因言以顯性此性從言生即 言非正性離言無正性此性非是言此性不 離言即妄亦非眞離妄亦無眞由妄得眞故 此眞不離妄眞妄是同時眞妄旣同時凡時 即是聖何假更脩習眞妄若不同其眞在妄 外若許在妄外脩凡不成聖何假更脩習爲 起二見故言眞復言妄於法實性中不有眞 妄故不可言同時不可言異時同異旣不可 是名出諸邊於中非無法雖然有於法有法 非諸邊是故得解脫 道體如鏡眀不間色亦不執色其色變改去 來而鏡體不動 衆生隨起知見而生心隨造善惡而成業不 造則業滅不知見則心亡心亡則後念不生 業滅則因亡果盡 玄珠録卷下