《雲宮法語》

《운궁법어》 상권

저자: 적수허이자 정안 왕가손 편찬

제1부: 선천의 경계

천지가 형성되기 전에 우주는 네 단계를 거친다. 태역(太易)은 기(氣)조차 아직 나타나지 않은 단계이고, 태초(太初)는 기(氣)가 시작되는 단계이며, 태시(太始)는 형체가 시작되는 단계이고, 태소(太素)는 질료가 시작되는 단계이다. 기(氣)와 형체와 질료가 모두 갖추어졌지만 아직 나뉘지 않은 상태를 혼돈이라 한다. 혼돈이 갈라진 뒤에야 천지가 형성된다. 노자(老子)는 “혼연일체인 어떤 것이 천지보다 먼저 존재했다”라고 말한다. 《도경(道經)》은 “지극히 높은 참된 도(道)에는 끝이 없다”라고 말한다. 《도인경(度人經)》은 “우주가 처음 생겼을 때는 조상이 없고, 도(道)만이 본체였다”라고 말한다. 주돈이(周敦頤)는 “무극이 태극을 낳는다”라는 개념을 제시했고, 소옹(邵雍)은 선천의 경계는 말로 표현할 수 없다고 보았으며, 정이(程頤)도 사람이 태어날 때의 청정한 상태는 말로 표현할 수 없다고 했다. 이 말들은 모두 참된 무극의 경계는 언어로 표현할 수 없으며, 입 밖에 내는 순간 이미 본질에서 벗어난다는 점을 설명한다.

제2부: 후천 세계

《역경(易經)》은 태극이 음양(陰陽) 양의를 낳고, 양의가 사상(四象)을 낳으며, 사상이 팔괘(八卦)를 낳는다고 말한다. 문을 닫는 것은 곤(坤), 곧 음(陰)이고, 문을 여는 것은 건(乾), 곧 양(陽)이다. 이 열고 닫음이 변화이다. 건(乾)은 양성, 하늘, 아버지를 나타내고, 곤(坤)은 음성, 땅, 어머니를 나타낸다. 음양(陰陽)이 결합하면 강유가 다른 형체가 생겨나며, 이는 천지의 조화 법칙을 드러낸다. 음양(陰陽)의 교대가 곧 도(道)이므로 정기(精氣)가 만물을 이룬다고 한다. 주돈이(周敦頤)는 “음양(陰陽)과 오행(五行)의 정묘함이 결합해 응결하고, 두 기(氣)가 감응해 만물을 낳으니 생겨남이 이어져 변화가 끝이 없다”라고 말한다. 《곡량전(穀梁傳)》은 “음이나 양 어느 한쪽만으로는 낳을 수 없으며, 결합해야 창조할 수 있다”라고 말한다. 《소문(素問)》은 천지가 만물의 부모이고 음양(陰陽)이 기혈의 남녀이며, 출산이 인륜의 근본이라고 말한다. 남성이 형성될 때는 양이 안에 있고 음이 밖에 있어 음 안에 양의 태아가 깃든다. 여성이 형성될 때는 음이 안에 있고 양이 밖에 있어 양 안에 음의 태아가 깃든다. 《구장경(九章經)》은 사람이 모태에서 잉태되어 삼원(三元), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)의 양육을 받고, 아홉 가지 원기가 응결해 형체를 이루며, 아홉 달 뒤 신기(神氣)가 충만해지면 소리를 내고, 이때 구천(九天)이 함께 기뻐하며 새 생명이 태어난다고 말한다. 《반야경(般若經)》은 생명의 네 가지 형태인 태생, 난생, 습생, 화생을 언급한다. 육조 혜능(六祖慧能)은 난생은 본성을 잃기 쉽고, 태생은 습성을 기르며, 습생은 사기(邪氣)에 따라 변하기 쉽다고 풀이한다.

자하(子夏)가 말한다. 주역(易經)에서 만물이 생겨나는 이치를 들으니, 새와 짐승과 벌레는 저마다 음양(陰陽)의 속성이 다르다. 홀수는 양이고 짝수는 음이지만, 보통 사람은 그 비밀을 알지 못하고 덕이 높은 사람만이 근본 이치를 깨닫는다.

글에서는 숫자의 대응으로 이를 설명한다.

• 하늘은 하나이고 땅은 둘이며 사람은 셋이다. 셋을 셋 곱하면 아홉이고, 아홉을 아홉 곱하면 여든하나이다. 천간은 열이므로 사람은 열 달을 품은 뒤 태어난다. 양수는 홀수에서 시작하고 천간의 수는 열이다.
• 여덟에 아홉을 더하면 열일곱이니, 짝수는 홀수를 따른다. 진성(辰星)은 시각을 주관하고 달과 관련되며, 달은 말에 해당하므로 말은 열두 달을 품는다.
• 일곱에 아홉을 더하면 열여섯이다. 북두(北斗)는 개를 주관하므로 개는 석 달을 품는다.
• 여섯에 아홉을 더하면 열다섯이다. 사시(四時)는 돼지를 주관하므로 돼지는 넉 달을 품는다.
• 넷에 아홉을 곱하면 서른여섯이다. 육률(六律)은 사슴을 주관하므로 사슴은 여섯 달을 품는다.
• 셋에 아홉을 곱하면 스물일곱이다. 칠성(七星)은 호랑이를 주관하므로 호랑이는 일곱 달을 품는다.
• 둘에 아홉을 곱하면 열여덟이다. 팔풍(八風)은 벌레를 주관하므로 벌레는 여덟 달에 생겨난다.

다른 생물도 저마다 이치가 있다.

새와 물고기는 음에 속하지만 양에 의지하므로 모두 알을 낳는다. 물고기는 물속을 헤엄치고 새는 구름 사이를 난다. 입동이 되면 제비와 참새는 바다에 들어가 대합으로 변한다. 누에는 먹기만 하고 마시지 않으며, 매미는 마시기만 하고 먹지 않는다. 하루살이는 먹지도 마시지도 않는다. 갑각이 있는 생물은 여름에 먹이를 먹고 겨울에는 겨울잠을 잔다.

• 알을 낳는 동물은 구멍이 여덟 개이며, 새가 이에 해당한다.
• 새끼를 낳는 동물은 구멍이 아홉 개이며, 사람과 짐승이 이에 해당한다.
• 다리가 넷인 동물에게는 날개가 없다.
• 뿔이 있는 동물에게는 앞니가 없다.
• 뿔도 앞니도 없는 동물은 기름기가 많다.
• 뿔도 이도 없는 동물은 더욱 살지고 두툼하다.
• 낮에 태어난 것은 아버지를 닮고, 밤에 태어난 것은 어머니를 닮는다. 음이 극에 이르면 암컷이 되고, 양이 극에 이르면 수컷이 된다.

마지막으로 자하(子夏)가 산서(山書)를 인용해 말한다. 대지는… 원문은 여기서 끊긴다.

『운궁법어』의 이 경문은 천지 만물의 운행 법칙과 생명의 특성을 주로 설명한다. 경문에서는 다음과 같이 말한다.

동서 방향은 위(緯)가 되고 남북 방향은 경(經)이 된다. 산은 덕행을 쌓는 것을 나타내고, 강물은 형체를 쌓는 것을 나타낸다. 높은 곳은 삶을 상징하고 낮은 곳은 죽음을 상징한다. 언덕은 수컷과 같고 계곡은 암컷과 같다. 조개와 거북의 구슬 같은 생물의 성장은 달의 모양 변화와 관련된다. 달이 둥글 때 이 생물의 몸속 물질은 가득 차고, 달이 이지러질 때는 비어 버린다.

토양이 다르면 그 땅에서 자란 사람의 성격도 다르다. 단단한 땅에서 자란 사람은 강하고, 부드러운 땅에서 자란 사람은 유순하다. 폐허의 땅에서 자란 사람은 키가 크고, 모래땅에서 자란 사람은 가냘프다. 비옥한 땅에서 자란 사람은 준수하고, 메마른 땅에서 자란 사람은 못생겼다.

먹는 것이 다르면 생물마다 특성도 다르다. 물을 먹는 생물은 헤엄을 잘 치고 추위에 강하다. 흙을 먹는 생물은, 예를 들어 지렁이처럼, 심장이 없지만 숨을 쉴 필요도 없다. 나무를 먹는 생물은 힘이 세지만 다루기 어렵다. 풀을 먹는 생물은 빨리 달리지만 어리석다. 뽕잎을 먹는 누에는 실을 토해 고치를 짓고 나방으로 변한다. 고기를 먹는 생물은 용맹하고 강하다. 식기(食氣)는 도교 수련법으로, 호흡과 토납을 통해 천지의 정기(精氣)를 흡수하는 것을 가리키며, 이를 수련하는 사람은 신명(神明)의 지혜를 얻고 오래 산다. 오곡을 먹는 사람은 총명하고 재주가 있다. 완전히 아무것도 먹지 않는 사람은 죽지 않고 신선이 될 수 있다.

경문에는 다섯 부류 동물의 우두머리도 기록되어 있다. 새의 우두머리는 봉황(鳳凰), 짐승의 우두머리는 기린(麒麟), 갑각류의 우두머리는 거북, 비늘이 있는 동물의 우두머리는 용(龍)이며, 사람은 나털충(裸蟲), 곧 털이나 비늘이 없는 생물의 우두머리다. 이것이 천지 운행의 자연 법칙이다.

뒷부분에는 공자(孔子)가 노애공(魯哀公)의 물음에 답한 내용이 기록되어 있다. 사람은 태어날 때 다섯 가지 능력이 없으니, 볼 수 없고 먹을 수 없고 걸을 수 없고 말할 수 없으며 생육할 수도 없다. 석 달이 지나면 눈으로 볼 수 있고, 여덟 달이 지나 이가 나면 음식을 먹을 수 있으며, 세 살이 되어 숫구멍이 닫히면 말할 수 있다. 열여섯 살에는 정기(精氣)가 원활해져 생육할 수 있다. 음양(陰陽)은 서로 전환한다. 남자는 여덟 달에 이가 나고 여덟 살에 이를 갈며, 여자는 일곱 달에 이가 나고 일곱 살에 이를 간다. 여자는 열네 살, 남자는 열여섯 살에 발육이 성숙한다. 음양이 서로 짝을 이루면 생육할 수 있으니, 이것이 생명이 형성되는 시작이다.

이 경문은 고대의 여러 성현과 제왕, 신화 속 인물의 기이한 탄생 이야기를 들려주며, 도교의 ‘천인감응(天人感應)’ 사상을 드러낸다. 알기 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

1. 간적(簡狄)은 현조(玄鳥), 곧 신조가 떨어뜨린 알을 삼키고 설(契)을 낳았다. 설은 상나라의 시조다. 강원(姜原)은 거인의 발자국을 밟고 임신하여 주나라의 시조인 후직(后稷)을 낳았다.

2. 도교의 창세관에 따르면 천지가 처음 나뉘었을 때 첫 번째 원기(元氣)에서 원시천존(元始天尊)이 태어나고, 두 번째 원기에서 원황(元皇)이 태어나며, 세 번째 원기에서 태상노군(太上老君)이 태어났다. 노군은 하늘에서는 여러 신의 주인이고, 세상에 내려오면 제왕의 스승이며, 별자리에서는 천황대제(天皇大帝), 교단 안에서는 태상노군이라 불린다. 전설에 따르면 노군은 어머니의 왼쪽 겨드랑이에서 태어날 때 이미 머리가 온통 희었으며, 모두 81번 화신하여 인간 세상에 내려왔다.

3. 공자(孔子)가 태어날 때 어머니 안씨(顔氏)는 니구산(尼丘山)에서 기도한 뒤 임신했다. 공자의 정수리는 니구산처럼 움푹 들어가 있어 ‘구(丘)’라는 이름을 지었다. 태어나던 밤에는 두 마리 용이 집을 에워쌌고, 별을 맡은 신선 다섯이 내려왔으며, 방 안에서는 하늘의 음악이 울렸다. 태어나기 전에는 기린(麒麟)이 궐리(闕里)에서 옥으로 된 글을 토해 내어, 공자가 ‘수정지자(水精之子)’로 태어나 왕위 없이 왕의 덕을 갖춘 소왕(素王)이 되리라고 예언했다.

4. 석가모니(釋迦牟尼)는 도솔천(兜率天)에서 불교의 천상계인 가유국(迦維國)으로 내려와 태어났으며, 어머니 마야부인(摩耶夫人)의 오른쪽 옆구리에서 태어났다.

5. 한무제(漢武帝)의 아들 유불릉(劉弗陵)은 구익궁(鉤弋宮)에서 태어났다. 어머니는 요제(堯帝)와 마찬가지로 14개월 동안 임신했으므로, 구익궁은 ‘요모문(堯母門)’이라고도 불렸다.

6. 도교 경전은 인간이 천지 사이에서 가장 귀한 존재라고 강조한다. 《효경(孝經)》에는 “천지의 본성 가운데 사람이 귀하다”고 했고, 《현령경(玄靈經)》에는 “사람의 몸을 얻기 어렵다”고 했다. 주돈이(周敦頤)는 “사람은 만물의 영장이다”라고 했다.

7. 진무대제(眞武大帝), 곧 현무신(玄武神)의 어머니는 햇빛을 삼키는 꿈을 꾸고 임신했으며, 24개월이 지나서야 아이를 낳았다.

8. 송나라 양억(楊億), 곧 문공(文公)의 할아버지는 무이군(武夷君), 곧 산신이 몸을 맡겨 태어나는 꿈을 꾸었다. 뒤이어 알 하나를 낳았는데, 알을 깨자 보랏빛 깃털을 가진 팔가조(八哥鳥)가 나왔다. 이를 강가에 버리자 아기로 변했으며, 자라서 광록승(光祿丞)에 올랐다.

9. 하나라가 쇠퇴했을 때 궁녀가 용의 정기(精氣)와 접촉해 임신하고 포사(褒姒)를 낳았다. 포사는 주유왕(周幽王)을 망국으로 이끈 왕비다.

10. 《초사(楚辭)》에는 여가(女岐)가 남편 없이 아홉 아들을 낳았다고 기록되어 있는데, 이들은 구자모신(九子母神)이다.

이 이야기들은 모두 도교의 ‘신이한 탄생’ 관념을 보여 준다. 성현과 신령의 탄생에는 흔히 천지의 기이한 징조가 따르며, 인간의 몸과 천도(天道)가 특별히 이어져 있음을 강조한다.

《운궁법어(雲宮法語)》의 이 대목은 몇 가지 도리를 말한다.

첫째 단락은 사람마다 타고난 바탕이 다르다고 말한다. 어떤 사람은 태어날 때 천지 사이의 빼어난 기운(純淨靈氣)을 받아 골격과 기상이 남다르고 성현이 될 자질을 갖춘다. 반면 탁하고 바르지 않은 기운을 타고난 사람은 어리석고 흉악하거나 요괴 같은 사람이 되기 쉽다. 예를 들어 송나라의 조빈(曹彬)은 훗날 무혜왕(武惠王)에 봉해졌다. 한 살 때 가족들이 장난감과 보물을 가득 늘어놓고 돌잡이를 시켰는데, 조빈은 왼손으로 병기를 잡고 오른손으로 제례 용기인 조두(俎豆)를 집었다. 훗날 실제로 송 태조(宋太祖)를 도와 강남을 평정한 명장이 되었다. 이는 사람이 어릴 때부터 타고난 성품을 드러내지만, 자라면서 흔히 사욕에 가려진다는 점을 보여준다.

둘째 단락은 양생의 도리를 말한다. 노자(老子)는 “나의 가장 큰 근심은 이 몸을 지닌 것이다”라고 했고, 《소문(素問)》은 남녀가 혼인할 때 알맞은 때가 있다고 밝혔다. 남자는 열여섯 살에 정기(精氣)가 충만해지지만 서른 살에 혼인하는 것이 가장 좋다. 여자는 열네 살에 월경을 시작하지만 스무 살에 혼인하는 것이 가장 좋다. 이처럼 음양(陰陽)의 기운이 충분하면 태어나는 아이가 건강하고 오래 산다. 그래서 옛사람 가운데는 120세까지 산 이가 많았다. 요즘 사람들은 너무 일찍 혼인한다. 남자는 스무 살이 되기 전에, 여자는 열다섯 살이 되기 전에 혼인해 타고난 원기(元氣)를 너무 일찍 소모하고도 보충하는 방법을 모른다. 이는 등잔에 비유할 수 있다. 등잔 기름은 원기와 같다. 바람이 들지 않는 곳에 두고 조심스레 보살피면 오래 탈 수 있지만, 바람 부는 곳에 두면 금세 기름이 다하고 불이 꺼진다. 사람의 수명도 이와 같다.

마지막으로 공자(孔子)가 노애공(魯哀公)에게 대답한 말을 인용한다. 사람이 스스로 초래하는 죽음에는 세 가지가 있다. 생활이 불규칙하고 음식을 절제하지 않으며 일과 휴식이 지나치면 병들어 죽는다. 아랫사람이 윗사람을 거스르고 욕심을 부리면 형벌을 받아 죽는다. 약한 군대로 강한 군대와 맞서고 제 분수를 헤아리지 못하면 전쟁터에서 죽는다. 이런 죽음은 천명(天命)이 아니라 스스로 불러온 것이다.

지혜롭고 덕이 있는 사람은 처세할 때 절제를 알고, 말과 행동이 도의에 맞으며, 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움을 모두 때와 정도에 맞게 표현한다. 그러면 자신의 본성을 해치지 않아 자연히 장수할 수 있다.

광성자(廣成子)는 전설 속의 선인으로, 황제(黃帝)에게 “몸을 지나치게 혹사하지 말고, 정기(精氣)를 어지럽히지 말라. 그래야 장수할 수 있다”라고 말했다. 《좌전(左傳)》에는 하늘에 여섯 가지 기운이 있어 오미(五味)를 낳고 오색(五色)을 드러내며 오성(五聲)을 이룬다고 나온다. 이것이 지나치면 여섯 가지 병이 생긴다. 음기가 지나치면 한병이 생기고, 양기가 지나치면 열병이 생긴다. 풍기가 지나치면 사지에 병이 생기고, 우기가 지나치면 배에 병이 생긴다. 회기가 지나치면 정신이 혼란해지고, 명기가 지나치면 심장에 병이 생긴다.

《논어·향당(論語·鄉黨)》에는 공자(孔子)가 먹지 않은 음식이 열 가지였다고 기록되어 있다. 맹자(孟子)는 “음식은 때에 맞춰 먹고, 쓰임은 예에 맞춰야 한다”라고 말했다. 또 “살아 있는 동물을 보면 죽는 것을 차마 보지 못하고, 그 울음소리를 들으면 고기를 차마 먹지 못한다. 그러므로 군자는 주방을 멀리한다”라고 말했다.

먹고 마시는 일과 일상생활은 양생의 핵심이다. 성인은 누구나 이를 중시한다. 음식에서는 오미를 지나치게 먹지 말아야 한다. 지나치면 몸을 해친다. 맛있는 음식을 탐하면 병이 생기기 쉽다. 지나치게 마음과 몸을 쓰면 사지의 기혈(氣血)을 해친다. 지나치게 미색을 좇는 것은 생명을 베는 도끼와 같고, 맛있는 음식을 탐하는 것은 장과 위를 상하게 하는 독약과 같다. 그러므로 살생을 삼가 덕을 쌓고, 음식을 절제하며, 욕심을 줄여야 병을 덜 앓고 수명을 늘릴 수 있다.

양생을 수련하는 사람은 ‘육자결(六字訣)’로 오장(五臟)을 다스린다. ‘허’ 자로 간의 화기를 빼고, ‘하’ 자로 심장의 화기를 빼며, ‘시’ 자로 폐기를 빼고, ‘호’ 자로 비기를 빼며, ‘취’ 자로 신기를 뺀다. 동시에 깊이 숨 쉬어 오장의 부족함을 보충한다.

《원시태현경(元始太玄經)》에는 기쁨과 노여움은 성정을 손상시키고, 슬픔과 즐거움은 정신을 소모시킨다고 한다. 성정이 손상되면 생명을 위태롭게 하므로, 성정을 닦아 원기(元氣)를 온전히 하고 정신을 길러 몸과 마음을 안정시켜야 한다. 원기가 충족되면 몸이 조화롭고, 마음이 편안하면 정신이 상쾌하다. 이것이 양생의 요체다.

황제(黃帝)가 기백(岐伯)에게 물었다. “사람은 천지의 기운을 받아 태어난다. 처음의 생명 에너지를 정(精)이라 하고, 정이 결합한 것을 영(靈)이라 하며, 영이 드러난 것을 신(神)이라 하고, 신이 변화한 것을 혼(魂)이라 한다. 혼이 신을 따라 오가는 것을 식(識)이라 하고, 정과 함께 드나드는 것을 백(魄)이라 한다. 이러한 정신 활동을 주관하는 것은 마음이다. 마음에 기울어짐이 생긴 것을 정(情)이라 하고, 정이 향하는 바를 의(意)라 하며, 의가 가리키는 바를 지(志)라 한다. 지에 기억이 생긴 것을 사(思)라 하고, 사에 먼 것을 그리워하는 마음이 생긴 것을 려(慮)라 하며, 려를 거쳐 일이 이루어진 것을 지(智)라 한다.” 지혜로운 사람은 이러한 정신 현상을 온전히 이해하는 사람이다.

이 경문은 도교 수행에서 ‘하나를 지킴(守一)’, 곧 내면의 참된 하나의 기운을 집중하여 지키는 수행법과 생명의 본질을 주로 다룬다.

손사막(孫思邈), 곧 손진인(孫眞人)은 양생의 요점으로 머리를 자주 빗고, 이를 마주쳐 소리를 내며, 침을 삼키고, 호흡을 조절하는 토납(吐納)을 익히며, 정기(精氣)를 충실하게 유지해야 한다고 말한다.

갈홍(葛洪), 곧 포박자(抱樸子)는 머리 꼭대기의 천령혈(天靈穴)이 온갖 신(神)이 모이는 곳이므로, 이곳에 집중하면 모든 수행을 이룰 수 있다고 설명한다. 장자(莊子)는 이를 ‘홀로 있는 도를 봄(見獨)’이라 했고, 황제(黃帝)는 정기(精氣)를 호흡하고 홀로 신(神)을 지키는 일이라 했다. 노자(老子)는 고요하고 텅 빈 채 홀로 있으면서 변하지 않고, 두루 운행하면서도 게으르지 않은 모습으로 묘사한다. 이 ‘홀로 있음’이 곧 ‘하나’이며, 이 하나를 지키면 천지와 함께 오래 살 수 있다.

『도덕경(道德經)』은 “밝음을 알면서도 어둠을 지킨다”고 말한다. 근본으로 돌아가는 것은 고요함이며, 고요해지면 본성으로 돌아갈 수 있다. 현일(玄一)은 우리의 선천적 본성이며, 그것을 지켜 지극히 고요한 경지에 이르면 영원히 간직할 수 있다.

『황정경(黃庭經)』은 지극히 높은 참된 하나인 현원상일(玄元上一)은 지극히 참된 사람만 볼 수 있으며, 죽은 기운과 더러움을 가장 꺼린다고 말한다.

요약하면, 사람은 허무에서 태어나 신(神)이 기(氣)로 변하고, 기(氣)가 정(精)으로 변하여 형체를 이룬다. 지혜로운 사람은 바깥에서 찾지 않고 안으로 수행하여 정(精)을 기(氣)로 되돌리고, 기(氣)를 신(神)으로 되돌린 뒤 마침내 도(道)와 하나가 된다. 이것이 근원으로 돌아가는 수행법이다.

맹자(孟子)는 수명이 길든 짧든 몸과 마음을 닦으며 천명(天命)을 기다려야 한다고 말한다. 공자(孔子)는 오십 세가 되어서야 천명을 알았다고 하며, 천명을 모르면 군자가 될 수 없다고 말한다. 『역경(易經)』은 이치를 끝까지 탐구하고 본성을 온전히 드러내 천명에 이르러야 한다고 말한다. 『내관경(內觀經)』은 생명이 대도(大道)에서 비롯된다고 말한다. 맹자(孟子)는 감각적 욕구는 본성에 속하지만, 그것을 실현할 수 있는지는 천명에 달려 있다고 구분하며, 군자는 그런 욕구에 집착하지 않는다고 말한다.

이 말은 《운궁법어(雲宮法語)》에서 나왔으며, 성(性)과 명(命)의 관계를 논한다.

정자(程子), 곧 송대 성리학자인 정이(程頤)는 사람의 기본 욕망 다섯 가지, 즉 눈·귀·코·혀·몸에 대응하는 색·소리·향기·맛·촉감이 모두 성(性)의 범주에 속한다고 말한다. 그러나 현실에서 사람은 이 욕망을 완전히 채울 수 없으며, 그러한 제약이 명(命)이다.

여기서 말하는 명(命)은 하늘이 사람에게 부여할 때 이미 정해 둔 자연의 법칙과 제약 조건을 가리킨다. 사람마다 타고난 본성인 성(性)이 있지만, 동시에 객관적인 조건인 명(命)의 제약을 받아 마음대로 할 수 없다는 뜻이다.

《운궁법어(雲宮法語)》는 도교의 중요한 경전으로, 주로 성명쌍수(性命雙修)의 이치를 밝힌다. 이 대목은 유가의 성명(性命)에 관한 논의를 도교 수련 사상과 결합해, 도를 닦는 사람은 자신의 본성을 알고 자연 법칙의 제약도 이해해야 한다고 강조한다.

《운궁법어(雲宮法語)》 권하 제4편 「명선품(明善品)」은 주로 마음을 닦는 요령을 다룬다.

옛 경전은 보통 사람의 마음은 쉽게 흔들리지만, 큰 도(道)를 깨달은 사람의 마음은 미묘하다고 말한다. 맹자(孟子)는 덕이 높은 사람은 갓난아이처럼 순수하고 거짓 없는 본심을 지킬 수 있다고 했다. 《대학(大學)》은 마음을 바르게 해야 한다고 밝힌다. 사람이 화를 내거나 두려워하거나 즐거움에 빠지거나 근심할 때 마음은 균형을 잃는다. 마음이 다른 데 가 있으면 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 먹어도 맛을 느끼지 못한다. 그러므로 몸을 닦는 핵심은 마음을 바르게 하는 데 있다.

맹자는 또 마음을 붙잡기 어려운 존재에 비유했다. 붙잡으면 머물고 놓으면 사라지며, 오고 감에 일정한 법칙이 없다는 것이다. 그는 마흔 살 이후로 외부의 일에 마음이 흔들리지 않게 되었고, 마음을 기르는 가장 좋은 방법은 욕망을 줄이는 것이며 학문의 근본은 잃어버린 본심을 되찾는 것이라고 여겼다.

《두경(斗經)》은 마음이 바깥을 좇으면 정신(神)이 흩어지고, 안에 안정되면 정신이 평온해진다고 풀이한다. 모든 선악은 마음에서 비롯된다. 마음은 정신이 깃드는 곳으로, 움직이거나 쉴 때, 생각이 일어날 때마다 이를 분명히 안다. 그러므로 사람은 망념을 가라앉혀야 한다. 또 사람의 ‘원진(元辰)’은 선천의 원신(元神)을 뜻하며, 밖으로는 눈에 보이는 것에 드러나고 안으로는 마음이 생각하는 것에 깃든다고 한다. 눈이 외부의 사물을 좇고 마음의 생각이 어지러이 흩어지면 정신은 쉴 새 없이 분주해진다. 마음을 거두어 안으로 살피고 선천의 영성을 지키면 이러한 소모를 멈출 수 있다.

《능엄경(楞嚴經)》에 따르면 부처님은 만법이 마음에서 지어지고 모든 인과의 본체도 마음이라고 가르쳤다. 송대의 고승 장무진(張無盡)은 망심을 꿰뚫어 보면 청정한 불성이 드러난다고 했다. 《허정심계(虛靜心戒)》는 마음이 만법의 근본이자 아홉 구멍의 주재자이며, 시간과 공간을 초월해 영원히 무너지지 않으므로 ‘진여(眞如)’라고 불린다고 밝힌다. 마음속에서 한 생각이 싹트면 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각 기관을 통해 바깥으로 흘러가며, 선을 향하거나 악을 향한다.

《청정경(清靜經)》은 망념이 일으키는 해로운 흐름을 밝힌다. 망념이 일어나면 원신(元神)을 어지럽히고, 외물에 집착하게 하며, 욕심을 낳고, 번뇌를 불러온다. 《정관경(定觀經)》의 마음 수련법은 망념이 일어나는 것을 알아차리는 즉시 없애고, 망념을 거듭 없애 고요하고 안정된 상태로 돌아가는 것이다.

이 경문은 주로 ‘마음’과 ‘본성’의 관계를 논하며, 불교·도교·유교 삼가의 관점을 함께 다룬다.

‘마음’에 관한 논의:

1. 마음은 알아차림을 유지하되 집착하지 않고, 텅 비고 밝으면서도 막히지 않아야 한다. 《금강경(金剛經)》에서는 과거의 마음, 현재의 마음, 미래의 마음을 모두 얻을 수 없다고 한다. 육조 혜능(六祖慧能)은 망심이 진심의 그림자이고, 몸과 마음은 모두 오묘하고 밝은 참된 본성 안에 드러난다고 본다. 여러 마음의 생각이 진심이 아님을 알면 마음의 본체를 깨달을 수 있다. 망심에는 과거·현재·미래의 구분이 있지만, 참된 본성은 고요히 움직이지 않는다.

장재(張載), 곧 횡거 선생(橫渠先生)은 다음과 같이 본다.

• 마음은 본성과 감정을 거느린다.
• 텅 비고 밝아 어둡지 않은 것이 마음이다.
• 온전한 천리(天理)를 갖춘 것이 본성이다.
• 외부 사물에 감응해 움직이는 것이 감정이다.

‘본성’에 관한 논의:

1. 태허(太虛)에서 기(氣)가 생겨나고, 기의 변화로 도(道)가 이루어진다. 허와 기가 결합해 본성이 생기며, 본성과 지각이 결합해 마음이 이루어진다. 신령하고 밝은 것은 마음이고, 실제로 존재하는 것은 본성이다.

2. 《상서(尚書)》와 《맹자(孟子)》 등을 인용해 다음과 같이 설명한다. 하늘은 사람에게 변함없는 본성을 부여하고(《탕고(湯誥)》), 습관이 쌓여 성격을 이루며(이윤(伊尹)), 천성을 거스르지 말아야 하고(조이(祖伊)), 맹자(孟子)는 본성이 선하다고 주장한다.

3. 《중용(中庸)》에서는 하늘이 부여한 것이 본성이라고 하며, 이는 사람과 사물을 모두 포함한다. 천리를 담아낼 기가 필요하며, 기가 없으면 이치가 깃들 곳이 없다. 정이(程頤)는 기를 말하지 않고 본성만 논하면 온전하지 않고, 본성을 말하지 않고 기만 논하면 분명하지 않다고 본다.

마음의 본체와 작용의 관계:

• 마음은 때로 본체를 가리키고(고요히 움직이지 않음), 때로 작용을 가리킨다(감응하여 두루 통함).
• 주희(朱熹)는 고요할 때 알아차림을 유지하고 움직일 때 바름을 지키는 것이 마음의 오묘한 작용이라고 한다. 고요함 속에 감응이 있고, 감응 속에 고요함이 있다.

여러 학자의 본성론:

• 공자(孔子)는 사람의 본성은 서로 가깝고 습관은 서로 멀어지게 한다고 한다.
• 맹자(孟子)는 마음을 다해 본성을 알고, 마음을 보존하고 본성을 길러 천명(天命)에 따르라고 한다.
• 맹자(孟子)는 인(仁)은 부자 사이에, 의(義)는 임금과 신하 사이에, 예(禮)는 손님과 주인 사이에, 지(智)는 현자에게, 천도(天道)는 성인에게서 비롯된다고 본다. 그러나 군자는 이를 천명으로 돌리지 않는다.

그 밖의 관점:

• 《역경(易經)》에서는 천리를 깊이 궁구하고 본성을 온전히 드러내 천명에 이르러야 한다고 한다.
• 성인이 《역경(易經)》을 지은 것은 본성과 천명의 이치에 따르기 위해서다.
• 노애공(魯哀公)이 공자에게 본성과 천명에 관해 묻자, 공자는 사람이 음양(陰陽)과 강유(剛柔)의 기를 받아 형성한 특성이 본성이라고 답한다.

『운궁법어(雲宮法語)』의 이 내용은 유교·불교·도교 삼가가 마음과 본성(性)을 어떻게 이해하고 수양하는지를 주로 살핀다.

본성(性)의 본질에 대하여:

도교의 『내관경(內觀經)』에서는 사람이 태어날 때부터 갖춘 선천적 특성을 본성(性)이라 한다. 주희(朱熹)는 본성이 태극(太極)처럼 혼연일체를 이루어 처음에는 언어로 표현할 수 없다고 본다. 유가는 ‘마음을 보존하고 본성을 기른다’고 말하고, 불교와 도교는 ‘마음을 밝혀 본성을 본다’고 강조한다. 유가는 본성을 행동으로 실천해야 할 실제적인 도리로 보고, 불교와 도교는 본성을 자연스럽고 무위(無爲)한 상태로 본다. 글쓴이는 불교와 도교가 말하는 본성은 아직 드러나지 않은 본연의 상태이고, 유가가 말하는 본성은 이미 마땅하게 드러난 상태라고 본다.

수행 경지에 대한 비유:

안회(顔回)는 순(舜)이 해낼 수 있는 일을 우리도 해낼 수 있다고 말한다. 공자(孔子)는 알고도 행하지 않는 것은 모르는 것만 못하다고 말한다. 『화엄경(華嚴經)』에는 “나는 그대들을 업신여기지 않는다. 그대들은 모두 성불할 수 있다”는 말이 나온다. 여기서 부처(佛)는 서방 성인을 높여 부르는 말이다. 육조 혜능(六祖慧能)은 깨닫지 못한 이는 범부이고, 깨달은 이는 부처라고 말한다. 부처는 크게 깨달은 이라는 뜻이다. 사람은 모두 천지의 기(氣)를 받아 태어나며 본성은 모두 선하지만, 깨달음에는 빠르고 늦음이 있다. 늦게 깨달은 이는 먼저 깨달은 이의 방법을 본받아야 본래의 선한 본성을 되찾을 수 있다.

수행 방법의 예:

증자(曾子)는 날마다 세 가지를 돌아보며 충서(忠恕)의 도(道)를 실천한다. 안회는 자신을 이기고 예로 돌아가며, 네 가지를 삼가는 사물(四勿)을 지킨다. 공자는 네 가지 폐단인 의(意)·필(必)·고(固)·아(我)를 끊고, 자신의 마음을 미루어 남에게 미치는 혈구(絜矩)와 홀로 있을 때에도 삼가는 신독(慎獨)을 중시한다. 이 모두는 일상에서 꾸준히 닦는 공부다.

성(誠)의 중요성:

뜻을 성실하게 한다는 것은 자신을 속이지 않는다는 뜻이다. 성(誠)은 한결같고 잡되지 않으며 허망함이 없는 상태다. 소옹(邵雍), 자는 강절(康節)은 선천(先天)의 경지에서는 성실함이 중요하다고 말한다. 지극히 성실하면 신명(神明)과 통하고, 성실하지 않으면 도(道)를 얻을 수 없다. 성(誠)은 본성을 드러내는 핵심이며 일정한 형체가 없다. 지극한 성실함에 이르면 미래를 미리 알 수 있다. 마음에 사사로운 생각이 없으므로 저절로 맑고 꿰뚫어 보이기 때문이다. 성(誠)은 천도(天道)이고, 성실함을 추구하는 것은 인도(人道)다. 참으로 성실한 사람은 억지로 애쓰지 않아도 마땅하게 행하고, 생각하지 않아도 깨닫는다.

이 경문은 주로 성(誠)의 중요성과 그것이 도를 닦고 사람답게 처신하는 데서 차지하는 핵심적인 자리를 말한다. 핵심 사상은 다음과 같이 이해할 수 있다.

1. 성(誠)은 도를 닦는 근본이다. 참으로 지극한 정성(至誠)의 경지에 이른 사람, 곧 수행이 매우 높은 경지에 도달한 성인만이 자신의 본성을 온전히 발휘하고 천지의 조화에 부응하여 천인합일(天人合一)의 경지에 이를 수 있다. 문왕(文王)처럼 덕행이 순수하고 끊이지 않아야 ‘문(文)’이라는 시호에 걸맞다.

2. 성(誠)에는 세 가지 단계가 있다.

• 본성에서 우러난 정성으로 사리를 깨닫는 것은 타고난 것이다.
• 사리를 깨닫고 정성을 다해 실천하는 것은 교화로 이루어진다.
• 참으로 정성을 다하면 그치지 않고 오래도록 이어진다.

3. 옛사람들은 여러 사례로 꾸준히 이어가는 일의 중요성을 설명했다.

• 태극노군(太極老君)은 부선생(傅先生)에게 초산(焦山)의 석실에서 나무 송곳으로 두께 다섯 자의 돌판을 뚫게 했다. 구십구 년이 걸려서야 마침내 관통했다.
• 맹자(孟子)는 식물을 기르는 것과 같다고 했다. 하루 볕을 쬐게 하고 열흘 얼리면 살아날 수 없다.
• 상탕(商湯)은 목욕 대야에 “진실로 하루 새로워지면, 날마다 새로워지고, 또 날마다 새로워진다”라고 새겨 날마다 나아갈 것을 스스로 일깨웠다.
• 안회(顏回)는 중용(中庸)의 도를 택해 선한 생각 하나를 얻으면 마음에 새겨 잊지 않았다.

4. 수행 방법에서는 다음을 강조한다.

• ‘하나에 마음을 모아 다른 데로 옮기지 않음(主一無適)’과 ‘지극한 정성이 쉼 없이 이어짐(至誠無息)’이 핵심이다.
• 사람의 마음은 쉽게 흐트러지므로 규칙을 세우고 늘 스스로를 일깨워야 한다.
• 모래를 쪄서 밥을 지을 수 없듯이, 수행은 생각마다 이어져 끊기지 않아야 한다.
• 유가에서 말하는 ‘하나에 마음을 모아 쉼 없이 이어감(主一無息)’과 불가에서 말하는 ‘용맹하게 정진하여 물러서지 않음(勇猛精進不退轉)’은 이치가 서로 통한다.

5. 끝으로 성(誠)과 경(敬) 두 글자는 한순간도 몸에서 떠나게 해서는 안 되며, 이것이 성인과 현인이 되는 근본이라고 강조한다.

(주: ‘태극노군(太極老君)’은 도교에서 노자를 높여 부르는 존칭이고, ‘부선생(傅先生)’은 전설 속 신선 부대사(傅大士)를 가리킨다. ‘성성법(惺惺法)’은 선종의 수행법으로, 맑은 깨어 있음과 알아차림을 유지하는 상태를 뜻한다.)

《운궁법어(雲宮法語)》 제6품 「조미」는 수행이 정미한 경지에 이른 상태를 말한다.

《화엄경(華嚴經)》에서는 부처의 참된 몸은 형상으로 드러나지 않고 소리로 전해지지도 않지만, 형상을 떠나지 않은 채 신통을 나타낸다고 말한다. 《장자(莊子)》에서 말하듯 도를 얻은 사람은 겉으로는 시체처럼 고요해 보이지만 실제로는 용처럼 생동하며, 깊은 못처럼 잠잠해 보이지만 천둥 같은 소리를 낼 수 있다. 정신이 움직이면 천지가 이에 감응하고, 만물은 저절로 그러하여 무위(無爲)에 이른다.

황제 시대의 선인인 광성자(廣成子)는 가장 높고 깊은 도(道)는 그윽하고 현묘하며, 지극한 곳은 어둡고 고요하다고 말한다. 바깥 사물을 보지 않고 바깥 소리를 듣지 않으며, 원신(元神)을 지키고 고요함을 유지하면 몸은 저절로 바르게 선다. 반드시 마음을 깨끗이 해야 한다. 《반야심경(般若心經)》에서는 오온(五蘊)이 모두 공함을 꿰뚫어 보라고 하고, 《승현경(昇玄經)》에서는 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 맑게 하여 사악한 장애를 끊으라고 한다.

《득도경(得道經)》은 수행의 경지를 이렇게 묘사한다. 안으로 관하면 몸속의 참된 기(氣)가 맑고 밝은 흰빛처럼 빛나는 것을 볼 수 있다. 아득하고 맑고 깨끗한 경지에 들어서면 몸과 마음이 태허에 녹아들고, 본성은 맑고 투명하여 집착이 없으며, 형상과 마음의 생각이 모두 고요히 사라진다. 《본행경(本行經)》에서는 망념이 일어나지 않고 세속의 인연이 단번에 끊기며, 모든 죄업이 생각과 함께 사라지고 천마(天魔)도 저절로 물러난다고 말한다.

《청정경(清靜經)》은 사람이 청정함을 유지하면 천지의 기운이 저절로 돌아온다고 강조한다. ‘무무기무(無無既無)’의 고요하고 늘 적멸한 경지에 이르러 욕망이 일어나지 않는 것이 참된 고요함이다. 이러한 청정함을 늘 유지해야 한다. 《도덕경(道德經)》은 도를 얻은 사람이 세상 사람들과 다르다고 표현한다. 사람들은 봄나들이 잔치처럼 들떠 있지만, 도를 얻은 사람은 철들지 않은 갓난아이처럼 담박하다. 기(氣)를 오로지하여 부드러움에 이르고 갓난아이 같은 순수함으로 돌아간다.

송나라의 고승 장무진(張無盡)은 얻을 것이 없는 얻음이 참된 얻음이며, 말하지 않는 가르침이 참된 가르침이라고 말한다. 허변 선사(虛卞禪師)는 대승 불법에서는 마음에 걸림이 없어야 하며, 겉으로는 행하는 듯해도 실제로는 무위여야 한다고 지적한다. 이것이 성현의 경지다. 《시경(詩經)》은 ‘소리도 없고 냄새도 없음’으로 천도(天道)의 지극히 높은 경지를 표현한다. 천 노화상의 시게는 말한다. 소리와 색을 좇는 것은 눈 위에 서리를 더하는 것과 같으니, 본성의 진여를 보려면 안으로 돌이켜 비추어야 한다. 황두 노인은 본성을 가리킨다.

제7품 「신화」는 생명의 궁극적 경지를 말한다. 《홍범(洪範)》에서 말하는 오복(五福) 가운데 하나인 ‘고종명(考終命)’은 좋은 죽음을 뜻한다. 《역경(易經)》은 역도(易道)가 천지와 같으므로 생사의 오묘함을 꿰뚫고 생명의 처음과 끝의 이치를 밝힐 수 있다고 말한다.

이 경문은 생사와 귀신, 제사의 이치를 주로 논하며 유가와 도가의 관점을 함께 담는다.

생사에 관하여:

노 애공(魯哀公)이 공자(孔子)에게 생사의 이치를 묻는다. 공자는 음양(陰陽)의 변화가 만물을 이루며, 끊임없이 생겨나는 것이 ‘삶’이고 변화가 끝나는 것이 ‘죽음’이라고 말한다. 생명은 본성의 시작이고 죽음은 삶의 끝이다. 시작이 있으면 반드시 끝이 있다. 공자는 먼저 삶을 알아야 죽음을 이해할 수 있다고 본다. 맹자(孟子)는 천도(天道)를 따르며 죽는 것이 정명(正命)이고, 천도를 거슬러 죽는 것은 정명이 아니라고 덧붙인다.

귀신에 관하여:

『역경(易經)』은 귀신의 변화가 헤아릴 수 없으며, 귀신의 상태를 아는 것이 가장 높은 지혜라고 말한다. 공자는 귀신의 덕이 성대하여 보이지도 들리지도 않지만 만물에 드러난다고 설명한다. 제사를 지낼 때 사람들이 정성을 다해 받들면 신령이 마치 머리 위와 곁에 있는 듯 느낄 수 있다. 신령이 강림하는 오묘함은 헤아릴 수 없으므로 가벼이 여겨서는 안 된다.

제사에 관하여:

고대 제후는 후손이 없는 자기 나라의 선군을 제사 지내야 했다. 예를 들어 제나라는 상구씨(爽鳩氏) 등 선주를 제사 지냈고, 위나라는 일찍이 제구(帝丘)에 도읍을 세운 하후상(夏后相)을 제사 지냈다. 후손이 제사 지내지 않아도 선인의 정기(精氣)는 사라지지 않는다. 지금 구망(句芒), 곧 봄의 신을 제사 지내는 것처럼, 세월이 오래 흘렀더라도 예에 맞게 제사 지내면 그의 정기에 감응할 수 있다.

주희(朱熹), 회암 선생(晦庵先生)의 해석:

천지 사이에는 하나의 정기(精氣)가 가득하며, 입과 코로 숨 쉬고 귀와 눈으로 듣고 보면서 바깥과 교류한다. 제사 때 감응하는 신령은 실은 천지에 두루 퍼진 이 정기다. 핵심은 융통성 있는 관점으로 바라보며, 허공 속 어디에나 이 이치가 있음을 아는 데 있다.

주: 여기서 말하는 기(炁)는 도교의 중요한 개념으로, 만물을 이루는 근본 에너지를 가리키며 일반적인 기(氣)와는 다르다. 제사의 본질은 특정한 의례를 통해 천지 사이의 기(炁)와 감응하는 데 있다.

이 경문은 주로 사람 몸 안의 혼(魂)인 양신(陽神)과 백(魄)인 음신(陰神)의 관계, 그리고 생사가 바뀌는 이치를 설명한다.

사람이 살아 있을 때는 음양(陰陽)의 두 기운이 결합한다. 혼이 응집하고 백이 모이면 생명이 생긴다. 음양이 갈라지면 혼은 올라가 신명(神明)이 되고, 백은 내려가 귀혼(鬼魂)이 된다. 움직이는 방향으로 보면, 올라가는 양기(陽氣)는 뻗어나가 신(神)이 되고, 내려가는 음기(陰氣)는 수렴하여 귀(鬼)가 된다. 본질적으로 이는 하나의 기가 다르게 움직이는 상태다. 공자(孔子)가 《제의(祭義)》에서 말했듯이, 기가 왕성할 때는 신으로 드러나고 기가 쇠약할 때는 귀로 드러난다.

정현(鄭玄)은 기가 호흡을 통해 드나들며, 귀와 눈의 지각 능력이 백의 작용이라고 풀이한다. 그러므로 음양 자체를 곧바로 귀신(鬼神)이라 부를 수는 없으며, 음양의 영성이 귀신을 이룬다. 백은 형체의 신이고 혼은 기식의 신이다. 혼과 백은 모두 형체와 기 가운데 가장 정미롭고 영민한 부분이며, 이를 영(靈)이라 한다.

본문은 수행자가 임종할 때 특별한 기운인 훈호(薰蒿)를 느낄 수 있으며, 보통 사람은 이를 만나면 처량함을 느낀다고 예를 든다. 한무제(漢武帝)가 이부인(李夫人)을 제사 지낼 때 느낀 엄숙한 바람이나, 민간 제사에서 나타나는 회오리바람도 이러한 영기의 표현이다. 사람이 악한 기운의 침습을 받을 때 두려움을 느끼는 것도 이러한 정미한 에너지를 감지했기 때문이다.

천지의 운행은 만물을 낳고 변화시킨다. 사람은 맑고 가벼운 기를 얻어 혼, 곧 기를 이루고, 무겁고 탁한 기를 얻어 백, 곧 형체를 이룬다. 혼은 양의 신이고 백은 음의 신이며, 둘은 사람의 형체와 기를 주재한다. 사람이 살아 있다는 것은 정기(精氣)가 모이는 과정이다. 기가 다하면 혼은 하늘로 돌아가고 백은 땅으로 돌아간다. 사람이 죽을 무렵 상체의 열기가 흩어지는 것은 혼이 올라가는 것이며, 하체가 차가워지고 눈빛이 흩어지는 것은 백이 내려가는 것이다.

생사는 필연적인 법칙이고 기가 모였다 흩어지는 것은 자연스러운 현상이다. 요괴가 되는 것은 대개 횡사한 사람이며, 흩어지지 않은 기가 맺혀 그런 것이 된다. 주희(朱熹)는 《초사(楚辭)·원유편(遠遊篇)》을 풀이하며, 백이 혼을 실을 수 없고 혼도 백에 깃들 수 없게 되면 생명이 끝난다고 말한다.

1. 혼(魂)인 양신(陽神): 정신과 의식을 주관하는 기다.

2. 백(魄)인 음신(陰神): 형체와 물질적 바탕을 주관하는 기다.

3. 훈호(薰蒿): 제사 때 생기는 특별한 기운이다.

4. 정상(精爽): 정미롭고 영민한 에너지다.

이 경문은 수련할 때 선천의 에너지인 기(炁)와 원신의 의식인 신(神)이 맺는 관계를 말한다. 향을 피우는 일에 빗대면, 막 불을 붙였을 때 배어 나오는 향즙이 신이고, 타고 난 뒤 남는 향재가 기다. 기는 불꽃의 빛과 같고, 신은 불꽃의 근본과 같다. 수련자는 기가 언제나 신에 의지하게 해야 한다. 이는 태양빛이 달의 본체를 받쳐 주는 것과 같다. 동시에 신이 기를 다스리게 해야 한다. 이는 달이 태양빛을 받아들이는 것과 같다. 이렇게 하면 정신이 흩어지지 않고 원기가 소모되지 않아, 마침내 도(道)를 얻고 신선이 되어 천계로 올라갈 수 있다.

뒤이어 《역경》을 인용해 말한다. 대도(大道)를 두루 통달한 이를 성인이라 하고, 헤아릴 수 없이 깊은 경지에 이른 이를 신이라 한다. 신은 고정된 형상이 없고, 역(易), 곧 변화의 도에도 고정된 체상이 없다.