《宗玄先生玄綱論》

《종현선생현강론(宗玄先生玄綱論)》은 크게 두 부분으로 이루어진다. 첫째는 강총(江總)이 쓴 서문이고, 둘째는 도홍경(陶弘景), 호가 화양은거(華陽隱居)인 이가 열다섯 살 때 쓴 《심산지(尋山志)》다.

서문에서는 예전에 유향(劉向)이 고금의 학문에 정통했고, 마융(馬融)은 천하의 책을 두루 읽었으며, 경방(京房)은 풍우를 살피고 점을 치는 데 능했고, 배해(裴楷)는 음양과 술수에 밝았다고 말한다. 그러나 이들에게는 모두 결점이 있었다. 유향(劉向), 자정(子政)은 지나치게 간략했고, 마융(馬融), 계장(季長)은 오만과 사치로 명성을 더럽혔으며, 경방(京房), 군명(君明)은 끝내 온전한 생을 마치지 못했고, 배해(裴楷), 공구(公矩)도 살해당할 뻔했다. 덕행이 넓고 학식이 깊은 사람으로는 단양의 도홍경(陶弘景) 선생을 꼽아야 한다. 그는 유가 경전에 정통했을 뿐 아니라 도교 경전인 자대의 청간과 녹질의 단경 등 비전 경문도 깊이 연구했으니, 세상에 드문 재주를 지닌 사람이라 할 만하다. 이제 그의 문집을 정리하는 일은 예전에 귀한 ‘요동의 책’을 발견한 것처럼 드문 일이다.

《심산지(尋山志)》는 도홍경(陶弘景)이 젊은 시절 쓴 작품이다. 그는 세속의 어지러움에 싫증을 느껴 열다섯 살에 지팡이를 짚고 깊은 산으로 도를 찾아 나섰다. 고요한 산길을 따라 험한 봉우리를 오르니 길은 어려웠지만 마음은 풀려났다. 저녁 햇살이 산꼭대기의 구름과 안개를 비출 때, 그는 머리를 풀고 옷깃을 느슨하게 한 채 바위에 앉아 마음이 탁 트이고 숨이 잘 통하는 것을 느꼈다. 이때 현묘한 도(道)는 멀어 보이더라도 집착을 내려놓으면 해마의 폐단(害馬之弊)을 벗어나 포정의 소 잡는 칼(解牛之刀)처럼 이치의 참뜻을 깨달을 수 있음을 알았다. 서악에 이름을 떨친 은자처럼 명성을 좇는 사람을 부러워하지 않았고, 절개를 위해 쉽게 죽음을 택하는 행위에도 찬성하지 않았다. 끝으로 은거 생활의 그윽함을 그린다. 밤에 사립문을 열면 달빛이 뜰에 가득하고, 바람에 거문고 소리가 울리며, 새와 짐승이 벗이 된다. 날마다 산에 둘러싸여 평원을 바라보며 자연과 하나 되는 삶을 살아간다.

이 글은 산림에서 유유자적하게 수행하는 도를 닦는 이의 생활을 그린다. 그는 달빛이 어스름할 때 산을 나와 소나무 사이로 부는 맑은 바람과 굽이치는 산속 샘물을 느낀다. 바위틈에는 기이한 무늬를 지닌 초목이 자라고, 이슬을 머금은 들풀이 살랑이며, 사슴 떼가 바스락 소리를 내며 다가온다. 도를 닦는 이는 덩굴을 붙잡고 골짜기로 들어가 드넓은 호수와 늪 가까이 이른다. 호수는 거울처럼 맑아 절벽을 비춘다. 계수나무 가지를 꺾어 고결한 품성을 지키고, 난초와 혜초를 몸에 지닌다.

봄이 아직 오지 않았을 때 그는 마음을 가라앉히고 숨을 죽인 채 따스한 봄바람이 마음을 펼쳐 주기를 기다린다. 흥이 일면 길을 떠나 산길을 따라 멀리 유람하고, 하늘을 우러러보며 생각을 먼 곳으로 띄운다. 굽이치는 강물이 아득히 펼쳐지고, 겹겹이 솟은 산봉우리는 눈앞을 어지럽힌다. 석양이 구름을 붉게 물들이고, 산들바람이 잔잔한 수면을 스친다. 험준한 바위를 만나면 기어오르고, 탁 트인 곳에 이르면 머문다. 외로운 바위 하나가 높이 솟아 독특한 모습을 드러내고, 절벽은 하늘 끝에 떠 있는 듯하다.

푸른 산길을 절반 넘게 걸어가자 마음이 고요하고 근심이 없다. 백혼(伯昏, 옛 은자)의 자유로운 경지를 깨닫고, 천 길 봉우리에 올라서도 여전히 평온하다. 가파른 절벽을 계속 올라 송문(松門)에 이르러 빽빽한 숲을 등지고 길게 흐르는 시내를 마주한다. 오른쪽에는 끝없는 산봉우리들이 있고, 왼쪽에는 바다와 하늘이 맞닿아 있다. 대나무 잎에는 이슬방울이 맺히고, 버들가지는 울어 대는 매미를 스친다. 갈매기들은 짝을 지어 물에서 놀고, 백로들은 날갯짓하며 논으로 돌아간다.

물에서 놀 때는 물결을 따라 흔들리고, 논으로 돌아갈 때는 자유로이 날아오른다. 이 자유로운 즐거움에 인생이 짧음을 느끼고, 하루살이 같은 짧은 생명을 슬퍼하며, 영춘(靈椿, 전설 속 신목)의 오랜 수명을 부러워한다. 붕새와 메추라기는 종류가 다르지만, 모두 천지 사이에서 자유로이 노닐 수 있다. 그는 옷깃을 펼쳐 속마음을 털어놓으려 하고, 소나무 아래에서 마음속 말을 들려주려 한다. 적성산(赤城山)에 이르러 잠시 쉬다가 선인 왕자교(王子喬)를 만나 그곳에서 묵는다. 팽조(彭祖)와 연자(涓子)는 멀리 있지 않다고 우러러보며, 장수를 누릴 날이 오리라 믿는다.

하늘이 어두워지기 전에 산에 들어가 영지를 따려 한다. 깊은 산골짜기로 들어서자 길이 굽이져 햇빛조차 보이지 않는다. 키 큰 소나무에는 구름과 안개가 감돌고, 낮게 드리운 덩굴 사이에서는 새들이 길을 잃는다. 구름과 안개는 어디로 떠가는지 모른 채 맴돌고, 무리에서 떨어진 새는 짝을 찾는다. 이런 자연의 풍경을 알아주는 이가 없음을 탄식하며, 아무리 멀리 바라보아도 마음을 알아줄 벗을 찾기 어렵다.

(글 끝의 작은 주: 종현 선생(宗玄先生)이 세상을 떠난 뒤 오랫동안 문집을 편찬하는 이가 없었다. 진 무제(陳武帝) 정명(貞明) 2년에 이르러서야 시중 상서령 강총(江總)이 명을 받들어 문집을 편찬하기 시작했다. 선생은 양나라 대동 연간에……)

이 글은 당나라 도교 종사 오균(吳筠), 호가 종현선생(宗玄先生)인 이가 지은 《현강론(玄綱論)》과 《수선부(水仙賦)》의 일부로, 도를 닦는 이가 신선을 찾아 도를 구하는 여정과 선경의 모습을 묘사한다.

도를 닦는 이가 어부에게 앞길을 묻자, 어부는 봉래(蓬萊) 선산으로 가라고 일러 준다. 이에 선산을 찾아가려는 뜻을 품고 초선대(招仙臺)에서 고요히 수련하며, 영주(瀛洲)의 물을 마주하고 대도(大道)를 깨닫는다. 온갖 깨달음이 이미 하나로 통하고 모든 생각이 조화를 이룰 수 있으리라 여겼으나, 끝내 신선의 자취가 어디 있는지 알지 못한다. 다만 고요 속에 몸을 내려놓고 속세의 번잡함에서 벗어난다.

《수선부(水仙賦)》는 웅장한 선경을 그린다. 팔해(八海)는 아득히 넓고 구하(九河)는 세차게 흐르며, 천하(天河)에는 물결이 일고 대지에는 물결이 쏟아진다. 동쪽의 장상수(長桑樹)는 해 뜨는 곳을 가리고, 서쪽의 용축산(龍築山)은 월궁(月宮)을 둘러싼다. 동관(潼關)의 석문이 활짝 열리고, 강물이 한수(漢水)를 이끌며, 제수(濟水)는 회하(淮河)와 이어진다. 수부(水府)의 장거(漳渠)는 선산의 동대(洞臺)를 에워싸고, 아황(娥皇)과 여영(女英) 같은 선녀들이 그곳을 노닌다. 신선들은 대붕(大鵬)을 타고 함지(咸池)에서 노닐기도 하고, 운하(雲霞)를 따라 금장(金漿)에 몸을 담그기도 한다. 건목(建木) 신수의 열매를 따고, 깊은 못에서 교인(鮫人)과 어울리며, 수정궁(水晶宮)에서 교초(鮫綃)를 걷어 올린다. 이 광경은 참으로 오묘하다.

또 푸른 산바위에는 일 년 내내 안개가 없고, 맑은 수면에는 물결 하나 일지 않는다. 신선은 봉황이 끄는 수레를 타고, 기러기가 끄는 유람 수레를 타고 노닌다. 자미전(紫微殿)에 조알하고 청궁(青宮)을 알현한다. 팔로(八老) 선옹을 불러들이고 사동(四童)을 부리며, 동음(洞陰)의 경쇠를 두드리고 현포(玄圃)의 악기를 연주한다. 단혈(丹穴)의 선주를 실컷 마시고 인주(麟洲)의 진미를 맛본다. 안기생(安期生)은 선도를 바치고, 서왕모(西王母)는 반도를 내린다. 비단 깃발은 햇빛에 빛나고 우의(羽衣)는 구름 위에 나부낀다. 이 광경은 참으로 빼어나고 아름답다.

가을 물철이 되면 겹겹의 물결이 산처럼 솟구친다. 여러 선관이 경계를 순시하고 천제의 뜻을 전하며, 하백의 관아에서 진귀한 보물을 고르고 이룡(驪龍)의 못에서 보물을 꺼낸다. 야명주(夜明珠)는 월궁을 밝히고 큰 조개는 수레를 가득 채운다. 이 광경은 참으로 화려하고 기이하다.

황제가 세운 층성(層城)의 요관(瑤館)과 진운(縝雲)의 경각(瓊閣)은 여러 신을 잔치에 초대한 곳이다. 도산(塗山)의 석장(石帳)과 천후(天后)의 취막(翠幕)은 하우(夏禹)가 신하들을 모은 곳이다. 민산(岷山)과 파총산(嶓冢山)이 교차해 별자리에 닿고, 은하수는 옥승성(玉繩星)을 가로지른다. 계수나무 숲에는 온천이 솟고, 금릉산(金陵山) 아래에서는 끓는 샘물이 뿜어져 나온다. 모래와 돌이 무너져 내리고 급류가 물보라를 날리며, 깎아지른 절벽의 폭포는 만 길이나 드리운다. 급류는 망탕(芒碭) 사이를 세차게 흐르고, 그 물살은 호구(壺口)보다도 빠르다.

마지막으로 천강(天綱)의 운행과 역수(曆數)의 변천을 말한다. 서한(西漢)은 용문(龍門)에서 천명을 받고, 소주(少周)의 사후(姒后)는 규수(嬀水) 앞에서 만난다. 평음(平陰)과 거록(鉅鹿)은 다시 깊은 못으로 변하고, 청하(清河)와 발해(渤海)는 세 번 뽕나무밭으로 바뀐다. 이는 세상일이 덧없음을 비유하며, 오직 도를 닦아야 윤회에서 벗어날 수 있음을 나타낸다.

이 경문은 주로 수도자가 생명의 본질을 생각하고 신선이 되어 도를 구하는 일을 추구한다고 설명한다.

첫머리에서는 천지자연이 중생의 짧은 생명을 슬퍼한다고 묘사한다. 보통 사람은 아침에 태어나 저녁에 죽는 하루살이처럼 짧은 삶에 만족하며, 학처럼 오래 사는 일을 바라지 않는다. 이런 사람은 소나무 아래에 사는 평범한 존재일 뿐이니, 어찌 수선의 일을 말할 자격이 있겠는가?

이어 만물 가운데 인간이 가장 영적인 존재라고 탄식한다. 수도자는 속된 삶에 만족하지 말고, ‘상제(象帝)’, 곧 도(道)의 근원을 찾아 현묘한 도문에 들어가 손님이 되어야 한다. 어리석고 무지한 상태에 빠져 있으면 결국 개미처럼 먼지가 되고 만다.

글에서는 옛날에 도를 얻은 여러 선현을 열거한다. 전설 속 신선 약사(若士)는 몽곡에서 수행했고, 신선 여량(呂梁)은 석성에서 도를 얻었으며, 신선 무광(務光)은 지주산에 은거하고, 신선 용위(龍威)는 동정호에서 수련했다. 그들은 구천의 현묘함을 맞이하고 삼청(三清)의 선경에 참배했다. 천지가 바뀌는 세월을 겪을수록 도심은 더욱 굳건해졌고, 마침내 자유롭고 오래 사는 경지에 이르렀다.

「화양송」 부분은 시적인 언어로 선경의 풍경을 그린다. 은하수는 찬란하고 천지는 또렷하다. 신선의 거처는 인위적으로 꾸미지 않아도 자연스럽게 이루어져 있다. 낮과 밤이 바뀌고 음양(陰陽)이 운행한다. 남봉의 현정과 북령의 진벽 같은 선산의 경승, 유견수와 양곡천 같은 신령한 땅도 묘사한다. 학묘의 종소리와 별관의 고요함, 무성한 과수원과 밤에 빛나는 지초 등 신선의 풍경도 언급한다.

마지막으로 수도자들이 모여 도를 논하는 장면을 들려준다. 신선의 손님들이 귀산에 이르고, 청화동자의 안내를 받아 진관에서 큰 모임을 열며 소한궁에서 담론한다. 그들은 선가를 읊고 구름 위에서 길게 휘파람을 불며 현묘한 도법을 논한다. 수도에서 중요한 것은 내면의 깨달음이라고 강조한다. 도심이 굳건하기만 하면 머물고 떠나는 일은 마음에 맡기면 되며, 일부러 드러내지 않아도 어둠 속에서 저절로 대도의 참뜻에 감응할 수 있다.

이 글은 도교의 종사 도홍경(陶弘景), 호는 종현선생(宗玄先生)이 제자 육경유(陸敬游)에게 ‘서정처사(棲靜處士)’라는 칭호를 내린 책문을 기록한다. 이야기는 도홍경이 은거하며 수행하던 곳인 화양(華陽), 곧 오늘날 장쑤성 쥐룽의 마오산에서 벌어진다.

도홍경은 이렇게 회고한다. “경유야, 내가 조정에서 벼슬하던 때에는 세속에 몸담고 있었지만, 마음속으로는 늘 도를 닦는 삶을 바랐다. 네가 2년 전에 이곳에 온 뒤 우리는 함께 관복을 벗고 이 산으로 와 도량을 일구었다. 꼬박 7년 동안 너는 직접 공사에 참여해 물길을 트고, 돌을 나르고, 절벽을 깎고, 약초를 캐느라 얼굴이 초췌해졌는데도 한마디 불평이 없었다. 이제 도관이 완성되었으니, 장아산 북쪽 비탈에 사방 70보 되는 땅과 산골짜기의 물을 너에게 내린다. 이곳을 ‘연석지향(連石之鄉)’이라 이름하고, 네가 영원히 화양의 중요한 일원이 되게 한다.”

이어 구체적인 봉작 내용을 밝힌다.

첫째, 너는 본성이 한결같고 성실하며 성정이 담박하고, 사람됨이 곧고 신중하며 세속의 명리를 좇지 않는다. 이에 ‘서정처사(棲靜處士)’라는 칭호를 내리니, 이 이름은 네 덕행에 꼭 들어맞는다.

둘째, 너는 도관을 세우는 데 크게 이바지했고, 터를 닦는 일부터 전각을 세우는 일까지 온 마음을 쏟았다. 이에 사뢰비헌(四雷飛軒)과 그 좌우채를 너에게 내리니, 그곳에서 고요히 수련하며 살고 복을 누리기를 바란다.

글에 나오는 ‘칠원(七元)’은 북두칠성을 가리키고, ‘지전(芝田)’은 선경을 상징한다. ‘호영지지(濠潁之志)’는 장자의 고사를 빌려 은거하려는 뜻을 나타내며, ‘사뢰비헌(四雷飛軒)’은 당시 마오산 도관에서 뇌신을 모시던 건축물일 가능성이 있다. 이러한 봉작은 도교 사제 간 전승의 의례적 성격을 보여 주며, 당시 은거 수행의 실제 생활 모습도 드러낸다.

이 글은 도교 경전에 기록된 하사품에 관한 훈계와 은자의 시를 담고 있으며, 기물의 상징적 의미와 수행의 요지를 포함한다.

먼저 수행자에게 내리는 아홉 가지 하사품을 설명한다. 물품마다 특정한 수행상의 요구가 담겨 있다. 종 다익을 하사하는 것은 힘든 노동의 고통을 덜어 주기 위함이다. 동철 여의는 권위를 상징하는 법기로, 손님을 맞이할 때 쓴다. 공죽 석장은 삼계의 귀신을 진동시킬 수 있다. 향로에 훈륙향(유향)을 함께 쓰면 신명과 통할 수 있다. 잔과 쟁반은 선로를 받치는 데 쓴다. 큰 벼루와 종이, 붓은 경전을 베껴 쓰고 도를 깨닫는 데 쓴다. 놋쇠 목욕 항아리는 재계의 청결을 유지한다. 마지막으로 겸손한 태도를 지켜야 하며, 교만하거나 게을러서는 안 된다고 강조한다.

이어 정취가 그윽한 수행시 세 수가 실린다. 첫 번째 시 「산중하소유」는 고갯마루의 흰 구름을 수행의 즐거움에 비유하며, 세속을 초월한 경지는 속세 사람들과 나눌 수 없음을 넌지시 드러낸다. 두 번째 시는 왕연(王衍), 자는 이보(夷甫), 하안(何晏), 자는 평숙(平叔)이라는 두 청담 명사의 고사를 빌려, 공허한 담론이 나라를 그르친다고 풍자한다. 세 번째 시 「한야수」는 밤구름, 놀란 기러기, 서리 덮인 빈 산의 이미지를 통해 한밤중에 현묘한 이치를 탐구하는 수행자의 고독한 심정을 그린다.

이 내용은 도교 수행이 기물과 마음가짐의 결합을 중시하며, 은자가 속세를 초월하려는 정신을 추구함을 보여 준다. 석장과 향로 같은 법기는 도교 의례에서 천지와 통하는 역할을 하며, 세수와 재계, 예배는 일상 수행의 기본 규범이다.

이 글은 남조 양나라의 도교 사상가 도홍경(陶弘景, 종현선생(宗玄先生))과 양 무제 소연(梁武帝蕭衍)이 서예 작품의 진위를 감정하며 주고받은 서신 일부로, 주로 왕희지(王羲之, 일소(逸少)) 등 명가의 서예 작품을 감상하고 논한 내용이다.

도홍경은 양 무제에게 올린 글에서 다음과 같이 말한다. “전에 폐하께서 하사하신 서예 작품 세 폭을 받았는데, 이번에 받은 두 폭까지 더하면 모두 다섯 폭이다. 이 작품들은 글자 하나하나를 세밀히 감상할 만하고, 획 하나하나가 마음을 사로잡는다. 필력은 갈수록 굳세고 아름다워져 말로 다 표현하기 어렵다. 예전에 보았던 작품들과는 크게 다르며, 서예의 본보기로 삼기에 충분하다. 어찌 종요(鍾繇, 종왕(鍾王))의 작품을 더 찾으려고 애써야 하겠는가? 본래 폐하의 서예를 공경하는 마음이 컸는데, 이제는 더욱 감탄할 따름이다.”

이어 그는 그중 한 권을 임서하고 있으나 아직 끝내지 못했다고 말한다. 특히 《낙의론(樂毅論)》이나 《태사잠(太師箴)》처럼 정교한 서예 본보기를 얻어 익히고, 경전과 전적을 베껴 써 그 정수를 오래 보존하고 싶다고 한다.

양 무제는 답장에서 다음과 같이 말한다. “최근 그대에게 보낸 두 권의 작품은 당분간 그대가 보관해도 된다. 표구한 이 서책들을 그대가 먼저 살펴보아야 한다. 그대가 원하는 정교한 서예 본보기, 이를테면 《낙의론(樂毅論)》 같은 작품에 관해 말하자면, 왕희지의 진적 가운데 필법이 특별히 정교한 작품은 매우 드물다. 지금 전해지는 《낙의론(樂毅論)》의 필적은 다소 거칠어 보여 진적이 아닌 듯하다. 《태사잠(太師箴)》은 지나치게 부드럽고 아름다우며 필력이 약하고 글자 모양도 기이해 보인다. 이 두 작품은 감정 결과 모두 문제가 있으니, 그 밖에는 그대에게 줄 만한 것이 없다.”

또 다른 글에서 도홍경은 다음과 같이 답한다. “최근 나도 《낙의론(樂毅論)》의 진위를 의심했으나 감히 함부로 말하지 못했다. 이제 성상의 뜻도 진적이 아니라고 판단하셨으니, 내 감식 능력에 조금 더 자신을 갖게 되었다. 《태사잠(太師箴)》 등의 작품에도 실제로 필력이 약한 문제가 있다.”

이 대화는 당시 황실과 도교의 고명한 인물들이 서예 예술을 두고 깊이 교류했음을 보여 준다. 두 사람은 전문적인 안목으로 명가 작품의 진위를 엄밀히 고찰하며, 남조 시기에 서예 감상이 높은 수준으로 발전했음을 드러낸다.

이 글은 양무제(梁武帝)와 도홍경(陶弘景), 곧 도은거(陶隱居) 사이에 서예 작품을 수집하며 주고받은 편지를 기록한다. 도홍경은 편지에서 자신이 소장한 서예 작품들이 관청의 목록에는 없지만 예술적 가치가 매우 높다고 공손히 밝힌다. 특히 비백체(飛白體) 서예 한 권을 얻었다고 언급한다. 왕희지(王羲之), 자는 일소(逸少)의 진적이라는 말이 있지만 완전히 확인할 수는 없으며, 필력이 놀라워 황제에게 바치기로 했다고 한다.

도홍경은 예전에 마징(馬澄)에게서 왕희지의 서예 목록을 본 일을 떠올린다. 《우군권진낙신부(右軍勸進洛神賦)》 등 열여 점이 넘는 작품은 모두 당시 유행하던 서체였고, 오직 《급취편(急就篇)》 두 권만 옛 법을 보존하고 있었다고 한다. 그는 이런 진귀한 작품들이 이미 흩어져 사라졌을지도 모른다고 탄식하며, 당시 권세가들이 명가의 서첩을 앞다투어 수집하고 표구하던 일도 언급한다. 이제 황제가 서예 진품 이백칠십 권을 하사한 것은 기대를 훨씬 뛰어넘는 일이어서, 기쁘면서도 두렵다고 말한다.

도홍경은 어려서부터 서예를 몹시 좋아했지만 배울 만한 책이 없어 괴로웠고, 장서를 관리하는 관직을 맡고 싶어 했다고 회고한다. 인생은 짧은데 욕망에만 빠져 사는 것은 부끄러운 일이라고 여기며, 재능 있는 귀신이 되는 편이 어리석은 신선보다 낫다고까지 생각한다. 끝으로 정무에 바빠 오랫동안 서예를 연구하지 못했으니, 이런 이야기를 함부로 꺼내면 장황하게 보일 수 있다고 겸손히 말한다.

양무제는 답장에서 이것이 자신의 전문 분야는 아니지만, 서예에서 붓을 운용하는 도는 참으로 논할 만하다고 간략히 답한다. 이 글은 육조 시대 문인들이 서예를 사랑한 모습과, 군신이 예술을 매개로 교류한 풍류를 보여준다. 여기서 비백체(飛白體)는 획 사이로 실처럼 흰 부분이 드러나는 특별한 서체이며, 일소(逸少)는 왕희지의 자이고 우군(右軍)은 그의 관직을 가리킨다. 이는 중국 서예사에서 중요한 용어다.

이 글은 주로 서예의 요령과 수련의 길을 몇 가지 층위로 나누어 설명한다.

글씨를 쓸 때 붓을 바르게 잡지 않으면 획의 날카로운 기세가 사라지고, 붓을 너무 느슨하게 쥐면 글자가 연약해 힘이 없어진다. 획이 너무 짧으면 뭉툭해 보이고, 너무 길면 흐트러져 보인다. 획이 촘촘하면 글자 모양이 가로로 넓어지고, 드문드문하면 짜임새가 느슨해진다. 지나치게 조심스러우면 기세가 부족하고, 지나치게 풀어 놓으면 법도가 부족해진다. 뼈대의 힘만 있으면 부드러운 아름다움이 모자라고, 살집만 있으면 힘이 부족해진다. 먹을 너무 적게 쓰면 메마르고, 너무 많이 쓰면 둔해진다. 이는 서예에서 흔히 생기는 문제이므로 자연스러운 법칙에 따라 다뤄야 한다.

참으로 좋은 글씨는 붓을 움직일 때 누르고 들기를 조절하고, 시작과 이어짐, 전환과 마무리가 알맞으며, 이어 쓰거나 끊어 쓰는 데도 절도가 있어야 한다. 획에는 봉우리처럼 오르내리는 기세가 있어야 하고, 굽이치거나 꺾이는 모양은 법도에 맞아야 한다. 글자의 짜임과 배치는 합리적이어야 하며, 굵고 가늚이 알맞고 살찌고 마름이 조화를 이루며 뼈대의 힘도 균형을 이뤄야 한다. 부드럽고 은근하면서도 곧고 힘차며 생기가 넘쳐, 보는 사람이 편안함을 느끼고 마음으로 받아들일 수 있어야 비로소 뛰어난 작품이라 할 수 있다.

서예를 배우려면 여러 유파의 풍격을 폭넓게 익히고 두루 통하게 해야 한다. 여섯 가지 기본 서체, 곧 고문·기자·전서·예서·묘전·충서를 모두 능숙하게 익혀야 하고, 오랫동안 연습해야 한다. 역사에서 정막(程邈)이 서체를 개혁하고 장지(張芝)가 서예의 대가가 된 일도 모두 오랜 축적을 바탕으로 했다. 나는 젊을 때부터 날마다 글씨 연습을 꾸준히 하지 못했고, 늙어서도 이룬 것이 있다고 말할 수 없다. 아마 지금 사람들에게 비웃음을 사고 뒷사람들에게도 웃음거리가 될 듯하다.

뒷부분에서는 양무제(梁武帝)에게 바친 서예 작품 가운데 일부가 임서한 작품이라고 말한다. 요즘 마음이 어지러워 모든 작품을 완성하지 못했다고 한다. 그중 혜숙야(嵇叔夜), 곧 혜강(嵇康)과 위관(衛瓘)의 두 작품이 경전에 부합하는 서체를 가장 잘 갖추었으나, 아쉽게도 각각 한 본씩만 있다고 한다. 현재 남은 작품은 수가 많지만, 그사이 적지 않은 작품이 흩어졌을지도 모른다. 왕희지(王羲之), 자가 일소(逸少)인 사람의 유명한 작품인 《황정경》, 《권진표》, 《상찬》, 《낙신부》 등이 지금도 온전히 보존되어 있는지는 알 수 없다고 한다.

글쓴이는 마지막으로 서예가 기예이기는 하지만, 지나치게 추구하면 도를 닦는 데 장애가 되며, 이는 욕망에서 참으로 벗어난 경지가 아니라고 돌아본다. 이 글에는 기예를 깊이 익히면서도 집착을 넘어야 한다는 도교 수행자의 태도가 드러난다.

이 글은 고대 서예 감정 기록으로, 주로 왕희지(王羲之), 곧 우군(右軍)과 다른 서예가들의 작품이 진품인지 위작인지를 논한다. 제23권에는 작품 열두 점이 남아 있지만, 감정 결과 왕희지의 진필로 인정된 것은 여덟 점뿐이다.

《악의론(樂毅論)》은 필력이 힘차지만 공을 충분히 들이지 않았고, 글자 일부가 훼손되어 있다. 《태사잠(太師箴)》과 《대아음(大雅吟)》은 공을 들였지만 다소 조심스러워, 부채나 병풍에 글을 쓴 듯한 풍격을 보인다. 나머지 다섯 점은 수준이 보통이다. 왕희지의 작품이 아닌 것이 분명한 작품도 네 점 있다. 그중 두 점은 급사황문시랑(給事黃門侍郎)의 작품이고, 나머지 두 점은 《치렴력방(治廉瀝方)》과 《치력리골방(治癧貍骨方)》이다. 뒤의 두 점은 왕헌지(王獻之), 곧 자경(子敬)이 베껴 쓴 모본으로 추정된다.

제24권에는 작품 스물한 점이 남아 있으며, 왕희지의 진필로 인정된 것은 열한 점뿐이다. 그러나 이 작품들은 베껴 쓴 흔적이 뚜렷하고 덧칠한 곳도 많다. 나머지 열 점은 후대 사람이 모방한 《황초삼년(黃初三年)》, 허 선생이 쓴 《무습고묘문(繆襲告墓文)》, 장징이 쓴 《포회우통(抱懷憂痛)》, 왕민의 글씨를 본뜬 《오월십일일(五月十一日)》, 후대 사람이 서투르게 모방한 《상상황기(尚想黃綺)》와 《수결체(遂結滯)》, 왕헌지가 쓴 《불부전(不復展)》, 장익이 쓴 《변부개월(便復改月)》, 왕민의 《오월십오일요백(五月十五日繇白)》, 사안이 쓴 《치해방(治欬方)》이다.

마지막으로 양 무제(梁武帝)가 은거자 도홍경(陶弘景)에게 보낸 서신을 언급한다. 서신에서는 서예 작품을 정밀하게 감별하는 그의 안목을 칭찬하고, 특히 급사황문의 두 작품은 실제로 임정(任靜)이 쓴 것이라고 밝힌다. 또한 보내온 임정의 서예 작품을 관청에서 사용해도 좋다고 인정한다. 이 글은 필법과 용도, 풍격 등 여러 측면에서 진위 여부를 가린 남조(南朝) 시대의 엄격한 서화 감정 전통을 보여준다.

이 글은 서예 예술을 논하며, 몇몇 유명 서예가의 풍격과 그 영향력을 주로 다룬다. 종요(鍾繇, 원상)는 예서의 정점으로 추앙받는다. 왕희지(王羲之, 일소)의 서예는 ‘옥과(玉科)’처럼 귀하고 두드러진다고 비유한다. 왕헌지(王獻之, 자경)의 풍격은 지나치게 부드럽고 요염하다고 평가한다. 글쓴이는 당시 사람들이 왕헌지의 서예만 추켜세운 탓에 종요와 왕희지의 진정한 예술적 가치가 무시되고 있다고 비판한다.

글쓴이는 서예의 전승을 우려하며, 이 대가들의 작품을 올바르게 평가하고 분석하지 않으면 후대에 서예를 배우는 사람들이 영영 방향을 잃을 수 있다고 본다. 장지(張芝, 백영)는 초성이라 불리며, 종요의 예서 성취 또한 견줄 이가 없다고 말한다. 이 대가들의 작품은 신명의 작품과 같아 후대 사람들이 미치기 어렵다고 한다.

서예를 익힐 때는 소박하고 참된 풍격으로 돌아가야 하며, 겉모양만 흉내 내는 ‘호랑이를 그리는 무리’의 방식을 반대한다고 주장한다. 글쓴이는 자신이 몇몇 작품을 임모했다며, 안목 있는 벗 홍원과 사광에게 평을 청하고자 한다. 홍원과는 서로 알지 못하지만, 서예를 함께 익히며 교류하게 되었다고 한다.

마지막으로 강동 지역에서는 종요의 진적을 더는 찾을 수 없음을 탄식하며, 천하가 태평해지면 중원 지역을 찾아 태구비 같은 유명한 비각을 찾아 임모하고 익히기를 바란다고 한다. 글 전체에는 전통 서예 예술에 대한 깊은 존중과 올바른 전승에 대한 강한 책임감이 드러난다.

이 글은 여러 부분으로 이루어져 있으며, 주로 서예에 관한 논의와 도교 수행에 관한 문답을 다룬다.

서예에 관한 부분에서 양무제(梁武帝)는 답장에서 다음과 같이 말한다. 종요(鍾繇)의 진적은 한 권만 남아 있고, 나머지는 대부분 모본이다. 왕희지(王羲之)는 자가 일소(逸少)이며, 젊은 시절 종요의 서법을 배웠다. 현존하는 작품 가운데 스무 점 남짓에는 종요의 필법이 드러난다. 왕희지가 회계에서 관직을 맡았을 때 쓴 작품이 가장 정묘하다. 노년에 어머니를 여의고 관직에서 물러난 뒤에는 직접 쓴 글이 드물었고, 대부분 대필자가 대신 썼다. 이 때문에 후대 사람들은 그 글을 왕희지의 만년 작품으로 잘못 여겼다. 아들 왕헌지(王獻之)는 자가 자경(子敬)이며, 열일곱에서 열여덟 살 무렵 이 대필자의 서풍을 완전히 본받았다.

도교 수행에 관한 문답 부분에서는 양나라의 한 관리가 도를 묻는다. 선서(仙書)를 읽을 때 글자에는 마음이 끌리지만 그 속의 이치는 깨닫지 못한다고 한다. 똑같은 사람으로서 똑같이 천지의 기(氣)를 받았는데, 어째서 어떤 이는 구름 위로 홀로 올라 신선이 되고 어떤 이는 끝내 먼지로 돌아가는가? 이 관리는 도교의 깊은 이치에 통달한 선생에게 그 비밀을 묻는다.

여기서 ‘태시를 받는다’는 것은 사람은 처음에 모두 태시의 원기(元氣)를 받는다는 뜻이고, ‘오상을 따른다’는 것은 인의예지신 등의 윤리를 따른다는 뜻이다. 질문자는 같은 출발점에서 수행의 결과가 어째서 하늘과 땅만큼 달라지는지 궁금해한다.

은거한 수행자가 대답한다. “참으로 좋은 질문이다. 나 같은 보통 사람이 어찌 그 뜻을 완전히 밝혀낼 수 있겠는가. 그래도 한번 말해 보겠다.

대나무와 잣나무, 오동나무와 버드나무가 본래부터 서로 다르다는 이야기는 지금 논할 바가 아니다. 부엌칼과 국자로 관개의 작용을 비유한다면, 그것은 잠시 쓰이는 용도를 설명할 뿐 끝내 오래갈 수 없다. 도(道)를 얻어 신선(神仙)이 된 이들의 경우는 전혀 다르다. 선도(仙道) 수행에는 사실 여러 갈래가 있으니, 우선 그중 가장 중요한 것을 말하겠다.

사람의 몸과 혼은 본래 하나로 결합되어 있다. 형체와 신(神)이 결합하면 사람이나 사물이 되고, 형체와 신이 나뉘면 영체나 귀혼이 된다. 선도 수행의 특별한 점은 완전히 나뉘지도, 완전히 결합하지도 않는 데 있다. 선도를 이루려면 어떻게 해야 하는가? 핵심은 수행으로 본질을 바꾸는 데 있다. 이는 점토로 도기를 만드는 것과 같다. 굽기 전에는 여전히 진흙이라 물에 닿으면 망가지고, 불기운이 충분하지 않으면 쉽게 깨진다. 오직 불기운이 충분해야 단단해져 오래도록 무너지지 않는다.

신선을 이루는 수행도 이와 같다. 단약(丹藥)으로 형체를 단련하고, 정기(精氣)로 원신(元神)을 기르며, 화기(和氣)로 본질을 씻고, 선덕(善德)으로 업장(業障)을 풀어낸다. 여러 방법을 하나로 통하게 하면 형체와 신의 관계를 자유롭게 다스릴 수 있다. 결합하고자 하면 구름을 타고 용을 몰며, 나뉘고자 하면 시해(屍解)하여 형체를 바꾸고, 서로 가까운 듯 먼 듯한 상태를 지키면 생사를 스스로 다스릴 수 있다. 수행자는 자신의 바탕에 맞는 수행법을 골라 차례로 나아가며, 마침내 저마다 다른 원만한 경지에 이른다.

『등진은결(登眞隱訣)』 서문에는 다음과 같이 적혀 있다. “예전에 민간에 있을 때 진리를 닦는 경전 두 권을 정리했는데, 그때는 내용이 꽤 완전하다고 여겼다. 이후 깊은 산에 은거하며 수행에 전념하고서야 그 안에 부족한 점이 많다는 것을 알았다. 이제 거듭 연구하고 따져 본 끝에 마침내 그 참뜻을 깊이 깨달았다. 이 경전은 글자마다 구절마다 깊은 뜻을 담고 있다. 어떤 곳은 유형에서 무형으로 나아가는 일을 말하고, 어떤 곳은 드러난 형상을 통해 현묘한 이치를 추론하며, 어떤 곳은 근원을 탐구해 종지를 얻고, 어떤 곳은 저것을 빌려 이것을 비유하여 이치를 밝힌다. 경전을 숙독하고 도법에 정통한 사람이 아니면 처음 읽을 때 바다 앞에 선 듯 막막할 것이다. 깊이 파고들어야 그 오묘함을 깨달을 수 있다. 전체는 일곱 편으로 이루어져 있고, 뜻과 이치가 깊다. 옛사람은 흔히 ‘알기는 쉬워도 행하기는 어렵다’고 했지만, 사실 수행의 참뜻을 이해하는 일이야말로 가장 어렵다.”

사람들은 도서 두세 권을 얻고 수련법 대여섯 가지를 읽으면 모든 진리를 터득했다고 여기고 곧장 산에 들어가 수련한다. 그러나 해가 거듭되어도 진전은커녕 갈수록 더 혼란스러워진다. 이는 대문 앞에도 이르지 못했는데 어찌 집 안의 배치를 볼 수 있겠느냐는 것과 같다. 기본적인 질문을 몇 가지 하면 그들은 어쩔 줄 몰라 하며 “경전에 그렇게 쓰여 있어 그대로 따를 뿐이다”라고 답할 따름이다.

참된 수도는 베를 짜는 것과 같아야 한다. 경문은 날실, 곧 주요 강령이고, 여기에 씨실, 곧 구체적인 실천이 함께해야 한다. 베틀의 부품이 어긋나면 어찌 좋은 베를 짤 수 있겠는가? 진인(眞人)이 경전을 남긴 것은 본래 어리석은 사람을 위해서가 아니므로, 늘 큰 방향을 가리키고 세부 사항은 생략한다. 참으로 가르칠 만한 사람이라면 자연히 하나를 들어 셋을 깨닫는다.

유가의 오경과 제자백가의 저술도 역대의 주석을 거치고도 완전히 이해하기 어려운데, 하물며 오묘하고 심오한 도교 비전은 어떻겠는가? 그 속의 깊은 뜻을 파고들지 않고서 어찌 깨달을 수 있겠는가? 이러한 기본 요결을 다 쓰고 나니 절로 탄식이 나온다. 현평진인(玄平眞人)이 아직 살아 있다면, 내가 마음속으로 깨달은 천인(天人)의 오묘함을 분명 알아줄 것이다. 이제 누구와 도를 논하겠는가? 오직 현묘한 인연으로 만나기를 바랄 뿐이다.

《약총결서》의 일부에서는 다음과 같이 말한다. 상고 시대에 신농(神農)이 온갖 풀을 맛보고 《본초경》을 지어 약물 365종을 기록했는데, 이는 한 해의 날짜에 해당한다. 날마다 약초 하나에 대응하고, 약초마다 질병 하나를 주로 치료한다. 이 체계는 위로는 천문에 부합하고, 가운데로는 인도에 부합하며, 아래로는 지리에 호응한다. 오미를 조화해 약술을 만들고 사기의 변화에 따라 양생한다. 당시에는 사람들의 마음이 순박하고 욕심이 적어 가벼운 병은 약을 먹으면 나았다. 후대에는 세상 사람들이 거짓되고 간사해지며 탐욕을 부리고 만족할 줄 몰랐고, 근심과 환난이 끊이지 않았다. 그리하여 사기가 자주 침범하고 질병은 갈수록 심해졌다.

(참고: 현평진인(玄平眞人)은 도교 전설에 나오는 득도한 고인이며, 료례(醪醴)는 약술을 가리킨다. 사기(四氣)는 봄·여름·가을·겨울 사계절의 기후 특성을 가리킨다.)

《종현선생현강론(宗玄先生玄綱論)》의 이 대목은 의약 경전의 변천과 실용적 가치를 주로 논한다. 옛날 신농(神農)이 온갖 풀을 맛보아 약학을 열었지만, 체계적인 기록은 황제(黃帝) 시대에 이르러서야 이루어진다. 그 뒤 뇌공(雷公), 동군(桐君) 등이 약물의 종류와 치료 범위를 끊임없이 보충하면서, 의가마다 질병의 분류와 약물의 성질, 이를테면 차고 더운 성질을 기록한 내용이 달라진다. 약 이름은 같지만 서로 다른 약재를 가리키기도 하고, 약재는 같지만 이름이 다르기도 하며, 채취 방법도 제각각이다. 이러한 혼란 때문에 의가들은 경전에 근거해 처방을 정확히 내리기 어렵다. 그러나 실제로 약을 써서 효과가 있는지 확인하기만 하면 함께 배합해 사용할 수 있다.

《주후백일방서(肘後百一方序)》에서 산속에 은거한 도홍경(陶弘景)은 스스로를 ‘은거’라 칭하며, 10년 동안 의서가 많아도 외진 곳의 백성에게는 혜택이 되기 어렵다는 점을 절실히 느꼈다고 말한다. 그는 갈홍(葛洪)의 《주후비급방(肘後備急方)》이 지닌 실용적 가치를 높이 평가하지만, 원서에 부족한 점이 있다고 보고 효험이 확인된 처방 101개를 보태 붉은 글씨로 표시해 《주후백일방(肘後百一方)》을 엮는다. 책 이름은 훈계의 뜻을 담은 응거(應璩)의 《백일시(百一詩)》에서 얻었으며, 몸을 이루는 네 가지 큰 요소가 각각 101가지 질병을 일으킨다는 불경의 말과도 뜻이 맞닿아 있다. 그는 이 책을 엮은 목적이 자신의 양생을 위한 데 있을 뿐 아니라, 의사와 약이 부족한 가난한 백성을 구제하는 데에도 있다고 강조한다. 불을 끄려면 물을 써야 하듯, 병을 치료하는 데 어찌 처방과 약이 없을 수 있겠는가.

이 글은 주로 두 부분으로 이루어진다. 첫째는 의방과 경험 처방을 편찬한 목적을 설명하고, 둘째는 《본초서(本草序)》에 나오는 의약의 기원에 관한 논의를 다룬다.

첫째 부분에서는 이 의서가 학자부터 일반 백성까지 두루 읽기에 알맞다고 말한다. 저자는 특별히 다섯 권의 《효험방(效驗方)》을 편찬해 여러 병증의 증상과 약을 쓰는 법, 상황에 따라 치료법을 응용하는 방법을 자세히 설명한다. 이 처방들은 가난한 집안에만 필요한 것이 아니라 부유한 집안에서도 익혀야 한다. 갈홍(葛洪)은 서문에서 이 처방들이 빈곤한 집안에서 쓸 수 있다고 했지만, 실제로는 그보다 더 널리 활용할 수 있다. 관리들도 평소 여유가 있을 때 의서를 읽어 둘 수 있다. 외지에 부임하거나 명을 받아 먼 길을 떠날 때, 궁중에서 밤을 지킬 때, 또는 군무에 매여 있을 때 갑자기 병이 나면 급히 의사를 찾기 어려우므로, 의서를 곁에 두고 위급한 상황에 대비하는 편이 낫다. 그러면 보통 사람도 의술을 익힐 수 있다. 따라서 책에서는 병증을 자세히 설명해 한눈에 알아볼 수 있게 했으며, 그림을 따라 처방을 찾더라도 실수하지 않게 했다.

둘째 부분인 《본초서(本草序)》에는 저자가 모산(茅山)에 은거할 때 호흡을 다스리는 수련을 하는 틈틈이 의약을 연구했다고 기록되어 있다. 그는 《본초》에 담긴 약성이 성인의 지혜를 드러낸다고 보았다. 전통적으로 《신농본초경(神農本草經)》은 신농씨(神農氏)가 지었다고 전해지며, 저자도 이 설을 받아들인다. 상고 시대에 신농씨가 천하를 다스릴 때, 팔괘(八卦)로 귀신과 소통하고 사람들에게 농사를 가르쳐 살생을 줄였으며, 약물로 병과 상처를 치료했다. 이 세 가지 업적은 여러 시대의 성현들이 계승하고 발전시켰다. 주 문왕(周文王)과 공자(孔子)는 역리(易理)를 다듬었고, 후직(后稷)과 이윤(伊尹)은 농업을 널리 보급했으며, 기백(岐伯)과 황제(黃帝), 팽조(彭祖), 편작(扁鵲)은 의술을 널리 알렸다. 그러나 황제 이전에는 문자 기록이 없어 의약 지식은 입에서 입으로 전해졌고, 동군(桐君)과 뇌공(雷公)에 이르러서야 글로 기록되었다. 진시황(秦始皇)이 책을 불태울 때에도 의약과 점복에 관한 책은 보존했지만, 한나라 말의 전란과 서진의 혼란을 거치며 문헌이 대량으로 사라졌다. 지금 남은 네 권은 장중경(張仲景), 화타(華佗), 즉 원화(元化) 등의 저술일 가능성이 있다. 그 안에 적힌 군현 명칭은 동한 시대의 행정 구역과 일치한다.

이 글은 고대 약물학의 발전 과정을 기록한다. 전하는 말에 따르면 동군(桐君)이라는 사람이 《채약록(採藥錄)》을 편찬해 여러 약초의 가지와 잎 모양, 색깔, 약재 배합법을 상세히 설명한다. 훗날 위진 시대에는 오보(吳普), 이당지(李當之) 등 의가들이 약전을 보충하고 고쳤다. 그러나 각 기록에 실린 약물의 수는 서로 달랐다. 어떤 기록에는 595종, 어떤 기록에는 441종, 또 다른 기록에는 319종이라고 한다. 당시에는 약물 분류가 혼란스러웠다. 상·중·하 삼품, 곧 도교에서 약물을 장생약인 상품, 양생약인 중품, 치료약인 하품으로 나누는 구분이 뒤섞여 불분명했다. 약성의 한열에 관한 기록은 서로 모순되었고, 식물과 광물을 구분하지 않았으며, 벌레와 짐승에서 얻는 약재는 판별하기 어려웠다. 약효에 관한 기록도 저마다 차이가 있었다.

도홍경(陶弘景), 곧 화양도은거(華陽陶隱居)는 이런 문제가 의가들의 식견이 서로 달랐기 때문이라고 보았다. 이에 여러 의서를 종합하고 번잡한 내용을 덜어내 간결하게 정리했다. 《신농본초경(神農本草經)》에 기록된 365종의 약물을 바탕으로, 역대 명의가 사용한 부약 365종을 더해 모두 730종의 약물을 빠짐없이 수록하고자 했다. 약물을 종류별로 자세히 나누고 채취 시기와 산지를 적었으며, 선경도술(仙經道術), 곧 도교의 수행 방술에 필요한 약재도 특별히 표시했다. 마지막으로 7권짜리 약전을 편찬했다. 전대의 저술을 뛰어넘었다고 감히 말할 수는 없지만, 나름의 체계를 갖춘 책이 되었다. 그는 글 끝에서 이 저술을 후세의 지음, 곧 인연 있는 수행자들이 참고할 수 있도록 남긴다고 당부한다.

이 글은 도교의 성지인 모산(茅山), 즉 구곡산(句曲山)의 역사적 유래와 주요 인물의 생애를 다룬다.

우주의 오묘한 영성은 깊고 넓어 말과 글로 온전히 표현하기 어렵다. 천지가 만물을 낳고 중생을 변화시켜 생겨나게 하는 근본 원리는 실로 그윽하고 헤아리기 어려운 현묘한 이치에 있다. 높고 낮은 산과 큰 바다의 모습처럼 구체적으로 눈에 보이는 사물만이 우리가 알아보고 묘사할 수 있는 대상이다.

넓은 천지 사이에는 도교에서 동천복지(洞天福地)라 부르는 소천 서른여섯 곳이 있다. 이곳들은 여러 지역에 흩어져 물줄기로 이어지고 바람과 구름이 드나든다. 그 가운데 구곡산, 곧 모산 아래에는 여덟 번째 동궁이 있으며, 그 이름은 금단화양천(金壇華陽天)이다. 둘레가 150리이고 세 부(府)에서 나누어 관리한다.

서한 원제 때 함양의 모영(茅盈), 모고(茅固), 모충(茅衷) 세 형제가 이곳에서 도를 얻어 신선이 되어 산을 다스렸다. 이 때문에 이 산을 모산이라고도 부른다. 동진 태화 원년(366년)에는 구용 사람 허밀(許謐), 자는 사현(思玄)이 이곳에 집을 지었으며, 그 유적이 지금까지 남아 있다. 남조 송 초에는 장사 경왕이 옛 터의 동쪽에 도사들이 수행하는 정사를 세웠다. 양나라 천감 13년(514년)에는 조정이 이곳을 주양관(朱陽館)으로 고쳐 세웠다.

글에는 허목(許穆), 곧 허밀의 가문 내력도 자세히 기록되어 있다. 그는 동한 여남 평여 사람이며, 조상 허광(許光)은 한 영제 중평 2년(185년)에 화를 피하려고 단양 구용으로 옮겨 왔다. 허씨 집안은 대대로 학문과 재능이 뛰어났다. 허밀은 젊을 때부터 명성이 있었고 간문제와 친분을 맺었다. 태학 박사를 지냈으며 조정에서 예의 제도를 관장해 당시 유학을 대표하는 인물이었다.

글에서 말하는 대동제자(大洞弟子)는 《상청대동진경(上清大洞眞經)》을 익히는 도사를 가리키고, 현주(玄洲)는 도교 전설에 나오는 선경을 가리킨다. 울강재실(鬱崗齋室)은 수행 장소이며, 진궤(眞軌)는 신선이 되기 위한 바른 도를 가리킨다.

이 글은 동진 시대의 저명한 도교 상청파 종사인 양희(楊羲, 자는 현보(玄甫))와 그의 제자 허밀(許謐, 자는 옥부(玉斧))의 전기를 기록한다. 양희는 본래 여요현의 현령이었으며, 백성을 보살피고 뛰어난 치적을 쌓아 조정으로 옮겨져 호군장사와 급사중 등의 요직을 역임한다. 관직에 있으면서도 늘 도문에 마음을 두었고, 마침내 관직을 그만두고 산림에 은거해 도를 닦는 데 전념한다.

글에는 중요한 사건 하나가 나온다. 진나라 흥녕 연간(363~365년)에 여러 선진이 양희의 거처에 내려와 그에게 ‘용서운전’(龍書雲篆), 곧 도교에서 비전하는 부문 경서를 전수하여 상청파의 심오한 교의를 온전히 깨닫게 한다. 양희는 태원 원년(376년)에 세상을 떠나며, 향년은 일흔두 살이다. 《진고》의 기록에 따르면, 그는 전생에 주 무왕 때 구궁 상상 장리 설공의 아우였으며, 전생에 쌓은 공덕으로 다시 태어나 도를 이루고 마침내 상청진인이 되어 선계에서 후백의 지위에 오른다.

허밀(자 옥부)은 양희의 셋째 아들이며, 생모 도씨(陶氏)는 일찍 세상을 떠나 이미 동부(洞府)의 선인이 되었다. 그는 타고난 자질이 뛰어나 군현 관직에 나가기를 거부하고 상청의 경법을 익히는 데 전념하여, 저명한 도교 종사 도홍경(陶弘景)의 스승이 된다. 허밀은 태화 5년(370년), 서른 살에 세상을 떠난다. 《진고》는 그가 십육 년 뒤 동화궁(東華宮)에서 상상 청동군을 모시는 시제신이 되어, 인간 세상의 시중 관직에 해당하는 일을 맡고 상청선공에 봉해지리라고 예언한다.

글에는 허밀의 맏형 허규(許揆)를 비롯한 다른 가족 구성원도 언급되어, 이 도교 가문이 세속을 초월해 수행을 이어 온 전통을 보여 준다. ‘허구’(虛柩, 의관총)와 ‘비검의 언덕’ 같은 세부 기록은 그들 모두 도를 이루어 신선이 되었을 가능성을 암시한다. 이 기록은 상청파가 강조하는 ‘누세수행’의 관념, 곧 도를 닦아 신선이 되려면 여러 생에 걸쳐 공덕을 쌓아야 한다는 생각을 드러낸다.

이 글은 도교 성지인 모산(茅山)의 건축 역사와 종교적 의미를 기록한다. 글에 나오는 종현 선생(宗玄先生)은 남조의 도교 종사인 도홍경(陶弘景)을 가리킨다. 그는 화양에 은거해 화양 은거(華陽隱居)라고 불렸다. 내용은 주로 다음과 같다.

모산에서 도홍경의 먼 조상들은 대대로 도를 닦아 성취를 이루었다. 지금 그의 현손인 영진(靈眞)도 산에서 수행하고 있다. 조정은 조상들의 공덕을 기리기 위해 특별히 사진관(嗣眞館)을 세웠다. 황제는 도교를 숭상해 장인들을 보내 도관의 전각을 짓게 하고, 화양 은거인 도홍경의 옛 거처를 복원했다.

글은 모산의 지리적 환경도 자세히 묘사한다. 동쪽에는 푸른 제단이 있고 서쪽에는 흰 불탑이 서 있으며, 가운데에는 도관 터가 있다. 남쪽의 우물은 장사(長史), 곧 동진의 도교 인물인 허밀(許謐)이 판 것이며, 우물 남쪽의 큰 연못은 곽조(郭朝)가 남긴 것이다. 이곳의 물은 전공천(田公泉)에서 흘러오고, 길은 옛 신선 강파(姜巴)가 수행하던 곳으로 이어진다. 주변에는 산들이 둘러서 있고 유곡이 합쳐져, 이곳을 금릉의 지폐(金陵地肺)라고 불렀다. 옛사람들은 모산이 금릉 지역 지맥의 중심이라고 여겼다.

이어서 글은 과거를 되짚는다. 서한 때 모영(茅盈) 삼형제가 이곳에서 도를 닦았고, 동진 때는 허밀과 허회(許翽), 곧 두 허씨도 이곳에서 진리를 닦았다. 그들은 우물을 파고 신명을 맞이했으며, 마침내 도를 얻어 신선이 되었다. 세월이 오래 흘러 유적이 차츰 황폐해졌지만, 화양 은거는 이곳에 도관을 다시 세운 지 이미 스물네 해가 되었다.

마지막은 황제의 조서로 끝맺는다. 이곳이 참으로 도를 닦는 성지라고 찬탄하고, 새로 지은 전각이 화려하고 엄숙하며 요궁(瑤宮)이 향기롭다고 한다. 요궁은 정교하게 지은 도관 건물을 가리킨다. 글 전체는 도교 성지 모산의 역사적 계승과 종교적 위상을 보여 준다.

이 글은 도교의 선경과 수행 경지를 그린다. 푸른 옥 같은 서책은 찬란한 빛을 내고, 옥 상자와 비단 주머니는 정교하게 장식되어 있으며, 난초 기름을 쓴 등불은 밝게 빛나고, 금 향로에서는 향이 피어오른다. 수행자는 방술(方術)과 불법을 함께 닦는다. 마음은 맑고 깨끗하지만 탁한 세상에 있으며, 유와 무의 구분을 초월하면서도 화려함과 소박함을 함께 지닌다.

글에 나오는 허황(虛皇)은 도교의 존귀한 신으로, 지극히 높은 도(道)를 상징한다. 참된 진리를 깨닫는 정각(正覺)에 이르면 마음은 약석처럼 순수해지고, 지혜는 선기(禪機)에 통달한다. 순식간에 날아올라 구름과 노을, 무지개에 손을 댈 수 있다. 고난과 장애를 없애고 맑은 청각을 되찾으며, 속세에 있어도 물욕에 미혹되지 않는다. 무위(無爲)처럼 보이지만 큰 능력을 지닌다.

후반부에서는 태극좌궁의 갈선공(葛仙公), 곧 삼국 시대의 이름난 도사 갈현(葛玄)의 행적을 중점적으로 기록한다. 그의 도행은 천지가 생기기 전을 넘어섰고, 그의 명성은 만물이 시작된 때부터 끊어져 있어, 그 경지는 말로 표현할 수 없다. 갈선공은 산림에 은거한 적이 있다. 그의 거처는 이름난 동천복지가 아니었지만 요충지에 자리했다. 동쪽으로는 산들이 바다로 이어지는 모습이 보이고, 남쪽으로는 겹겹의 산봉우리가 구름에 닿으며, 서쪽으로는 강가에 접하고, 북쪽으로는 성곽 외곽에 기대어 있다. 산에는 신비로운 돌우물이 하나 있어 샘물이 아무리 퍼내도 마르지 않는다. 또 세 발 달린 흰 노루, 곧 신령한 사슴이 백 년 동안 모습이 바뀌지 않았는데, 이 모두 신령의 보살핌을 상징한다.

글에는 마의(麻衣)와 사종(史宗) 등 수행자들이 차례로 이곳에 은거했고, 뒤이어 반홍(潘洪), 자는 문성(文盛)이 도통을 이어받았다고 나온다. 반홍은 젊을 때부터 수행의 재능을 드러냈으며, 여요 사명산의 험준한 곳에 도관을 세워 굳은 수행 의지를 보였다.

이 글은 도교의 유명한 인물인 갈현(葛玄), 자는 효선(孝先)이고 갈선공(葛仙公)이라고도 불린 이의 생애와 신기한 경험을 이야기한다.

갈현은 단양군 구용현 길양리 출신으로, 명문가에서 태어났다. 어려서부터 뛰어난 품성과 지혜를 드러냈으며, 배우지 않고도 큰 도를 깨우쳤고 사고는 보통 사람이 이해하는 범위를 넘어섰다. 삼국 시대 오나라 초기에 좌자(左慈), 자는 원방(元放)이 낙양에서 와 그에게 ‘백호칠변’과 ‘노화구단’ 등의 도술을 전수했고, 갈현은 다섯 가지 신통력을 얻어 자유자재로 변화를 부릴 수 있게 되었다.

오나라 군주 손권(孫權)은 그의 선술을 높이 평가했지만 속으로는 의심했다. 갈현은 용과 호랑이의 호위를 받으며 명산대천을 자주 유람했고, 특히 장산, 개죽산, 천태산 등에서 수행하기를 좋아했다. 그는 거리낌 없이 자유롭게 행동하며 돌을 양으로 바꾸거나 신발을 물오리로 바꾸는 등 온갖 신기한 술법을 부릴 수 있었다.

가장 신기한 일은 어떤 사람이 바다 위 선도에 표류해 갔다가 ‘갈선공에게 전하라’는 편지를 받은 일이었다. 그때부터 사람들은 그를 선공이라 높여 불렀다. 갈홍(葛洪), 즉 포박자(抱樸子)는 저술에서 갈현이 자신의 삼대 종조라고도 언급했다.

글에는 또한 글쓴이가 갈현이 수행했던 곳에서 무너진 옛 비석 하나를 발견했다고 나온다. 이 선진의 유적을 공경하는 마음에서 특별히 비석을 다시 세워 기념하고, 은자를 청해 먼 길을 와 비문을 새기게 했으며, 선공의 사적이 영원히 전해지기를 바랐다.

이 글은 도교 선인 갈현(葛玄), 곧 선공(仙公)이 신선이 된 일과 후손들이 그를 추모한 일을 기록한다. 《진고(眞誥)》와 갈씨 족보에 따르면, 갈현은 오나라 적오 7년(서기 244년) 8월 15일 새벽에 도를 얻어 신선이 되었고, ‘좌선공(左仙公)’이라는 신직을 받았다. 다만 경전마다 기록에 조금씩 차이가 있는데, 이는 시대의 필요에 따른 임시방편의 설명일 수 있다.

신선이 된 뒤 갈현은 곽성자(郭聲子) 등 신선들과 늘 함께 지냈으며, 천계에서 ‘현도기질(玄都祇秩)’이라는 선관직을 맡아 천제가 인간 세상의 일을 다스리는 것을 보좌했다. 천계에 머물면서도 고향을 돌아보면 감회가 일었다. 글에서는 갈현이 어릴 때부터 매우 총명했다고 특별히 언급한다. ‘임초발영(臨齠發穎)’은 어린 시절부터 재능을 드러냈다는 뜻이며, 수련 끝에 ‘호변용사(虎變龍駟)’의 경지에 이르렀다는 것은 도를 닦아 크게 성취했음을 비유한다.

후손들은 갈현을 기리기 위해 그가 수련했던 곽산(霍山), 곧 태곽(台霍) 등의 장소에 벽옥 제단을 세웠지만, 오히려 고향의 옛집에는 비석을 세우지 않았다. 오늘날 갈씨 후손들은 선조를 공경하고 흠모하는 마음으로 비석을 새겨 선조의 풍모를 전하기로 한다.

뒤에는 관직에서 물러나기를 청하는 한 관리의 상소문인 《해관표(解官表)》가 붙어 있다. 그 관리는 젊은 시절 벼슬길에 나선 것이 부귀영화를 탐해서가 아니었으며, 늘 은사처럼 사는 삶을 동경했다고 밝힌다. ‘현영상궐, 고경롱하(懸纓象闕，孤耕壟下)’라는 표현은 그런 뜻을 드러낸다. 이제 황제의 허락을 받아 은거하게 되어 관직을 떠나려 하며, ‘멸영계정(滅影桂庭)’이라 하듯 관직의 흔적을 지우고 소나무와 대나무를 벗 삼으려 한다. 직접 작별 인사를 올리지는 못하지만, 떠날 때 고향 쪽을 바라보며 눈물을 흘린다. 마지막의 ‘주도이천(舟棹已遄)’은 떠나려는 뜻을 이미 굳혔음을 밝히며, 상소를 올려 너그러운 이해를 청한다.

글 끝의 ‘조답(詔答)’이라는 두 글자는 황제가 사직 상소에 답했음을 보여주지만, 구체적인 내용은 이 글에 실려 있지 않다. 글 전체에는 도를 얻어 신선이 되려는 이상과 선비의 은거를 향한 마음이 함께 드러난다.

이 내용은 여러 도교 문헌의 단편을 포함하며, 각 부분을 나누어 풀이한다.

첫 번째 부분은 황제가 수행자에게 내린 하사 조서다. 그대는 세속의 얽매임을 버리고 벽곡 수행을 하며(벽곡은 오곡을 먹지 않는 것을 가리킨다), 고요하고 허무한 산중 생활을 동경한다. 이는 본성에 따르는 즐거움이니, 그 뜻을 굳게 지켜야 한다. 필요한 것이 있으면 상주해도 좋다. 비단 열 필과 초 스무 자루를 특별히 내린다. 또 매달 상등 복령 다섯 근과 흰 꿀 두 말을 공급하도록 조서를 내리니, 이를 단약을 만들고 복식하는 데 쓰도록 한다(복이는 단약이나 약이(藥餌)를 복용하는 수행법을 가리킨다).

두 번째 부분은 《주씨명통기(周氏冥通記)》를 올리는 상주문이다. 지난해 시월 말에 갑자기 주씨(周氏)가 영험을 드러내는 일을 만났다. 당시 재계 기간이어서(재금은 도교 재계 기간의 금기를 가리킨다) 곧바로 상주하지 못했다. 이제 영이한 일을 네 권으로 엮어 올린다. 내 어리석음으로 일찍 깨닫지 못해 깊이 부끄러우며, 이에 죄를 청한다. 나의 미련함을 너그러이 용서해 주기를 바란다.

세 번째 부분은 황제의 답이다. 상주문과 주씨(周氏)가 남긴 영적 흔적과 진언을 모두 읽었다. 앞서 있었던 예언과 참으로 들어맞으며, 그중 두세 가지 일은 더욱 신기하다. 네 권의 책은 일단 궁중에 두겠다. 그대의 진술을 읽으니 감탄이 더욱 깊어진다.

《고유편(告游篇)》은 수행의 참뜻을 설명한다. 사람의 영성은 오래전부터 뿌리가 있고, 업력은 오랜 세월 쌓인다. 변화는 까닭 없이 일어나지 않으며, 진리는 슬픔과 기쁨을 초월한다. 관과 칼을 내려놓으면(세속의 신분을 상징한다) 의관은 끝내 물거품이 된다. 수레와 말을 버려야(표비는 말 장비를 가리킨다) 선인의 몸을 이룰 수 있다. 빛의 세계에 있는 벗을 떠나 영주(瀛洲)의 선도와 인연을 맺는다. 앞사람의 발자취를 따를 수 있다면, 내가 그대에게 현묘한 도의 길을 가리키겠다.

《운상지선풍부(雲上之仙風賦)》는 두 가지 선풍을 묘사한다. 하나는 열자(列子)가 바람을 타고 푸른 바다와 아침 노을 사이를 아득히 지나, 푸른 연기를 넘어 하늘 끝까지 오르는 바람이다. 마치 용이 깊은 못에서 나와 물을 일으키고, 총령(蔥嶺)의 설산을 날아넘는 듯하며, 하루에 만 리를 가는 데 많은 시간이 들지 않는다. 이는 외부의 힘에 의지하는 바람이다. 다른 하나는 태허의 무위한 바람이다. 우주를 품고 천지의 법칙을 관통하며, 팔극(八極)을 두루 돌고 사계절을 순환한다. 절기의 흐름을 따르고 괘상에 따라 움직이며(손괘(巽卦)는 바람을 나타낸다), 기성(箕星)처럼 자취 없이 오가니 시작과 끝을 헤아릴 수 없다.

《모산장사관비(茅山長沙館碑)》의 첫머리는 도를 설명한다. 세상의 만물이 빽빽하게 늘어서 있어도 음양의 변화와 생성에서 벗어나지 않고(양의(兩儀)는 음양을 가리킨다), 여러 학설이 복잡하게 얽혀 있어도 삼교의 범위를 넘지 않는다(유교·불교·도교를 가리킨다). 관복을 입은 이들은 조정에서 예의를 정돈하고, 굳세고 곧은 선비들은 산야에서 깃발을 높이 든다. 명문은 넓고 큰 건원(乾元)이 만물의 근원이며, 제왕이 천명에 순응해 천지인 삼재를 다스린다고 찬양한다. 오직 성덕만이 신명과 감응할 수 있고, 신명은 이에 복을 내린다.

이 문헌들은 도교 수행, 인간과 신명의 감응, 우주관이라는 핵심 사상을 보여준다. 복이와 재계처럼 실제 수행을 기록한 내용도 있고, 태허의 바람처럼 현묘한 이치를 논한 내용도 있으며, 도관의 비문을 통해 교의를 풀이한 내용도 있다.

《종현선생현강론(宗玄先生玄綱論)》의 이 글들은 실제로 서로 다른 네 편의 내용을 담고 있어 각각 풀이한다.

첫째는 비문으로, 태평산의 일문관에 비석을 세운 일을 기록한다. 일문관이라는 이름은 아침 해가 막 떠오를 때 노을빛이 산문을 비추는 풍경에서 따왔다. 당시 오군, 곧 오늘날 쑤저우 일대의 두징군은 명성이 높았으며, 덕행이 사방에서 두드러지고 도교의 가르침을 전파해 여러 군에 영향을 미쳤다. 그는 태평산 동쪽, 정산 북쪽 기슭에서 고요하고 빼어난 터를 골라 도관을 세우고, 도를 닦는 이들을 모아 여러 해를 보냈다.

둘째는 모산 곡림관의 명문이다. 바깥에는 산봉우리가 겹겹이 둘러서고, 안쪽에는 깊숙한 궁관이 자리하며, 곁으로는 오솔길이 이어지고 먼 곳에는 샘물이 둘러 흐른다. 수행자들은 이곳에서 도덕을 숭상하고 인덕을 가까이하며 장수를 기원한다. 천지의 신명에서 속세의 성현에 이르기까지 이곳에는 집들이 빽빽이 들어서고, 저마다 대도(大道)를 안다고 말한다. 그러나 곡림관만큼 특별하고 뛰어난 곳은 없다. 이곳에서 수행자들은 자취를 감추고 명성을 거두며 만년을 편안히 보낸다.

셋째는 《답사중서서(答謝中書書)》로, 산수의 아름다움을 그린다. 예로부터 사람들은 산천의 풍경을 즐겨 이야기했다. 이곳에는 높은 봉우리가 구름 위로 솟고, 맑은 시냇물은 바닥까지 보이며, 양쪽 바위 절벽은 다채로운 빛깔로 서로 어우러진다. 푸른 대숲은 사계절 내내 푸르다. 아침 안개가 걷힐 무렵에는 원숭이와 새들이 앞다투어 울고, 해가 질 때면 물고기들이 다투어 물 위로 뛰어오른다. 참으로 인간 세상의 선경이다. 강락공 사령운(謝靈運) 이후로는 이처럼 빼어난 경치를 알아본 사람이 없다.

넷째는 《답우중서(答虞仲書)》로, 수행자의 깨달음을 담는다. 봉황이 가시나무 가지에 깃들어 구름 끝을 바라보듯 수행한 지 오래다. 봄이 오면 꽃과 풀이 피어나고, 말은 감정을 움직이며 뜻은 서로 통한다. 비록 붉은 대문과 누각에 몸을 두고 있지만 마음은 태산과 같은 수행의 성지를 향한다. 높은 산에서 머리를 풀어헤치고 수행하고 싶을 뿐 아니라, 깊은 골짜기에서 수련하기를 더욱 바란다. 산골 사람인 나는 다행히 높은 산과 깊은 숲에 숨어 살며, 달을 마주할 때마다 탄식하고 바람을 맞을 때마다 서글퍼한다. 세속의 얽매임은 떨쳐낼 수 있어도 얼굴은 쉽게 늙는다. 생사를 꿰뚫어 보지 못한다면 어찌 근심이 생기지 않겠는가? 세상 사람들은 분주하게 살아가니 누가 이런 마음을 이해하겠는가? 지기를 만나면 함께 근심을 나눌 수 있다. 우공은 바로 그런 지기인데, 어찌 혼자 분주히 지내려 하는가? 한가할 때 함께 반로환동의 술법을 닦으면 고결함을 지켜 선현에게 부끄럽지 않을 수 있지 않겠는가?

이 경문은 주로 두 부분으로 이루어진다. 첫째 부분은 종현 선생이 은거 생활에 대한 태도를 스스로 밝히고, 둘째 부분은 운명과 형상의 관계를 논한다.

은거 생활에 관한 부분에서는 이렇게 말한다. 내게 재능과 학식이 조금 있지만 권세가의 문 앞에 가서 벼슬을 구하고 싶지 않고, 풍훤(馮諼)처럼 칼을 두드리며 대우를 요구하기도 귀찮다. 그래서 시골 골목에서 한가롭게 사는 데 만족한다. 옛사람들이 말한 ‘권세가를 업신여기는 사람’이 아마 나 같은 사람이 아니겠는가? 이 산골 사람은 자신의 뜻을 굳게 지킬 뿐, 일부러 영화와 부귀를 가벼이 여기거나 세속을 비웃는 것이 아니다. 본심을 따르고 무위(無爲)의 상태를 지켜 한가로움을 얻는다. 나무를 하고 물을 긷는 것만으로도 충분히 즐겁고, 송진을 달여 약을 만드는 일 외에는 바라는 것이 없다. 천지가 집과 같고 만물이 저절로 변화한다는 것을 깨달았으니, 생사와 선악 같은 말을 어찌 마음에 두겠는가?

운명과 형상에 관한 부분에서는 이렇게 말한다. 사람의 뼈대와 생김새는 내면의 성명(性命) 본질을 드러내고, 기색과 신태는 길흉화복을 예고한다. 일을 하려면 먼저 계획한 뒤 행동하고, 마음속에 생각이 있어야 행동으로 드러나는 것과 같다. 이처럼 안과 밖이 서로 호응하는 관계는 그 이치를 설명하기 어렵다. 사람마다 부귀와 장수, 요절에는 정해진 수가 있다. 동현(董賢)은 스무 살에 신하로서 최고의 지위에 오르고 재산도 나라의 창고 절반에 이를 만큼 많았지만, 서른 살에 집안이 무너지고 목숨을 잃었다. 풍당(馮唐)은 오랫동안 낭관의 낮은 자리에 머물렀고, 양웅(揚雄)은 가난해 높은 누각에 네 벽만 덩그러니 남았지만, 둘 다 백발이 될 때까지 살았다. 평생 부귀를 누리고도 낮은 벼슬만 한 사람이 있고, 지극히 총명하면서도 일찍 죽은 사람이 있으며, 콩과 보리도 구분하지 못할 만큼 어리석으면서 도리어 장수한 사람도 있다. 이 모든 사례는 운명이 편중되고 고르지 않게 나뉜다는 것을 보여준다.

마지막으로 도사 오균(吳筠)이 《현강론(玄綱論)》을 올린 상주문이 이어진다. 신이 듣건대, 대도(大道)는 허정함으로 체득하고 진리는 말로 밝혀야 한다. 신은 젊은 시절 은거할 때 수행에 대한 깨달음을 글로 쓴 적이 있다. 현묘한 이치는 깊고 어려우며 도경의 비결은 엿보기 어려워 구도자들이 갈피를 잡지 못하는 것을 안타깝게 여겼다. 이에 요지를 모아 《현강론(玄綱論)》을 엮어 학자들이 근본을 거슬러 올라가고 은미한 이치를 밝히되 본뜻을 잃지 않도록 돕고자 했다. 그 가운데 허공이 만물을 낳고 기르는 징조와 득도하여 신선이 되는 까닭은 선대 사람들이 자세히 서술하지 않았고 도경에도 기록되지 않은 내용이다. 신은 감히 자신의 얕은 견해를 책에 엮어 자연의 도를 펴고 만백성을 교화하는 성명한 황제께 공손히 바친다.

이 경문은 당나라 도사 오균(吳筠), 호 종현선생(宗玄先生)이 지은 《현강론(玄綱論)》의 서문과 첫머리로, 주로 도(道)와 덕(德)의 핵심 개념을 설명한다.

표문에서 오균(吳筠)은 자신의 견해가 높은 산에 대한 티끌, 태양에 대한 작은 횃불처럼 보잘것없지만, 감히 옛 저술을 정리해 올린다고 겸손히 말한다. 천보 13년(754년) 6월 11일, 숭양관(嵩陽觀)에서 신하의 신분으로 공손히 표문을 올린다.

《현강론(玄綱論)》 상편 ‘명도덕’은 모두 아홉 장으로 이루어진다. 제1장에서는 도(道)와 덕(德)의 뜻을 먼저 밝힌다.

도(道)는 허무 속에서 만물을 지탱하는 근본이며, 조화와 신명(神明), 천지의 근원이다. 크기로는 경계가 없고 작기로는 속이 없으며, 넓고 아득하면서도 깊고 헤아리기 어렵다. 지극히 고요하고 형체가 없지만 만물이 질서 있게 생겨나도록 한다. 만물은 생겨나면 반드시 사라지지만, 끊임없이 생겨나는 이 이치는 영원히 변하지 않는다.

덕(德)은 천지 만물이 받아 지닌 법칙이며, 오행(五行)과 사계절의 운행을 통해 드러난다. 군주는 덕으로 나라를 다스리고, 스승은 덕으로 가르쳐 만물이 각자 제자리를 얻도록 한다. 만물을 적시는 공덕은 끊임없이 이어지지만, 중생은 흔히 그 존재를 느끼지 못한다.

도(道)와 덕(德)은 말로 온전히 설명할 수 없지만, 천지 만물과 신령, 귀신, 신선은 그것에 의지해야 존재하고 움직일 수 있다. 만물은 자신이 언제 존재하기 시작했는지 알지 못하고, 끝도 볼 수 없다. 이러한 현묘한 이치를 자연(自然)이라 하며, 이는 도와 덕이 늘 변함없이 드러나는 모습이자 천지의 큰 강령이다.

제2장 ‘원기’ 편에서는 우주가 형성되기 전 허무 속에서 지극히 정밀한 기(氣)가 서로 감응하여 진일(眞一), 곧 가장 순수한 근원을 낳는다고 설명한다. 진일(眞一)이 운행하며 원기(元氣)를 낳고, 원기는 유와 무 사이에 있어 헤아릴 수 없지만 점차 드러난다. 바로 이 몽롱한 원기(元氣)가 뒤에 맑고 탁한 것이 나뉘고 만물이 생겨나는 시초가 된다.

이 글은 도교의 우주 생성론을 체계적으로 설명하며, 추상적인 도와 덕의 개념을 구체적인 원기론과 결합해 뒤이은 수행 이론의 철학적 토대를 마련한다.

《종현선생 현강론(宗玄先生玄綱論)》의 쉬운 풀이:

천지 만물은 원기(元氣)가 나뉘면서 생겨난다. 가볍고 맑은 기운은 위로 올라 하늘이 되고, 탁한 기운은 가라앉아 땅이 된다. 온화하고 유순한 기운은 모여 사람이 되고, 어지럽고 강렬한 기운은 흩어져 여러 생물이 된다. 이 모든 것은 하나의 원기에서 나뉘어 나온 서로 다른 모습이다. 만물은 끝없이 변하지만, 천지와 인물을 낳는 본질은 모두 원기이며, 영성을 부여하는 것은 신명(神明)이다. 건곤(乾坤), 곧 천지는 형체를 다스리고, 신명은 영성을 주재한다. 원기에는 음양(陰陽)의 변화가 있지만 신명은 추위와 더위의 영향을 받지 않는다. 만물은 생겨나고 사라지기를 끊임없이 되풀이하지만, 대도(大道)의 본체와 신명의 본질은 영원히 존재하며 변화로 인해 지치는 일이 없다.

제3편 「진정장(眞精章)」에서는 이렇게 설명한다. 천지는 저절로 존재하는 것이 아니다. 천지를 창조한 것은 태극(太極), 곧 우주의 근원이며, 태극의 운행을 이끄는 것은 진정(眞精)이다. 이 진정은 저절로 신묘하고 밝으므로 허황(虛皇), 곧 최고의 신명이라 불린다. 허황은 구중천(九重天) 위에 머물며 모든 변화를 다스리고 만령을 거느린다. 건천(乾天)은 허황으로 인해 운행하고, 곤지(坤地)는 허황으로 인해 안정된다. 허황은 고요히 무위(無爲)하면서도 만물을 이루어 낸다. 우주가 생겨나기 전의 허무한 상태에서 지극히 정순한 원기는 맑고 순수했으며, 여기서 무수한 신명이 생겨났다. 이 신명들은 선경의 단대요림(丹臺瑤林)에 살며 구름 노을의 감로를 마신다. 마음을 써서 생각하지 않아도 움직이고, 날개에 의지하지 않아도 날며, 끝없는 소리를 듣고 무극의 경계를 살핀다. 이들은 시작도 끝도 없고 자애를 품으며, 속세의 중생을 가엾게 여긴다. 맑은 기운과 탁한 기운이 서로 달라 진인(眞人)과 범인의 차이가 생긴다. 진정은 기운을 내려 빛으로 변화시키고, 인간 세상에는 현명하고 널리 통달한 사람이 태어나 세상을 구하고 사람들을 돕는다. 공덕을 온전히 이룬 사람의 이름은 천궁(天宮)에 기록된다. 수명이 다할 때면 원진(元眞), 곧 본래의 참된 본성이 내려와 형체를 주재한다. 음기가 흩어져 속세의 속박에서 벗어나고, 수련으로 몸을 바꾸어 형체와 신명이 하나가 된다. 마침내 대낮에 하늘로 올라 본원으로 돌아가 도와 더불어 영원히 존재한다.

제4편 「천품장(天稟章)」에서는 대도 자체에는 움직임과 고요함의 구분이 없지만, 그 안에서 음양이 생겨난다고 말한다. 원기에는 본래 맑고 탁함의 구분이 없지만, 맑은 기운과 탁한 기운으로 나뉜다.

천지가 형성될 때 순수한 양기(陽氣)는 밝고 뜨거우며 위에 자리 잡아 구중천(九重天) 위에는 음기(陰氣)가 없었다. 순수한 음기는 어둡고 깊으며 아래에 자리 잡아 구중지(九重地) 아래에는 양기가 없었다. 음양(陰陽) 두 기운이 어우러져 증발하듯 오르내리면서 만물이 생겨났고, 만물이 자라는 곳은 바로 천지 사이였다.

음양의 기운이 변화하고 운행하면서 낮과 밤, 밝음과 어둠이 나뉘었다. 양기는 밝고 순수하여 진령(眞靈), 곧 순수하고 맑은 영성을 이루었고, 음기는 어둡고 치우쳐 사악하여 마매(魔魅), 곧 사악한 귀물을 맺었다. 그러므로 양기의 정화를 받아 태어난 이는 총명하고 사리를 밝히며, 음기의 홀림에 기대어 자란 이는 어리석고 완고하며 흉포한 무리가 된다. 총명한 이는 인애롭고 온화하니, 이는 양기가 생명을 살리는 성질을 드러낸다. 흉포한 이는 거스르고 사나우니, 이는 음기가 죽이기를 좋아하는 본질을 드러낸다. 선과 악을 함께 지닌 보통 사람은 음양 두 기운이 균형을 이루어 결합한 결과다. 이 세 부류는 각기 타고난 바탕이 다른데, 그렇다면 누구를 교화해야 하는가? 교화는 주로 보통 사람을 대상으로 한다. 총명한 이는 가르치지 않아도 저절로 사리를 알고, 흉포한 이는 가르쳐도 바꾸기 어렵다. 이들은 모두 순수한 음양의 기운을 받은 사람이니, 불이 차가워질 수 없고 얼음이 뜨거워질 수 없는 것과 같은 이치다. 보통 사람은 선을 행하면 상서롭고 온화한 기운이 이에 호응하고, 악을 행하면 재앙의 기운을 불러 모은다. 그러므로 선을 쌓으면 반드시 복을 받고, 악을 쌓으면 반드시 재앙이 남는다. 바로 이런 복과 화의 작용에 근거해 교화가 세워진다.

성정의 본질에 관해서는 이렇다. 나에게 생명을 준 것은 대도(大道), 곧 우주의 근원이고, 나에게 타고난 바탕을 준 것은 신명(神明)이다. 그러나 수명의 길고 짧음과 삶과 죽음, 머무름과 떠남은 스스로 다스릴 수 없다. 왜 그런가? 본성이 흔들리면 정욕이 생기고, 정욕은 대도에서 벗어나므로 조화의 작용에 지배되어 스스로를 다스릴 수 없기 때문이다. 생사의 경계를 넘어서 마음을 자유로운 경지에 머물게 하려면 대도를 스승으로 삼고 신명을 벗으로 삼아야 한다. 왜 그런가? 대도와 신명은 자연스럽게 무위(無爲)하면서도 기운의 운행을 저절로 변화시키고, 생각을 더하지 않으면서도 만물이 저절로 생겨나게 하기 때문이다. 이들은 만물 속에 있으면서도 생사 너머에 초연히 존재한다. 그러므로 수양하는 이는 탐욕을 버리고 잔꾀를 내려놓아, 보아도 보지 않고 들어도 듣지 않으며, 담담하고 순수한 상태를 지키고 몸과 마음을 조화롭게 하며 정신을 맑게 해야 한다. 자아의 존재를 잊어야 지극히 정미로운 기운과 합치할 수 있으니, 이를 근원으로 돌아가 도와 하나가 된다고 한다. 이 경지에 이르면 천지의 조화도 그대를 바꿀 수 없고 귀신도 그대를 알 수 없는데, 하물며 보통 사람이야 어떠하겠는가?

움직임과 고요함의 초월에 관해서는 이렇다. 대도는 절대적인 허무의 상태에 있으면서도 천지를 낳는다. 하늘은 운행하지만 북극성은 결코 움직이지 않고, 그 안에 깃든 기운은 결코 줄어들지 않는다. 땅은 고요히 머물지만 강물은 동쪽으로 쉼 없이 흐르고, 구름 기운은 솟아올라 결코 마르지 않는다. 그러므로 참된 고요함 속에서는

천지 운행의 핵심은 ‘마음’(우주 근원의 의식)에 있고, 기(氣)는 천지의 운행을 이끄는 동력이다. 근원의 의식이 고요함을 지키고 기가 자연스럽게 흐르면 만물을 떠받치면서도 마르지 않는다. 참으로 도를 깨달은 사람은 우주 밖을 거닐어도 마음이 늘 평온하고, 티끌 속에 고요히 머물러도 기운이 자연스럽게 운행한다. 마음이 고요하지 않으면 도와 하나가 될 수 없고, 기운이 운행하지 않으면 형체를 유지할 수 없다. 형체와 신(神)이 함께 보존되고 도와 합해야 비로소 천지의 덕을 갖춘다.

가장 높은 경지는 움직이면서도 자신이 움직인다고 느끼지 않고, 고요히 머물면서도 자신이 고요하다고 느끼지 않는 것이다. 이런 상태에서는 양기(陽氣)가 그를 움직일 수 없고 음기(陰氣)가 그에게 영향을 줄 수 없다. 음양(陰陽)조차 그를 바꾸지 못하는데, 하물며 세상의 만물이야 어떠하겠는가? 외물에 유혹되지 않는 것이 지극한 고요함이며, 지극한 고요함에 이르러야 지극한 허무와 부합한다. 허무가 극에 이르면 밝음이 생기고, 밝음이 극에 이르면 맑고 투명해지며, 맑고 투명함이 극에 이르면 모든 것을 꿰뚫어 본다. 이때 천지가 아무리 넓고 만물이 아무리 복잡해도 마음의 좁은 공간에서 비추어 보는 시야를 벗어나지 못한다.

도(道)는 억만 가지 사물을 품으면서도 크다고 드러내지 않고, 터럭 끝까지 꿰뚫으면서도 작다고 드러내지 않는다. 허무보다 먼저 존재하면서도 시작이라 자처하지 않고, 천지의 운행보다 뒤에 있으면서도 끝이라 자처하지 않는다. 지극한 양기의 경지에 올라서도 빛을 뽐내지 않고, 지극한 음기의 땅에 잠겨서도 어둡게 보이지 않는다. 본래 신령함은 없지만 허무가 극에 이르면 저절로 신(神)이 생긴다. 본래 기(氣)는 없지만 신이 움직이면 기가 저절로 생겨난다. 기는 본래 실체가 없지만 응집해 형체를 이루고, 형체는 본래 감정이 없지만 망령되이 움직이면 본성을 해친다. 형체가 생기면 본성이 가려지고 도에서 점점 멀어진다. 그리하여 생사의 윤회에 빠지고 음양에 휘둘리게 된다. 이는 도가 사람을 없애려는 것이 아니라 사람이 스스로 길을 잃은 것이다.

도는 허무에서 만물을 만들어 낼 수 있으므로 존재를 다시 허무로 돌아가게 할 수도 있다. 존재가 허무와 같아지면 영원히 사라지지 않을 수 있다. 나를 창조하는 것은 도이고 나를 무너뜨리는 것은 욕망이다. 욕망을 잊을 수 있으면 본성을 보전할 수 있다. 본성이 온전하면 형체가 온전하고, 형체가 온전하면 기운이 온전하며, 기운이 온전하면 원신(元神)이 온전하다. 원신이 온전하면 도와 하나가 된다. 이 경지에 이르면 원신이 모든 것을 주재하고, 기운은 신령하게 움직이며, 형체는 물질을 초월하고, 본성은 투명하고 맑아져, 마침내 순환을 거듭하며 도와 하나로 융합한다. 이때 유를 무로 바꾸고 허를 실로 바꿀 수 있으며, 조물주와 더불어 자유롭게 노닐 수 있으니 생사가 어찌 속박이 되겠는가?

도덕은 천지 만물의 근원이고, 천지는 만물을 낳아 기르는 부모이며, 제왕은 천지인(天地人) 삼재(三才)의 주재자다. 도덕과 천지와 제왕은 본래 하나지만, 현실에는 고금의 풍속이 두텁고 야박한 차이가 있어 요순(堯舜)의 태평성대와 하걸(夏桀)의 난세가 다르게 나타난다. 이는 도덕 자체에는 성쇠의 변화가 없지만 인간 세상의 윤리 관계에는 순경과 역경이 있기 때문이다. 고금의 이치는 달라지지 않지만, 사람의 성정은 시대가 흐르면서 달라진다.

국운이 창성할 때는 지극히 양(陽)하고 순수한 정화가 내려와 군주가 되고, 어진 신하가 보좌하며 간사한 자들은 물러난다. 시운이 쇠퇴할 때는 태음(太陰)의 탁한 기(氣)가 올라와 주도권을 잡고, 간사한 자들이 권세를 부리며 어진 이들은 물러난다. 이는 천지의 음양(陰陽)이 운행하는 이치이므로 치세와 난세의 구분이 생긴다. 고금의 풍속이 순박함에서 야박함으로 변하는 것은 사람이 어린 시절의 어리석음에서 성년의 지혜로 나아가는 과정과 같다. 갓난아이가 아무것도 모르는 것은 상고의 순수함과 같고, 점차 사리를 알게 되는 것은 중고에 인의를 숭상한 것과 같다. 소년이 학문을 익히는 것은 근고에 예와 지혜를 중시한 것과 같고, 장년이 되어 욕망이 늘어나는 것은 말세에 화려함과 허위를 좇는 것과 같다. 이런 변화는 시대의 흐름에 따른 것이며, 그 뿌리를 따져 보면 후천의 습속이 본성을 바꾸고 세상 사람들이 흐름을 따라 순박함을 잃기 때문이다.

그렇더라도 아버지는 자녀를 가르치지 않을 수 없고, 군주는 백성을 다스리지 않을 수 없다. 자녀 교육은 방법을 올바르게 하는 데 중요성이 있고, 나라를 다스리는 근본은 도덕에 있다. 교육 방법이 잘못되면 스승도 바로잡아 가르칠 수 없고, 도덕이 무너지면 예악 제도도 구속력을 잃는다. 형벌과 매질을 가하더라도 간신과 역적을 복종시키기 어렵다. 그러므로 거짓 없는 정성으로 아이들을 가르쳐 충성과 믿음을 기르고, 소박한 도로 세속을 감화해야 천지의 조화를 유지할 수 있다. 도덕을 지키지 않고 백성을 다스리는 통치자는 치세의 도를 참으로 통달할 수 없다.

인의예지와 같은 제왕의 통치 강령을 두고 도가에서 왜 인의를 넘어서고 예와 지혜를 가볍게 여기는가? 도가에서 추구하는 것은 근본인 큰 도이기 때문이다. 참된 인은 천지가 만물을 낳아 기르는 덕에 부합하고, 참된 의는 만물이 자라는 이치에 부합하며, 참된 예는 자연스러운 태도에 부합하고, 참된 지혜는 음양 변화의 오묘함에 부합한다. 이는 모두 타고난 바탕이며, 억지로 본떠서는 이룰 수 없다. 억지로 흉내 내면 허위가 되고, 허위는 온갖 간사함을 낳아 법으로도 다스리기 어렵다. 그러므로 도가에서는 상고의 순박한 풍속을 숭상하고 후세의 화려한 풍조를 가볍게 여긴다.

이 글은 도가(道家)의 도덕(道德), 인의(仁義), 예지(禮智)가 어떤 관계인지에 관한 핵심 사상을 설명한다. 내면의 도덕 수양이 뿌리이고, 겉으로 드러나는 인의와 예지는 가지와 잎이라고 본다. 나무는 뿌리가 깊어야 가지와 잎이 무성하고, 물은 근원이 깊어야 멀리까지 흐르듯, 인의를 버리거나 예지를 가볍게 여기라는 뜻이 아니라 근본을 붙들어야 한다는 뜻이다.

저자는 역사적 흐름을 들어 이를 설명한다. 대도(大道)가 사라진 뒤에도 덕(德)이 남아 있었고, 덕이 쇠퇴한 뒤에는 인(仁)이 있었으며, 인이 사라진 뒤에는 의(義)가 있었다. 의가 부족해지자 예(禮)가 생겼고, 예가 무너지면 혼란에 빠진다. 이때 지모는 오히려 해악이 된다. 그러므로 예지(禮智)는 혼란을 막는 둑이고, 도덕은 혼란한 세상을 다스리는 근본 강령이다.

통치자가 나라를 다스리는 길은 도(道)를 마음으로 삼고, 덕(德)을 본체로 삼으며, 인의(仁義)를 겉으로 드러내고, 예지(禮智)를 꾸밈으로 삼는 것이다. 그러면 무위(無爲)로 다스릴 수 있다. 예지에만 힘쓰고 도덕을 잊으면, 내면의 정신 없이 겉만 꾸민 것과 같아 아무리 부지런히 힘써도 천하를 쇠퇴하게 만든다.

역사에서 삼황(三皇)은 도로 백성을 교화했고, 오제(五帝)는 덕으로 백성을 안정시켰으며, 삼왕(三王)은 인의로 다스리고, 오패(五霸)는 예지로 통솔했다. 삼황의 시대가 가장 잘 다스려진 시대였고, 오패의 시대는 혼란에 가까웠다. 그러므로 도덕을 버리고 예지만을 말하는 것은 올바른 치국의 길이 아니다.

글은 노자(老子)의 말을 인용한다. 예는 충신이 부족해 생겨난 것이며, 재앙과 혼란의 시작이다. 지모로 나라를 다스리는 것은 나라의 재앙이고, 지모를 쓰지 않는 것이 나라의 복이다. 예가 부족하면 혼란이 생기고, 지모가 변화를 일으키면 속임수가 생기기 때문이다.

마지막으로 양웅(揚雄), 반고(班固) 등 유가 학자들이 도가의 사상을 오해했다고 비판한다. 이들은 도가가 인의예지를 가볍게 여기고 청정과 허무만을 말한다고 여겼지만, 이는 도가 성인의 깊은 뜻을 이해하지 못한 것이다.

두 번째 부분은 ‘신도설교(神道設教)’의 기원을 다룬다. 천지가 형성되기 전에 현묘한 힘이 모여 귀한 경문으로 응결되었다. 이 경문은 처음에는 하늘에 비밀스럽게 보관되었다가 나중에 인간 세상에 전해졌다. 지고한 신령인 무상허황(無上虛皇)은 도교의 최고 신 가운데 하나인 원시천왕(元始天王)에게 그 경문을 금간옥장(金簡玉章)으로 엮으라고 명했다.

이 경문은 크게 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 도교 경전의 전승과 수행의 요령이고, 다른 하나는 음양(陰陽) 수련과 신선이 되는 길이다.

경전의 전승에 관해 문중에서는 복희(伏羲), 헌원(軒轅), 고신(高辛), 대우(大禹) 등 상고의 성왕들이 하도(河圖)와 낙서(洛書) 같은 형식으로 하늘의 계시를 받아 신도(神道)로 사람들을 교화하는 전통을 열었다고 한다. 뒤에 노자(老子), 곧 현원(玄元)은 세상을 가엾게 여겨 여러 차례 제왕의 스승으로 화신하고, 시대의 필요에 따라 도법을 전했다. 세상 풍속이 경박할 때는 도덕으로 교화하고, 귀신이 어지럽힐 때는 사악함을 물리치는 맹위(盟威)의 의례와 법도를 가르쳤다. 소림(蘇林), 모영(茅盈), 주나라의 왕공(王公), 배현인(裴玄仁), 위화존(魏華存), 양희(楊羲), 허밀(許謐) 등 역대 선진(仙眞)은 모두 신선에게서 귀한 경전을 직접 전수받았다. 이 경전들은 점차 세상에 퍼져 스승과 제자가 이어받는 체계를 이루었다. 다만 도를 닦을 때는 정밀하게 한 가지에 전념하는 일이 중요하므로, 욕심내어 많이 익히려 해서는 안 된다. 한 사람이 모든 성인의 가르침을 온전히 익히기는 어려우니 자신에게 맞는 법문을 골라 깊이 닦아야 한다.

두 번째 부분에서는 수행의 차례를 자세히 설명한다. 먼저 정일(正一)의 법을 닦고, 이어 동신(洞神)의 법을 닦은 다음, 영보(靈寶)의 법으로 나아가 마침내 동진(洞眞)의 경지에 이른다. 수행의 핵심 요령은 네 가지다. 마음을 지극히 고요하게 유지해야 원신(元神)을 모을 수 있고, 정성껏 존사(存思)해야 신명(神明)과 감응할 수 있으며, 재계를 엄격히 지켜야 진령(眞靈)의 응답을 얻고, 자비를 널리 베풀어야 공덕을 쌓을 수 있다. 이를 갖추면 초급 선계에 들어선다. 그 뒤에는 토납으로 장부를 단련하고, 도인(導引)으로 몸을 조화롭게 하며, 보장(寶章)을 읽어 정신을 기르고, 경장(瓊漿)을 마셔 근골을 윤택하게 하는 등의 방법으로 계속 수련한다. 호흡을 다스리고 몸을 움직이며 단약을 먹는 겉수련에만 힘쓰고 내면의 정신 수련을 중시하지 않으면, 아무리 오래 살아도 진선(眞仙)이 될 수 없다고 강조한다.

마지막으로 신선이 되는 원리를 설명한다. 사람의 몸은 음양의 두 기운이 결합해 이루어지고, 혼은 양의 신(神)에 속하며 백은 음의 영(靈)에 속해 함께 생명을 이룬다. 그러나 음양은 완전히 균형을 이루기 어렵다. 음기가 지나치게 성하고 양기가 마르면 죽음에 이르며, 양기가 왕성하고 음기가 흩어지면 신선이 될 수 있다. 수련으로 양기가 음기를 이기게 하는 것이 비승하여 신선이 되는 핵심 길이라고 말한다.

『종현선생현강론(宗玄先生玄綱論)』의 이 두 장에서는 수행에서 음양(陰陽)의 두 기운을 활용하는 법칙과 음양을 조절해 장생에 이르는 방법을 주로 다룬다.

제13장 「허명합원」에서는 온화함, 어짊, 선량함, 굳셈, 청정함은 양에 속하고, 강렬함, 잔혹함, 질투, 사악함, 방종함, 탁함은 음에 속한다고 말한다. 마음이 담박하고 비어 고요하면 양화한 기운이 자연스레 모인다. 마음이 들뜨고 욕망으로 가득하면 음탁한 기운이 침입한다. 핵심은 스스로 조절하는 데 있다. 양의 기운이 우세해 음의 기운을 억누르면 장생의 시작이자 도를 닦는 길에 들어서는 첫걸음이 된다.

수행할 때 억지로 바라서는 안 된다. 억지로 바라면 진기(眞氣)가 모이지 않는다. 모든 것을 억지로 잊으려 해서도 안 된다. 그러면 사기가 틈을 타 들어온다. 가장 좋은 상태는 평온하고 담박하며 맑고 고요한 마음을 유지해 정미하고 허명한 경지에 이르는 것이다. 그러면 만물에 자연스레 감응하되 일부러 무엇을 취하려 하지 않는다. 마음이 치우치지 않으면 만물을 바르게 볼 수 있다. 마음에 편견이 있으면 보는 것이 모두 왜곡된다. 그러므로 사악함과 올바름의 구분은 전적으로 자신에게 달려 있다.

제14장 「이양련음」에서는 비유를 들어 양은 불과 같고 음은 물과 같아 얼음과 숯처럼 함께 있을 수 없다고 설명한다. 세속 사람은 음으로 양을 소모해 강건함에서 노쇠함으로 나아가고, 끝내 죽음에 이른다. 수행자는 양으로 음을 변화시켜 젊음을 되찾고, 탁함에서 맑음으로, 쇠함에서 성함으로 바꾸는 역성장의 과정을 이룬다. 양기가 한 가닥이라도 남아 있으면 진정으로 죽지 않으며, 음기가 조금이라도 사라지지 않으면 신선이 될 수 없다. 신선이 된다는 것은 지극한 양의 경지를 넘어 도와 합하는 것이며, 죽음은 지극한 음에 빠져 귀신이 되는 것이다. 그러므로 수행은 선천의 원기를 순수하고 하나 된 상태로 지키는 일이다.

《종현선생 현강론》의 두 장은 수련할 때 동과 정을 함께하고 심신을 조절하여 도와 하나가 되는 경지에 이르는 법을 설명한다.

제15장 「형동심정」은 몸이 움직일 때도 심신은 고요함을 유지해야 한다고 말한다. 정신은 모이고 몸의 자취는 자연스럽게 변해야 비로소 참된 무위(無爲)의 경지에 이른다. 한가롭게 지내는 듯해도 심신이 어지럽거나, 겉으로는 공손하고 말이 없지만 속으로는 들떠 있다면 도리어 유위에 해당한다. 무위는 단순해 보이지만 도리를 참으로 깨달은 사람만이 행할 수 있다. 천지는 낮과 밤 내내 무위로 운행한다. 낮에는 무위로 밝음이 생겨 양기(陽氣)가 드러나고 음기(陰氣)가 숨으며, 밤에는 무위로 어둠이 생겨 음기가 운행하고 양기가 쉰다. 마찬가지로 현명한 군주가 무위하면 천하가 크게 다스려지고, 어리석은 군주가 무위하면 천하가 크게 어지러워진다. 지혜로운 이가 무위하는 것은 대도에 통달했기 때문이며, 어리석은 이가 무위하는 것은 어둡고 무지하기 때문이다. 그러므로 도를 닦는 사람은 무위를 숭상하되 사리를 밝게 살펴야 한다.

제16장 「신청의평」은 수행자에게 이렇게 경계한다. 높은 단계의 수련에 이르러 정신이 왕성하고 신선처럼 가벼이 떠오르는 상태, 곧 ‘신왕(神王)’에 이르더라도 양기가 지나치게 성해 음사(陰邪)를 불러들이지 않도록 조심해야 한다. 이때는 고요한 방에 들어가 마음을 가라앉히고 기(氣)를 고르게 하며, 정신을 집중하여 양기가 흩어지지 않도록 해야 한다. 옛사람은 “즐거움이 지나치면 슬픔을 불러오고, 양기가 쇠하면 음기가 우세해진다”고 했다. 초조하고 불안한 증상이 나타나는 것은 몸 안의 음탁한 기운인 ‘음시(陰屍)’가 양기에 의해 연화될 때 심신을 어지럽히기 때문이다. 도교에서는 마음을 ‘강궁(絳宮)’이라 부른다. 이때는 고요히 앉아 호흡을 고르고, 도교 수인 가운데 하나인 악고(握固)를 하여 탁한 기운을 몰아내야 한다. 정신이 맑아진 뒤에는 자신을 돌아보고 잘못을 고쳐야 허정의 상태로 돌아갈 수 있으며, 이것도 마음을 정화하는 방법이다.

제17장은 수행에서 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며, 말과 행동을 일치시켜야 한다고 말한다. 마음속은 깨끗하게 유지하고 행동은 바르게 하며, 말은 실제로 해낸 것보다 앞서지 않게 하고, 한 일에 부끄러움이 없어야 한다. 그러면 사방으로 통하게 된다. 이른바 ‘사달지구(四達之衢)’란 큰 도(道)로 통하는 넓고 평탄한 길을 가리킨다. 이렇게 수행을 꾸준히 이어 가면 천지가 모두 보살피고 신명(神明)도 지켜 주며, 재앙이 해칠 수 없고 귀신과 요괴도 침범할 수 없다. 말과 행동이 다르고 겉으로는 고결한 체하면서 실제로는 더럽게 행동하면, 겉모습을 감출 수 있더라도 마음속으로 부끄럽고 불안해진다. 마음속에 부끄러움이 있는 사람은 천지가 모두 미워하고 신명도 벌을 내리므로, 억지로 도(道)를 닦아도 성공할 수 없다. 그러므로 차라리 사람들의 비방을 받더라도 하늘의 벌을 불러오지 말아야 한다. 사람의 비방은 없앨 수 있지만 하늘의 벌은 피할 수 없다.

제18장은 도(道)에서 가장 금기시하는 일이 음란함과 살육, 음험하게 남을 해치는 일이라고 말한다. 이런 일은 비교적 끊기 쉽다. 가장 경계하기 어려운 것은 일상생활에서의 기쁨과 분노, 옳고 그름에 대한 판단이다. 이런 감정과 판단은 사람의 본성에 속해 완전히 피하기 어렵다. 수행자는 마음속에 조금의 잡념도 남기지 않고 생각을 고요하게 하며 정신을 편안히 해야 한다. 그러면 사기(邪氣)가 침입할 수 없다. 마음이 흔들리지 않으면 도를 얻은 진인(眞人), 곧 수행을 이루어 낸 이와 함께할 수 있다. 칭찬 듣기를 좋아하고 비판을 싫어하는 마음은 현명한 사람도 피하기 어렵다. 그러나 자신이 선행을 하지 않았는데 칭찬을 받는 것은 오히려 불길하고, 자신을 돌아보아 잘못이 없는데 남에게 비방을 당한다면 어찌 마음 쓸 필요가 있겠는가. 얻고 잃는 관건은 자신에게 달려 있고 남과는 관계가 없다. 그러므로 참으로 높은 경지에 이른 사람은 세속을 초월하여 외부의 평가에 흔들리지 않는다.

제19장은 어질고 지혜로우며, 정직하고 차분하고, 박식하고 통달했으며 재능과 지혜가 뛰어난 사람은 모두 하늘의 신선이 영기(靈氣)의 일부를 나누어 인간 세상에 내려보내 세상을 구하고 사람들을 돕게 한 이들이라고 말한다. 여러 생에 걸쳐 쌓은 공덕이 원만해지면 선계의 단대(丹臺)에 이름을 올린다. 선천의 원기인 원정(元貞)은 상현(上玄)에서 운행하고, 정기(正氣)는 관부(關府)의 관문에 모인다. 그러면 자연스럽게 음백(陰魄)을 연화하고 시귀(屍鬼)를 없앨 수 있다. 도교에서는 사람 몸 안에 ‘삼시신(三屍神)’이 있어 해를 끼친다고 여긴다. 정신(精神)이 모이면 몸이 깨끗해지고, 음탁한 기운이 완전히 흩어지면 몸과 정신이 하나가 되어 날아올라 신선이 된다. 그러므로 옛 신선은 본래 모두 천계의 사람이었다. 범속한 사람에게 억지로 신선이 좋아하는 바를 본받게 한다면 어찌 어렵지 않겠는가. 오랫동안 수행하고도 날아올라 신선이 되지 못한 사람이 있는 것은 전생의 공덕이 아직 충분하지 않기 때문이다. 수행하지 않고도 신선이 되는 사람이 있는 것은 전생의 공덕이 이미 원만하기 때문이다. 공덕은 저절로 생기지 않고 선행은 헛되지 않다. 당장 효과가 보이지 않는다고 게을리해서는 안 되며, 누군가 자연스럽게 신선이 되는 것을 보고 수행이 쓸모없다고 여겨서도 안 된다. 이 두 가지 생각은 모두 크게 잘못되었다.

공덕을 쌓는 일은 남몰래 하고, 잘못을 바로잡는 일은 드러내 놓고 해야 한다. 남몰래 선을 행해야 공덕을 보전할 수 있고, 잘못을 공개적으로 바로잡아야 죄업을 없앨 수 있다. 공덕을 보전하지 못하고 잘못을 없애지 못하면, 선계의 명부에 어찌 그대의 이름이 기록되겠는가? 장수와 불로는 자연히 이루기 어렵다. 공덕은 일의 크고 작음에 달려 있지 않으니, 도움이 필요한 이를 만나면 손을 내밀어야 한다. 잘못도 가볍고 무거움에 달려 있지 않으니, 잘못을 알면 곧바로 고쳐야 한다. 일부러 공을 세우려 애쓸 필요도 없고, 잘못을 고치느라 분주히 뛰어다닐 필요도 없다. 중요한 것은 고친 잘못을 다시 저지르지 않고, 세운 공덕을 끊이지 않게 하는 일이다. 그러면 덕행이 날마다 새로워져 자연히 하늘의 보살핌을 받는다. 이런 사람은 어찌 팔절(八節)이나 삼원(三元) 같은 정해진 날까지 기다려 참회해야 하겠는가? 신명(神明)은 자연히 아주 세밀하게 살핀다. 잘못을 참회할 때 중요한 것은 마음을 진실하고 한결같이 하는 일이며, 정신을 삼청(三清)을 향해 모아 마치 직접 천궁 문 앞에 서 있는 듯해야 한다. 무릎 꿇고 절하거나 정해진 기도문을 외우는 형식에 얽매일 필요는 없다. 겉치레만 한다면 사람에게 작은 선행을 보이는 데 그칠 뿐, 신명을 진정으로 감동시키는 방법이 아니다.

양기(陽氣)의 정화는 혼(魂)과 신(神)을 이루고, 음기(陰氣)의 정화는 시(屍)와 백(魄)을 이룬다. 신이 우세하면 선을 행하고, 시가 우세하면 악을 행한다. 악한 생각을 억누르고 선한 생각을 북돋우면 몸과 마음의 이치가 바로잡히며, 악한 생각을 방임하고 선한 생각을 버리면 혼란에 빠진다. 오랫동안 이치가 바로 선 상태를 유지하면 시는 사라지고 백은 정화된다. 오랫동안 혼란한 상태에 있으면 신은 흩어지고 혼은 마른다. 그러므로 시가 소멸하고 백이 단련된 사람은 신과 몸이 하나로 어우러져 선인이 되고, 신이 떠나고 혼이 사라진 사람은 시와 백이 결합해 귀신이 된다. 이것이 자연의 이치다.

신혼(神魂)은 깨끗함을 좋아하고 시백(屍魄)은 더러움을 좋아한다. 마음과 뜻을 늘 맑고 텅 비게 하며 몸의 더러움을 씻어 내야 한다. 그러면 신혼은 편안해지고 시백은 단련되어 소멸한다. 신이 편안하고 시가 사라진 사람은 날로 맑고 속된 것에서 벗어난다. 아직 선계로 날아오르지 못했더라도 나는 이미 그를 선인이라 여긴다. 또한 슬픔과 원한의 감정은 음기에 속하고, 기쁨과 즐거움의 상태는 양기에 속한다. 그러므로 마음이 슬프면 음기가 모이고, 기분이 즐거우면 양기가 퍼진다. 슬프지도 기쁘지도 않게 담담하고 무위(無爲)한 상태를 지키는 것을 원화(元和)라 한다. 원화의 경지에 이르지 못하면 도(道)를 얻을 수 없다.

눈은 고운 빛깔을 좇고, 마음은 명성과 지위를 쫓으며, 몸은 화려한 옷을 좋아하고, 입은 진귀한 음식을 탐하며, 귀는 아름다운 음악에 빠지고, 코는 향기로운 냄새에 애착을 둔다. 이 여섯 가지 욕망은 모두 덕을 무너뜨리고 본성을 해친다. 생명의 영근을 베어 내는 것과 같다.

《종현 선생 현강론(宗玄先生玄綱論)》의 이 두 장은 수행자가 마음을 다스리고 신(神)을 기르는 방법으로 천도(天道)에 부합하는 법을 주로 다룬다.

물질적 욕구에 관해서는 의식주에 집착하는 것이 구도자들의 공통된 병폐라고 지적한다. 천지가 만물을 기르는 데는 저마다의 도(道)가 있다. 새와 짐승에게 깃털과 먹이를 마련해 주는 것과 같으니, 사람도 자연의 흐름을 따라야 하며 바깥 사물을 지나치게 좇지 말아야 한다. 참으로 해야 할 일은 집착을 잊고 모든 일이 자연스럽게 이루어지도록 두는 것이다.

제24장은 움직임과 고요함의 균형을 이루는 수련의 요령을 다룬다. 깨어 있을 때는 양기(陽氣)가 활발하고 잠잘 때는 음기(陰氣)가 주도한다. 지나치게 깨어 있으면 혼(魂), 곧 양신(陽神)이 강해지고, 지나치게 잠을 자면 백(魄), 곧 음신(陰神)이 강해진다. 혼이 강하면 삶에 이롭고, 백이 왕성하면 죽음으로 기운다. 수행자는 원기(元氣)를 조화롭게 하고 정신을 맑게 유지해야 한다. 가장 높은 경지는 밤낮으로 잠들지 않아도 정신이 충만한 ‘허응정식(虛凝靜息)’의 상태에 이르는 것이다.

제25장은 문답 형식으로 마음을 다스리는 법을 논한다. 어떤 이가 묻는다. “마음의 생각을 놓아두면 본성을 잃고, 억지로 억누르면 정신을 소모한다. 도대체 어떻게 마음을 고요히 해야 하는가?” 답변은 본성은 본래 고요하지만 바깥 사물에 흔들려 잡념이 생긴다고 말한다. 오랫동안 들뜨고 부산한 데 익숙해졌다면, 수련을 통해 고요하고 안정된 상태로 돌아가야 한다. 수련을 잘하는 사람은 고요함 속에서 자유롭고 여유롭지만, 잘하지 못하는 사람은 번뇌만 더할 뿐이다. 구체적인 방법은 고요함으로 들뜸을 다스리고, 바름으로 삿된 생각을 제어하며, 버림으로 탐욕을 다스리고, 맑음으로 혼탁함을 풀어내는 것이다. 마침내 억지로 추구하거나 애써 꾸미지 않는 경지에 이르면, 마음은 허무의 나라에 머무는 듯해진다. 담박함을 성벽으로 삼고, 태화(太和), 곧 음양의 조화를 궁전으로 삼으며, 적조(寂照), 곧 고요히 비추어 보는 힘을 해와 달로 삼는다. 이렇게 오래 수련하면 바깥 사물이 마음을 어지럽히지 못하고, 내면은 거울처럼 맑아진다. 움직임과 고요함을 모두 잊고 자연스럽게 천리(天理)에 부합하게 된다. 서리를 밟으면 엄동이 다가옴을 알 듯, 고요함을 익히는 것은 도를 깨닫는 사다리다.

제26장은 신명(神明)의 감찰을 다룬다. 어떤 이가 신명이 정말 인간 세상의 선악을 알 수 있는지 의문을 제기한다. 답변은 신명이 빠짐없이 감찰한다고 분명히 긍정하며, 성황(城隍)을 예로 들어 신명이 선악의 행위를 모두 기록한다고 설명한다. 선을 행하는 사람은 저절로 복을 받고, 악을 행하는 사람은 벌을 피하기 어렵다고 강조하며, 이를 통해 수행자가 천도를 경외해야 한다고 경고한다.

누군가 “왜 사람의 마음이 신령이 머무는 곳인가?”라고 묻자, 나는 이렇게 답한다. “어째서 그렇게 말할 수 있겠는가! 심장은 신령이 머무는 집이다. 마음속에 생각이 일어나기만 해도 신령은 그것을 알아차린다. 신령이 알아차리면 천지 사이의 신명도 모두 알게 된다. 세상에 선행이나 악행을 마음속으로 꾀하지 않고 행하는 사람은 없다. 마음속으로 꾀한다면 신명의 감찰은 한 치의 오차도 없다. 신명의 눈을 피할 수 없으니 선을 행해 복을 얻고 악을 저질러 재앙을 당하는 응보에도 어긋남이 없다.”

또 누군가 “그렇다면 왜 안회(顏回)는 일찍 세상을 떠나고, 염경(冉耕)은 병을 앓았는데, 도척(盜蹠)은 장수하고 장교(莊蹻)는 부귀를 누렸으며, 초 목왕(楚穆王)은 패자가 되고 전항(田恆)은 번성했는가?”라고 묻자, 나는 이렇게 답한다. “천도(天道)는 심원하고 인도(人道)는 가까우니, 응보가 빠르고 늦는 때를 헤아리기 어렵다. 그러므로 군자는 액운을 겪을 수도 있고 소인은 잠시 기세를 얻을 수도 있다. 그러나 길흉화복이 뒤얽히는 모습이 어찌 이번 생에만 나타나겠는가? 경전에는 ‘하늘의 그물은 넓고 성긴 듯해도 빠뜨리지 않는다’고 했고, 또 ‘선악은 끝내 응보를 받는다’고 했다. 응보의 이치가 분명한데, 어찌 눈앞에서 당장 확인하려 하는가?”

‘본성을 따르고 신(神)을 응집하는 것’에 관한 논의에서, 누군가 “신령은 본래 고요함을 주관하는데, 사람의 마음에는 왜 욕망이 있는가?”라고 묻자, 나는 이렇게 설명한다. “신령은 형체가 없는 것 가운데 가장 신묘한 존재로, 대도(大道)를 이어받아 고요할 때는 본성과 합한다. 사람은 신령을 이어받아 움직일 때 감정에 반응한다. 그러므로 본성을 따르면 정신을 응집할 수 있고, 욕정을 멋대로 부리면 신령을 어지럽힌다. 정신이 오래 응집되면 안정되고, 어지러움이 극에 이르면 신령이 떠난다. 안정되면 살고 흩어지면 죽으니, 이는 모두 감정의 작용이지 신령이 시키는 일이 아니다.” 묻는 이가 다시 “그렇다면 사람의 본성을 욕정으로 바꾸는 것은 누구인가?”라고 묻자, 답한다. “안으로는 음탁한 기(氣)가 어지럽히고, 밖으로는 소리와 빛깔의 유혹이 있다. 이것이 오래 쌓여 강한 관성이 생기면 사람은 안정될 수 없다. 이는 신령의 본뜻이 아니다.”

‘도가 세속에 반하는 것’에 관한 논의에서, 누군가 “세상 사람들이 가장 좋아하는 것을 왜 도가에서 가장 꺼리는가?”라고 묻자, 나는 이렇게 설명한다. “복과 장수는 사람들이 추구하는 것이고, 재앙과 요절은 사람들이 싫어하는 것이다. 그러나 사람들은 이것들을 지나치게 탐하면 오히려 재앙과 요절을 부른다는 사실을 모른다. 마음을 맑게 하고 욕심을 줄여야 복을 얻고 오래 살 수 있다. 이처럼 추구하는 일이 도리어 자신을 해치니 얼마나 어리석은가! 연나라와 조나라의 미색은 본성을 어지럽히고, 정나라와 위나라의 음란한 음악은 신령을 소란스럽게 하며, 진귀한 음식과 술은 마음과 지혜를 흐리게 하고, 화려한 옷과 관은 몸을 구속한다. 이 네 가지는 버리면 맑아지고 추구하면 어지러워진다. 잊으면 오래 살고 탐닉하면 요절하니, 도가에서 가장 꺼리는 것이다.”

『전정지도장 제이십구』에서 어떤 사람이 옛날에 선도(仙道)를 닦는 사람이 많았는데도 참으로 도를 얻은 사람은 왜 드물었는지 묻는다. 답하기를, 보통 사람 가운데 도법(道法)을 배우는 이는 천 명이지만 참으로 도법을 깨닫는 이는 한 명뿐이고, 도법을 깨달은 천 명 가운데 도를 닦겠다는 뜻을 세우는 이는 다시 한 명뿐이라고 한다. 도를 닦겠다고 뜻을 세운 사람들 가운데 마음을 다해 정진하는 이는 더 줄어 한 명뿐이며, 오래도록 수행을 이어 가는 이는 더욱 드물다. 그러므로 도를 배우는 사람은 많아도 성공하는 사람은 매우 적다. 그러나 참으로 대도(大道)를 깨닫고 세속을 초탈하며 뜻을 굳게 세우고 마음을 다해 수련하며 꾸준히 이어 간다면, 도를 배우지 못할 까닭이 없다.

또 세속을 다스리는 사람은 신선이 될 수 없는지 묻는다. 답하기를, 반드시 그런 것은 아니라고 한다. 태어날 때부터 참된 신선의 기운을 지니고 중생을 보살필 수 있는 사람이라면, 세상일을 다스리는 것이 도를 닦는 데 방해가 되지 않는다. 태호(太昊)인 복희(伏羲), 헌원(軒轅)인 황제(黃帝), 전욱(顓頊), 우왕(禹王) 같은 성왕은 천하를 다스리면서 도를 얻어 승천했다. 노자(老子), 곧 현원(玄元)은 주하사(柱下史)를 지냈고, 장자(莊子), 곧 남화(南華)는 칠원리(漆園吏)를 지냈으며, 왕교(王喬)는 섭현을 다스렸고, 동방삭(東方朔)은 조정에 자리했다. 이들은 모두 정사를 보좌하다가 마침내 도를 얻은 사례다. 신선이 되는 길은 드러나기도 하고 숨겨지기도 하므로 한 가지 기준으로만 헤아릴 수 없다. 『진고』와 『포박자』 등의 경전에 따르면, 예로부터 충성스럽고 효성스러우며 참되고 청렴하고 공덕이 뛰어난 사람은 죽은 뒤 모두 선관으로 발탁된다. 요(堯)와 순(舜), 주공(周公), 공자(孔子) 같은 성현도 모두 선반에 올랐다. 이는 선을 행하고 덕을 쌓으면 반드시 좋은 결과를 얻는다는 뜻이다. 하물며 마음을 다해 선도를 닦는 사람이야 어떻겠는가?

『장생가귀장 제삼십』에서 어떤 사람이 노자와 장자의 저술은 선도를 특별히 숭상하지 않았는데, 저자는 왜 이토록 선도 수련을 중시하는지 의문을 제기한다. 답하기를, 『노자』의 “죽어도 사라지지 않는 것이 장수다”라는 말과 “자손의 제사가 끊이지 않는다”라는 말, 그리고 『장자』의 “누가 죽음과 삶을 하나로 볼 수 있는가”라는 말을 인용한다. 이를 통해 노자와 장자의 사상에는 본래 생사를 초월하는 경지에 대한 추구가 담겨 있으며, 이는 선도를 닦는 이념과 통한다고 설명한다. 참된 장수란 육신이 죽지 않는 것이 아니라, 도를 닦아 정신이 영원히 존재하게 하는 것이다.

《종현선생현강론(宗玄先生玄綱論)》의 이 대목은 형체와 신의 관계, 그리고 도를 닦는 요지를 주로 논한다. 성인은 몸을 잠시 머무는 여관으로 여긴다. 여기에는 깊은 이치가 있다. 현문(玄門)의 성인, 곧 도교의 조사는 주로 중간 정도의 자질을 지닌 사람들을 대상으로 가르침을 세워 전한다. 이런 사람들은 도를 닦아도 반드시 신선이 되는 것은 아니므로, 먼저 성정을 다스려야 한다. 성정을 다스리는 요체는 마음을 평온하게 하는 데 있다. 심신이 조화를 이루어야 도를 얻을 가망이 생긴다.

삶과 죽음은 범인에게 가장 큰일이다. 누가 감정을 완전히 초월할 수 있겠는가? 그러나 감정의 동요는 본성을 해치고 죽음을 앞당긴다. 참된 수행은 살아 있을 때 지나치게 기뻐하지 않고, 죽음에 이르러 두려워하지 않으며, 초연하고 편안하게 근심과 즐거움을 잊는 데 있다. 이렇게 하면 감정은 사라져도 본성은 오래 남고, 육신은 소멸해도 원신(元神)은 없어지지 않는다. 이는 형체와 신이 모두 사라지는 것보다 훨씬 낫다. 그러므로 생사(生死)를 하나로 보는 학설이 가장 뛰어나다. 이것이 어찌 선도(仙道)를 숭상하는 일이 아니겠는가?

사람이 죽는 까닭은 육신이 사라지기 때문이다. 사라지지 않는 것은 본성이다. 성인이 형체를 중시하지 않는 까닭은 형체가 원신, 곧 도교에서 말하는 사람의 선천적 영성의 거처이자 본성을 담는 그릇일 뿐이며, 참으로 귀한 것은 원신과 본성이기 때문이다. 죽음을 두려워하고 육신에 집착한다면, 그것은 양생술일 뿐 참된 도를 닦는 오묘한 길은 아니다.

노자(老子)는 “뿌리를 깊게 하고 꼭지를 튼튼히 하는 것”이 오래 살며 오래 보는 도라 했고, 또 “곡신(谷神)은 죽지 않는다”고 했다. 장자(莊子)는 천 년 동안 수행하면 흰 구름을 타고 천제의 거처인 제향(帝鄉)에 이를 수 있다고 했으며, 자신은 몸을 닦아 천이백 년 동안 쇠하지 않았고 구름을 타고 용을 몰아 사해를 노닐 수 있으며, 사람들은 모두 죽어도 자신만 홀로 남는다고 했다. 이는 “신이 형체를 지키면 형체가 오래 산다”는 뜻을 강조한 것이다. 노자와 장자의 이런 말은 모두 장생불사의 신선도(神仙道)를 분명히 말한다. 어찌 그런 도가 없다고 하겠는가?

《도덕경(道德經)》과 《남화경(南華經)》, 곧 《장자》는 대부분 대도(大道)를 밝혀 세상을 교화하고, 근본을 다져 말류의 폐단을 가라앉힌다. 그 안에 담긴 신선의 오묘한 뜻은 명시하지 않았지만 경문 속에 숨어 있다. 참된 도를 닦는 비법은 삼동진경(三洞眞經), 곧 도교의 상청·영보·동신 세 부 경전의 총칭에 감춰져 있으며, 현명한 사람이 아니면 전하지 않는다. 함부로 누설하면 천관(天官)의 죄를 받고, 경건하게 수행하는 사람은 선적(仙籍), 곧 현록(玄錄)에 이름이 오른다. 화와 복은 아홉 대 조상에게까지 이어지고, 오르고 가라앉는 일은 모두 자신의 수행에 달렸다. 어찌 좀비처럼 살아가는 속인들이 이를 쉽게 알게 할 수 있겠는가?

“도에는 버리는 것이 없다”는 말에 관한 의문이 있다. 만물은 모두 도에서 생겨나고 도는 어떤 것도 버리지 않는다. 그런데 어째서 도를 얻은 이는 오래 남고 도를 잃은 이는 사라지는가? 이는 용과 물고기가 모두 물속에 살고, 밝음과 어둠이 모두 도에서 비롯되는 것과 같다. 용은 구름을 일으키고 비를 내릴 수 있지만 물고기는 그물을 피하기 어렵다. 밝음은 어둠을 비춰 없애지만 어둠은 끝내 흩어진다. 도를 얻은 이는 때를 타고 변화하는 용과 같고, 도를 잃은 이는 얕은 여울에 갇힌 물고기와 같다. 근본적인 차이는 도와 참으로 합치할 수 있는지에 달려 있다.

《종현선생현강론(宗玄先生玄綱論)》의 이 대목은 물고기와 용의 비유로 수행자가 도(道)를 얻을 수 있는지의 차이를 설명한다.

물고기는 물속에 살면서도 물의 오묘함을 알지 못해 물을 떠나면 죽는다. 용은 물의 본질을 깨달아 물속에서 자유롭게 변화를 일으킨다. 이와 마찬가지로 높은 경지의 수행자(上士)는 신(神)을 기르고 기(氣)를 단련하는 법을 알아, 마침내 구천(九天) 위에서 자유롭게 노닌다. 보통 사람(下士)은 욕망에 빠져 생명을 소모하고, 결국 지하에 가라앉는다. 도(道)가 사람을 버리는 것이 아니라 사람이 스스로 도(道)를 저버리는 것이다.

누군가 묻는다. 물고기와 용은 본질이 다른데, 보통 사람이 어떻게 물고기가 용으로 변하듯 신선이 될 수 있는가? 이에 대한 답은 이렇다. 물고기가 깊은 못에 숨어 유혹을 피하면 자란 뒤 용문을 뛰어넘어 용이 될 수 있다. 사람도 은거해 수행하고(공동(崆峒)은 도를 닦는 성지를 가리킨다), 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이면 마침내 대도(大道)에 합치해 신선이 될 수 있다. 문제는 사람들이 깊이 숨지 못하고 신(神)을 굳게 지키지 못하는 데 있다. 물과 도(道)가 그들을 저버린 것이 아니다.

제삼십이장 「명취사」에서는 신선이 되기를 구하는 사람이 적은 까닭을 논한다. 첫째, 대다수 사람은 세속의 명예와 이익, 욕망에 현혹되어 눈앞의 일만 바라본다. 둘째, 타고난 기(氣)가 빼어나도(稟氣蕭遐) 세상을 이롭게 한 공덕이 부족하면 신선이 될 인연이 아직 오지 않은 것이다. 참으로 공덕을 원만히 쌓은 사람(숙훈이저(夙勳已著))은 저절로 선적(仙籍), 곧 단대(丹臺)에 이름을 올리고 속세를 벗어난다.

‘선골(仙骨)’에 관한 물음에는 다음과 같이 답한다. 장인이 솜씨를 발휘하려면 좋은 재료가 필요하듯, 도를 닦는 데도 그에 맞는 바탕이 필요하다. 그러나 핵심은 도(道)에 뜻을 두는 데 있다. 얼음은 새길 수 없고 어리석은 사람은 신선이 될 수 없으니, 이는 자연스러운 이치다. 결국 관건은 개인이 진심으로 도(道)를 향하는가에 달려 있다.

이 글은 주로 도를 닦아 신선이 되는 근본 조건과 수련 방법을 다루며, 핵심 주장은 몇 가지 층위로 나누어 이해할 수 있다.

먼저 신선이 되기 위한 기본 조건을 말한다. 글에서는 정신이 맑지 않고 골격이 빼어나지 않은 사람은 모두 천지 사이의 양령지기(陽靈之氣), 곧 선천적으로 순수한 원기(元氣)를 타고나지 못했기 때문이라고 한다. 이런 선천적 자질이 없는 사람은 대개 도를 사모하고 신선을 구하려는 뜻을 품지 않는다. 반대로 신선을 사모하는 마음을 진정으로 품은 사람은 반드시 선천적으로 선골(仙骨), 곧 도를 닦을 재능을 갖추고 있다. 그러나 글쓴이는 선골만 있고 수련하지 않는 것은 광석 속의 금을 제련하지 않으면 결국 돌인 것과 같다고 강조한다. 사람도 수련하지 않으면 끝내 범부로 남는다. 그러므로 선골이 없다고 포기해서도 안 되고, 재능이 있다고 가만히 앉아 승천을 기다려서도 안 된다.

다음으로 ‘유로써 무에 부합하는’ 수련 원리를 논한다. 누군가 대도(大道)는 본래 형체가 없는데, 신선은 왜 형체가 있는 몸을 추구하느냐고 묻는다. 글쓴이는 대도가 지극히 허무하지만 만물을 운행하고 생성할 수 있다고 설명한다. 형체 없는 도는 해와 달, 천지와 같은 형체 있는 존재를 통해 드러나고, 형체 있는 존재는 다시 형체 없는 도로 돌아간다. 이러한 유와 무가 서로 생겨나는 관계로 인해 건곤(乾坤)은 영원히 존재하고 선성과 성인은 사라지지 않는다. 사람이 몸을 수련해 범인의 몸을 선체(仙體)로 만들고, 다시 진신(眞身)으로 단련해 마침내 도와 하나가 되는 경지에 이르면 유와 무 사이를 자유롭게 오가며 영원히 사라지지 않을 수 있다. 심성 수련만 중시하고 몸을 소홀히 하면 맑고 신령하며 선량하고 상쾌한 귀선(鬼仙)이 되는 데 그쳐, 높은 경지의 신선과 견줄 수 없다.

마지막으로 신선이 모습을 드러내는 일에 관한 의문을 풀어 준다. 글쓴이는 청정한 선계와 탁한 속세가 본래 서로 다른 경계에 속하므로 신선의 자취를 쉽게 보기 어렵다고 설명한다. 그러면서 정령위(丁令威)가 천 년 만에 학으로 변해 고향에 돌아온 이야기와 노자(老子), 곧 현원(玄元)이 여러 차례 세상에 내려온 고사를 들어 신선이 실제로 존재함을 증명한다. 당나라 이후에도 촉(蜀) 땅에서 유경운(劉慶雲)이 날아올라 신선이 되고, 숭산(嵩山)에서 위준(韋俊)이 용으로 변하는 등 신선이 된 사례가 있었다. 이는 신선을 자주 볼 수는 없어도, 실제로 수련하고 증험하면 범인도 신선의 도를 이룰 수 있음을 강조한다.

이 글은 기주(冀州), 곧 고대 중국 북부 지역 일대에서 많은 수도자가 세속을 피해 은거하고 도를 깨달아 승천한 일이 셀 수 없이 많았다고 말한다. 이 모두 실제로 보고 들은 일을 기록한 것인데, 어찌 거짓으로 사람을 속인다고 하겠는가? 안타깝게도 큰 도(道)를 참으로 아는 사람이 너무 적어 신선이 되는 이도 드물다. 가장 심오한 도리인 ‘지음(至音)’은 속인의 귀에는 오히려 듣기 좋지 않게 느껴지니, 참으로 슬픈 일이다.

글에 나오는 종현 선생(宗玄先生)은 당나라의 저명한 도사 오균(吳筠)의 존호이며, 《현강론(玄綱論)》은 그가 도교의 근본 이론을 밝힌 저작이다. 이 글에는 은거하여 수련하고 신선이 된다는 도교의 전통 관념이 드러나며, 세상 사람들이 참된 수도의 이치를 이해하기 어렵다는 탄식도 담겨 있다. 글쓴이는 ‘지음불오어리이(至音不娛於俚耳)’라는 비유를 들어, 심오한 도법은 고아한 음악과 같아 보통 사람은 감상하지 못한다고 설명한다.