《盤山棲雲王真人語錄》

눈이 보이지 않는 사람은 청황색을 분별하지 못하고, 귀가 들리지 않는 사람은 음악의 소리와 가락을 감상하지 못한다. 사실 이런 한계는 신체 기관에만 있는 것이 아니라 사람의 마음과 지혜에도 가려짐이 생긴다. 누구나 본래 순수한 천성을 갖추고 있지만, 세속의 티끌에 가려져 눈에 백태가 낀 것처럼 진실을 보지 못한다. 사람들은 소리와 색채 같은 겉모습을 좇으며 미혹의 길에서 점점 더 멀어진다. 이는 마치 눈먼 사람이 대나무 관을 만져 보고 햇빛이라 여기며, 구리 쟁반을 두드려 보고 태양이라 여기는 것과 같아, 대대로 고해에 빠져든다.

세상 사람들이 진짜와 가짜를 가리기 어려운 까닭에, 기운 왕진인(棲雲王眞人)은 마치 훌륭한 의사처럼 증상에 따라 처방한다. 어떤 이에게는 귀를 파서 귀먹음을 치료하고, 어떤 이에게는 눈을 긁어 백태를 없앤다. 모두가 마음의 눈을 맑게 하여 미혹에서 벗어나 바른길로 돌아오기를 바라는 것이다. 제자 유 선생(劉先生)은 여러 해 스승을 따르며 가르침 백여 가지를 세심하게 기록해 이 어록을 엮었다. 이는 처음 도를 닦는 이들을 위한 나침반과 같으며, 고봉 도인(孤峯道人)도 여기에서 도움을 얻었다. 논지환(論志煥)이 정미년 정월 초하루에 공경히 이 어록의 서문을 쓴다.

왕진인(王眞人)이 반산에서 도를 강론할 때 말했다. 처음 도를 닦는 사람이 시작부터 현묘하고 이해하기 어려운 이치를 파고들면, 오히려 의지할 곳이 없어 의심을 품게 된다. 마음에 토대가 없으면 참으로 믿기 어렵고, 진심으로 믿지 못하면 착실히 수행할 수 없다. 수행에 방법이 없으면 함부로 애쓰다가 끝내 포기하게 된다. 차라리 눈앞에서 볼 수 있고 귀로 들을 수 있는 구체적인 것에서 시작해, 얕은 데서 깊은 데로 차례차례 나아가는 편이 낫다.

그대들은 이 드넓은 허공과 해와 달, 산과 강, 변화무쌍한 바람과 구름을 보라. 이 모든 것이 가장 직접적으로 볼 수 있는 수행의 본보기가 아니겠는가? 산속의 뜬구름이 어디에도 얽매이지 않고 어떤 경치에도 붙들리지 않는 것처럼, 도를 닦는 이의 마음도 이처럼 자유로워야 한다. 또 맑은 바람은 자유롭게 오가며 머무는 데 집착하지 않는다. 이 모든 것이 대도(大道)의 작용이 생생하게 드러나는 모습이다. (주: 여기서 ‘소리와 색채’는 구체적으로 감각할 수 있는 현상을 가리키고, ‘도의 작용’은 대도의 드러나는 작용을 가리킨다.)

이 글은 자연계의 여러 비유를 통해 수도자(修道者)가 갖추어야 할 마음가짐을 설명한다.

먼저 만물을 스치는 바람의 모습을 들어 수도자의 마음은 바람처럼 자유롭게 흐르며 바깥 사물에 막히지 않아야 한다고 설명한다. 이어 높은 산을 비유로 들어 마음은 우뚝 솟은 산처럼 안정되고 흔들리지 않아야 한다고 강조한다. 물의 비유는 마음이 부드럽고 너그러워야 한다고 가르친다. 물은 만물을 기르면서도 다투지 않고, 마침내 강과 바다가 되어 온갖 물줄기를 받아들인다. 해와 달의 비유는 마음이 밝고 사사로움 없이 두루 비추어야 한다는 뜻이다. 하늘의 비유는 마음이 창공처럼 맑고 너그러워 만물을 덮고 기르면서도 보답을 바라지 않아야 한다고 말한다. 땅의 비유는 마음이 안정되어 만물을 받치고 치우치지 않아야 한다고 강조한다. 마지막으로 허공을 비유로 들어, 가장 높은 경지는 허공처럼 끝없이 넓어 모든 것을 받아들이면서도 맑은 본성을 지키는 것이라고 설명한다.

초심자가 마음과 본성을 닦는 방법으로는 칠정육욕을 철저히 끊어야 한다고 말한다. 먼저 탐하고 계산하며 남을 해쳐 자신을 이롭게 하려는 마음을 끊어야 한다. 다음으로 술과 여색과 재물과 기(氣)에 대한 집착을 내려놓고, 옳고 그름과 남과 나를 가르는 분별을 없애야 한다. 마지막으로 온갖 사사로운 마음과 잡념을 버려야 한다. 그러면 밖으로는 사물에 얽매이지 않고 안으로는 번거로운 세속의 일에 물들지 않아 몸과 마음이 저절로 가벼워진다. 꾸준히 닦으면 망념은 저절로 사라지지만, 늘 깨어 있어야 한다.

이러한 비유는 구체적인 사물에서 추상적인 허공으로 차례차례 나아가며 수도자의 마음가짐을 기초부터 높은 경지까지 닦아 가는 길을 보여 준다. 참된 수도는 억지로 무엇을 추구하는 데 있지 않고, 꾸준히 닦아 자연스럽게 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 데 있음을 강조한다.

수행하는 사람은 항상 경계심을 유지하고, 말을 삼가며, 음식을 절제하고, 잠을 조절해야 한다. 안팎이 서로 호응하도록 하고 마음속 잡념을 완전히 없애 한 가지 생각도 남기지 않는다. 이렇게 오랫동안 수행하면 본래의 원신(元神), 곧 선천의 영성이 저절로 드러나 자유자재한 경지에 이른다. 이것이 도를 얻은 높은 경지에 이른 사람의 모습이다.

누군가 물었다. “수행하는 사람은 어떻게 해야 청정에 이를 수 있는가?” 답했다. “마음이 바깥 사물을 좇지 않는 것을 안심이라 하고, 마음이 바깥 사물에 탐착하지 않는 것을 허심이라 한다. 마음이 안정되고 비어 있으면 청정이며, 청정이 곧 도(道)다.”

또 누군가 물었다. “수행하는 사람은 늘 정욕을 없애야 한다고 말하는데, 그 밖에 무슨 이치가 있는가?” 답했다. “정을 없애 무정에 이르고, 욕심을 없애 무욕에 이른다. 무정무욕의 상태가 어떤 경지인지 그대는 말해 보라.”

누군가 가르침을 청했다. “수행할 때 늘 깨어 있어야 한다는데, 어떻게 해야 흐리멍덩해지지 않는가?” 답했다. “처음 수행하는 사람은 심성이 아직 단련되지 않아, 자신도 모르게 바깥 사물에 이끌리는 일이 잦다. 흐리멍덩하게 세상의 흐름을 따라가다가 기력이 다한 뒤에야 멈춘다. 이렇게 자신을 잃는 것이 흐리멍덩함이다. 다시 태어나는 것처럼 자신도 모르게 윤회에 빠져들고, 업보가 다해야 비로소 돌아보게 된다. 그러나 깨어 있음을 지나치게 고집하면 도리어 그 깨어 있음에 얽매인다. 수행하는 사람이 일상에서 늘 자신을 돌아보고 바깥 경계에 물들지 않으며 가볍게 벗어날 수 있다면, 흐리멍덩하지 않은 것이다.”

누군가 물었다. “성명(性命), 곧 몸과 마음을 어떻게 지켜야 하는가?” 답했다. “번잡한 세속을 자유롭게 오가되 만물과 호응하면서도 스스로 주인이 되어야 한다. 바깥일에 얽매이지 않고 마음으로 사물에 집착하지 않는다. 눈을 보호하듯 먼지가 들어오면 눈을 감아 받아들이지 않으면 된다. 이렇게 오래 수행하면 저절로 효과가 드러난다. 마음이 무언가를 받아들이면 바깥 사물에 이끌려 자주성을 잃게 된다.”

누군가 의아해하며 물었다. “잡념이 끊이지 않아 아무리 해도 깨끗이 없앨 수 없다.” 답했다. “날마다 마음밭을 쓸면 쓸수록 더 고요해지지 않는다. 마음밭을 고요하게 하고 싶다면 빗자루 자루를 내려놓아야 한다.” 묻던 사람이 그 말을 듣고 감사의 절을 올렸다.

누군가 물었다. “수행하는 사람은 먼저 뜻을 세워야 한다는데, 어떻게 뜻을 세워야 하는가?” 답했다. “움직이거나 고요할 때를 막론하고 모든 경계에서 걷고 머물고 앉고 누울 때마다 한순간도 도심(道心)을 잊지 않아야 한다. 마장(魔障)을 만나도 마음을 바꾸지 않고, 해를 입어도 흔들리지 않으며, 평온할 때에도 경계심을 유지해야 한다.”

험준한 산길에서 수행하는 것도 이와 같다. 온몸과 마음을 다 쏟아붓고 뒤돌아보지 말아야 한다. 용감하게 앞으로 나아가며 생사를 두려워하지 않는 사람이라야 뜻이 굳센 사람이라 할 수 있다. 그러므로 경전에서는 수행을 꾸준히 하는 사람은 반드시 뜻이 있다고 말한다.

왕진인(王眞人)이 남궁장진관(南宮長眞觀)에서 밤에 좌선할 때 사람들에게 이렇게 가르쳤다. 처음 도문에 들어온 사람은 아직 홀로 설 수 없으므로 도관의 총림에 의지하거나 도우와 사귀며 서로 도와야 한다. 그래야 길에서 벗어나지 않는다. 그러나 도우에는 세 종류가 있다. 운붕하우, 양붕지우, 광붕괴우이다.

참으로 뜻을 세우고 수행하는 사람은 심성을 갈고닦고 인과를 탐구하며 세속을 초월해 속세 밖에서 자유롭게 노닌다. 이런 사람들이 서로 어울리는 것을 운붕하우라 한다. 그들의 마음은 구름과 노을처럼 자유로워 속세의 자질구레한 일에 얽매이지 않는다.

경전 공부와 거문고 연주, 글씨 쓰기를 좋아하고 고담준론을 펼치며 시비를 논하는 사람들도 있다. 이런 이들을 양붕지우라 한다. 이들은 마음을 닦는 데 힘쓰지는 않지만 악행을 저지르지도 않는다.

또 심성을 닦지 않고 경전을 읽지 않으며 인과를 돌아보지 않는 부류도 있다. 말은 앞뒤가 맞지 않고 행동은 방탕하고 거리낌이 없다. 조금이라도 뜻대로 되지 않으면 남과 다투고, 강한 힘을 믿고 약자를 괴롭히며 패거리를 만든다. 이런 사람들이 바로 광붕괴우이다.

이 세 부류의 사람은 죽은 뒤 각기 다른 곳으로 간다. 살아 있을 때 한 일에 따라 그에 맞는 과보를 받는다. 운붕하우는 하늘로 올라 옥경 선경(玉京仙境)을 거닐며 신선이나 천관이 된다. 양붕지우는 세속의 마음을 깨끗이 씻지 못했으므로 인간 세상에서 윤회해야 한다. 광붕괴우는 십방의 공양(十方供養)을 누리면서도 공덕을 닦지 않으므로 죽은 뒤 풍도 지옥(酆都地獄)에 떨어지거나 짐승이 되어 고해에서 윤회할 수 있다. 그때 후회해도 이미 늦으니, 총명한 사람이라면 신중히 생각해 저마다 자신에게 맞는 수행의 길을 찾아야 한다.

누군가 물었다. “수행자는 어떻게 해야 본성을 깨달을 수 있는가?” 진인이 답했다. “동쪽을 가리키고 서쪽을 말하는 헛된 말들은 모두 내려놓고, 실질적인 공부를 하는 편이 낫다. 마음속에 정욕과 번뇌, 나와 남을 가르는 분별 같은 망념을 품고 있는 것은 마치 눈앞에 매끄러운 유리 우물이 있는 것과 같아서, 조금만 방심해도 그 안에 빠져 만겁 동안 헤어나지 못한다. 미리 꿰뚫어 보았다면 서둘러 돌아서야 한다.”

이 문답 기록의 핵심은 반산서운왕진인(盤山棲雲王眞人)과 제자들이 수행 중 어떻게 본심을 지키는가를 묻고 답하는 데 있다.

누군가 각성의 본성인 각성(覺性)이 무엇인지 묻자, 진인은 일을 맞닥뜨렸을 때 곧바로 한 걸음 물러서서 돌아볼 수 있다면 그것이 각성이라고 말한다. 옳고 그름과 남과 나의 얽힘에 빠져 있으면서 심오한 도리를 말로만 늘어놓는다면 각성이라 할 수 없다.

다른 제자가 안정된 심성인 정성(定性)이 무엇인지 묻자, 진인은 바로 답하지 않고 자리를 가까이 옮겨 단정히 앉은 뒤 “그대가 묻는 정성이란 무엇인가?”라고 되묻는다. 상대가 알아듣지 못하자 곁에 있던 깨달은 사람이 즉시 예를 올리고 감사한다. 진인은 “장삼은 술을 마시고 이사는 취한다”는 비유로 깨우쳐 주고, 그 사람은 마침내 뜻을 알아차리고 크게 웃는다.

생사의 큰일에 대한 의혹에 관해 진인은 한 생각도 일어나지 않으면 자연히 생사도 없다고 가르친다. 그렇게 하지 못하는 까닭은 마음이 정욕에 가려져 먼지처럼 끊임없이 흔들리기 때문이다. 참된 해탈을 이루려면 언제나 알아차리고 언제나 내려놓아야 한다. 마음이 맑은 물처럼 깨끗해지고 소리와 빛깔을 좇지 않으면 자연히 자유롭고 편안해진다. 마음이 바르면 모든 것이 바르고, 마음이 삿되면 모든 것이 삿되다. 마음속에 주재자가 생기면 남들이 좋아하는 것을 탐하지 않고, 남들이 싫어하는 것을 피하지 않으며, 오래된 습기가 저절로 허물어진다. 육식(六識, 눈·귀·코·혀·몸·뜻)이 비면 진여(眞如)의 본체가 늘 머무니, 어찌 생사를 두려워할 것이 있겠는가?

다만 수행이 어느 정도에 이르렀을 때 통제되지 않고 신기(神氣)가 흩어지는 상태가 나타난다면, 광란을 즐거움으로 잘못 여겨서는 안 된다. 이는 사기(邪氣)가 마음에 들어간 것이며 치료하기 어렵다. 옛사람이 노래하고 춤추는 듯 보였더라도 실제로는 해탈 뒤에 자연스럽게 드러난 모습이지, 일부러 미친 체하여 사람들을 현혹한 것이 아니다.

마지막으로 여러 처지에서 생기는 괴로움에 대해 진인은 요점을 일러준다. 수행자는 마음을 거두는 것을 근본으로 삼는다. 역경을 만나면 기쁘게 받아들이고, 순경을 만나도 집착하지 않는다. 이렇게 하면 어떤 환경에서도 평온함을 지킬 수 있다.

이 글은 수행자가 외부의 방해와 내면의 수련을 어떻게 대해야 하는지를 말한다. 수행할 때는 세상사의 자잘한 일에 흔들리지 말아야 한다. 세 살 아이에게 무례한 일을 당하더라도 너그럽게 참고 양보해야 한다. 이런 마음가짐을 오래도록 지키면 마음이 점점 더 맑고 안정되어 어떤 상황에서도 평온함을 유지할 수 있으며, 밤낮으로 맑고 밝은 경지에 이른다. 이는 성현의 마음가짐에 가까워지는 것이다.

누군가 ‘근원을 품고 하나를 지킨다’는 것이 무슨 뜻인지 묻는다. 스승은 ‘하나’란 사람에게 본래 갖추어진 순수한 본성이며, 분별심이 없는 상태라고 설명한다. 그러나 애써 이 ‘하나’를 지키려 하면 오히려 집착에 빠진다. ‘하나’에서 ‘둘’이 생기고, ‘둘’에서 ‘셋’이 생겨나 마침내 만물이 생겨나기 때문이다. 진정한 공부는 ‘하나’를 고집하는 데 있지 않고, ‘하나’라는 개념마저 없는 초연한 경지에 이르는 데 있다. 그래야 본래의 모습을 드러낼 수 있다. 경전에서 말하듯 공성(空性)을 알면서도 공성에 집착하지 않고, 형상을 꿰뚫어 보면서도 형상에 얽매이지 않는 것이 진정한 깨달음이다.

누군가 출가자는 옛사람들의 공안(公案)을 공부해야 하는지, 경서를 읽어야 하는지 묻는다. 스승은 일부 수행자들이 마음을 제대로 닦지 않고 옛사람의 말과 글 속에서 쓸데없이 꼬투리를 잡는다고 비판한다. 이는 시간을 낭비하는 일이며 아무 의미가 없다. 임종에 이르면 그런 학문은 전혀 쓸모가 없다. 수행에서 가장 중요한 것은 자신에게 본래 갖추어진 신령하고 밝은 각성의 본성을 알아보는 일이다. 대도(大道)에서 받은 이 청정한 본성은 예부터 지금까지 한 번도 변한 적이 없다. 이를 참으로 깨달으면 범속한 경지를 넘어 성인의 경지에 들어서는 열쇠를 얻는다. 이 진실을 믿고 체득하는 것이 수행의 근본이다.

이 내용은 수행자가 마음을 단련하고 일을 대하는 이치를 설명한다. 왕중양(王重陽) 진인(眞人)은 목수 이야기를 통해 수행의 핵심을 밝힌다.

장선(張仙)이라는 목수는 평소 사람들을 겸손하고 온화하게 대하여 모두의 칭찬을 받았다. 그러나 왕중양 진인은 그것만으로는 부족하다고 말한다. 황금도 불에 달구어 보지 않으면 진짜와 가짜를 가릴 수 없는 것과 같다. 이에 왕중양 진인은 그에게 목공일 세 가지를 잇달아 맡긴다. 먼저 걸상을 만들게 하고, 다 끝내기도 전에 문과 창을 만들게 하며, 그것도 끝내기 전에 상자를 만들게 한다. 장선은 마침내 참지 못하고 한 가지 일을 끝낸 다음 다른 일을 하겠다고 한다. 왕중양 진인은 사람들이 네가 상황에 잘 맞추어 대처한다고 칭찬했지만, 오늘 시험해 보니 본성이 드러났다고 지적한다. 참된 수행자는 마음을 단련하며 일을 대할 때 먼저 마음속에 중심을 세우고 안정된 상태를 지켜야 바깥일을 제대로 처리할 수 있다. 어떤 일을 먼저 하고 나중에 할지는 모두 겉모습에 불과하다. 마음은 굳게 지키되 방법은 유연하게 하고, 지금 가장 중요한 일에 따라 처리하면서 평온한 마음을 유지해야 한다. 이것이 늘 응하면서도 늘 고요한(常應常靜) 경지다.

뒤에 어떤 사람이 인과응보가 삼세에 걸쳐 이어지는지를 묻는다. 이에 옛사람의 말인 “깨달으면 업장이 본래 공하고, 깨닫지 못하면 묵은 빚을 갚아야 한다”를 들어 답한다. 어떤 사람의 등에 악창이 생겨 고통을 견디지 못하고 목을 매달았는데, 이는 전생의 업의 빚을 받아들이려 하지 않은 모습이라고 한다. 자살하더라도 환생한 뒤에 그 빚을 갚아야 한다. 또 금나라 장종 때 부마 한 사람이 하인들을 학대했는데, 나중에 자기 엉덩이에 종기가 생겨 곪아 죽었다는 이야기를 든다. 이는 전생에 악행을 저지른 데 대한 응보라고 설명한다.

(주: 진인(眞人)은 도를 깨달은 고인을 가리킨다. 늘 응하면서도 늘 고요함(常應常靜)은 모든 일을 마주하면서도 마음의 청정함을 지키는 도교 수행 경지를 가리킨다. 묵은 업(宿業)은 전생에 지은 업력과 그 인과를 가리킨다.)

여기서는 인과응보와 수행자가 병고를 대하는 태도를 말한다. 먼저 세상의 은원과 얽힘은 모두 전생의 인과에서 비롯된다고 한다. 때리고 욕하고, 헐뜯고, 사이가 틀어지는 일은 모두 전생의 인연이 끝나지 않아 남은 묵은 빚이다. 장춘진인(長春眞人), 곧 구처기(丘處機)가 겪은 일이 그 예다. 한 장군의 부인이 포로로 잡혔는데, 그 집안은 대대로 도를 믿었다. 누군가 돈을 내고 그녀를 풀어 출가시키려 하자, 진인은 그녀가 주인과 맺은 삼 년 묵은 빚을 아직 갚지 않았으니 반드시 매듭지어야 한다고 말했다. 과연 삼 년 뒤에야 그녀는 출가해 진인을 찾아뵐 수 있었다. 사람들은 그제야 인과가 헛되지 않음을 믿었다.

이어 반산진인(盤山眞人)은 수행자가 병들었을 때의 태도를 말한다. 참된 수행자는 음식을 절제하고 생활을 규칙적으로 한다. 그런데도 우연히 병이 들면, 이는 천명이며 자신의 업력에서 비롯된 일임을 알아야 한다. 먼저 몸이란 거짓으로 화합한 것임을 꿰뚫어 보아야 한다. 사대(四大)는 땅·물·불·바람을 가리키며, 불교에서는 사람의 몸이 이 네 요소가 임시로 모여 이루어진다고 본다. 병들면 병들게 두고, 죽으면 죽게 두며, 마음을 평온하게 유지한다. 그러면 오히려 중병은 가벼워지고 가벼운 병은 저절로 낫는다. 심성이 안정되면 탁하고 악한 기(氣)가 자연스레 흩어지기 때문이다. 이는 병의 빚을 갚는 일이자 수행의 한 고비를 넘어서는 일이기도 하다.

가장 경계해야 할 것은 병들었을 때 마음이 어지러워져 아프다고 소리치고, 하늘을 원망하며 남을 탓하는 일이다. 자신을 돌보지 않는다고 원망하고, 의사가 최선을 다하지 않는다고 탓하는 태도는 무명(無明), 곧 어리석은 마음으로 업장을 더 깊게 할 뿐이다. 생사는 운명에 달려 있음을 알아야 한다. 당황하고 거부하면 괴로움만 더할 뿐이다. 참된 수행이란 평온히 받아들이고 병고 속에서 심성을 단련하는 일이다.

사람의 마음이 늘 외부의 방해를 받으면 내면이 안정될 수 없다. 마음이 몸을 주관한다는 사실을 알아야 한다. 주인인 심신(心神)이 평안하지 않으면 온몸이 혼란스러워진다. 옛사람의 말이 옳다. 마음이 불안하고 생각이 어지러우면 지옥문을 여는 열쇠를 쥐는 셈이고, 외물을 지나치게 좇으면 죄를 불러올 뿐이다.

심신(心神)이 어지러운 상태를 가볍게 여기면 가벼운 병이 큰 병으로 변하고, 중병은 목숨을 앗아간다. 이는 모두 본성이 탁한 기(氣)에 오염되었기 때문이다. 모든 병은 자신이 방종하고 절제하지 않아 생긴다. 스스로 지은 업이라면 당연히 자신이 감당해야 하는데, 어찌 남을 탓할 수 있겠는가? 참으로 수행에 공력이 있는 사람은 결코 이렇지 않으니, 모두 잘 생각해야 한다.

한 스승이 중병 환자가 고통에 시달리는 모습을 보고 가르침을 내렸다. 수행자는 먼저 세상의 온갖 인연이 허상임을 꿰뚫어 보아야 하고, 다음으로 이 몸이 한 무더기의 흙먼지에 지나지 않음을 알아야 한다. 평소 사람을 대하고 일을 처리할 때 초연해야 임종할 때 자유롭게 해탈할 수 있다.

예전에 산동에 한 암주(庵主)가 임종 때 좀처럼 숨을 거두지 못해 사람을 보내 장춘진인(長春眞人)인 구처기(丘處機)에게 가르침을 청했다. 진인이 말했다. “평소 외부의 경계만 좇고 심성을 제대로 닦지 않았기 때문에 업력에 얽매여 해탈하지 못하는 것이다.” 진인이 그에게 말을 전했다. “몸은 본래 내 것이 아니고, 자성은 본래 허공이다. 한 생각도 일으키지 않으면 온몸을 저절로 내려놓게 된다.” 암주는 그 말을 듣고 문득 깨달아 제자들에게 당부했다. “나는 외부 인연에 미혹되어 마음을 닦는 데 힘쓰지 않았다. 이제 죽음에 이르러서야 깨달았다. 그대들은 모두 착실히 심신을 닦아 생사의 큰일을 해결하라.” 말을 마치고 그는 평온하게 세상을 떠났다.

또 한 도사가 임종 때 몹시 괴로워하며 사람들에게 물었다. “어떻게 해야 해탈할 수 있겠는가?” 누군가 말했다. “스승의 참모습을 관상하라.” 그는 며칠 동안 그대로 했지만 소용이 없었다. 또 다른 사람이 말했다. “허공을 관상하라.” 그래도 효과가 없었다. 나중에 한 노수행자가 그를 찾아오자, 도사는 여러 관상법이 효과가 없었다고 말했다. 노수행자가 꾸짖었다. “올 때 무엇을 가져왔는가? 죽을 때는 또 무엇을 가져가려 하는가? 마음을 편히 하고 천명을 기다려라. 때가 되면 저절로 해탈한다.” 병자는 그 말을 듣고 절을 올려 감사한 뒤 곧 왕생했다.

수행자는 외물을 대할 때 눈앞의 모든 것이 임시로 쓰이는 것임을 알아야 하며, 본성을 닦는 데 참된 공력을 들여야 한다. 일상에서 초연할 수 있으면 임종 때 저절로 자유롭다. 사물에 달라붙어 물들면 임종 때 어떻게 해탈할 수 있겠는가? 서둘러 수행해야 한다. 생사는 무상하여 언제든 닥칠 수 있다. 그때 외물이 무슨 도움이 되겠는가? 모두 깊이 생각해야 한다.

수행하는 사람은 먼저 뜻과 지조를 굳게 세워야 한다. 그러나 뜻을 세우고도 자기 견해에 집착하는 사람이 있으니, 그런 사람은 일을 처리할 때 융통성을 발휘하지 못한다. 융통성을 발휘하면서도 게으르고 미루는 사람이 있다. 그래서 도를 배우는 사람은 소털처럼 많지만, 참으로 도를 얻는 사람은 기린의 뿔처럼 드물다. 뜻을 세우고도 사리를 밝히지 못하는 사람이 있고, 이치를 깨닫고도 실천하지 못하는 사람이 있다. 실천을 꾸준히 이어 가는 사람도 대개 오래 지속하기 어렵다.

도를 닦는 사람은 먼저 자신의 수행 전통을 분명히 하고, 다음으로 굳센 뜻을 세워야 한다. 또한 상황에 맞게 대처할 줄 알고, 마음을 다해 부지런히 수행하며, 꾸준히 이어 가야 한다. 이렇게 하면 이루지 못할 일이 없다.

누군가 참된 ‘상도(常道)’, 곧 영원히 변하지 않는 진리가 무엇인지 물었다. 답은 이렇다. 참된 상도에 관한 말은 잠시 접어 두고, 일상생활에서 자신의 마음과 생각을 살펴야 한다. 생각이 일어나기 전에는 마음이 어떤 상태인지 살피고, 생각이 일어나면 그것이 사념인지 정념인지 분별해야 한다. 사념은 즉시 없애고, 정념은 지켜 행해야 한다. 사념이란 무엇인가? 아무 일도 없는데 멋대로 생각을 굴리는 것은 모두 삿되고 망령된 생각이다. 정념이란 무엇인가? 눈앞에 일이 있을 때 사람을 대하고 사물을 대하며, 중생을 이롭게 하고 어른을 공경하며 사람들을 안정시키는 여러 선한 생각을 말한다. 사사로운 이익을 위한 것이 아니라면 모두 정념이다. 고요할 때 몸과 마음이 안정되고, 움직일 때 행동이 바르며, 욕망에 빠지지도 얽매이지도 않아야 한다. 밤낮으로 깨어 있고, 움직임과 고요함이 모두 알맞으며, 평온하고 안정된 상태, 이것이 참된 상도이다.

수행자가 다스리기 가장 어려운 것은 이 고집스럽고 거친 마음이다. 시작을 알 수 없는 오랜 세월 동안 윤회하며 끊임없이 태어나고 다시 태어나, 쌓인 해골이 산을 이루고 셀 수 없이 많은 생사를 겪었다. 오늘에 이르러서야 지난날의 잘못을 깨닫고 해탈을 구하려 한다. 그래서 낮에는 음식을 탐하지 않고 밤에는 잠을 탐하지 않으며, 이 거친 마음을 단련하려 한다. 무슨 일이든 세속과 반대로 해야 효과를 볼 수 있다. 진심으로 마음을 단련하지 않으면, 겉으로만 자는 시늉을 하며 깨어 있어도 마음속 생각은 머리카락처럼 가늘고 어지럽다. 그러다 일이 닥치면 불길처럼 화를 낸다. 백 년 동안 잠을 자지 않은들 무슨 소용이 있겠는가? 거친 마음을 없애지 못하면 여전히 윤회한다. 이 마음을 철저히 바꾸려면 낮과 밤을 가리지 않고, 움직이든 고요하든 언제나 이 거친 마음을 완전히 부수어야 한다. 그래야 본래의 참된 본성, 곧 선천적으로 순수한 본심을 되찾고 천지와 하나 되는 경지에 이른다. 그때에는 고요함도 도이고 움직임도 도이며, 말하는 것도 도이고 침묵하는 것도 도이다.

수행하는 사람은 더 이상 밖에서 무엇을 구할 필요가 없다. 집착을 내려놓을 수 있으면 이미 자유롭고 자재한 도인이다. 스승은 늘 도를 닦는 사람은 마음속에 오랫동안 길러 온 고집스러운 습관, 특히 떨쳐 내기 어려운 생각을 공을 들여 단련하고 갈고닦아야 한다고 말한다. 이 몸조차 버려야 할 때 놓아야 하는데, 하물며 마음속의 허망한 생각이랴? 이런 것들을 모두 깨끗이 없애면 자연히 번뇌와 장애가 사라진다.

몸 밖의 모든 일에는 지나치게 마음 쓸 가치가 없다. 눈앞에서 오가는 번거로움은 모기와 같으니 손을 휘저어 쫓아내면 된다. 그러나 마음속에서 떨쳐 내기 어려운 집착이야말로 윤회의 진정한 근원이다. 예전에 장춘진인(長春眞人), 곧 도교 전진파의 조사 구처기(丘處機)가 반계(磻溪)에서 수행할 때 호랑이와 표범이 한밤중에 자주 나타났다. 처음에는 그도 두려워 아침에 울타리를 세워 막으려 했지만, 나중에 생각을 바꾸었다. 이런 경지조차 두려워 피하려 한다면 생사의 큰일은 어떻게 초탈하겠는가? 이에 방어하려는 마음을 내려놓고 호랑이와 표범이 오가도록 내버려 두자, 두려움은 차츰 저절로 사라졌다. 생사의 갈림길에서도 의연히 흔들리지 않으면 온갖 속박이 자연히 풀린다. 이것이야말로 가장 귀한 수행이다.

스승은 도를 닦는 사람이 생사의 큰일을 꿰뚫어 보려면 반드시 스스로 고된 노력을 해야 한다고 말한다. 밤낮없이 마음을 맑고 밝게 지키고 육근을 깨끗이 해야 한다. 소리와 빛깔의 유혹을 만나면 보아도 보지 않고 들어도 듣지 않으며, 마음이 흔들리지 않게 해야 한다. 자신과 관계없는 일은 눈앞을 스쳐 가는 바람처럼 여기고, 반드시 처리해야 하는 일도 부득이할 때만 대응해야 한다. 이렇게 꾸준히 수행하면 시간이 흐르면서 자연히 그 성과가 드러난다.

도를 닦는 사람은 다른 사람이 잘하는 점을 보면 배울 수 있지만, 남의 잘못만 들여다보다가는 자신을 잃게 된다. 서로 비난해서도 안 된다. 시비를 가리려는 마음을 품으면 자기 마음이 바르지 않게 되어 발전하기 어렵다. 정기가 사기를 억누를 수 있지만, 사기 또한 늘 정기를 헐뜯는다는 것을 알아야 한다. 늘 자기만 고집하고 남을 비판하는 사람은 자신이 이미 외도에 빠졌음을 모른다. 참된 바른 앎과 바른 견해를 지닌 사람은 반드시 자기 마음에서 치우침과 사특함을 살피고 잘못을 찾아낸다. 늘 남의 잘못만 들여다본다면 자신도 바른 군자가 아니다.

어떤 사람이 물었다. “공행(功行)이란 무엇인가?” 답했다. “입을 다스리는 것이 공이고, 입을 열어 사람들을 권하고 교화하는 것이 행이다.”

입을 다물어 공을 쌓고 입을 열어 행하는 수행법이란 다음과 같다. 침묵을 지키고 빛을 거두어 남이 알아주기를 바라지 않으며, 고요함 속에서 도법(道法)을 체득하는 것을 ‘입을 다물어 공을 쌓는다’고 한다. 말로 중생을 교화하고 바른길로 이끌며 남에게 이로움을 주는 것을 ‘입을 열어 행한다’고 한다.

어떤 이가 물었다. “일상에서 보고 듣고 냄새 맡고 맛보는 일, 손을 들고 발을 옮기는 일, 생각하고 움직이는 일은 사람의 본성인가?” 답했다. “도성(道性), 곧 사람이 타고난 본성은 이러한 행위와 같지 않지만, 이러한 행위를 떠나 있지도 않다. 이 모든 움직임과 행위는 본성이 작용해 드러난 모습이지, 본성 그 자체는 아니다. 본성의 본체는 움직임과 고요함, 말과 침묵을 초월한다. 옛사람들은 대도(大道)를 알려면 근본을 밝게 알아야 한다고 했다. 일상의 행위를 떠나지 않으면서도 행위 자체를 본성으로 여겨서는 안 된다. 주인과 하인의 관계와 같다. 행위와 몸가짐은 모두 ‘하인’이고, 참된 ‘주인’인 본성은 겉으로 드러나지 않는다. 그러나 이러한 행위를 바르게 운용하는 사람이라야 근본을 파악했다고 할 수 있다.”

어떤 이가 물었다. “삼 년 동안 고행하면 윤회에서 벗어날 수 있는가?” 답했다. “수행자는 뜻을 굳게 세우고 늘 정진해야 하지만, 서둘러 성과를 얻으려는 마음을 품어서는 안 된다. 예전에 한 도사가 출가하자마자 윤회를 간파했다고 큰소리쳤지만, 나중에 여러 해 동안 중병에 시달리며 의지가 차츰 꺾였다. 이는 수행에 남보다 앞서려는 마음을 품어서는 안 된다는 것을 보여 준다.”

어떤 이가 물었다. “산속에 홀로 있을 때 산신(山神)을 만나 미래를 예언받았다면, 그것은 사실인가?” 답했다. “보통 사람은 마음이 세속에 미혹되어 있다. 수행을 막 시작했을 때 우연히 고요함을 얻으면 환상을 실제로 여기기 쉽다. 신령이 나타나 미래를 알려 주거나, 허공에서 들은 예언이 맞아떨어지거나, 이미 세상을 떠난 조사(祖師)가 나타나 가르침을 주는 일을 겪을 수 있다. 이를 사실로 여기면 마에 홀려 병이 날 수 있으므로, 반드시 제때 이러한 환상을 깨뜨려야 한다.”

옛사람은 사람이 보고 듣고 느끼고 아는 것이 사실 모두 병이라고 했다. 눈으로 보는 것과 귀로 듣는 것, 마음으로 생각하는 것은 모두 성색의 경계(聲色境界), 곧 감각으로 인식하는 허망한 세계에 속한다. 경전에서는 진정한 대도(大道)는 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 말해도 분명히 말할 수 없고, 생각해도 꿰뚫어 알 수 없다고 한다. 성색의 경계를 실재라고 집착하면 이미 삿된 길에 빠진 것이다.

한 도인이 좌선하다가 갑자기 입에서 술맛을 느꼈다. 밤에는 누군가 술을 가져다주는 꿈을 꾸었고, 다음 날 실제로 누군가 술을 가져왔다. 이는 마음이 비고 맑을 때 자연스레 감응하는 현상이니 놀랄 일이 아니다. 집착하면 마에 빠진다. 또 한 도인은 좌선하다가 원신(元神)이 몸에서 나가 수백 걸음을 돌아다니다가 돌아오는 것을 느꼈다. 자신이 여전히 제자리에 앉아 있는 모습도 보았다. 이는 평소 생각이 밖으로 떠도는 것과 같고, 다만 더 선명할 뿐이다. 이를 수행의 성취로 여기면 마에 빠진다. 속담에 온갖 상서로운 징조도 평범하게 아무 일 없는 것만 못하다고 한다. 평등하고 안정된 마음을 지키는 것이 대도에 맞는다.

스승은 사람들이 지혜가 드러날 때의 상태를 논의하는 것을 듣고 말했다. 수행자가 처음 속세의 경계를 벗어날 때는 거울이 갑자기 밝아지듯 지혜가 솟아나고 글재주가 샘솟는다. 그러나 이런 경계에 집착해서는 안 된다. 감응을 억지로 좇으면 허망한 지혜인 광혜(狂慧)가 되어 끝내 이롭지 않다. 이는 식신(識神)의 작용일 뿐, 참된 도체(道體)가 아니다. 이런 일을 특별한 능력인 양 뽐내지 말아야 한다. 마음과 본성을 꾸준히 기르는 것만이 참된 공부다.

사람들이 은거 수행을 논의하자 스승이 말했다. 수행자는 외물을 꿰뚫어 보고 인연에 따라 대응할 수 있어야 한다. 경계에 한 번 대응할 때마다 한 번씩 나아가는 것이다. 한 도인이 깊은 산에 은거하며 풀옷을 입고 야생 열매를 먹고, 산을 내려가지 않겠다고 맹세했다. 어느 날 갑자기 병기를 든 두 사람이 와서 먹을 것을 청했다. 도인은 산열매를 삶아 대접했다. 그중 한 사람은 솥에서 바로 집어 먹고는 맛이 없다며 솥을 부수려 했다. 도인은 줄곧 말없이 속으로 지켜보다가, 기회를 틈타 숨겨 둔 나무 막대기를 꺼내 큰소리로 외쳤다. “너희 둘, 나와라!” 그러자 두 사람은 오히려 웃으며 칭찬했다. “선생은 산에서 이토록 굳은 마음을 닦으셨군요.”

산동(山東)에 한 수도자가 자신은 이미 무명화(無明火), 곧 번뇌와 집착을 모두 다스렸다고 자칭한다. 스승은 무명화를 참으로 없애고 마음이 흔들리지 않는다면 그것이 진정한 공부라고 말한다. 뒤에 스승은 몰래 사람을 보내 그를 시험한다. 밤이 되자 일부러 암자 문을 세차게 두드린다. 그가 문을 열 때부터 얼굴빛이 이미 달라져 있다. 찾아온 사람이 신발도 벗지 않고 자리에 뛰어오르자 그는 더욱 크게 화를 낸다. 시험하러 온 사람은 그제야 웃으며 말한다. “스승께서 당신의 부동심 공부를 시험하라고 나를 보내셨소. 정식으로 시작하기도 전에 벌써 본모습을 드러냈구려.” 그는 몹시 부끄러워한다.

수행자는 참으로 공부가 깊더라도 절대 자랑해서는 안 된다. 오랫동안 문을 걸어 잠그고 고요히 좌선한 사람이 있다고 하자. 친구가 묻는다. “고요함 속에서 닦은 정력(定力)을 시끄러운 곳에서도 쓸 수 있소?” 그는 오만하게 대답하지 않는다. 친구가 말한다. “내게 시험할 방법이 하나 있소. 지금 고요히 수행한 깨달음을 말해 보시오.” 그가 답한다. “고요히 수행한 일을 무슨 할 말이 있겠소.” 친구가 지적한다. “그렇다면 당신은 짐승처럼 헛수고만 한 셈이구려.” 그는 곧바로 발끈하며 크게 화를 낸다. 친구는 탄식한다. “이것이 바로 당신이 여러 해 문을 걸어 잠그고 수행한 성과구려!” 결국 두 사람은 절교한다.

이는 묶여 있는 말이 얌전해 보이다가도 줄을 풀면 여전히 마구 달리는 것과 같다. 진정한 수행은 반드시 경계의 시험을 거쳐야 한다. 그렇지 않으면 백 년 동안 좌선해도 헛수고다. 마음이 흔들리지 않는 경지에 이르더라도 그 위에는 더 높은 공부가 있다.

수행자는 솜씨 좋은 목수가 나무를 깎는 것과 같다. 먼저 마음속의 먹줄, 곧 수행의 기준을 바르게 세운 뒤, 그 기준에서 벗어나 비뚤어진 부분을 천천히 도끼로 다듬어 쓸 만한 재목으로 만든다. 핵심은 이 기준에 따라 행하고 함부로 흔들리지 않는 데 있다. 기준을 잃으면 어디서부터 손을 대야 할지 알 수 없다. 비뚤어진 곳을 모두 깎아 내면 마음의 먹줄이 저절로 바르게 되고, 도(道)에 부응하여 여러 공덕을 이룰 수 있다.

참된 수행자는 마음을 맑고 고요하게 유지하고, 언제나 자신의 본명원신(本命元神), 곧 선천의 영성을 살펴야 한다. 이를 분명히 알고 체득하여 허공과 하나가 되어야 한다. 이것이 도를 닦는 사람의 본심이다. 이렇게 날마다 쌓아 가면 저절로 영험한 징험이 나타난다. 바깥의 일을 좇기보다 고요히 머물러 자신의 마음을 되돌아보는 편이 낫다. 온종일 외물에 얽매인다면 속된 마음과 다를 바 없다.

사원을 맡아 운영할 때 수행자는 자신의 역량에 따라 처신하고 소박하고 편안하게 살아야 한다. 세속 사람처럼 명예와 이익을 다투어 좇아서는 안 된다. 그러면 초심을 잃고 수양하여 성품을 닦고 생명을 기르는 큰일을 잊게 된다. 사원에서 성품을 갈고닦고, 받아야 할 것을 받아들이며, 맡아야 할 일을 맡고, 마음의 안정을 지키면 자신을 제도하고 남도 제도할 수 있다. 이것이 수행과 공덕을 모두 온전히 이루는 길이다. 마음을 닦지 않고 외물을 자기 자신으로 여기면 인색하고 탐욕스러워지며 마음이 좁아져, 끝내 수행의 앞길을 그르치게 된다.

마단양 진인(馬丹陽眞人)은 전진교(全眞教)의 조사 가운데 한 사람으로, 다음과 같이 말한다. “도를 배우는 사람은 총림, 곧 수행원에 머물 때 자신의 근기와 자질이 어느 정도인지 헤아리고, 선지식을 도반으로 삼아야 한다. 근본 이치를 아직 깨닫지 못했다면 겸허한 마음으로 가르침을 청해야 한다. 총림에서는 서로 일러 주고받으며 더없이 높은 심법을 함께 닦아야 한다. 참된 견해가 없으면서 명사를 찾지도 않고 총림에 머물지도 않으며 심성과 마음을 닦지도 않는 사람들이 있다. 이들은 헛되이 기력만 소모하며 이곳저곳을 떠돌고, 그저 자유롭고 편안하기만을 바란다. 어려움에 부딪히면 물러서서 피하면서 좋은 곳과 좋은 기회를 찾으려 하지만, 자신에게 무엇이 가장 중요한지는 알지 못한다.”

이 경문은 수행자가 일상생활과 내면의 경지를 어떻게 바르게 대해야 하는지를 말한다. 반산서운 왕진인(盤山棲雲王眞人)은 그저 자유롭게 지내기만 하면 수행이라고 여기는 사람들이 있지만, 생사의 큰일은 결국 닥쳐오니 그때 무엇으로 맞서겠느냐고 지적한다. 수행자가 출가한 것은 본래 생사를 벗어나기 위해서인데, 어찌 시간을 헛되이 보내겠느냐고 한다.

왕진인은 제자들이 일할 때 수행자는 바깥일에 대응하되 집착해서는 안 된다고 일깨운다. 마음의 바탕을 텅 빈 상태로 유지하고, 일이 생기면 처리하되 마음은 영향을 받지 않아야 한다. 이는 천지 사이의 만물이 서로 방해하지 않고 자연스럽게 운행하는 것과 같다. 아상(我相), 곧 자신에게 집착하는 마음을 품으면 일을 만날 때마다 거부감이 생기고, 작은 부딪힘에도 마음이 흔들린다. 마음이 흔들리면 하루 종일 애써 일해도 헛수고가 된다.

사람들 속에 있거나 일할 때는 특히 자기 마음을 지켜 흔들리지 않도록 해야 한다. 자주 자신의 잘못을 돌아보고 다른 사람의 시비는 따지지 않는 것이 참된 공부다. 여러 상황을 담담히 받아들이고 바깥 경계에 이끌리지 않으며, 내면의 맑음을 지켜야 한다. 이렇게 꾸준히 해 나가면 저절로 수행의 성취를 얻는다.

왕진인은 수행자가 조금만 진전해도 우월감을 품기 쉽다고 덧붙인다. 이러한 승심과 아상(我相), 곧 자신에게 집착하는 마음은 큰 장애가 된다. 심공경멸의 경지에 이르려면 자신을 만물보다 낮추겠다는 굳은 마음을 내고, 늘 자신이 남보다 못하다고 여겨야 높은 체하는 마음을 없앨 수 있다. 마음이 허공처럼 넓어지면 아집을 깨뜨리고 도(道)에 부합하게 된다.

마지막으로 좌선할 때의 경지를 말한다. 수행자는 좌선 중 여러 장면을 보게 되는데, 이는 모두 자신의 의식인 식신(識神)이 만들어 낸 환상이다. 옛사람은 “모든 형상은 다 허망하다”라고 했다. 이러한 경계가 모두 거짓임을 알아야 한다. 마음이 그에 따라 흔들리지 않고, 보아도 보지 않은 듯 허공 같은 상태를 유지하면 환상은 저절로 사라진다. 옛날에 한 도인은 내면의 평정을 지켜 어떤 환상을 만나도 흔들리지 않았다.

어느 날 고요히 앉아 수련하는데, 갑자기 수많은 악귀가 허공에서 날아오는 것을 보았다. 이때 마음을 안정되게 유지하고, 마음을 허공처럼 맑고 투명하게 하여 나와 남을 구분하지 않으며, 생사를 도외시하기만 하면 이런 마장(魔障)은 저절로 사라진다. 참된 주재자인 원신(元神)은 고요히 움직이지 않는데, 어찌 마귀가 나타나겠는가? 이런 환상이 드러나는 것은 아직 마음의 생각이 맑게 정화되지 않았기 때문이다. 본성을 맑고 깨끗하게 유지하기만 하면 이런 환상은 저절로 사라진다.

어떤 사람이 “폐관 수련을 하는 사람의 공부는 어떠한가?”라고 물었다. 이에 이렇게 답했다. “예전에 장춘진인(長春眞人) 구처기(丘處機)가 산동에 있을 때 한 도관을 방문한 적이 있다. 도관에는 폐관 수련을 하는 선생이 있었고, 사람들은 재계 중이었다. 누군가 진인에게 폐관 중인 선생이 만나 이야기를 나누고 싶어 한다고 전했다. 진인은 재계가 끝난 뒤 만나겠다고 했다. 그런데 뜻밖에도 진인이 갑자기 밖으로 나가 지팡이로 폐관방의 문을 세게 두드렸다. 그 선생은 보통 사람인 줄 알고 화를 내며 응대했다. 진인이 돌아온 뒤 사람들이 다시 만나 달라고 청하자, 진인은 말했다. ‘이미 시험해 보았다. 이 사람은 아직 집착하는 마음이 있으니 이야기할 가치가 없다.’”

고요히 수련하는 것은 본래 성명쌍수(性命雙修)의 중대한 일을 위한 것으로, 마음과 신(神)을 거두어들이고 원기(元氣)를 기르는 데 요점이 있다. 바깥 경계를 마주해도 마음이 움직이지 않아야 참된 공부다. 문을 두드리는 소리는 바깥 경계이고, 마음을 일으키고 생각을 움직이는 것은 내면이다. 마음이 자신을 잊을 수 있다면 재처럼 되어, 헤집어도 다시 타오르지 않는다. 바깥 경계를 마주해도 편안히 움직이지 않아야 참된 수련이다. 지금 작은 소리에도 마음과 생각이 흔들린다면, 앞으로 더 큰 시험에는 어떻게 대처하겠는가? 폐관한들 무슨 소용이 있겠는가? 남에게 공양받은 은혜는 어떻게 갚겠는가? 일상적인 일 속에서 이 마음을 갈고닦는 편이 낫다. 이것이야말로 참으로 견해가 있는 사람이다.

또 어떤 사람이 “수행자들이 ‘지각(知覺)은 병’이라고 하는데, 무슨 뜻인가?”라고 물었다. 이에 이렇게 답했다. “참된 앎은 알지 않으면서 아는 것이고, 참된 깨달음은 깨닫지 않으면서 깨닫는 것이다. 본래의 참마음인 진령(眞靈)은 오랫동안 어두워져 있다가, 만겁을 지나 비로소 깨어난다. 이것을 ‘깨달음’이라 한다. 모든 앎과 견해는 여기에서 생겨난다. ‘알고 깨닫는 것이 있다’는 데 집착하고 늘 알고 늘 깨달으려 애쓰면 스스로를 옭아매고, 병이 없는데 병을 만드는 셈이다. 그러나 완전히 알지도 깨닫지도 못하면 완고한 공(空)에 빠진다. 본성을 깨달았다면 앎과 깨달음은 모두 오묘한 작용이니, 써야 할 때 쓰되 집착해서는 안 된다.”

수행하는 사람이 세속의 잡념을 내려놓고 문득 본래 마음의 참된 본성을 드러내면, 이것이 선천(先天)부터 본래 갖춘 참된 자아다. 이 경지를 깨달으면 자연히 자유롭고 편안해져 세상의 온갖 법을 꿰뚫어 알게 된다. 그러나 이 단계에 이르면 더욱 빛을 감추고 덕을 기르며 묵묵히 수양해야 한다. 공부가 깊을수록 얻는 바도 커진다. 일부러 드러내고 자랑하면 오히려 자신이 지닌 빛을 부지불식간에 소모하게 된다.

사람은 타고난 자질이 뛰어나거나 둔한 차이가 있다. 천성이 둔한 사람은 자기 생각만 고집해서는 안 된다. 도관(道觀), 곧 총림(叢林)에 머물며 겸허하게 배우고, 도리를 아는 사람과 인연을 맺는 것이 좋다. 인연이 무르익으면 자연히 바른길로 이끌려 점차 깨닫게 된다. 천성이 어리석고 견해도 없는데 하루 종일 속인과 어울려 세속의 인연에 빠져들면, 오래지 않아 도심을 잃고 마장에 빠질 수도 있다. 지옥의 환상에 떨어져도 구해 줄 사람이 없으니 참으로 슬프고 안타깝다.

옛날에 폐관 수행을 하던 사람이 있었다. 그는 사람들이 말하는 ‘지면’의 경지, 곧 수행이 안정된 상태에 이르는 경지를 듣고는, 폐관에 들어가자 ‘지면’을 보겠다는 생각에 집착했다. 그 집착에서 생겨난 온갖 환상, 귀에 들리는 것과 눈앞에 보이는 것, 마음속에 떠오르는 것은 모두 허망하다. 금동자와 옥녀, 진선과 성현이 모습을 드러내는 것을 보더라도 망념에서 비롯된 것이니, 이를 참된 경지로 잘못 여기면 평생 사견에 미혹된다. 사실 ‘지면’은 옛사람이 마음이 평온하게 머무는 경지를 비유한 말이다. 거처를 정돈하고 잡동사니를 치운 뒤 평평한 땅을 얻는 것과 같다. 수행자가 마음을 평온히 하여 바깥 경계에 흔들리지 않는 것이 ‘부동 지면’이고, 세속의 더러움에 물들지 않는 것이 ‘청정 지면’이며, 본래 모습을 밝게 보는 것이 ‘원명 지면’이다. 그러나 이러한 경지에도 여전히 경계와 한계가 있다. 방위도 없고 말로 표현할 수도 없는 오묘한 경지에 이르러야 비로소 참된 ‘현묘함 속의 현묘함’이라 할 수 있다. 어찌 눈에 보이고 귀에 들리는 환상을 참된 것으로 여길 수 있겠는가?

무위(無爲)는 천도에 부합하고, 유위는 인도에 부합한다. 짐을 지는 일과 같아서 양쪽을 모두 살펴야 균형을 이룬다. 한쪽만 살피면 반드시 균형을 잃는다. 도를 닦는 사람은 유위가 수행의 바탕이고 무위가 수행을 완성한 경지임을 알아야 한다. 유위에 집착하면 인승과 천승의 두 탈것에 빠지고, 무위로 행하면서도 하지 않음이 없을 수 있어야 궁극에 이른다.

이 기록은 왕중양 진인(王重陽眞人)의 몇 가지 가르침을 전한다. 첫 번째 가르침은 수행이 짐을 지고 가는 것과 같다고 한다. 한쪽만 내려놓으면 오히려 균형을 잃으니, 양쪽을 모두 내려놓아야 본래의 참된 상태로 돌아갈 수 있다.

이어 세 가지 이야기가 나온다. 첫 번째는 장춘 진인(長春眞人), 곧 구처기(丘處機)가 비를 만났을 때의 일이다. 사람들이 모두 벽돌을 옮기느라 바쁜데, 한 노수행자만은 조용히 앉아 움직이지 않았다. 진인은 벽돌은 망가져도 값어치가 크지 않지만, 마음을 닦아 지극한 경지에 이른 사람은 값을 매길 수 없는 보배와 같다고 가르친다. 사람마다 수행의 경지가 다르며, 도문에서 가장 귀한 것은 참으로 도를 얻은 사람이라고 한다.

두 번째 이야기는 장춘 진인의 부엌에서 일어난다. 겉으로는 온화해 보이는 요리사가 있었는데, 진인은 몰래 사람을 시켜 조리 도구를 숨기고 그를 시험한다. 요리사는 국자를 찾지 못해 죽이 넘치자 크게 화를 낸다. 진인은 물건을 쏟은 것은 바깥의 손실일 뿐인데 어찌 그 일로 화를 내느냐고 일깨운다. 그제야 요리사는 깨닫는다.

세 번째 이야기는 다음과 같은 문답이다. 의사가 백 명을 살리는 공덕을 묻자, 진인은 천하의 사람들을 구하는 것보다 자신의 생사의 윤회에서 벗어나는 일이 더 낫다고 답한다. 한 장인이 대전을 무료로 수리하는 복을 묻자, 진인은 한 시간 동안 맑은 마음으로 좌선하는 공덕이 더 낫다고 말한다. 유위(有爲)의 복은 사라지지만, 무위(無爲)의 공덕은 영원히 무너지지 않기 때문이다.

마지막으로 인생의 인과를 정리한다. 도를 체득한 사람은 도를 얻고, 선을 행한 사람은 복을 얻으며, 악을 저지른 사람은 재앙을 당한다. 남을 어떻게 대하느냐에 따라 남도 그에 맞게 보답한다. 난초를 심으면 향기를 얻고 곡식을 심으면 양식을 얻는 것과 같으니, 이는 자연의 이치다. 이익을 바라며 거짓으로 행동하면 오히려 본래의 참됨을 잃는다.

수행하는 사람이 가장 꺼려야 할 일은 남의 옳고 그름과 장단점, 세상의 흥망성쇠와 성패를 이야기하는 일이다. 자신과 관계없는 일은 입에 올리지도 말고 마음속으로 생각하지도 않는다. 남의 옳고 그름을 말하는 순간 본심을 잃는다. 오로지 수행에 전념하고 자신의 잘못을 자주 돌아본다면, 남의 집안일에 신경 쓸 겨를이 어디에 있겠는가? 사람은 다른 이의 장점을 배우고 단점을 피해야 하며, 외부의 일에 지나치게 마음을 두지 않아야 점차 청정하고 무위(無爲)한 경지에 이를 수 있다.

도를 닦는 사람은 시골에 산다고 도를 얻을 수 있다고 생각해서는 안 된다. 술과 고기를 끊었다고 신선이 되어 하늘로 오를 수 있다고 생각해서도 안 되며, 가족에게 집착해서도 안 된다. 사람들이 좇는 것을 좇지 말고, 사람들이 부정하는 일을 함께 부정하지 않는다. 자신이 모든 것을 안다고 여기지 말고, 누워서 잠만 자면 도를 깨달으리라고 망상하지도 않는다. 좋지 않은 벗과 사귀지 말고, 쓸모없는 말은 입 밖에 내지 않는다. 일이 순조로울 때 우쭐대지 말고, 역경을 만났을 때 근심하지 않는다. 자신보다 뛰어난 사람에게 배우고, 자신보다 못한 사람은 가르친다. 남이 자신에게 빚진 것은 자신의 복이고, 자신이 남에게 빚지면 재앙을 부른다. 말은 많고 실천은 적으면 허황되며, 실천은 많고 말은 적어야 진실하다. 욕망에 빠지는 것은 속된 일이고, 속된 마음을 초월하는 것은 선도의 길이다. 낮은 데 머물기를 달게 여기면 오히려 고상하고, 가난에 만족하면 실은 부유하다. 본래의 참됨으로 돌아가는 것은 대도(大道)에 부합하고, 천리(天理)에 따르면 사람의 마음과 맞는다. 바른길을 걷고 사악한 길로 들어서지 않는다. 대도를 깨닫고 덕을 드러내며 앎과 행함을 하나로 하는 것, 이것이야말로 진정한 전진(全眞)의 경지다.

옛사람들은 도를 배울 때 마음속에 의문이 남으면 천 리 길도 마다하지 않고 스승을 찾아 도를 물었다. 마음이 맞는 스승을 만나 마음의 응어리가 풀리면 더는 망설이지 않았다. 그 뒤에는 산속에 은거하든, 저잣거리에서 탁발하든, 도관에 살든 마음 편히 한결같이 도를 닦았다. 이런 사람이야말로 진정으로 도를 닦는 사람이다. 어떤 이들은 출가했어도 마음의 본성과 성품을 깨닫지 못하고, 가르침을 구하기도 귀찮아하며, 제멋대로 판단하고 도를 깨달은 고수인 척한다. 이는 수행을 헛되이 할 뿐 아니라 신도들을 속이는 일이어서, 막상 삶과 죽음의 갈림길에 이르면 아무 소용이 없다. 그 까닭은 근본에 힘쓰려 하지 않기 때문이며, 평생 아무 성취도 이루기 어렵다.

수행자는 마음과 생각을 거두어 목각 성상처럼 안정되게 해야 한다. 앉을 때는 바르고 움직이지 않으며, 서 있을 때는 소나무처럼 곧게 서고, 걸을 때는 침착하고 서두르지 않으며, 말할 때는 나직하고 부드럽게 한다. 마음속에는 늘 깨어 있는 알아차림을 유지하고 외부 상황에 흔들리지 않는다. 악연을 만나면 즉시 피하고 선연을 만나면 먼저 가까이한다. 이렇게 할 수 있어야 비로소 참으로 도문에 들어선 것이다.

반산의 서운 왕진인(棲雲王眞人)이 도를 닦는 경지에 관해 말한다. 수행자가 전각에 앉아 있을 때, 하루 종일 찾아오는 사람이 없든, 의장과 화개에 둘러싸이든, 누군가 향과 꽃을 바쳐 공양하든, 오가는 비방을 겪든 마음은 한결같이 평온하다. 목각 신상은 신령하고 성스러우며 생기 있게 대도와 덕행을 드러내지만, 어떤 구체적인 사물에도 집착하지 않는 것과 같다.

왕진인(王眞人)은 말한다. 도를 닦는 사람이 심성을 연마하는 것은 금그릇을 주조하는 것과 같다. 닭 모양으로 주조해 겉모습이 진짜 닭과 다르지 않더라도, 금 자체는 살아 있는 닭처럼 들떠 움직이지 않는다. 이 금닭이 닭 무리 가운데 홀로 서 있으면 다른 닭들이 아무리 사나워도 감히 가까이 다가오지 못한다. 대도를 깨달은 사람은 마음이 식은 재와 같고 형체는 말라 죽은 나무와 같아, 세상에서 아무리 다투기를 좋아하는 사람도 그와 다툴 수 없다. 그러므로 『도덕경(道德經)』은 “다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 수 있는 사람이 없다”고 말한다.

왕진인은 이 참된 마음의 본체가 주관과 객관의 분별을 초월해 당당하고 바르다고 지적한다. 그것은 천지가 생기기 전 아득한 옛날부터 존재했으며, 있다고도 없다고도 할 수 없다. 고금의 성현과 도를 얻은 진인들은 모두 이 참된 마음을 깨달아야 그 쓰임이 무궁무진하다. 수많은 경전과 논설, 나아가 도장(道藏)의 모든 경전이 말하는 것은 바로 이 이치다. 하늘과 땅에 이르기까지, 천지 만물과 끝없는 허공까지 모두 이 본체가 드러난 모습이다. 이 이치를 완전히 깨달은 사람은 외부 경계에 이끌리지 않고 잡념에 어지럽혀지지 않으며 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻에 가려지지 않는다. 이것이 신선의 일상생활이자 성현의 행동 규범이며, 도를 닦는 사람이 향할 근본 방향이다.

왕진인은 총림(叢林)에서 수행하는 일을 두고 말한다. 여러 사람이 모여 도를 닦는데 어찌 모두가 같기를 요구할 수 있겠는가? 큰 산에 초목이 무성한 것처럼 쓸모없는 나무도 있고 쓸모 있는 나무도 있으며, 홀로 자라는 것도 있고 다른 것에 기대 자라는 것도 있다. 영초와 상서로운 버섯도 있고 거친 가시덤불과 들풀도 있어 종류가 서로 다르다. 초목은 저마다의 본성을 따라 자연스럽게 자라고, 산은 우뚝 움직이지 않은 채 가려내지 않고 모든 것을 품는다. 물이 돌에 고이고 숲이 우거지며 풀이 무성하고 짐승과 새가 살아가는 모습은 모두 신통의 오묘한 작용이며, 서로를 길러 준다. 쑥이 삼밭에서 자라면 붙들어 주지 않아도 저절로 곧게 자라고, 세월이 흐르면 저마다 이루는 바가 있다. 그런데도 굳이 긴 것을 잘라 짧은 것을 보태고 푸른 것을 바꾸어 노랗게 만들려 한다면 만물이 편안히 살지 못할 뿐 아니라 본성도 잃게 된다.

왕진인은 회상한다. 예전에 산동에서 주지를 맡았을 때 나는 하루 종일 문을 닫고 나가지 않았으며 사람들과 어울리지 않았다.

왕서운 진인(王棲雲眞人)의 이 어록은 주로 수행에서 움직임과 고요함을 함께하고 안팎을 함께 닦아야 한다는 이치를 말한다.

수행자가 십여 년 동안 홀로 고요히 앉아 바깥세상과 접하지 않고 어떤 상황도 겪지 않는다면, 마음과 성품을 닦은 정도를 살필 수도 없고 다른 사람에게 이로움을 줄 수도 없다. 이는 세월을 헛되이 보내는 것과 같다. 천지가 만물을 기르지 않으면 사계절이 운행하지 못하고 만물도 자랄 수 없는 것과 같다. 그러므로 장춘 진인(長春眞人)은 움직여야 다른 사람을 편안하게 하고 만물에 이로움을 줄 수 있으며, 이것이 천지의 대도(大道)에 맞는 수행이라고 말한다.

스승은 수행자의 내면 경계인 현관(玄關)이 투명하지 않고 마음이 밝지 않으며, 하루 종일 바쁘게 움직이면서 세속의 의식에 얽매여 무위(無爲)의 경지에 이르지 못하는 것은 대개 복덕의 밑천이 부족하기 때문이라고 지적한다. 구체적인 일 속에서 형편에 맞게 힘을 다하고, 오가는 도우(道友)를 맞이하며, 겸손한 마음을 지니고 스승을 공경하며, 늘 선행을 하고 사사로운 마음과 잡념을 없애야 한다. 이렇게 꾸준히 해 나가면 자연히 점차 좋은 경지에 들어선다. 가장 경계해야 할 것은 양쪽 모두 놓치는 일이다. 무위의 청정함에 이르지도 못하고 성실하게 일을 하려 하지도 않은 채, 하루하루를 되는대로 보내고 남의 일에 참견하며 몸과 마음을 방종한다면 끝내 성취하기 어렵다.

수행은 자연스러운 인연에 따라야 하지만, 스스로 힘써 닦기도 해야 한다. 내면의 마음을 닦는 일과 밖으로 선행을 하는 일은 모두 자신이 마음을 쓰느냐에 달려 있다. 도량의 인연이 아직 이르지 않았을 때는 마음을 가라앉혀 닦고(교문이 열리지 않았으니 마땅히 숨어 지내야 한다), 도량의 인연이 무르익었을 때는(교문이 이미 열렸으니) 적극적으로 세상에 나아가 사람들을 제도해야 한다. 공덕은 많아도 지나치지 않고 선행은 넓어도 지나치지 않으니, 관건은 굳은 뜻을 지니는 데 있다.

대도(大道)는 어디에나 있으며, 모든 일과 만물에는 참된 이치가 담겨 있다. 수행자가 그것을 융통성 있게 활용할 수 있는지가 관건이다. 안타깝게도 세상 사람들은 흔히 속세의 인연에 가려 근본을 알지 못하고 지엽적인 일에만 맴돈다. 어떤 이들은 일부러 심오한 체하며 귀신을 부리는 듯 꾸미고, 머리 위에 머리를 얹듯(겉모습에 집착하듯) 뒤집힌 망상에 빠져 있으면서도 스스로 깨닫지 못한다. 육신은 덧없고 빛은 쉽게 사라진다는 사실을 알아야 한다. 발을 땅에 딛고 성실히 수행하지 않는다면 결국 세월을 헛되이 보내게 된다.

왕진인(王眞人)은 반산 서운파의 조사로, 어록에서 다음과 같이 가르친다. 사람의 생명은 한 모금 기운과 같아 언제든 흩어질 수 있는데, 이에 우리는 어떻게 해야 하는가?

평소 수행할 때는 마음을 맑고 깨끗하게 유지해 잡념이 어지럽게 일어나지 않게 하고, 생각이 바깥으로 달아나지 않게 해야 한다. 억지로 억누르지 말고 자연스럽게 놓아주되, 절제력을 지켜 구속되지 않도록 해야 한다. 핵심은 본심을 깨닫고 바른 법을 아는 데 있다. 지혜라는 관념에 집착하지도 말고, 허공의 경지에 빠져들지도 않아야 한다. 하루 열두 시진 동안 매 순간의 생각을 알아차려야 하지만, 그 알아차림의 상태에 집착하는 것도 옳지 않다. 그렇다고 지금 이 순간의 알아차림을 완전히 벗어나는 것은 더욱 잘못이다. 움직임과 고요함이 바뀌는 가운데 깨어 살피고, 온갖 집착을 모두 내려놓아 아무것에도 얽매이지 않는 경지에 이르러야 진정으로 자유롭고 자재하다. 그러나 이런 도리는 말로만 해서는 소용없으며, 반드시 스스로 체득해야 한다.

천지(天地)는 만물의 부모와 같아 하늘은 모든 것을 덮고 땅은 모든 것을 실어 나른다. 좋고 나쁨이나 선악을 가리지 않고 똑같이 품어 기른다. 그러므로 지위가 높은 사람은 하늘의 덕을 본받아 하늘처럼 아래 사람을 보살피고 길러야 하며, 오만해서는 안 된다. 지위가 낮은 사람은 땅의 덕을 본받아 대지가 하늘을 받치듯 윗사람을 공경하고 따라야 하며, 게을리하거나 무례해서는 안 된다. 사람은 천지 사이에 살아가므로 반드시 천지의 도(道)를 따라야 한다. 그렇지 않고 함부로 행동하면 재앙을 불러온다.

참된 수행자는 본성을 순수하게 지키고, 행동할 때는 신중하게 마음을 쓴다. 바깥 경계와 마주하면 재빨리 지나가고, 사람과 일을 대할 때 사사로운 마음을 두지 않는다. 삿된 생각이 일어나지 않고 티끌만큼도 물들지 않으며, 마음이 텅 비고 밝되 공과 유 어느 쪽에도 집착하지 않는다. 법의 모습에 매이지 않고 자기 견해를 고집하지도 않는다. 여러 사람의 지혜와 밝음을 받아들여 오래도록 안팎이 환히 통하면, 이것이 성현의 경지다.

수행자는 인연을 따라 자연스럽게 행하고, 취하고 버림을 마땅하게 해야 한다. 늘 겸손한 마음을 품고 중정의 도를 굳게 지켜야 한다. 움직임과 고요함의 근원을 알고 눈과 귀의 사용을 절제하며, 모든 외부의 인연과 방해를 끊고 한결같은 참마음을 지켜야 영원히 무너지지 않는다.

도를 닦는 사람은 평소 천지를 본받아 늘 맑고 깨끗함을 지켜야 한다. 속세의 온갖 경계 속에 있더라도 내면의 참된 본성은 언제나 맑고 흐리지 않으며 끊이지 않는다. 그러면 자연히 생사의 속박에서 벗어날 수 있다. 이것이 본디 인생에서 가장 중요한 일이지만, 어리석은 사람은 마음에 중심이 없어 늘 욕망에 시달린다.

내면의 욕망과 외부의 유혹은 사람이 스스로를 다스리지 못하게 하고, 중생은 그로 인해 윤회에 빠진다. 이로써 육도(六道), 곧 천계·인간계·아수라계·축생계·아귀계·지옥계의 유전이 생겨나니, 겉모습을 바꾸더라도 처음의 참된 본성으로 돌아가기는 어렵다.

수행의 길은 본래의 소박하고 순수한 성품을 지키며, 서서히 수행하는 데 있다. 사사로운 욕망과 잡념을 없애고, 부정적인 감정을 끊임없이 줄이며, 선한 생각을 간직하고 기른다. 사람을 대하고 일을 처리할 때 공정하고 사심이 없어야 하며, 일을 할 때 떳떳하고 당당해야 하고, 자신을 굽혀 다른 사람을 이루어 줄 수 있어야 한다. 인덕을 닦고, 가장 작은 허물도 고치며, 가장 미세한 선행도 쌓는다. 옳고 그름을 가르는 분별을 내려놓고, 주관적 의식과 객관적 법칙의 대립을 잊으면 자연히 더 높은 차원의 오묘한 이치를 깨닫게 된다.

참된 수행자는 본래 출가해 성명쌍수(性命雙修)의 중대한 일을 전념해 닦아야 하지만, 시간이 흐르면 외부 사물의 영향을 받아 겉으로 드러나는 기교를 추구하기 마련이다. 이런 재주는 사람들 앞에서 솜씨를 보일 수 있게 해 주지만, 남에게 부림을 받는 일과 같다. 재주를 뽐내 사람들의 관심을 얻으려는 순간 이미 남에게 휘둘리는 것이니, 어찌 청정한 무위(無爲)의 수행이라 하겠는가? 그러므로 지혜로운 자는 남에게 이용당하지 않고 어리석은 자만이 부림을 당한다. 영리한 자는 남의 조종을 받지 않고 둔한 자만이 부려진다. 말을 잘하는 자는 거침없이 말하고 침묵하는 자는 조용히 듣는 것과 같으니, 곰곰이 생각해 보면 대체 누가 더 자유로운가? 수행자가 마음을 맑게 지키면서 겉으로는 어리숙하게 보일 수 있다면, 천하의 온갖 지혜와 기교가 도리어 그를 위해 쓰인다.

조사가 전한 오묘한 법문은 일을 행할 때 천의 뜻에 은밀히 부합해야 한다. 한쪽에 집착하고서 그것이 도(道)라고 여길 수 있겠는가? 겉으로 보면 옛사람들의 수행 방식은 저마다 다르지만, 영성의 근원은 다르지 않다. 사람의 마음이 작용하는 것과 같다. 눈으로 보고, 귀로 듣고, 입으로 말하고, 마음으로 생각하며, 손으로 잡고, 발로 걷는다. 작용은 서로 달라도 마음의 본체에는 차이가 없다. 오늘날 조사가 비밀리에 전한 교외별전(教外別傳), 곧 문자를 세우지 않는 돈오의 법문은 말과 생각을 초월한다. 오직 깨달은 자만이 스스로 얻으니, 이것이 참된 스승이 비밀리에 전하는 오묘함이다.

대도의 전승은 억지로 추구해서도 안 되고, 무심히 얻어서도 안 된다. 자신도 모르는 사이에 깨닫고, 구하는 마음 없이 도를 얻어야 한다. 세상 사람들이 흔히 저지르는 잘못은 복식과 외양으로 도를 구하고, 말과 가르침으로 도를 구하고, 장엄한 몸가짐으로 도를 구하고, 법상과 의식으로 도를 구하는 것이다. 이런 방식으로는 도의 온전한 모습을 얻을 수 없다. 대도에는 본래 자취가 없으니, 자취에 집착해 추구하면 도리어 참된 도에서 멀어진다. 마땅히 그 자취들이 어디에서 비롯되었는지 살피고, 그 근원을 아는 것이 핵심이다.

이 내용은 수도하는 사람의 수행 요점과 주의할 점을 말한다.

수도의 본질에 관해서는 참된 도(道)가 감각으로 아는 것(소리와 빛깔)이 아니며, 인위적으로 꾸며 만드는 것(조작)이 아니고, 겉으로 드러나는 형식(위의)이 아니며, 고정된 틀(법상)도 아니라고 말한다. 수도하는 사람은 본래의 참된 상태를 지키고 천지 만물과 자연스럽게 어우러져야 한다. 이 지극히 높은 경지는 세속의 인식으로는 이해할 수 없다.

마단양 진인(馬丹陽眞人)은 전진교 북칠진(全眞教北七眞) 가운데 한 사람으로, 이렇게 말한다. 참된 즐거움과 한가로움은 굳이 논할 필요가 없고, 가장 정미하고 현묘한 도리는 말로 표현할 수 없다. 언어와 생각을 초월할 때 오히려 도에 가까워진다.

스승이 가르쳐 말한다. 출가한 사람이 오랫동안 도관에서 수행하며 아침저녁으로 가르침과 단련을 받아도 게을러지고 물러서기 쉽다. 하물며 세속의 사람이 홀로 수행하는 경우는 어떠하겠는가? 세상 사람들은 흔히 속세의 감정에 얽매이고 욕망에 빠져들면서도 이를 깨닫지 못한다. 성현을 만나 깨우침을 받아도 정신을 차리기 어렵다. 계속 바른 도를 등지면 끝내 악도에 떨어진다. 제때에 돌아서야 구원을 얻을 수 있다.

수도하는 사람은 길을 갈 때 길을 묻듯 부지런히 가르침을 청해야 한다. 세상의 작은 기술도 스승의 지도가 필요한데, 형체도 모습도 없는 큰 도는 어떠하겠는가? 생사는 인생에서 가장 큰 고통이다. 도를 깨달은 고인과 가까이하지 않고서 어떻게 이를 초월하겠는가? 옛사람들은 수도를 매우 진지하게 여겨 평생 참된 스승을 섬겼다. 수행 방법을 알지 못하고 밝은 스승과 가까이하지 않으면, 수행할 뜻이 있어도 잘못에 빠지기 쉽다.

예로부터 수도하는 사람은 반드시 자신에게 엄격하고 남을 이롭게 하며, 드러내지 않고 공덕을 쌓아야 한다. 함부로 행동하면 교문을 더럽힐 뿐 아니라 재앙도 불러온다. 향락을 탐하고 사치하며 낭비하는 것은 속인과 다를 바 없다. 시방의 공양을 소모하면 결국 갚아야 한다. 도에 들어 수행하기로 했다면 왜 마음을 닦는 데 진지하지 않은가?

어떤 이가 묻는다. 수도하는 사람이 밤새 잠들지 않는 뜻은 무엇인가? 답한다. 수행하는 사람이 잠들지 않는 것은 본래 마음을 닦기 위해서다. 망심을 거두어들이지 못한다면 잠들지 않는 것이 무슨 소용이겠는가?

반산 서운 왕진인(盤山棲雲王眞人)의 어록에는 밤새 잠을 자지 않고 도박과 바둑, 베 짜기와 맷돌질에 빠진 사람들은 겉으로는 도를 얻은 사람처럼 보여도 실은 그렇지 않다고 한다. 이런 사람들은 온종일 이익과 욕심에 마음이 사로잡혀 모기가 피부를 물어뜯는 듯 번민하고 불안해하므로 잠을 이루지 못한다. 참된 수행자는 이들과 완전히 다르다. 잠을 억제해야 할 욕망으로 여기며, 그 욕망에 빠지면 삿된 생각이 생겨 어두운 경계에 빠진다고 본다. 도둑을 경계하는 사람이 바르게 앉아 도둑이 물러가기를 기다리는 것처럼, 수행자는 심성(心性)을 닦는 데 집중하여 심신(心神)이 흩어지는 것을 막는다. 사람의 심성(心性)에는 본래 정해진 형체가 없으므로 밝은 곳에서는 맑고 어두운 곳에서는 흐려진다. 세속의 얽매임에서 벗어나 무위(無爲)와 청정함을 지켜야 본성이 밝은 구슬처럼 빛나며, 이것이야말로 진정으로 밤낮없이 깨어 있는 것이다.

어떤 사람이 묻는다. “도를 닦는 사람이 가난과 추위를 기꺼이 견디는 까닭은 무엇인가?” 답한다. “가난과 굶주림, 추위가 곧 도를 닦는 것이라고 여긴다면 거리의 거지들이 모두 신선이 되지 않겠는가? 참된 수행자는 도덕을 근본으로 삼고 청정함을 마음에 두며, 거짓과 탐욕을 버리고 자아를 잊는다. 옷이 화려한지, 음식이 정갈한지는 개의치 않고 생사를 초월하고 심성(心性)을 닦는 큰일에만 마음을 쓴다. 그러므로 몸의 고통을 마음에 두지 않는다.”

어떤 사람이 묻는다. “미래의 죄업과 복보는 정말 존재하는가?” 답한다. “미래는 말할 것도 없이 눈앞의 일만 보아도 알 수 있다. 선한 마음으로 성사(聖師)의 형상 앞에서 향을 사르고 절하며 ‘가족이 평안하고 복과 수명이 늘어나기를 바란다’고 생각한다면, 이는 선한 마음이다. 그러나 복보만을 바라며 선을 행하면 복을 얻더라도 그 참뜻을 알지 못한다. 선행은 겉으로 드러나게 행하고 보답은 드러나지 않는 곳에서 받으며, 참된 선행은 보답을 바라지 않는다. 반대로 칼을 들고 사람을 죽이려는 악한 생각을 일으키면, 그 생각이 일어난 순간 이미 목숨으로 갚을 결과를 감당해야 한다. 대낮에 살인을 저지르면 반드시 드러나며, 몰래 악행을 저지르더라도 언젠가는 밝혀진다. 죄를 지을까 두려워해서가 아니라, 악행에는 반드시 드러나는 응보가 따르기 때문이다. 이런 인과는 현세에서도 볼 수 있다. 하늘이 사람들이 보지 못하는 행위까지 살피는데 어찌 경계로 삼지 않을 수 있겠는가?”

예로부터 천당과 지옥이 있다고들 하는데, 이 말이 사실인가?

이렇게 답한다. 천당은 양계(陽界), 곧 밝은 세계에 속하며 선행과 복을 주관한다. 지옥은 음계(陰界), 곧 어두운 세계에 속하며 악행과 재앙을 주관한다. 옛사람들이 교법을 세울 때 말한 천당과 지옥은 사실 모두 사람의 마음에서 비롯한다. 사람의 생각과 행동은 보이지 않는 법칙에 부응한다. 늘 마음을 맑고 깨끗하게 유지하고, 중생을 이롭게 하며, 온갖 선을 행하고, 생각을 맑게 하여 어둡고 흐리지 않게 하면 양계에 속한다. 온갖 악업을 짓고 남을 해치며, 마음에 불평을 품고 사악한 길에 빠지면 무명과 어둠에 빠진다. 이런 더러운 티끌은 모두 악업 기록인 흑부(黑簿)에 적힌다. 몸 안의 신명(神明)조차 이를 용납하지 못하고, 마음속에는 후회와 고통이 뒤엉키지만 아무도 구해 주지 않으니, 이것이 바로 지옥이다. 옛사람들은 “마음이 맑고 뜻이 고요하면 천당으로 가는 길이고, 마음이 어지럽고 뜻이 미혹되면 지옥의 문이다”라고 했다.

비유를 들어 보자. 어떤 산길에 강도가 사람을 죽이고 노략질한다는 말을 들었다고 하자. 그 말을 믿고 걸음을 멈추면 자연히 무사하다. 믿지 않고 고집스럽게 길을 가다가 실제로 강도를 만나면 후회해도 늦는다. 지옥의 이치도 이와 같다. 대체로 악을 행하기보다 선을 행하는 편이 낫다. 선을 행해 보답을 받지 못해도 해가 없지만, 억지로 악을 행하면 반드시 재앙을 부른다. 눈앞에 훤히 드러난 이치조차 뉘우치려 하지 않는데, 하물며 어둠 속의 응보를 어찌 미리 알 수 있겠는가?

또 누군가 물었다. “모든 사람이 본래 불성(佛性), 곧 최고의 깨달음을 갖추고 있다면 왜 수행해야 하는가?”

이렇게 답한다. 속된 마음을 단련하지 않으면 광석 속의 은처럼 제련을 거치지 않은 완고한 돌에 불과하다. 큰 화로에 넣어 녹이고 불순물을 제거해야 진금을 얻을 수 있다. 수행자도 마찬가지다. 어리석음과 물듦에 가려진 마음을 완고한 광석으로 여기고, 굳센 의지를 용광로로 삼으며, 지혜를 장인으로 삼아 불순물이 한 점도 남지 않을 때까지 부지런히 단련해야 한다. 그리하여 본래 걸림 없는 참마음을 단련해 낸다. 참된 본성을 이루고 나면 더는 거짓되지 않으니, 이때는 태고부터 둥글고 밝은 무가의 보주인 이 마음을 잘 지켜야 한다.

또 누군가 물었다. “청정하고 무위(無爲)한 경지에 이르면 완전히 깨달은 것인가?”

답에서는 이렇게 지적한다. 이는 본체의 차원에서 한 말일 뿐, 옳아 보이지만 실은 그렇지 않다. 참으로 궁극적인 경지는 말로 묘사할 수 없다.

반산 서운 왕진인(盤山棲雲王眞人)의 어록에서는 참된 도(道)가 모든 개념과 인식을 초월한다고 말한다. 생각으로 이해할 수 없고 지식으로 알아낼 수도 없으니, 도의 현묘함은 언어로 묘사하는 범위를 완전히 넘어선다. 모든 분별심을 내려놓아야만 도와 서로 응할 수 있다. 이 경지는 움직임과 고요함 사이에 있지 않으면서도 움직임과 고요함을 떠나지 않는다. 어찌 ‘무위(無爲)청정’이라는 개념으로 한정할 수 있겠는가?

어떤 이가 묻는다. “단양 사부(丹陽師父, 마옥(馬鈺), 전진칠자(全眞七子) 가운데 한 사람)가 생사를 참구해 깨달음을 얻고 빠르게 도를 얻었다고 들었는데, 그 이치는 무엇인가?” 이에 답한다. “수행자는 자신의 몸을 곧 처형될 사형수처럼 여겨야 한다. 한 걸음 내디딜 때마다 죽음에 가까워진다. 이런 ‘반드시 죽는다’는 마음가짐으로 모든 것을 대하면 저절로 집착을 내려놓을 수 있다. 번화한 소리와 빛에 둘러싸여도 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않으며, 이 몸마저 버릴 수 있는데 하물며 다른 바깥 사물이랴? 이 방법으로 마음과 본성을 닦으면 효과가 빠르다. 죽음 속에서 새 생명을 얻는 것처럼 불생불사(不生不死)의 경지에 이른다. 초심자가 생사의 고비에서 자신을 구하고 지키는 요점은 다음과 같다. 인생은 무상하니 숨이 한 번 멎으면 곧 죽음이다. 시간을 놓치지 말고 부지런히 수행해 범속한 마음을 없애야 한다. 스스로를 구제하고 다른 사람도 구제하며 서로 도와야 하니, 미루거나 게을리해서는 안 된다.”

또 어떤 이가 묻는다. “마음에 집착하지 않고 인연에 맡겨 따르는 것이 도에 부합하는가?” 이에 답한다. “‘집착하지 않음’을 일부러 추구하면 오히려 집착이 되고, ‘물들지 않음’을 생각하는 순간 이미 분별에 빠진다. 막 고요히 안정하려 하면 생각에 얽매이고, 완전히 내버려 두면 그릇된 견해에 빠진다. ‘물들지 않고 집착하지 않음’은 병을 고치는 약과 같다. 병이 나았는데도 약을 먹으면 도리어 병이 된다. 모든 생각을 끊어야 비로소 참으로 집에 이른 것이니, 그때는 더는 길을 물을 필요가 없다.”

진인(眞人)이 일러 말한다. “도 자체는 말로 설명할 수 없지만 선악을 통해 길을 가리킬 수 있다. 선을 행하면 윤회를 벗어날 인연을 이루어 천당은 있고 지옥은 없게 된다. 악을 행하면 끝없는 고해에 빠져 지옥은 있고 천당은 없게 된다. 두 길의 차이는 미혹과 깨달음에 있다. 깨달으면 한순간에 성인이 되고, 미혹되면 영원히 가라앉는다. 이미 사람의 몸을 얻었으니 어찌 깊이 생각하지 않을 수 있겠는가?”

진인이 또 말한다. “범부와 성인은 본질이 같고, 차이는 밝게 깨달았는지 아닌지에 있을 뿐이다. 깨달으면 성인이고 미혹되면 범부다. 범부는 정욕과 집착을 없애려 하지 않고 바깥 경계를 좇아 물결 따라 떠다니며, 한때의 즐거움을 탐한다. 만겁의 재앙을 쌓으면서도 끝내 깨닫지 못한다.”

수행할 때는 먼저 자신의 본분을 분명히 알아야 하고, 다음으로 중생을 교화하는 방법을 통달해야 한다. 근본 종지조차 알지 못하면 눈먼 사람과 같아 길조차 분간하지 못하고, 한 걸음 내디딜 때마다 잘못을 범할 수 있다.

가르침이 충분히 명확하지 않으면 눈이 있어도 어둠 속에 앉아 있는 것과 같아서 편견과 자기 견해가 생긴다. 두루 통달해야 원만하게 대응할 수 있다. 완전히 통달하지 못하면 눈도 없이 칠흑 같은 밤에 앉아 있는 것과 같으니, 언제 곤경에서 벗어날 수 있겠는가?

어떤 이가 물었다. “도가(道家)에서 늘 말하는 금단(金丹)이란 대체 무엇인가?” 답했다. “사람이 본래 지닌 참된 본성이다. 날카롭고 굳세며 밝고 투명하고, 자유롭게 변화하고 융합할 수 있으므로 ‘금(金)’이라 한다. 수련을 거쳐 원만하게 갖추어지고, 만겁을 지나도 무너지지 않으므로 ‘단(丹)’이라 한다. 그 본체는 허공과 같고 안팎이 맑고 투명하여 티끌 하나 묻지 않으며, 빛이 두루 비춘다. 그러므로 조사(祖師)는 ‘본래의 참된 본성이 곧 금단이고, 사대(四大)가 임시로 합쳐진 몸을 화로와 솥으로 삼아 수련한다. 물들거나 생각에 얽매이지 않고 망상을 없애면 자연히 선계로 날아오를 수 있다’고 말했다. 세상 사람 중에는 금단이 형체와 모양을 지닌 물건이거나 정욕과 관련 있다고 여기는 이들이 있다. 이는 지옥에 떨어지는 삿된 견해이며, 음란하고 사악한 행위에 속한다. 인륜을 거스르므로 축생도에 떨어진다.”

스승이 말했다. “도를 배우는 사람은 만사가 방해하지 않고 온갖 티끌에 물들지 않는 곳, 천지와 통하는 자리에서 깨달아야 한다. 여기서 철저히 참구하고 꿰뚫으면 선천의 경지에서는 천도를 어기지 않고 후천의 경지에서는 천시에 순응할 수 있다. 하늘조차 거스르지 않는데 하물며 사람과 귀신이겠는가?”

어떤 이가 물었다. “현묘(玄妙)함이란 무엇인가?” 스승이 되물었다. “누가 너에게 그렇게 묻도록 가르쳤느냐?” 그 사람이 두 손을 모아 말했다. “제자 스스로 생각해 낸 것입니다.” 스승이 말했다. “그렇다면 너는 이미 스스로 알고 있구나.” 그 사람이 웃으며 예를 올렸다.

어떤 이가 물었다. “과거를 추억하지 않고 미래를 미리 헤아리지 않는다면, 지금은 어떻게 해야 합니까?” 답했다. “망령된 움직임은 없애되 깨달아 비추는 작용은 없애지 말아야 한다. 더 나아가 망령된 움직임을 없애는 ‘이는 누구인가’를 분명히 알아야 한다. 이를 알면 주도권을 쥘 수 있고, 없애고 없애지 않는 것도 모두 스스로 결정할 수 있다.”

어떤 이가 물었다. “미래의 마음과 과거의 마음은 잠시 제쳐 두고, 현재의 마음이란 무엇입니까?” 스승은 먼저 그를 똑바로 바라보며 말했다. “이것은 현재가 아니다.” 다시 고개를 숙이고 말했다. “이것도 현재가 아니다.” 그런 다음 되물었다. “알겠느냐?” 그 사람이 웃으며 말했다. “모르겠습니다.” 스승이 다시 말했다. “눈을 크게 뜨고 보아라. ‘현재’조차 하나 붙잡지 못하면서 무슨 과거와 미래를 말하느냐?”

어떤 이가 물었다. “화와 복이란 무엇입니까?” 답했다. “나무를 쌓으면 숲이 되고, 돌을 쌓으면 산이 되며, 물을 모으면 바다가 된다. 선행을 쌓으면 복을 얻고, 악행을 쌓으면 재앙을 부른다. 이것이 화와 복의 근원이다.”

반산 서운 왕진인(盤山棲雲王眞人)의 어록에는 다음과 같은 대화가 몇 가지 기록되어 있다.

어떤 사람이 선과 악이 무엇인지 묻자, 왕진인은 선한 마음에서 나온 모든 행위가 선이고, 마음이 불안정해서 생겨난 모든 행위가 악이라고 답한다. 사람들이 알아보지 못하는 선이 큰 선이고, 사람들이 알아보지 못하는 악이 큰 악이다. 선악을 가르는 분별심을 넘어설 때 더 높은 수행의 경지를 볼 수 있다.

수행자와 보통 사람이 병을 앓을 때의 차이에 관해 왕진인은 두 가지 예를 든다. 예전에 단양진인(丹陽眞人) 마옥(馬鈺)이 병들었을 때 의사는 그의 맥을 짚어도 맥상을 알아내지 못했다. 호구자(壺丘子)는 단정히 앉아 있을 때 관상가가 그의 참모습을 알아보지 못했다. 도를 얻은 사람은 마음이 외물에 흔들리지 않고 본성이 도(道)를 떠나지 않기 때문이다. 천지의 조화조차 그들을 바꿀 수 없는데, 하물며 보통 의사나 점쟁이가 어찌할 수 있겠는가? 이것이 수행자와 보통 사람의 근본적인 차이다.

왕진인은 수행자들을 비판한다. 그들은 지혜의 눈을 뜨지 않고 원융한 현묘함을 깨닫지도 못한 채, 다른 사람의 말과 행동을 흉내 내고 글귀만 따진다. 이는 마치 맹인이 다른 사람에게 해와 달의 빛을 설명해 달라고 하는 것과 같아서, 참된 빛을 영원히 보지 못한다. 이는 모두 마음을 닦는 데 진정으로 힘쓰지 않았기 때문이다.

어지러운 가운데 청정함을 지키는 방법에 대해 왕진인은 말한다. 마음만 청정하면 사람이 붐비는 시장에서도 바깥의 소란이 고요한 방처럼 잔잔하다. 반대로 마음이 고요하지 않으면 조용한 방에 홀로 있어도 시끌벅적한 시장에 있는 것과 같다. 성현을 두고 망념을 일으키지 않으면 움직일 때나 고요할 때나 모두 자유로우며, 외물에 미혹되는 일도 없다.

어떤 사람이 세속과 어울려 지내라는 ‘화광동진(和光同塵)’을 말하면서 왜 사물에 집착하지 말라고 하는지 묻자, 왕진인은 이렇게 설명한다. 천지 만물은 저마다 본성을 지니므로, 그들과 조화롭게 지내더라도 자기 자신을 잃지는 않는다. 하늘은 하늘이고 땅은 땅이어서 각각 분명한 것과 같다.

만물이 하나라는 관점에 대해 왕진인은 말한다. 천지 만물은 모두 도(道)가 드러난 모습이며, 형상은 달라도 본질은 같다. 하늘도 도이고 땅도 도이며 만물도 모두 도인데, 무엇 때문에 억지로 같게 만들려 하겠는가?

마지막으로 즐거움에 관해 말한다. 세상 사람들은 헛된 즐거움을 좇다가 욕망에 이끌려 오히려 괴로워한다. 도를 닦는 사람은 참된 즐거움이 외물에 있지 않음을 알기에 세속의 괴로움과 즐거움을 가르는 분별을 넘어설 수 있다.

보통 사람은 괴로움을 즐거움으로 여기고, 온종일 세속의 즐거움을 좇을 궁리만 한다. 얻지 못하면 근심하고 괴로워하며, 마음은 언제나 자유롭지 못하다. 이것이야말로 진정한 괴로움이다. 수도하는 사람은 일부러 즐거움을 좇지 않고 마음을 대도(大道)에 집중한다. 고난을 만나도 괴롭다고 여기지 않고, 고난이 없을 때에도 한결같은 즐거움을 지킬 수 있으며, 마음은 진정한 자유를 얻는다. 세상에는 즐거움이 있으면 반드시 괴로움이 따른다는 점을 알아야 한다. 즐거움이 없으면 괴로움도 없다. 마음속에서 괴로움과 즐거움의 구분을 넘어서는 것이야말로 참된 즐거움이다.

누군가 죄와 복의 인과에 얽매이지 않으려면 어떻게 해야 하느냐고 물었다. 이에 대한 답은 다음과 같다. 죄와 복의 인과는 음양(陰陽)으로 이루어진 감옥과 같다. 이 감옥을 벗어나면 저절로 죄와 복의 인과에 지배받지 않는다. 음양의 감옥이란 무엇인가? 마음속에 사사로운 삿된 생각이나 이익을 탐하는 악한 마음이 조금이라도 생기면 음의 껍질에 빠진다. 선한 생각이 조금이라도 생기면 양의 껍질에 빠진다. 음의 껍질에 있으면 악한 과보를 불러오고, 양의 껍질에 있으면 선한 과보를 얻는다. 마음의 본성을 허공처럼 맑고 깨끗하게 닦아 선에도 악에도 집착하지 않고, 아무런 걸림 없이 스스로 주인이 될 수 있다면, 화와 복도 영향을 미치지 못하고 인과도 얽어매지 못한다. 이것이야말로 음양의 감옥에서 벗어난 사람이다.

세속 사람은 온종일 재물과 이익을 궁리하며 서로 다투고 빼앗고 남을 해친다. 마음에는 어리석고 어두운 업력이 가득해 영원히 음양의 감옥에 갇히고, 선한 길조차 가지 못한다. 하물며 감옥에서 벗어날 수 있겠는가? 스스로 지은 업을 어떻게 피할 수 있겠는가? 결국 고개 숙여 운명을 받아들이고 염왕(閻王)의 심판에 맡길 수밖에 없다.

누군가 다음 생에 환생하는 일이 도대체 무엇이냐고 물었다. 이에 대한 답은 다음과 같다. 한평생 행한 일은 마치 스스로 다음 생의 틀을 빚는 것과 같다. 선을 행하면 선한 틀을 만들고, 악을 행하면 악한 틀을 만든다. 이번 생명이 끝나 본성이 육신을 떠나면, 쇳물을 스스로 만든 틀에 붓는 것처럼 다시 사람으로 태어나거나 짐승으로 떨어진다. 모두 스스로 지은 대로 받는 것이다. 창조주가 일부러 너를 짐승으로 만들거나 육도윤회(六道輪迴)에 들도록 정하는 것이 아니다. 모두 네가 이번 생에 만든 틀이며, 그 안에 떨어지도록 정해져 있어 피할 수 없다. 어떤 심성을 지녔느냐에 따라 어떤 다음 생이 만들어진다.

이 글에서는 사람의 심성과 본성이 여러 형태로 드러난다고 말한다. 마음이 모질고 잔인한 사람은 뱀이 되고, 인색하고 쩨쩨한 사람은 개가 되며, 욕망에 빠져 살생하는 사람은 돼지가 되고, 탐욕스럽고 사나운 사람은 늑대가 된다. 천지 사이 만물의 모습이 제각기 다른 것은 모두 사람이 스스로 짓고 스스로 받는 결과다. 그러므로 옛사람은 “마음의 생각이 쇠와 돌을 닮으면 쇠와 돌로 변하고, 마음의 생각이 물과 불을 닮으면 물과 불로 변한다”고 했으니, 참으로 틀린 말이 아니다. 사람의 몸을 잃으면 천만 년이 지나도 되찾기 어려우니 어찌 신중히 생각하지 않을 수 있겠는가?

누군가 물었다. “저는 이제 늙고 쇠약해져 많이 배울 수 없다. 스승께서 가장 심오하고 오묘한 도리를 바로 알려 주기 바란다.” 진인(眞人)이 답했다. “가장 심오하고 오묘한 것을 좇는 그 생각을 내려놓으면, 바로 그것이다.”

또 누군가 물었다. “세상의 여러 종파는 가르침과 설법이 저마다 달라 서로를 부정한다. 어떻게 삿됨과 올바름을 가릴 수 있는가?” 진인(眞人)은 핵심적인 차이를 짚어 주었다. 수행에는 두 가지가 있다. 하나는 참으로 닦고 실제로 수련하는 것이고, 다른 하나는 세속에 맞추는 것이다. 참으로 수련하는 사람은 마음이 천지처럼 맑고, 해와 달처럼 밝으며, 사계절처럼 자연스럽게 운행해야 한다. 인연에 따라 일을 행하면서도 근본을 잃지 않는 것, 이것이 올바른 도(道)의 모습이다. 반면 입으로만 경전을 외우고 겉으로만 그럴듯하게 꾸며 사람들의 환심을 사는 것은 교문에서 세속에 맞추는 겉치레일 뿐이며, 참된 수련이나 올바른 도와는 아무 관계가 없다. 게다가 마음속으로 여전히 명예와 이익을 다툰다면 속인과 다를 바 없는데, 어찌 스스로 바른 교파라 할 수 있겠는가? 눈 밝은 사람은 진위를 저절로 가려낸다.

(보충 설명: 여기서 응세(應世)는 종교인이 세속의 요구에 맞추기 위해 드러내는 외적 형식으로, 내적 수련과 상대되는 개념이다. 귀기근(歸其根)은 도교 수련 용어로, 본성과 본원으로 돌아감을 뜻한다.)