《上清太玄集》

『상청태현집(上清太玄集)』은 서문에서 고야후(姑射侯) 선연(善淵)이 통명(通明)의 이치를 설명한다.

첫 번째 부분인 「상청원화장(上清元化章)」은 천지가 처음 열릴 때부터 대도(大道)가 존재했고, 끝없이 되풀이해 운행하는 것이 도(道)의 본성이라고 말한다. 도를 닦는 사람은 아름다운 옥처럼 온화하고 속을 드러내지 않으며, 겸손하고 고요한 상태를 지켜야 한다. 바람에 깃든 현묘한 운율을 느끼고 해와 달의 운행 법칙을 따라야 한다. 마음이 거울처럼 맑아지면 만물 안에서 일어나는 기(氣)의 변화를 감지할 수 있다.

두 번째 부분인 「혁선지규장(奕善之逵章)」은 가장 높은 지혜란 일상에서 쓰이는 것이라고 말한다. 참된 대형(大形)에는 고정된 모습이 없다. 구체적인 형상에 집착하면 오히려 눈이 흐려진다. 이는 눈썰미가 뛰어난 옛사람 이루(離婁)가 참된 지혜까지 반드시 알았던 것은 아닌 것과 같다. 가장 현묘한 대음(大音)은 거의 소리가 없다. 소리를 일부러 좇으면 오히려 마음을 어지럽힌다. 이는 귀가 밝았던 옛 악사 사광(師曠)이 소리의 참뜻까지 반드시 깨달았던 것은 아닌 것과 같다. 참된 총명과 통달함은 모두 자연의 도를 체득하는 데서 비롯한다.

세 번째 부분인 「표물궁리장(表物窮理章)」은 사물의 본질을 살피려면 마음을 비우고 고요함을 지켜야 한다고 설명한다. 밝음은 흔히 어둠 속에 감추어지고, 생기는 쇠락한 곳에서 싹튼다. 순박한 본래 모습을 지키면 재앙을 피할 수 있다. 옥돌을 다듬어야 빛이 드러나듯, 도를 닦는 사람도 수련을 통해 본성을 드러내야 한다.

네 번째 부분인 「계도등진장(契道登眞章)」은 도와 합일하는 세 가지 경지를 설명한다. 첫째는 만물의 변화에 순응하여 형체와 신(神)이 서로 호응하는 경지다. 둘째는 만상을 관조하되 미혹되지 않고 ‘색이 없는 지고한 경지’에 이르는 것이다. 셋째는 ‘진공’의 오의를 깨닫고 ‘있음’과 ‘비어 있음’의 변증 관계를 아는 것이다. 세 가지를 하나로 꿰뚫으면 일상적인 인식을 넘어설 수 있다.

다섯 번째 부분인 「공성무생장(鞏性無生章)」은 마음을 수양할 때 허공처럼 포용해야 한다고 강조한다. 마음을 너그럽고 고요하게 비우면 천도와 자연스럽게 통한다. 선한 생각이 끊임없이 이어지면 생명에 막힘이 없다. 이러한 상태는 호흡처럼 자연스러우며, 사람과 천지가 서로 감응하는 경지다.

《상청태현집(上清太玄集)》의 이 장들은 주로 수도자가 조식(調息)으로 신(神)을 기르고 자연에 순응하여 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 다룬다.

제6장은 도를 얻는 것과 잃는 것의 차이를 다룬다. 도를 얻은 사람은 정기(精氣)를 아끼고 성명(性命)을 보양하며 정신(精神)을 함양하고 도덕을 지킨다. 도를 잃은 사람은 욕망을 방종하게 따르고 심신이 어지러우며 본성을 등지고 참된 자아를 잃는다. 현묘한 이치에 참으로 통달한 사람은 허망함을 알아보고 위령을 드러내며, 수행을 통해 복을 얻는다.

제7장은 심신을 거두어들이는 방법을 다룬다. 뜻을 집중하고 마음을 가라앉혀 생각하며, 내면의 평온을 유지하고 아기처럼 순수해야 한다. 몸과 마음을 다스릴 때는 일상의 법도에 따르고 올곧은 본성을 지키며 천기(天機)에 잘 감응해야 한다. 고요할 때 고요함을 억지로 추구하지 않고, 움직일 때 움직임을 억지로 살피지 않아야 변화가 무궁하고 제한받지 않는 경지에 이를 수 있다.

제8장은 도의 위대한 포용력을 묘사한다. 도는 넓고 끝이 없어 위로는 무극의 하늘에 이르고, 해와 달과 별이 운행하며 빛을 낸다. 아래로는 끝없는 대지에 이르고, 산천과 강물이 계절에 따라 변한다. 만물이 생겨나는 일은 모두 도 안에 담겨 있다. 도는 크면서도 미세하여 펼쳐지면 만물의 이치와 뒤섞이고, 거두어들이면 조화롭게 하나가 된다.

제9장은 도가 아닌 것과 참된 도의 차이를 다룬다. 참된 도가 아닌 것은 마음에 두되 집착하지 않고, 이치에 순응하며 외물을 잊어 본모습을 지켜야 한다. 외물에 집착하고 이치를 거스르며 욕망을 방종하게 따르면 근본을 잃는다. 지혜로운 사람은 안다. 일부러 보려 하지 않는 것이 참으로 보는 것이고, 일부러 응하려 하지 않는 것이 참으로 응하는 것이다. 이렇게 해야 무극의 도를 두루 알 수 있다.

제10장인 「충식지규장(衷息之逵章)」은 조식으로 신(神)을 기르는 요령을 다룬다.

《상청태현집(上清太玄集)》의 이 장들은 도를 닦는 사람이 참과 거짓을 어떻게 가려내고 본래의 참됨으로 돌아가는지, 그리고 도의 특성이 무엇인지를 주로 설명한다.

제십일장은 도의 넓고 포용적인 성질을 설명한다. 도는 만물을 받아들이면서도 넘치지 않고, 깊은 골짜기처럼 심오하다. 비어 있음을 지키면서도 스스로 만족하지 않고, 아득하고 깊어 헤아리기 어렵다. 만물의 기(氣)를 아우르면서도 가득 차 보이지 않으니, 이것이 도의 위대함이다. 도는 밝은 곳에서도 빛을 뽐내지 않고 어두운 곳에서도 흐려지지 않는다. 만물의 끝없는 변화에 대응하고, 신명(神明)을 통달하면서도 신의를 잃지 않으며, 생명을 부여하면서도 치우치지 않는다. 이러한 특성을 거스르는 사람은 스스로 멸망을 부르는 셈이다.

제십이장은 참과 거짓을 가리고 참된 도를 보존하고 기르는 방법을 설명한다. 거짓을 내려놓고 진실함을 지키며, 교묘한 꾀와 잡념을 없애야 한다. 마음이 맑으면 바깥이 소란스러워도 방해받지 않는다. 충실하고 굳건함을 지키면 사사로운 욕심을 끊을 수 있다. 덕을 닦으려면 겸허하고 내면을 삼가며 만물을 포용해야 한다. 참된 도는 순수하고 맑으므로 더러움을 버려야 한다. 그러지 않으면 장애가 생긴다.

제십삼장은 깨달음과 미혹의 차이를 설명한다. 미혹한 사람은 허망한 겉모습에 집착하고, 깨달은 사람은 참된 본성을 갈고닦는다. 참된 도는 육안으로 보려 해서는 안 된다. 그러면 외물에 현혹된다. 허망함도 의식으로 분별하려 해서는 안 된다. 그래야 오히려 지혜를 일깨울 수 있다. 마음과 신(神)이 텅 빈 상태로 충만한 사람이라야 자유롭게 노닐 수 있으며, 도에 통달한 사람은 화려한 정원에 편안히 앉아 있는 것과 같다.

제십사장은 대도(大道)로 돌아가는 방법을 설명한다. 물질적 즐거움을 좇는 사람은 오히려 참으로 귀한 것을 잃는다. 실용적 가치에 집착하면 마음이 어지러워지고, 눈에 보이는 색채에 빠지면 눈이 흐려지며, 소리를 좇으면 듣는 감각이 혼란스러워진다. 이는 모두 깨달음에서 벗어나 속세에 빠진 모습이다.

《상청태현집(上清太玄集)》의 이 경문은 도교 수련의 핵심 사상을 주로 이야기한다. 「도전경휘장(陶腆煢徽章)」에서는 수행자가 마음을 순수하게 지키고 세속의 소란과 허영을 멀리해야 한다고 말한다. 사람이 겉모습에 집착하면 어리석음에 빠지지만, 참으로 깨달은 사람은 마음과 정신을 거두어 고요히 앉아 자연과 하나 되는 경지에 이른다. 겉보기에 부자연스러운 이 수련 상태가 사실은 가장 높은 차원의 자연스러움이다.

뒤의 찬사는 경건하게 수행하는 모습을 묘사한다. 진실한 마음으로 가르침을 받들고, 재계로 몸과 마음을 정화하며 잡념을 없앤다. 수행자는 형체에 대한 집착을 잊고 참된 본성을 보존하고 길러 몸과 마음을 아름다운 옥처럼 순수하게 해야 한다. 마침내 도(道)와 하나 되는 경지에 이르러 선천의 혼원한 기(氣)에 융화된다.

「상청지도장(上清之道章)」은 우주의 생성 원리를 설명한다. 상청의 대도(大道)가 만물을 낳고, 하나의 기(氣)가 나뉘어 천지(天地)를 이루며, 음양(陰陽)이 결합해 해와 달을 낳고, 삼재(三才)가 서로 호응하여 만물을 기른다. 수행자는 호흡을 고르고 기(氣)를 단련하며 원정(元精)을 보양해 천진만성(千眞萬聖)의 강림에 감응할 수 있다. 이 이치를 깨달으면 혼원의 미묘한 요결을 터득한다.

「현양정찬장(玄陽晶璨章)」은 현양의 기(氣)가 밝게 빛나는 모습을 묘사한다. 그 빛은 시방을 비추고 옥 같은 광채를 발하며, 위로는 하늘에 이르고 아래로는 대지를 덮으니 만물이 자라는 핵심이다. 만물은 그 기운을 받지 못하면 살아갈 수 없고, 신명은 그 기운이 관통하지 않으면 신령한 효험을 드러내지 못한다. 이 영기는 모든 현묘한 것을 기르고 오방의 시공간에 두루 퍼진다.

「충명혁혁장(沖明赫奕章)」은 수련이 이루어졌을 때의 밝은 경지를 묘사한다. 몸속의 진기(眞氣)가 해와 달처럼 빛나고 그 광명이 천지를 가득 채운다. 수행자는 수없이 수련한 끝에 마침내 현묘한 이치를 꿰뚫고 내단(內丹)을 응결하며, 상청 천궁으로 날아올라 구양의 문에서 고요히 앉는다. 그리하여 선진이 내리는 장생의 도를 얻는다.

「원시의 본체 장 제사(元始之體章第四)」는 우주 근원의 상태를 말한다. 원시천존(元始天尊)의 본체는 순수하고 텅 비어 있으며, 형체와 모습이 없지만 만물을 낳을 수 있다. 이처럼 ‘형체 없는 형상’은 온갖 형상을 낳고, ‘색 없는 색채’는 온갖 색채를 드러낸다. 그것은 절대적인 무도 아니고 실재하는 유도 아니며, 유와 무의 변화를 자연스럽게 마주한다. 일부러 움직이지도 일부러 고요히 머물지도 않으며, 움직임과 고요함의 변화가 모두 자연스럽게 흘러간다. 마치 하늘이 애써 유지하지 않아도 저절로 맑고, 땅이 애써 감응하지 않아도 저절로 평온하며, 만물이 애써 소통하지 않아도 저절로 변화하고, 신령(神靈)이 애써 받아들이지 않아도 저절로 영험한 것과 같다. 지극히 높은 대도(大道)는 영원히 존재하지만, 사람들은 그 안에 있으면서도 전혀 알아차리지 못한다. 마치 물고기가 물속에 있으면서도 물의 존재를 모르는 것과 같다. 물고기가 물을 알 수 있다면 더러운 깊은 못을 피하고 향기로운 미끼에 유혹되지 않아, 마침내 여량폭포(呂梁瀑布)를 뛰어넘어 용으로 변할 수 있다. 그래야 비로소 물의 오묘함을 참으로 깨달았다고 할 수 있다. 마찬가지로 사람이 대도를 알면 은거해 고요히 수련하고, 화려한 세속을 멀리하며, 욕망을 끊고, 안으로 원기(元氣)를 기르며 밖으로 정신(精神)을 지킬 수 있다. 오랜 세월 공을 이루면 현관(玄關)을 넘어 우화등선할 수 있다. 득도한 진인(眞人)이 전수하는 제도법이야말로 대도를 터득하는 요결이다.

「표리정사 장 제오(表裏精思章第五)」는 안팎으로 수련하는 요령을 설명한다. 안으로는 정밀하게 생각하고 정신을 모아야 한다. 옥처럼 순수하게 수련하는 ‘옥련’을 통해 몸을 피도 욕망도 없는 서리와 얼음의 몸으로 바꾸는 것이 정기(精氣)를 보존하고 생명을 온전히 하는 원리다. 밖으로는 천지의 신령한 바람에 감응해 신혼(神魂)이 날개를 펴고 높이 날 듯 가볍게 현묘한 경지로 올라야 한다. 생사의 자취를 헤아릴 수 없고, 쇠와 돌을 꿰뚫으며, 세속을 벗어난 경계를 노니는 것이 신혼을 단련해 도와 하나가 되는 계기다.

「동정의 기틀 장 제육(動靜之機章第六)」은 움직임과 고요함의 변화에 담긴 오묘한 이치를 밝힌다. 움직임과 고요함을 잘 다루면 잘못을 저지르지 않으므로, 혼돈이 처음 열리기 전의 혼원한 상태를 알고 허공 너머의 오묘함을 꿰뚫어야 한다. 고요할 때는 밝은 달이 하늘에 떠 있는 듯 잡념 없이 초연히 홀로 서고, 세속의 막힘을 완전히 끊어야 한다. 움직일 때는 안으로 원기를 운행하고 밖으로 신광(神光)을 펼쳐 태허(太虛)에 녹아들며 내면의 수양을 충실히 해야 한다. 근원으로 돌아가면 순수하고 잡됨이 없어지며, 조도(祖道)를 깨달으면 지혜가 헤아릴 수 없이 깊어진다. 그러면 안개를 걷어 내는 바람처럼 되어 마음속에 단견과 상견을 분별하는 집착이 남지 않는다.

「태소의 구분 장 제칠(太素之分章第七)」은 우주 근원인 태소(太素)를 세 층위로 나눈다. 첫째는 황궁처럼 장엄한 영역으로, 쉼 없이 두루 흐르며 만물을 감싼다. 둘째는 화양국(華陽國)처럼 찬란한 나라로, 빛을 널리 비추고 만물을 기른다. 셋째는 생기를 낳는 고향으로, 상서로움을 품고 어머니의 몸이 태아를 밴 것과 같다.

「형체가 탁한 물질을 낳는 장 제팔(形生濁質章第八)」은 원문이 빠져 있다. 제목으로 보아 형체가 순수한 근원에서 어떻게 탁한 물질로 생겨나는지를 논할 것으로 보이며, 도교의 ‘도가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다’는 우주 생성관을 다룰 가능성이 있다.

『상청태현집(上清太玄集)』의 이 장들은 주로 수행자가 몸과 마음을 정화하여 큰 도(道)와 통하고, 큰 도가 지닌 지고한 특성을 설명한다.

수행자는 탁하고 무거운 몸을 씻어 내고, 마음을 눈처럼 순수하게 지키며, 마음속에 욕망이 없게 해야 한다. 마음이 맑고 깨끗해지면 도(道)의 위엄을 감응할 수 있다. 마음이 비면 정기(精氣)가 충만해지고, 정기가 충족되면 정신(精神)을 기르며, 정신이 강건해져야 도(道)와 통할 수 있다. 정신이 맑고 밝지 않으면 수행도 맑게 이루어지지 않으며, 기식(氣息)이 안정되지 않으면 심성도 맑게 밝히기 어렵다. 깊고 현묘한 경지에 이르러야 비로소 도(道)와 하나가 되어 선천적 한계를 넘어설 수 있다.

큰 도(道)는 지고무상하지만 정해진 형체가 없다. 만물을 낳고 기르면서도 짝을 필요로 하지 않고, 수많은 현묘한 이치를 품는다. 산이 무너지고 땅이 갈라지며 바람과 천둥이 몰아치는 광경조차 큰 도(道) 앞에서는 보잘것없다. 큰 도(道)가 모든 무형의 형상을 품기 때문이다. 구유황천(九幽黃泉) 아래로 파고들어도 큰 도(道)의 깊이를 묘사하기에 부족하고, 구천(九天) 위를 우러러보아도 큰 도(道)의 높음을 설명하기에 부족하다. 해와 달과 별의 빛이 사방을 비추어도 큰 도(道)의 밝음에는 미치지 못하며, 허공이 고요하고 텅 비어 있어도 큰 도(道)의 공령함에는 미치지 못한다. 큰 도(道)는 지극히 현묘한 만법의 근원이자, 지극히 깊고 미세한 삼승(三乘)의 시조이며, 지혜가 끝없고 신묘하여 헤아리기 어렵다. 이것이 더없이 현묘한 진리다.

수행이 지성의 경지에 이르면 사념이 사라지고 심성이 저절로 밝아진다. 마치 용이 해와 달의 빛을 거느리고 봉황이 천지 사이에서 날개를 펼치는 듯하다. 이때 자취는 어디에도 남지 않고, 조화 속에서 자유롭게 운행하며, 태화산(泰華山)과 같은 선경에 늘 머문다.

신기(神機)의 변화를 이루는 데에는 여섯 가지 요결이 있다. 첫째, 몸을 조절하고 기르며 오장(五臟)을 통하게 하고 칠규(七竅)를 원활하게 한다. 둘째, 현오한 도법을 깊이 탐구하고 만상을 포괄하는 지극한 이치를 깨닫는다. 셋째, 원기(元氣)가 몸 안을 두루 순환하게 하여 만물을 기른다. 넷째, 몸 안의 진기(眞氣)를 충만하게 유지하고 내식(內息)을 길게 이어 간다. 다섯째, 태광(胎光)을 수련하여 별빛처럼 빛나게 한다. 여섯째, 원신(元神)이 나타나 변화를 이루게 한다. 이러한 방법은 모두 수행의 중요한 길이다.

태양이 하늘 높이 떠 있으면 구슬과 옥, 금속과 돌도 그 빛을 반사한다. 수행자가 삼궁(三宮), 곧 상단전(上丹田)·중단전(中丹田)·하단전(下丹田)의 세 수행 요혈에 위로 부합할 수 있다면, “기(氣) 가운데의 기(氣), 신(神) 가운데의 신(神), 도(道) 가운데의 도(道)”라는 경지에 이를 수 있다. 삼승의 수행 법문이 하나로 통하여 허공처럼 깨끗하고 아무것도 없는 상태가 된다.

참된 지혜는 이론을 빈말로 늘어놓는 데 있지 않고 실제로 활용하는 데 있다. 겉으로만 이해하고 본질에 들어가지 않거나, 형체에 집착하고 내면을 소홀히 한다면 물살을 따라가다 근원을 잃고, 근본을 버린 채 말단을 좇는 것과 같다. 이렇게 대도(大道)를 등진 사람은 결국 사라진다. 참되고 선을 향하는 뜻을 품고 엄숙하고 공경하는 태도를 지켜야 대도를 깨닫고, 태허(太虛), 곧 우주의 근원과 구별이 없는 경지에 이를 수 있다.

마음가짐은 청렴하고 굳세게 지키며, 행동은 신중하고 진실하게 하고, 마음은 부드럽고 깨끗하게 하며, 태도는 공경스럽고 통달하게 한다. 청렴하면 본성을 지켜 사욕이 없어지고 대도를 간직해 사사로움이 없어진다. 굳세면 세속에 있어도 더럽혀지지 않고, 품은 옥에 흠이 없다. 신중하면 천리(天理)에 어긋나는 일을 하지 않고 대도를 거스르는 행동을 하지 않는다. 진실하면 정직하여 굽히지 않고 충실하고 믿음직하며 삿되지 않다. 부드러우면 양기(陽氣)가 순조롭게 흐르고 진기(眞氣)가 원신(元神)으로 돌아간다. 깨끗하면 티 없이 맑고 밝으며 마음에 집착이 없다. 공경하면 자유자재로 운용하고 변화에 따른다. 통달하면 도와 하나가 되어 순수하고 잡됨이 없다. 선을 행하기를 꾸준히 하고 치우치지 않는 것, 이것이 도를 얻는 관건이다.

정기(精氣)를 기르고 원신(元神)의 참된 본성을 보존하면 몸이 가볍고 훨훨 날듯하여 바람을 타고 갈 수 있다. 육허(六虛), 곧 상하와 사방의 맑은 바람을 타고 천지 밖을 노닐며, 인연에 따라 응하고 변화하되 세속의 티끌에 물들지 않는다. 아래로는 대지처럼 고요하여 만물을 기르고, 일부러 꾸미지 않아도 자연히 이루어지게 한다. 위로는 하늘처럼 맑고 밝아 만상을 품으며, 일부러 드러내지 않아도 자연히 밝아진다. 중도(中道)를 지켜 벗어나지 않고 허공과 하나가 되어 만 가지 영성을 거느리되, 일부러 가르치지 않아도 자연히 법도에 맞는다. 옛날과 지금을 꿰뚫은 성인이라도 여러 곳을 두루 다니며 대도를 구증한 끝에 이르는 것은 결국 천지자연의 법칙에 따르는 것뿐이다.

대도 자체에는 구체적인 형상이 없으며, 원기(元氣)와 하나로 어우러져 현묘한 이치에 통한다. 하늘의 모습과 땅의 이치를 본받으며, 만물을 낳아 기르는 법칙이 그 안에 담겨 있다. 태생·난생·습생·화생하는 온갖 생명과 물과 곡식, 산천, 금속과 돌, 풀과 나무를 비롯한 자연의 만물은 모두 대도의 덕성에 의지해 존재한다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 요점을 다룬다. 먼저 정(精)과 기(氣)가 빠져나가지 않도록 지키고, 호연지기를 길러 부족함이 없게 해야 한다고 강조한다. 수련을 통해 형체와 정신을 하나로 융합해 ‘현묘하고도 현묘한’ 지극한 경지에 이른다.

뒤이어 시게로 이렇게 찬탄한다. 우주가 처음 열릴 때 원시천존(元始天尊), 곧 개원신제(開元神帝)가 현양의 기(氣)로 조화를 운행한다. 그 눈빛은 번개처럼 천지를 밝히고, 위로는 구소에 닿으며 아래로는 사해를 꿰뚫는다. 수련자가 이러한 순수한 상태를 유지하면 금과 옥처럼 맑고 투명해져, 내단(內丹)을 기르고 무궁한 묘리를 깨닫는다.

《원명론(圓明論)》은 네 장으로 나누어 설명한다.

제1장은 우주가 시작될 때의 혼돈 상태를 다룬다. 그때는 음양(陰陽)이 나뉘지 않았고 원기(元氣)가 운행했다. 천지와 해와 달은 이로부터 생겨났으며, 만물은 모두 이 조화의 힘을 받았다. 수련자는 이러한 자연의 법칙을 따라야 한다.

제2장은 도(道)의 본질을 다룬다. 지극한 ‘무’에서 만 가지 ‘유’가 생겨난다. 움직임과 고요함의 변화에는 천지 운행의 법칙이 담겨 있다. 내면의 영성을 지켜야 성명(性命)의 근본에 통달할 수 있으며, 그렇지 않으면 정과 기가 흩어진다.

제3장은 음양이 오르내리는 법칙을 다룬다. 양기는 올라가고 음기는 내려가는 것이 자연의 법칙이다. 수련할 때는 이 내면의 리듬을 파악하고, 열고 닫음에 절도가 있어야 한다.

제4장은 한 기(氣)의 운행이 천지만물의 근본 법칙이라고 요약한다. 수련자는 이 법칙을 따라야 높은 경지에 이를 수 있다.

글 전체는 내단 수련을 통해 몸과 마음을 도와 합치고, 마침내 생사의 윤회를 넘어설 것을 강조한다. ‘원을 품고 만족할 줄 알면 죽어도 사라지지 않는다’는 말은 선천의 원기를 지키면 육신이 죽더라도 참된 본성은 사라지지 않는다는 뜻이다.

이 경문은 우주가 생겨나고 만물이 운행하는 이치를 말한다. 처음에는 하나의 원기(元氣)가 나뉘어 형체를 이루고 만물의 모습을 만들었지만, 결국에는 모두 본래의 참된 상태로 돌아간다. 이른바 ‘상제(象帝)’는 도(道)가 가장 높이 드러난 모습을 가리키며, 만물의 근원에 두루 통하고 뒤섞여 아직 나뉘지 않은 경계다. 이 이치를 참으로 깨달은 사람은 사방팔방을 꿰뚫어 보고 가장 근본적인 진리를 파악한다.

성명쌍수(性命雙修)의 핵심은 사람이 선천적인 조화의 이치를 온전히 깨달으면 형체의 한계를 넘어 본래의 참된 상태로 돌아갈 수 있다는 데 있다. 선천적인 조화의 법칙은 비록 심오하고 미묘하지만, 그 변화를 아는 사람은 자신의 상태를 조절해 그에 맞출 수 있다.

혼원(混元), 곧 천지가 나뉘기 전의 혼돈 상태는 기(氣)의 움직임과 변화로 드러난다. 천지가 방위를 정하고 산천에 기운이 흐르며 골짜기가 텅 빈 공간을 채우는데, 이 허공이 바로 신명(神明)이 머무는 곳이다. 도의 정수는 정기(精氣)의 운행으로 나타나고, 덕의 발현은 혈맥의 흐름과 같다. 만물을 살피는 것은 식물의 줄기를 보는 것과 같고, 그 가운데 흐르는 기운은 단풍잎의 작용과 같다. 너무 가까이 다가가면 도리어 본질을 볼 수 없고, 적당한 거리를 두어야 깨달을 수 있다. 변화의 도에 참으로 통달한 사람은 멀고 가까움의 균형을 잡는다. 깊이 탐구하지 않는다면 누가 그 오묘함을 알겠는가?

만물의 형상이 생기는 이치는 허공과 융합하는 데 있다. 좌우 방위를 구별하는 일은 미묘한 이치를 이해하는 데 달려 있다. 천리에 순응하는 사람은 끊임없이 나아가고, 대도(大道)를 아는 사람은 경건함을 지킨다. 강건함은 본체이고 유순함은 작용이며, 강함과 부드러움의 정수가 역상(易象)의 극치다. 도의 변화와 덕의 생성으로 천지는 맑고 탁한 기운으로 나뉘고, 해와 달은 궤도를 따라 운행하며, 만물은 조화에 따라 자라난다. 욕망이 싹틀 때에는 도로써 안정시켜야 하며, 이렇게 안정되는 것이 지극한 도로 돌아가는 일이다.

건원(乾元), 곧 하늘의 근원은 우주의 본체이며 대도는 넓고 포용력이 크다. 많은 신령을 모으는 것은 무궁한 오묘한 작용에 의지한다. 천하를 사랑하는 사람은 천하의 사랑을 받는데, 이것이 가장 순수한 경지다. 천하에 순응하는 사람은 천하가 자연히 귀순하는데, 이것이 가장 신묘한 경지다. 중심에 자리하여 바름을 지키고 도와 오묘하게 합하며, 본원의 상태를 보전하고 자연스러운 흐름을 따른다.

진실하고 엄숙한 뜻은 내면의 굳셈에서 비롯된다. 상나라의 어진 재상 이윤(伊尹)이 심성을 수양한 것처럼 엄숙해야 하며, 그렇지 않으면 어둡고 흐릿한 상태에 빠진다. 형체에 집착하고 본성에 얽매이는 사람은 참으로 깊이 길을 잃고 크게 미혹된 것이다.

《상청태현집(上淸太玄集)》의 이 장들은 수행자가 내면을 닦아 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 방법을 주로 다룬다.

「포일귀순(抱一歸淳)」 장에서는 수행자가 순일한 본심을 지키고 소박한 상태로 돌아가야 한다고 말한다. 욕망이 아직 싹트지 않았을 때 우주의 근원을 알아차리고, 지극히 높은 대도(大道)로 돌아가면 신명(神明)과 통할 수 있다. 근본을 잊고 바깥의 이름과 형상에 집착하면 평생 미혹에 빠지며, 천리를 끝까지 탐구해야만 변함없는 도의 참뜻을 터득할 수 있다. 지극히 높은 대도의 신묘함은 만물의 오묘한 이치를 꿰뚫고 현묘한 문으로 들어가는 데 있다.

「혁선지진(奕善之眞)」 장에서는 참된 선은 만물과 함께 존재하면서도 뒤섞이지 않는다고 강조한다. 마음을 맑고 비워 넓게 지니면 천지처럼 영원히 운행할 수 있다. 심성이 한결같지 않고 대도에서 벗어나면 화를 불러온다. 본래의 참됨을 지키고 거짓을 버리며, 바른 기운을 돕고 삿된 생각을 없애야 한다. 적을 마주했을 때 홀연히 위엄과 변화를 드러내듯, 수행자도 때를 잘 살피고 ‘하나’의 지극한 경지를 알아 건양(乾陽)의 힘으로 변화를 다스려야 한다.

「건원미광(乾元彌廣)」 장에서는 건원(乾元), 곧 우주의 근원이 광대하고 끝이 없으며 그 도는 지극히 커서 말로 다하기 어렵다고 설명한다. 만물이 굽고 펴며 변하는 모습을 살피고 심신을 운용하면 일상에서 대도를 깨달을 수 있다. 여러 마음을 거두어 하나로 모으고 사리에 밝아지면 저절로 빛이 드러난다. 미혹에서 벗어나 깨달음에 들어가고 덕행을 지켜 위험을 막아야 한다. 대도의 빛이 천하를 두루 비추면 만물은 모두 그에 따라 변한다. 저마다 분수에 편안히 머물고 맡은 운명을 다하며 이 법을 따라 수행하면 이로움이 사방에 퍼지니, 이것이 중현(重玄)의 시작이다.

「도법자순(道法資純)」 장에서는 도를 닦는 법은 순수함을 귀하게 여긴다고 말한다. 마음은 깊은 못처럼 비고 고요하여 움직이지 않으며, 큰 바다처럼 끝이 없어야 한다. 음양(陰陽)이 오르내리고 만물이 뜨고 가라앉는 법칙에 따라 운행해야 한다. 부드럽고 유순한 덕과 아름다운 공업도 시세의 변화에 순응하여 본래의 참됨으로 돌아가야 한다.

《상청태현집(上清太玄集)》의 이 경문은 도교 수련의 최고 경지인 ‘태현’의 상태와 ‘지극한 도(道)’의 본질을 주로 설명한다. 여기서는 몇 가지 핵심 개념을 들어 이를 풀이한다.

‘태현의 경지’란 수련이 매우 높은 경지에 이르렀을 때 만물의 시작과 끝에 담긴 오묘함을 깨닫는 것을 말한다. 이 경지는 상청천(上清天), 곧 도교의 삼청천 가운데 가장 높은 층의 궁전에 머무는 것과 같으며, 지극한 도덕과 완전히 하나가 된다.

‘만화개원’ 장에서는 우주 만물의 변화가 가장 근본적인 ‘일진’, 곧 가장 순수한 도에서 비롯된다고 말한다. 이 ‘일진’은 가장 거대한 것을 품을 수도 있고 가장 미세한 존재에 스며들 수도 있다. 이 오묘함을 깨닫는 사람은 우주의 근원적인 현상을 이해한다. 이 경지에 이른 사람은 가장 정묘한 전각에 올라 깊고 아득한 경계에 들어서며 모든 한계를 넘어선다.

‘동조지구’ 장은 대도(大道)로 통하는 길이 드넓고 끝이 없으며, 마치 광활한 바다에서 자유롭게 날아오르는 것과 같다고 설명한다. 성인은 고요한 수련을 통해 안정된 상태에 이르고, 문득 환히 깨달아 경지를 높인다. 이것이 지혜를 열고 미혹을 깨뜨리는 방법이다. 참으로 큰 덕을 지닌 사람은 천지 만물을 포용한다.

‘종우지도’ 장은 최고 경지에 이르는 것이 억지로 무엇을 행해서가 아니라 자연을 따르는 데 있다고 강조한다. 가장 순수한 도는 찬란한 정수와 같으며 만물의 근원에 응집되어 있다. 여기서 ‘선천지선’은 천지가 형성되기 이전의 원초적 상태를 가리킨다. 영원히 변하지 않는 이 도가 수련의 근본 스승이다. 신명(神明)은 우주 곳곳에 퍼져 일정한 방향이나 장소에 얽매이지 않는다. 천지를 낳으면서도 만물 속에 존재하며, 여러 형태에 따라 끝없이 변화한다.

마지막 찬사는 상청진교(上清眞教), 곧 상청파의 정수를 요약한다. 원시천존(元始天尊)이 열었으며, 태현의 도는 만물에 두루 미치고 끝없이 변화한다. 밝은 보경이 시방세계를 비추듯, 도를 깨닫는 눈은 해와 달처럼 빛난다. 여러 하늘은 환하게 빛나고 대지는 찬란하게 빛난다. 신성한 위엄과 순양의 기운(氣運)이 우주를 가득 채운다. 이 대도는 만물의 기원을 길러 내며, 지혜로운 사람은 그 오묘함에 통달해 천지와 하나가 된다. 이는 건괘(乾卦)가 상징하는 하늘의 굳세고 순수한 기운과 같다.