《玄教大公案》

《현교대공안(玄教大公案)》의 이 경문은 주로 도(道)의 본질과 수행의 요지를 다룬다. 먼저 《도덕경(道德經)》의 첫머리인 “도를 도라 할 수 있으면 참된 도가 아니고, 이름을 이름이라 할 수 있으면 참된 이름이 아니다”라는 구절을 인용하여 참된 도는 모든 언어와 개념, 형상에 대한 인식을 초월한다고 말한다. 참된 도는 형체도 모습도 없지만 만물 속에 드러나며, 천지가 나뉘기 전의 근원 상태이자 사람마다 타고난 영성이다. 도는 생각으로 좇을 수 없고 말로 깨달을 수도 없다. 도 자체에는 고정된 형상이 없으므로 마음으로 체득해야 한다.

글은 여러 잘못된 구도 방식을 비판한다. 개념으로 도를 억지로 설명하는 것, 곧 밥을 씹어 아이에게 먹이는 것처럼 참뜻을 잃게 하는 방식이나, 좌선과 명상에 집착하는 것, 일부러 마음을 관찰하고 생각을 바꾸는 것, 허무에 빠져드는 것이 그 예다. 이런 것들은 모두 대도에서 벗어난 샛길이다. 참으로 도를 체득하려면 순박하고 자연스러운 상태를 지키며, 있는 듯 없는 듯 아득한 가운데 대도와 하나가 되어 생명의 본래 모습을 되찾아야 한다.

둘째 단락은 무위(無爲)의 깊은 뜻을 계속 풀이한다. 성인은 무위의 태도로 일을 처리하고 말하지 않는 방식으로 교화한다. 도의 작용은 무위인 듯하지만 실제로는 이루지 못하는 일이 없다. 이러한 경지는 형상 세계의 한계를 넘어 만물이 생겨나기 전의 근원 상태에 있다. 수행자는 마음으로 깨닫고 뜻으로 이해하여 도의 존재를 직접 체득해야 하며, 바깥 형식에 집착해서는 안 된다.

글에 여러 차례 나오는 희이(希夷)는 도체의 비고 고요하며 현묘한 특성을 가리키고, 상제(象帝)는 조화의 근원을 가리킨다. 이런 용어들은 도교 특유의 개념 표현이다. 글쓴이는 도를 닦을 때 이원적 대립을 초월하는 일이 중요하다고 강조한다. 있음에 집착하지도 않고 없음에 빠져들지도 않으며, 일상에서 밝고 영명한 알아차림을 지켜 자연스럽게 도와 합해야 한다.

여기서는 ‘무위(無爲)’의 참된 의미를 말한다. 무위란 나무나 흙덩이처럼 아무 반응도 없이, 밀어도 움직이지 않고 불러도 오지 않으며 억지로 시켜도 아랑곳하지 않는 죽은 물건과 같은 상태가 아니다. 참으로 귀한 것은 그 작은 영명한 앎에 있다. 원만하고 활발하여 마음이 없는 듯하면서도 저절로 행하고, 멈춰야 할 때 멈추고 움직여야 할 때 움직이며, 만물이 자연스럽게 자라도록 돕는다. 그러므로 큰 도(道)는 무위인 듯하지만 실은 하지 않는 일이 없다. 그렇다면 ‘무위로 행함’의 주체는 누구인가?

송에서 말한다. 말로 전할 수 없는 오묘함과 무위의 이로움은 고요한 가운데 만물에 감응하니, 세상에 이를 따를 것이 드물다. 모든 이치를 꿰뚫어 태일(太一), 곧 우주의 근원으로 돌아간다. 태일은 다시 어디로 돌아가는가? 도의 궁극 상태인 혼원무극(混元無極)으로 돌아간다. 무극 가운데 주재하는 것이 있어 만물을 낳고 변화시키기를 멈추지 않는다. 끊임없이 생겨나는 듯하지만 실은 생겨나지도 사라지지도 않으며, 이어지고 또 이어진다. 움직이지 않는 듯한 움직임 속에서 자금(紫金), 곧 내단(內丹)의 순양한 기(氣)를 단련하고, 무위의 자리에서 경벽(瓊璧), 곧 내단의 순음한 정(精)을 벼린다. 잘못 이해하지 않도록 명심해야 한다.

셋째는 ‘곡신(谷神)’, 곧 선천의 원신(元神)을 말한다. 태상(太上), 곧 노자(老子)는 말한다. 곡신은 죽지 않으니, 이것이 현빈(玄牝), 곧 음양(陰陽)이 교합하는 곳이다. 현빈의 문은 천지의 근본이다. 이어지는 듯 끊어지는 듯하여 있는 것 같기도 하고 없는 것 같기도 하지만, 써도 결코 다하지 않는다. 이 경문은 도심의 오묘함을 온전히 드러낸다. 곡신이란 비어 있는 듯하면서도 영성이 있고, 형상이 없으면서도 참으로 존재하며, 신령하지 않은 듯하면서도 참된 원신이다. 허령불매(虛靈不昧), 곧 맑은 앎을 보존하는 것이 곡신이 죽지 않는다는 뜻이다. 이 허령불매를 억지로 현빈이라 부른다. 그것은 중심축처럼 원만하고 유연하게 움직이므로 현빈의 문이라 한다. 이것은 최상승의 현관(玄關), 곧 수련의 핵심처이며, 허무 속의 오묘한 구멍이자 천지의 근본이고 성명(性命)의 근원이다. 그것은 원기(元氣)를 열고 닫으며 저절로 오르내리게 한다. 모두 이 현관을 붙잡고, 끊임없이 이어지는 가운데 황극(皇極), 곧 태극(太極)의 다른 이름으로 돌아가 선천의 경계로 돌아가야 한다.

송에서 말한다. 곡신이 어둡지 않으면 본성이 밝고 원만해지며, 현빈이 열리고 닫히면서 조화의 운행을 이끈다. 사자의 눈처럼 밝고 코끼리의 숨결처럼 길다. 천과 만이 합하는 가운데 끊임없이 이어짐을 지키고, 삼원(三元)이 하나로 섞여 자연으로 돌아간다. 마음과 호흡이 서로 의지하여 끊이지 않고, 문득 부모에게서 태어나기 전의 선천 상태로 돌아간다.

넷째는 ‘황홀(恍惚)’ 속의 참됨을 말한다. 태상, 곧 노자는 말한다. 황홀한 가운데 실재하는 것이 있고, 어둡고 아득한 가운데 정화(精華)가 담겨 있다. 이것은 대체 무엇인가? 이 세 가지, 곧 물(物)·상(象)·정(精)은 허무도 아니고 실재도 아니며, 음도 아니고 양도 아니다. 오행(五行)이 미치지 않는 곳, 곧 물질세계를 넘어선 곳이며, 칠정(七情)이 일어나기 전, 곧 감정의 동요를 넘어선 때다. 그곳이 바로 우리의 본래 참모습이며, 무극의 지극히 참된 선천 상태다.

《현교대공안(玄教大公案)》의 이 경문은 도교 수련의 세 가지 핵심 요소인 조기(祖炁), 호겁(浩劫), 원정(元精)을 주로 다루며, 이 세 가지가 본질적으로 하나를 이룬다고 말한다. 수련자가 원정(元精)을 굳게 지키고 욕망을 가라앉히면 청정법신(清淨法身)을 이룬다. 참된 호흡을 조절하고 업화(業火)를 꺼뜨리면 묘유공신(妙有空身)을 이룬다. 원신(元神)을 응집하고 망념을 없애면 진무도신(眞無道身)을 이룬다. 이 세 법신은 마침내 하나로 융합해 만물과 통하고, 그 빛은 우주에 가득 차며 덕행은 천지와 함께 존재한다. 경문은 마지막으로 이 지극히 높고 오묘한 경지는 인덕과 깨달음을 갖춘 사람만이 마음으로 이해할 수 있다고 강조한다.

제오칙은 노자(老子)의 말을 인용해 도(道)가 선천적으로 존재하는 형체 없는 것으로, 고요하고 드넓으며 홀로 서서 변하지 않고 끊임없이 순환하며 천지 만물의 근원이라고 설명한다. 여동빈(呂洞賓) 조사(祖師)는 이 말로 남암선사(南巖禪師)를 일깨워 도과(道果)를 증득하게 했다. 선사는 깨달은 뒤 게송을 지었다. 도는 천지보다 먼저 존재하고, 형상은 없으나 만물을 품으며, 시간의 영향을 받지 않는다는 내용이다. 이 대목은 도의 초월성과 영원성을 강조한다. 도를 얻은 사람은 만물의 생멸 변화에 참여하면서도 거기에 얽매이지 않는다. 이는 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않는 어머니와 같다.

제육칙은 노자(老子)의 사상을 이어 풀이하며, 사람들에게 갓난아이처럼 순수함을 지키고 정신을 집중하며 기(氣)를 부드럽게 하고 잡념을 없애 마음이 맑고 지혜가 트이는 경지에 이르라고 가르친다. ‘천문(天門)’은 사람의 몸과 천도(天道)가 소통하는 오묘한 문을 가리키며, 수련의 최고 경지는 도와 하나가 되는 것임을 암시한다. 이 대목은 내면 수련을 통해 선천의 순수한 상태로 돌아가는 일이 중요하다고 강조한다.

《현교대공안(玄教大公案)》 제칠칙은 나라를 다스리고 몸을 닦는 일과 금단(金丹)을 수련하는 이치를 말한다. 노자(老子)는 나라를 다스릴 때 암컷처럼 부드럽고 포용력 있게 하며, 자연에 따르고 억지로 행하지 말아야 한다고 말한다. 이 장은 심성 수양의 오묘함을 온전히 밝힌다. 마음이 맑고 밝으면 본성을 꿰뚫어 볼 수 있고, 꾸준히 기르면 호연지기(浩然之氣)의 경지에 이를 수 있다. 그중 ‘포일’이란 하나에 전념하여 지키는 공부로, 선천의 원기(元氣)를 순수하게 하여 잡됨이 없도록 하는 것이다. 잡념을 없애는 일은 밝은 거울을 닦는 것과 같아서 마음을 하늘처럼 투명하고 티 없이 만든다. 마음이 깨끗하면 지혜가 트이고, 무위(無爲)처럼 보여도 그 안에는 무한한 생기가 담겨 있다. 숨이 자연스럽게 들고 나며 끊이지 않는 것과 같다. 몸을 다스리는 일은 나라를 다스리는 일과 같아서 기운이 순조로우면 몸과 마음이 편안해진다. 무위처럼 보이지만 하지 못하는 일이 없다. 이 장을 참으로 깨달으면 금단의 큰 도가 지닌 정수를 파악하게 된다. 뒤이어 송시로 다음과 같이 덧붙인다. 음신(陰神), 곧 식신(識神)이 들뜨면 양신(陽神), 곧 원신(元神)이 편안할 수 없다. 오로지 하나에 전념하여 원기를 조절해야 현관(玄關), 곧 수련의 핵심 혈자리를 뚫을 수 있다. 마음은 아름다운 옥처럼 깨끗하고 본성은 차가운 못에 비친 달과 같다. 순양의 몸을 이루면 갓난아이와 같아진다. 군주인 심신이 편안하면 나라인 몸도 즐겁고, 백성인 온몸의 기운은 서로 나뉘지 않는다. 혼백이 깨끗하면 지혜가 맑아지고, 마침내 소요의 경지에 이른다.

제팔칙은 수레바퀴의 비유로 유와 무가 서로 생겨나는 이치를 밝힌다. 서른 개의 바퀴살이 수레바퀴의 중심인 바퀴통에 모인다. 바로 바퀴통의 빈 곳이 있어 바퀴가 제 구실을 한다. 노자는 이 비유로 사람들을 가르친다. 나무에는 본래 ‘수레’라는 개념이 없지만, 가공을 거치면 수레가 된다. 사람의 몸도 오장과 사지가 잠시 결합한 허상에 지나지 않는다. 형체가 있는 것은 형체 없는 도(道)에 기대어 작용한다. 집 안의 공간이 벽이라는 ‘있음’으로 인해 ‘없음’의 쓰임을 갖게 되는 것과 같다. 핵심은 지금 이 순간 형체 없이 주재하는 것이 무엇인지 깨닫는 데 있다. 송시는 다음을 짚어 준다. 바퀴살이 모여 바퀴를 이루듯 생각이 본심으로 돌아가야 큰 도에 통달할 수 있다. 수레가 움직이는 데는 힘이 들지 않는 듯하지만, 그 뒤에서 이끄는 것은 과연 누구인가?

제구칙은 수련의 근본 요령을 밝힌다. 노자는 “비움을 지극히 하고 고요함을 돈독히 지킨다”고 말한다. 지극히 비고 고요한 경지에 이르면 만물이 순환하고 되풀이되는 법칙을 관찰할 수 있다. 이 장은 방 안에 들어가 가부좌를 하고 고요히 수련할 때 생명의 근원으로 돌아가는 공부를 말한다. 허망한 집착을 철저히 내려놓고 조금의 잡념에도 물들지 않아야 비로소 참된 ‘비움’이다. 만물이 …

내면이 외부의 간섭을 받지 않고 완전히 고요한 상태에 이르며, 수련의 공력이 극치에 달하면 온몸의 경맥이 맑고 투명해져 가장 순수한 본래의 참된 상태로 돌아간다. 이 고요하고 밝은 경지는 생명의 근원으로 돌아감을 보여 준다. 이 경지에 이르면 온몸이 대도(大道)와 하나로 융합되어 말로 표현하기 어렵다.

내가 이 경지의 비밀을 곧바로 밝혀 말하면, 그대들은 이곳까지 수련했을 때 내가 쓸데없이 말이 많았다고 원망할 것이다. 그러나 분명히 말하지 않으면 그대들이 잘못된 길로 들어설까 걱정된다. 경전에서 말하듯이, 영원한 법칙을 깨닫지 못한 채 함부로 행동하면 재앙을 불러온다. 그렇다면 이를 어떻게 표현해야 할까? 게송에 이르기를, 집착을 끊임없이 내려놓고 고요한 선정의 상태를 계속 유지하며, 몸과 마음의 분별을 잊고 기(氣)를 융합하여 심신을 안정시킨다고 한다. 순수한 옥허(玉虛)의 경지처럼 천심(天心), 곧 선천의 본성은 밝고 투명하며, 생명이 태어나기 전의 근원 상태로 돌아간다. 그때 무슨 범부와 성인의 구분이 있겠는가? 참된 것도 아니고 허망한 것도 아니며, 마음의 생각도 아니고 본성도 아니다. 본래 말할 수 없고 증명할 필요도 없다. 절대적인 고요함 속에 가장 미세하고 정묘한 진리의 흔적이 담겨 있다.

제9칙 해설:

태상노군(太上老君), 곧 노자(老子)가 말한다. 보아도 보이지 않는 것을 ‘이’라 하고, 들어도 들리지 않는 것을 ‘희’라 하며, 만져도 잡히지 않는 것을 ‘미’라 한다. 이 세 가지 특성은 끝까지 파고들 수 없다. 참된 공의 실상에는 본래 형체와 물질이 없기 때문이다. 대음희성(大音希聲), 곧 대도의 소리는 청각을 초월하므로 들리지 않는다. 이 오묘함은 마치 구름이 산속에서 떠오르고 달 그림자가 못에 비쳐 잡을 수 없는 것과 같다. 귀와 눈으로 감지할 수 없고 손으로 붙잡을 수도 없으며 말로 표현할 수도 없다. 그렇다면 이것은 대체 무엇인가? 이 대도는 위에 뚜렷이 드러나도 눈부시지 않고, 아래에 깊이 숨어도 어둡지 않다. 우러러볼수록 높고 멀며, 바라보면 온 우주에 가득하다. 파고들수록 견고하고, 거두어들이면 흔적조차 없다. 맞이하려 해도 시작을 볼 수 없고, 뒤따르려 해도 끝을 볼 수 없다. 고금에 두루 비추지만 시작도 끝도 없다. 그렇다면 지금 누가 이 모든 것을 주재하고 운행하는가? 게송에 이르기를, 형상도 그림자도 없고 고요하고 소리도 없으면서 고금을 비추니 이를 적문(赤文)이라 한다. 묘유(妙有)는 못 밑의 달 그림자와 같고, 진공(眞空)은 산꼭대기의 뜬구름과 같다. 기연을 만나면 침묵을 지키고 영성의 빛을 비추며, 외부의 경계를 마주해도 번뇌의 불길을 일으키지 않는다. 삼원(三元), 곧 정기신(精氣神)을 조화롭게 하여 궁극의 하나로 돌아가고, 주인인 참된 자아는 온종일 도취한 듯 자유로운 경지에 머문다.

제10칙 해설:

태상노군(太上老君)이 말한다. 참으로 선한 행위에는 흔적이 남지 않고, 선한 말에는 허물이 없으며, 선한 꾀에는 계산이 필요 없다. 잘 닫는 것은 빗장을 쓰지 않아도 열리지 않고, 잘 맺는 것은 밧줄을 쓰지 않아도 풀리지 않는다. 이 경지는 귀신도 헤아리기 어렵고 방술을 닦는 이들도 알 수 없다. 이로써 성인의 큰 기틀과 오묘한 작용은 일정한 문으로 들어갈 수 없고 생각으로 헤아릴 수도 없으며, 모든 것이 저절로 이루어짐을 알 수 있다.

장자(莊子), 곧 남화노선(南華老仙)은 참된 성인은 하루 종일 움직이면서도 움직이지 않는 듯하고, 하루 종일 말하면서도 말하지 않는 듯하다고 한다. 그들이 하는 행동은 모두 큰 도(道)에 들어맞고, 말은 모두 적절하기 때문이다. 그들의 말과 행동은 저절로 이치에 들어맞아 애써 꾀하지 않아도 이루어지고, 바깥의 제약을 두지 않아도 바르게 된다. 성인의 이치는 모든 것에 두루 통하고 저절로 균형과 공정을 이루며, 천하의 만물을 이롭게 한다. 성인은 마음이 넓어 늘 남을 돕고 만물을 구제하므로 사람들의 임금이자 스승이 된다. 자신을 내세우지 않으며, 큰 지혜를 지녔어도 소박하고 어리석은 듯 보인다.

안타깝게도 우리 같은 사람은 행동이 큰 도를 따르지 않고 말은 이치에 맞지 않는다. 온종일 셈하고 경계하며 잔꾀를 부리고, 남의 스승이 되기를 좋아하고, 자신이 옳다고 여기며 스스로를 드러낸다. 그 결과 재앙을 불러들이고 큰 도에서 점점 멀어진다. 당장 잘못을 뉘우치고 새롭게 거듭나 덕행을 참되게 닦지 않는다면, 어찌 태상대도(太上大道)의 참되고 밝은 빛을 이어받아 중생을 이롭게 할 수 있겠는가?

마지막으로 시 한 수로 맺는다. 행동은 천하에 두루 미쳐도 원망을 사지 않고, 말은 천하에 퍼져도 잘못을 범하지 않는다. 지혜의 칼을 손에 들고 드높은 하늘에 기대면 온갖 번뇌가 칼날에 풀려 나간다. 움직여야 할 때 움직이고, 고요히 앉아야 할 때 앉으며, 배고프면 먹고 졸리면 잔다. 바르고 고요한 마음을 지키며 묵묵히 큰 도를 따르면, 마음속은 항아리 속 천지처럼 넓어진다.

제십일칙은 다음과 같이 말한다. 큰 도는 본래 이름이 없다. 티끌처럼 작아 보이지만 만물을 빚어 내고, 모든 현상에 앞서 존재하므로 천하의 만물 가운데 그것을 다스릴 수 있는 것은 없다. 도를 얻은 사람은 물질의 속박을 넘어 마음과 본성이 태공(太空)처럼 자유롭게 흐른다. 큰 도가 천하에서 운행하는 모습은 강물이 바다로 흘러드는 것과 같다. 아득히 떠도는 듯하면서도 어디에나 있다. 온갖 잡념을 내려놓고 본래 마음으로 돌아갈 수 있다면, 큰 도가 본래 자기 마음속에 있음을 깨닫게 되므로 밖에서 찾을 필요가 없다.

시에서 말한다. 마음이 곧 도이고 도가 곧 마음이니, 밖에서 찾으려고 애쓸 필요가 없다. 명예와 이익이 얼음과 눈처럼 녹으면 마음이 맑아지고, 정애(情愛)가 차가운 얼음처럼 풀리면 지혜가 깊어진다. 거센 바람이 먼지를 흩어 놓은 뒤 금호(金虎)가 드러나고, 구름과 안개가 걷힌 뒤 옥룡(玉龍)이 길게 울부짖는 것처럼, 망념이 사라지면 본래 마음이 저절로 드러난다.

『현교대공안(玄教大公案)』 제십이칙은 “돌아서는 것이 도(道)의 움직임이고, 약한 것이 도의 쓰임이다”라는 이치를 말한다. 태상노군(太上老君)은 생각이 빗나가면 ‘돌아섬’의 방법으로 바로잡아야 하고, 마음에 망상이 생기면 깨달음으로 돌이켜야 한다고 말한다. 본래의 참됨으로 돌아가는 이 오묘한 경지가 바로 도(道)의 움직임이다.

도를 얻은 사람의 마음은 태허(太虛)처럼 맑고 자연스러우며, 편견이나 망상이 조금도 없이 중도에 온전히 들어맞는다. 그들의 바른 생각과 깨달음은 자연스럽게 드러나므로 애써 닦을 필요가 없다. 그래서 배움을 끊으면 근심이 없다고 하며, 맑고 고요한 무위(無爲)가 천하의 바른 도리라고 한다. 겸손하고 부드러운 태도를 지켜 만물과 조화롭게 지내는 것이 도의 쓰임이다.

천하의 만물은 모두 ‘있음’에서 생겨나지만, ‘없음’이라는 근본이 없다면 ‘있음’도 드러나지 않는다. 그릇된 견해를 바로잡고 망상에서 깨닫는 일은 모두 도의 움직임과 쓰임을 드러낸다. 늘 자신만 옳다고 여기고 자기 견해를 고집하며 부드러운 본성으로 돌아가려 하지 않는다면 도에서 벗어난다.

뒤에 나오는 이 송시는 이렇게 말한다. 천하는 본래 태평하고 아무 일도 없는데, 사람들 스스로 마음을 들뜨고 불안하게 만든다. 비가 그치면 산빛이 더욱 푸르고, 구름이 걷히면 달빛이 더욱 밝아지는 것과 같다. 대도를 깨달은 사람은 마음과 정신이 평온하고, 제 분수와 덕행을 지키며 향기를 풍긴다. 진실한 마음 안에서는 미친 사람도 성인이 될 수 있고, 편견과 망상은 성인도 미치게 한다. 사람의 본성은 본래 맑고 물들지 않았으니, 더 애써 참구할 필요가 없다.

제십삼칙은 “문을 나서지 않고도 천하를 안다”는 이치를 말한다. 태상노군(太上老君)은 문밖에 나가지 않아도 천하의 일을 알 수 있고, 창밖을 보지 않아도 하늘의 도리를 알 수 있다고 말한다. 멀리 갈수록 오히려 아는 것이 줄어든다. 그러므로 성인은 움직이지 않고도 이르고, 보지 않고도 깨달으며, 무위(無爲)로도 일을 이룬다.

천하는 사람의 몸과 같고, 하늘의 도리는 본심과 같다. 마음이 비고 고요하며 맑으면 천리가 저절로 드러나고, 몸과 마음을 바르게 하면 천하도 저절로 평온해진다. 도는 자기 몸 안에 있으니 밖에서 찾을수록 도에서 더 멀어진다. 밝음은 본래 마음속에 있으니 밖을 바라볼수록 오히려 길을 잃는다. 성인은 자기 마음을 돌이켜 살펴 증득하고, 마음속 깊은 곳을 비추어 숨은 덕을 드러내며, 움직이지 않고도 저절로 변화한다.

송시는 이렇게 말한다. 걸어서 멀리 가지 않고도 집에 이를 수 있으니, 어찌 바깥 경계에 집착해 스스로 괴로움을 찾는가. 맑은 밤하늘에는 집집마다 밝은 달이 보이고, 따뜻한 봄날에는 곳곳마다 꽃이 핀다. 마음의 기운이 고르면 왕모(王母)의 선주를 천천히 마실 수 있고, 마음이 맑고 고요하면 어찌 조주 화상(趙州和尚)의 차를 마실 필요가 있겠는가. 한가롭고 자유로워 아무 걸림이 없는데, 어찌 쉴 새 없이 떠들며 그 많은 책을 읽겠는가.

제십사칙은 사람마다 대도를 듣고 보이는 반응이 다르다고 말한다. 태상노군(太上老君)은 상근기의 사람은 대도를 들으면 부지런히 실천하고, 중근기의 사람은 대도를 듣고도 믿는 듯하다가 의심하며, 하근기의 사람은 대도를 듣고 크게 웃는다고 말한다. 그들이 비웃지 않는다면 오히려 그 도가 깊고 오묘하지 않다는 뜻이다.

이 내용은 근기(根器)에 따라 도(道)를 깨닫는 차이가 있음을 말한다. 상근기(上根器)인 상사(上士)는 타고난 마음이 맑고 고상하며 바탕이 순수하고 두텁다. 도리를 한 번 듣기만 해도 곧바로 깨달아 막힘없이 통달하고, 저절로 천지와 하나가 된다. 정진하며 수행하여 끝내 길을 잃지 않는다.

중간 근기(中根器)인 사람은 세속의 잡념에 얽매여 명예와 이익을 좇고, 대도(大道)를 반신반의하며 태도가 흔들린다. 하근기(下根器)인 소인(小人)은 교만하고 만족할 줄 모르며 물질적 향락에 빠져 허명과 화려함을 추구하고 소박함을 싫어한다. 그래서 성인의 도를 들으면 비웃는다. 이들이 비웃지 않는다면 오히려 그 도가 충분히 높고 뛰어나지 않다는 뜻이다.

참으로 도를 깨달은 사람은 형체의 속박을 이미 벗어났다. 어리석어 보이지만 만물에 마음을 두지 않고, 물러서는 듯하지만 뭇사람과 평등하며, 낮아 보이지만 마음은 고결하다. 부족해 보이지만 덕은 원만하고, 게을러 보이지만 묵묵히 음덕(陰德)을 쌓으며, 어리석어 보이지만 순수하고 소박하다. 대도는 가장 큰 그릇이 천천히 만들어지듯 하고, 가장 큰 소리는 도리어 들리지 않으며, 가장 큰 형상은 도리어 보이지 않는다. 이것이 도의 현묘함이다.

수행하는 사람은 누구나 이 이치를 알아야 한다. 만물에는 모두 태극(太極)의 참뜻이 깃들어 있지만, 어리석은 사람은 스스로 포기한다. 하근기인 사람은 편견을 고집해 마음이 닫혀 있고, 상근기인 사람은 마음을 비워 넓게 받아들이며 심성이 옥처럼 맑다. 본성이 공함을 아는 것이 참된 본성임을 깨달아야 한다. 범인도 깨달으면 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이 될 수 있다. 마음의 빛을 돌이켜 비추어 현묘한 근원에 곧바로 이르러야 윤회(輪迴)를 되풀이하지 않는다.

마지막으로 노자(老子)의 말을 인용한다. 세상에서 살아가는 길이 열세 가지이고 죽음으로 가는 길도 열세 가지이며, 본래 살 수 있는데 죽음으로 향하는 사람도 열세 가지인 것은 어째서인가? 지나치게 삶을 좇으면 도리어 생명을 해치기 때문이다. 성인은 오고 감에 대한 생각이 없어 생사를 초월하고 태허(太虛)와 하나가 되어 움직이고 멈춤이 자유롭다. 안타깝게도 세상 사람들은 마음속에 중심이 없어 생각이 일어났다 가라앉기를 거듭하며 편안하지 못하다.

이 경문은 인간의 생사와 음양(陰陽), 수화(水火)의 관계, 그리고 수행을 통해 생사를 초월하는 방법을 주로 다룬다.

사람이 끝없는 생사윤회에 빠지는 까닭은 물질적 즐거움을 지나치게 좇기 때문이다. 입고 먹는 것을 탐하는 사람은 늘 부족하다고 여기고, 명예와 이익을 좇는 사람도 결코 만족하지 못한다. 이러한 불만족스러운 마음은 여러 욕망, 곧 육욕칠정(六欲七情)을 방임하게 하고, 도교에서 사람 몸 안의 세 악신이라 여기는 삼시(三屍)와 눈·귀·코·혀·몸·뜻이라는 여섯 감각을 유혹하는 육적(六賊)이 심신을 소모하게 한다. 그 결과 심화(心火)가 치솟고, 곧 번민과 불안이 생기며, 신수(腎水)가 아래로 내려가 정기(精氣)가 빠져나간다. 수화가 조화를 이루지 못하면 병과 고통이 생기고, 죽을 때까지 벗어나지 못한다.

참으로 도(道)를 깨달은 사람은 이 모든 것이 허상임을 알아 본성으로 돌아가고, 마음을 비워 대도(大道)를 체득한다. 그러면 자연히 심화가 치솟지 않고 신수가 마르지 않으며, 수화가 어우러진다. 이는 기제괘(既濟卦)가 상징하는 조화로운 상태다. 신기(神氣)가 하나가 되면 생사를 초월한 경지에 이를 수 있다. 사람의 생사는 실제로 몸 안의 수화가 조화를 이루는지, 신기(神氣)가 융합하는지에 달려 있다. 숫자로는 화가 칠을, 물이 육을 나타내며, 둘을 합하면 도교에서 중요하게 여기는 숫자인 십삼이 된다.

본문은 이 경문에 대한 여러 해석을 언급하지만, 남송의 저명한 도사 백옥섬 조사(白玉蟾祖師)의 설명이 가장 적절하다. 핵심은 칠정육욕을 조절하고 몸 안의 수화를 조화시키는 데 있다. 정욕을 가라앉히고 수화를 조화시키지 못하면 심신이 안정될 수 없고, 여러 두려움에서 벗어나는 것은 더더욱 불가능하다. 신기가 참으로 융합하면 물아양망(物我兩忘)의 경지에 이를 수 있다.

마지막 게송은 인간의 생사가 음양에 달려 있고, 음양을 초월하면 상도를 뒤집을 수 있다고 요약한다. 수화가 어우러지면 죽음을 잊고, 신기가 굳건해야 양생의 참뜻을 얻는다. 수행하여 사람과 나를 모두 잊으면 본성이 원만해지고, 갈매기처럼 자연스레 마음에 집착이 없어진다. 이러한 비유는 모두 근원으로 돌아가도록 이끄는 말이므로, 겉으로 드러난 문구에 집착해서는 안 된다.

제십육칙은 도(道)가 만물을 낳고 기르는 원리를 말한다. 대도(大道)는 끊임없이 만물을 창생하고, 현덕(玄德)은 차별 없이 만물을 기른다. 만물은 기(氣)로 형체를 이루고, 시세를 따라 완성된다. 그러므로 만물은 도를 높이고 덕을 귀하게 여긴다. 도의 존귀함은 누가 내려 준 것이 아니라 자연히 그러하다.

이 경문은 두 가지 뜻을 주로 말한다. 먼저 도(道)의 존귀함과 덕(德)의 고결함을 강조하고, 이어 갓난아이의 비유를 들어 수도하는 사람이 지녀야 할 상태를 설명한다.

도(道)는 가장 근본적이고 존귀하며, 덕(德)은 만물이 생겨나는 근원이다. 대도(大道)를 참으로 깨달은 사람은 제왕이나 제후조차 그들을 신하로 삼지 못하고 벗으로 대할 뿐이다. 그들은 언제나 자연 그대로의 참된 상태를 지키기 때문이다. 경문은 허유(許由), 선권(善卷), 장자(莊子) 같은 옛 현인들이 권세를 거절한 이야기를 든다. 그들은 차라리 산림에 은거할지언정 높은 벼슬과 후한 녹봉을 받아들이지 않았다. 반면 요즘에는 도를 제대로 깨닫기도 전에 자만하고, 얕은 식견으로 대중을 현혹하며 명예와 이익을 좇는 이들이 있다. 이는 도교의 기풍을 크게 욕되게 하는 일이니 서둘러 고쳐야 한다.

이어 갓난아이를 들어 수도에 필요한 마음가짐을 비유한다. 태어난 지 석 달이 되지 않은 아기는 원기(元氣)가 순수하고 원신(元神)이 평온하며, 바깥의 움직임과 소리, 빛깔을 전혀 의식하지 못한다. 주먹은 꼭 쥐고 몸은 부드러우며 조화로운 기운으로 가득하다. 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않고, 독충이나 맹수를 만나도 해를 입지 않는다. 만물을 적대하지 않으니 만물 또한 그를 해치지 않기 때문이다.

태상노군(太上老君)은 이 비유로 수행자에게 가르침을 준다. 본래의 참됨으로 돌아가 성명(性命)의 근원에 되돌아가려면 갓난아이처럼 순수하고 자연스러운 상태를 지켜야 한다. 마음이 들떠 불안하다면 어찌 원신(元神)을 응집하고 원기(元氣)를 기를 수 있겠는가? 시에서 말하듯 세상 사람들은 높은 벼슬과 후한 녹봉을 부러워하지만, 득도한 사람은 속세의 허망함을 꿰뚫어 본다. 덧없는 명예와 이익을 좇기보다 영귀(靈龜)처럼 참된 기운을 고요히 기르는 편이 낫다. 참으로 수도하는 사람은 세속을 초월해 있으니, 남들이 자신을 이해하는지를 어찌 마음에 두겠는가?

『현교대공안(玄教大公案)』 제십팔칙은 도를 닦는 세 가지 경지를 말한다.

첫째 경지는 ‘무위로써 한다’이다. 도를 얻은 사람의 마음은 대청에 걸린 보배 거울과 같아, 사물이 오면 비추고 떠나면 다시 텅 비고 밝아진다. 그들은 상황에 따라 변화에 대응하고 원융하여 막힘이 없으며, 만물의 자연스러운 법칙을 따라 행한다. 겉으로는 무언가를 하는 듯해도 실은 억지로 구하는 바가 없다. 날카로운 검을 든 임금처럼 온갖 어려움을 단번에 해결한다.

둘째 경지는 ‘일을 일삼지 않음’이다. 도를 닦는 사람은 세상의 온갖 일이 흙으로 빚은 인형이나 물에 비친 그림자처럼 허망하고 실재하지 않음을 깨닫는다. 세속에 살면서도 오래된 사찰의 향로에서 식어 버린 재처럼 세상일을 초월한다. 그러나 이는 참된 청정의 경지가 아니다. 일부러 피하려는 태도 자체가 또 다른 집착이 되기 때문이다.

셋째 경지는 ‘맛이 없는 맛’이다. 수행이 깊어지면 선천의 원기(元炁)를 기르고, 마치 신선의 술과 감로를 맛보듯 담담함 속에서 지극한 맛을 깨닫는다. 만 리에 구름 한 점 없는 맑은 하늘처럼 밝은 빛이 두루 비추되 분별하는 마음이 없으며, 자연히 만물과 원융하여 막힘이 없어진다.

제십구칙은 ‘천 리 길도 한 걸음부터 시작한다’는 말로 도를 닦는 일을 비유한다. 대도(大道)는 본래 평탄하고 넓으며 시방 세계, 곧 십극팔방에 두루 통하지만, 관건은 첫걸음을 어디로 내디뎌야 하는지 아는 데 있다. 조사(祖師)는 허공에 한 획을 그어 진정한 출발점은 바로 지금 당장 곧바로 맡아 행하는 데 있으며, 밖에서 구할 필요가 없음을 암시한다. 태양이 하늘 한가운데서 두루 비추듯, 도를 닦는 사람의 본심은 본래 밝고 원만하니 이 알아차림을 유지하면 된다.

『현교대공안(玄教大公案)』 제20칙은 노자(老子)가 말한 ‘세 가지 보배’인 자애와 검소함, 천하에 앞서려 하지 않는 태도를 다룬다.

노자(老子)는 자신에게 세 가지 법보가 있으니 잘 지켜야 한다고 말한다. 첫째는 자애이고, 둘째는 검소함이며, 셋째는 앞서 다투지 않는 태도다. 자애란 마음에 어질고 후한 뜻을 품고, 기꺼이 남을 돕고, 중생을 가엾게 여기는 것이다. 이렇게 하면 타고난 본성을 기를 수 있다. 검소함이란 본분을 지키고, 욕망을 절제하며, 말을 삼가고 행동을 신중히 하며, 진실함을 지키는 것이다. 이렇게 하면 도심(道心)을 기를 수 있다. 앞서 다투지 않는 태도란 겸허한 마음으로 사람을 대하고, 겸손하게 자신을 지키며, 온화하고 낮은 자세를 취하고, 기꺼이 남보다 뒤에 서는 것이다. 이렇게 하면 고상한 덕을 기를 수 있다.

참으로 자애를 실천하면 천하에 맞설 적이 없으니, 이것이 진정한 용기다. 참으로 검소함을 실천하면 만족할 줄 알고 늘 즐거우니, 이것이 진정한 풍족함이다. 참으로 앞서 다투지 않으면 겸손하면서도 빛날 수 있으니, 이것이 진정한 존귀함이다. 도를 닦는 사람이 자애롭지 않고 검소하지 않으며 겸손하지 않으면, 도행을 잃을 뿐 아니라 재앙까지 불러오니 어찌 신중하지 않을 수 있겠는가?

마지막으로 게송 한 수로 정리한다. 부귀는 겸손을 근본으로 삼고, 존귀함은 낮은 자세를 바탕으로 삼아야 한다. 겸손한 군자는 길하고 뜻대로 되지만, 강함을 다투고 이기려 하면 시비를 불러온다. 사욕을 억제해야 마음이 밝아지고, 남을 용서해야 마음에 부끄러움이 없다. 망념을 가라앉혀야 욕심과 구함이 없어지고, 자연에 순응해야 거리낌 없이 즐거울 수 있다.

제21칙은 ‘말에는 근본이 있고, 일에는 주재자가 있다’는 이치를 다룬다.

노자(老子)는 말에는 근거가 있어야 하고, 일에는 준칙이 있어야 한다고 말한다. 사람들이 이 이치를 알지 못하기 때문에 나를 알아주지 않는다. 나를 알아주는 사람은 적고, 나를 본받아 따르는 사람은 더욱 귀하다. 그러므로 성인은 겉모습은 소박하지만 마음속에는 옥과 같은 덕을 품고 있다. 참으로 도를 닦는 선비는 도를 구하는 일을 즐기며 가난하고 천한 처지를 잊고, 덕행에 편안히 머물며 곤궁함을 잊는다. 겉모습은 초라할지라도 마음속에는 지극한 보배를 품고 있다. 성인의 본성은 원만하고 밝으므로, 남을 이롭게 하는 힘을 최대한 발휘할 수 있다.

이 경문은 주로 중도(中道)의 지혜와 성인의 처세 태도를 논한다. 말이 아직 나오지 않고 일이 아직 일어나지 않았을 때에는 마음속에 중주(中主), 곧 내면의 주재자가 자리하도록 해야 한다. 이 이치를 참으로 아는 사람은 드물고, 대부분은 도(道)의 오묘함을 알지 못해 말과 행동이 치우치고 부당하다.

마음을 돌이켜 살피고 내면에서 ‘중심에 우뚝 자리한’ 주재자를 찾으면, 말과 행동이 저절로 마땅해져 어디서나 순조롭다. 그런 사람은 군왕이나 스승으로 존경받고 천인(天人)의 우러름을 받는다. 아름다운 옥이 돌 속에 감춰지고 진주가 저절로 빛나듯, 사람 안의 보배, 곧 본성은 본래 온전하다. 그러나 세상 사람들은 자주 길을 잃고도 깨닫지 못한다.

이어 《도덕경》의 “알지 못함을 아는 것이 으뜸이고, 알지 못하면서 안다고 여기는 것이 병이다”라는 견해를 인용한다. 가장 지혜로운 사람은 자신이 모르는 바가 있음을 알고, 무지를 앎으로 여기는 것은 병이다. 성인에게 이런 병이 없는 까닭은 ‘억지로 모르는 것을 안다고 여기는 것’을 경계하기 때문이다. 참으로 도를 얻은 사람은 겉보기에 어리석고 둔해 보여도 근원을 꿰뚫어 보며, 마음이 밝아도 드러내지 않는다.

지금 일부 사람들은 깨닫지 못했으면서 깨달았다고 여기고, 우물 안 개구리처럼 자만하며 잔꾀를 뽐낸다. 이는 바로 ‘억지로 모르는 것을 안다고 여기는’ 병이다. 성인은 타고난 성품이 순박하고 덕행이 소박하다. 사리에 통달했어도 늘 모르는 사람처럼 처신하고 마음을 넓게 비운다. 스스로를 속이고 남을 속이거나, 남보다 강해지려 다투는 병이 없으므로 ‘성인에게는 병이 없다’고 한다.

마지막으로 수행자에게 권한다. 자신이 억지를 부리고 자만하는 병을 알아차려 힘써 고치면, 저절로 날마다 덕을 밝히고 도와 하나 되는 즐거움을 누릴 수 있다. 겉보기에는 어리석고 게으른 사람도 실제로는 마음속으로 천진함을 편안히 누리며, 말수가 적어도 가슴에 보배를 품고 있다.

『현교대공안(玄教大公案)』의 이 두 대목은 도를 닦는 사람이 추구해야 할 경지와 처세 태도를 말한다.

제23칙은 성인의 경지를 말한다. 본성은 순금처럼 잡티가 없어야 하고, 마음은 아름다운 옥처럼 흠이 없어야 한다. 말솜씨가 좋고 반응이 빠르다고 뽐내지 말아야 한다. 그렇게 하면 오히려 집착에 빠진다. 태상노군(太上老君), 곧 노자는 성인은 사사로이 쌓아 두지 않는다고 말한다. 남을 도울수록 자신은 더욱 넉넉해지고, 남에게 베풀수록 자신은 오히려 더 많이 얻는다. 천지는 사사로운 마음 없이 운행한다. 성인은 천지를 본받되 천지보다 더 깊이 깨닫는다. 천도(天道)는 운행하면서 쌓아 두는 것이 없지만 만물을 기르고 해치지 않는다. 성인은 마음을 비우고 집착하지 않기에 본성을 온전히 보전하고, 도로 천하를 이롭게 하면서 다투지 않는다. 이처럼 백성을 후하게 대하면서 자신도 더욱 충실해지고, 널리 사람들을 구제하면서 자신도 더욱 풍요로워진다. 이롭게 하되 해치지 않고, 행하되 다투지 않는 오묘한 이치는 천지가 만물을 낳고 기르는 덕행과 성인이 중생을 교화하는 어진 마음을 일상에서 실천하는 데 드러난다.

뒤이어 송시로 요약한다. 지극히 높은 도는 오묘하여 헤아리기 어렵고 만물의 생성을 주재한다. 천지는 쉼 없이 운행하며 만물을 낳고, 성현은 참되고 순수한 마음으로 계속 길러 낸다. 순임금과 우임금은 천도를 본받아 해를 끼치지 않았고, 복희와 요임금은 마음이 대도와 합하여 다투지 않았다. 만물이 풍성하고 계절의 흐름이 조화로우며, 천하가 태평하여 모두 즐겁다.

제24칙은 『문시묘도진경(文始妙道眞經)』을 인용한다. 정을 완전히 초월한 이가 성인이고, 정이 순수하고 선한 이가 현인이며, 정이 사악한 이가 소인이다. 보통 사람의 선악은 잠시 논외로 하고, 정을 초월한다는 것은 어떤 경지인가? 지금 곧 깨달을 수 있다면 본심을 밝게 보고 참된 본성을 보전할 수 있다. 그렇지 않다면 이 게송을 들어 보라. 선악은 비록 두 갈래 길로 나뉘지만, 도를 닦는 사람은 모두 내려놓는 편이 낫다. 칠정(七情)이 사라지고 문득 자신마저 잊으면, 하나의 도가 원만해져 밝은 빛으로 허공을 비춘다.

제25칙은 『문시진경(文始眞經)』의 비유를 이어 인용한다. 물고기가 무리를 떠나려 해 물을 벗어나 뭍으로 뛰어오르면 죽는다. 호랑이가 무리를 벗어나려 해 산림을 떠나 시장으로 들어가면 붙잡힌다. 성인은 일부러 남과 다르게 행동하지 않고, 세속의 일에 얽매이지 않을 뿐이다. 옛날 도를 얻은 은자들은 겉으로는 어리석고 소박해 보였지만, 실은 마음이 통달해 있었다. 빛을 거두고 세속에 섞였으므로 방술을 닦는 이들도 그들을 꿰뚫어 보지 못했다. 움직여야 할 때 움직이고 고요해야 할 때 고요하며 상황에 따라 변했으므로 귀신조차 그들을 헤아리지 못했다.

《현교대공안(玄教大公案)》 제26칙에서는 스스로 총명하다고 여기는 사람들이 얕은 식견을 믿고 반딧불의 희미한 빛처럼 스승인 체하며, 거드름을 피우고 자신을 뽐내며 명성을 좇는다고 말한다. 사실 이렇게 하면 도리어 재앙을 불러온다. 성인은 물고기가 물 밖으로 뛰어오르고 호랑이가 저잣거리에 뛰어드는 비유로, 이런 행동은 목숨을 잃고 도(道)를 잃게 한다고 경고한다. 그럴 바에는 가난한 삶에 만족하고 도심(道心)을 닦으며 본분을 지키고 자연의 흐름에 따르는 편이 낫다. 그러면 오랜 시간이 지나 저절로 끝없는 즐거움을 얻게 된다. 본분을 지키며 도를 닦는 사람이 되는 것이야말로 참된 지혜다. 게송에서 말한다. “총명함을 뽐내다 도리어 어리석어지고, 자랑하기보다 어리석음을 지켜라. 재능을 믿으면 재앙을 부르고, 본분을 지키면 중화를 얻는다. 일부러 새로움을 내세우면 비난을 사고, 명성을 좇으면 자유를 얻지 못한다. 평범함에 만족하면 마음을 덜 쓰고, 오래도록 편안하고 즐거워 근심이 없다.”

제27칙에서는 《문시진경(文始眞經)》을 인용해 성인도 보통 사람처럼 말하고 행동하고 생각하지만, 성인은 말한 적도 없고 행동한 적도 없고 생각한 적도 없는 경지에 이를 수 있다고 말한다. 이는 말과 행동과 생각에 집착하지 않는다는 뜻이다. 《남화경(南華經)》에서도 종일 말하더라도 대도(大道)에 들어맞으면 구절마다 도가 되고, 속된 일을 논하기만 하면 구절마다 속된 것이 된다고 말한다. 대도와 만물의 궁극은 말로 표현할 수도 없고 침묵으로 다 담아낼 수도 없다. 두 경전의 뜻은 과연 같은가, 다른가? 이 이치를 참으로 깨달으면 말하거나 침묵하거나, 움직이거나 멈추거나 모두 자연스럽게 대도에 들어맞는다.

제28칙 해설

당 앞에 걸린 보배 거울은 심성의 밝은 거울을 가리킨다. 밝고 흠이 없어 만물을 비추면서도 흔적을 남기지 않는다. 사람들이 거울을 통해 자신을 볼 때, 거울은 일부러 아름다움과 추함을 가리지 않고 있는 그대로 비춘다. 눈에 보이는 것과 귀에 들리는 것이 모두 허깨비임을 아는 사람만이 이 이치를 참으로 이해했다고 할 수 있다.

《문시진경(文始眞經)》에서는 성인의 경지가 호랑이 무늬처럼 변화무쌍하지만, 일 처리는 거북이처럼 침착하다고 한다. 겉으로는 실타래처럼 어지러운 듯해도 실제로는 바둑판처럼 질서가 있다. 구름이 펼쳐지고 새가 날아오르는 일이 모두 허공에 기대듯, 성인의 도법(道法)도 허공 속에서 끝없이 변화한다. 성인이 천하를 다스릴 때는 고요하고 무위(無爲)한 듯하지만, 실제로는 정신의 감화가 미치지 않는 곳이 없다. 옥처럼 맑고 투명한 본성을 지키기에, 구름 속의 용처럼 변화하고 비바람처럼 종잡을 수 없는 만물에 대응하면서도 허공 자체는 늘 변하지 않는다.

반면 우리 범인은 늘 감각적 욕망에 빠지고, 있음과 없음의 구분에 집착하며, 외물에 얽매여 함부로 움직인다. 그러니 본성에 깃든 허공처럼 자유로운 경지를 잃는다. 성인처럼 위엄을 보일 때는 귀신이 두려워하고, 온화할 때는 만물을 기르며, 행하는 듯해도 무위하고, 욕망이 있는 듯해도 욕망이 없어야 자유롭고 막힘없는 경지에 이를 수 있다.

제29칙 해설

《문시진경(文始眞經)》은 말똥구리가 똥을 굴리는 비유로 수행의 이치를 설명한다. 말똥구리가 오로지 똥을 굴리는 데 몰두하면 그 똥 속에서 자연히 굼벵이가 생겨나고, 마침내 허물을 벗어 매미가 된다. 이는 말똥구리가 일부러 그렇게 한 것이 아니라 자연의 이치가 그러한 것이다. 옥돌도 다듬지 않으면 그릇이 되지 않고, 날씨도 추워지지 않으면 얼음이 얼지 않는다. 우리도 태어날 때부터 성인인 것이 아니므로, 실제로 수행해야 도를 얻는다.

요즘 일부 사람들은 수행을 대충 해치우는데, 이는 나뭇가지로 북을 받치거나 악기를 함부로 다루는 것과 같아 전혀 격에 맞지 않는다. 성인은 말똥구리가 똥을 굴릴 때 몰입하여 자신을 잊는 모습을 관찰하고, 미물도 오로지 몰두해야 변태할 수 있는데 하물며 도를 닦는 사람은 어떻겠느냐고 깨달았다. 참된 수행은 ‘닦되 닦음이 없는’ 경지에 이르러야 하고, 참된 학문은 ‘배우되 배움이 없는’ 단계에 들어서야 한다. 아무것도 모르고 느끼지도 못하는 나무토막처럼 있으면서 공을 들이지 않아도 절학의 경지에 이를 수 있다고 말한다면, 그것은 터무니없는 꿈에 지나지 않는다.

《현교대공안(玄教大公案)》의 이 두 대목은 주로 성정 수련과 생사관을 논한다.

첫째 대목은 보통 사람이 수련할 때 빠지기 쉬운 잘못을 말한다. 장화 밖에서 가려운 곳을 긁고 흔들리는 것을 나뭇가지로 받치는 것처럼 수련하면, 오랫동안 애써도 성과를 얻기 어렵다. 글쓴이는 이런 당부가 잔소리처럼 들릴 수 있다고 겸손히 말하면서도, 사람들이 이를 중요하게 여기기를 바란다. 뒤의 게송은 현묘한 경지를 단박에 깨달으려면 깊은 복덕과 지혜의 뿌리가 있어야 하고, 성명쌍수(性命雙修)를 해야 태극(太極)의 원만함에 이르며, 형체와 신(神)이 함께 묘해져야 선천의 대도(大道)를 깨달을 수 있다고 요약한다. 달마(達磨)가 구 년 동안 면벽하여 심성을 맑게 하고, 문시진인(文始眞人)인 관윤자(關尹子)가 육 년 동안 고행하여 도심을 굳건히 한 것처럼, 예나 지금이나 신선이 된 이들은 모두 공덕을 쌓아 왔다.

제삼십칙은 《문시진경(文始眞經)》을 인용하여, 보통 사람은 백(魄)에 이끌려 혼(魂)을 다스리지 못한다고 말한다. 음에 속하는 금(金)이 지나치게 성하고 양에 속하는 목(木)의 기운이 부족한 것과 같다. 성인은 혼으로 백을 이끈다. 목의 기운이 넉넉하고 금의 기운이 거두어지는 것과 같다. 보통 사람은 망념을 좇아 정욕이 지나치게 성해지고 본성이 가려진다. 도를 닦는 사람은 정욕을 거두어 본성으로 돌아간다. 참된 수련을 하려면 정욕에 대한 의식을 덜어 내 본성을 원만하고 밝게 해야 한다. 음백을 안정시켜 양혼을 기르고 혜명을 굳건히 하여 흩어지지 않게 해야 한다. 성과 정이 하나로 어우러지면 금과 목이 서로 생하여 막힘이 없는 것과 같다. 희로애락을 비롯한 칠정은 사람에게 자연스러운 감정이지만, 본성은 한 면만 있는 밝은 거울과 같다. 칠정은 주인인 본성을 늘 해치는 일곱 귀신과 같다. 주인의 의지가 약하면 음백이 날뛰게 된다. 지혜의 칼로 백호(白虎), 곧 정욕을 굴복시키고 옥룡(玉龍), 곧 참된 본성이 영궁(靈宮)에 머물게 해야 태평하고 현묘한 경지를 누릴 수 있다.

제삼십일칙은 생사관을 이어서 논한다. 세상 사람들은 죽음을 여러 가지로 여긴다. 죽은 뒤에도 존재가 이어진다고 생각하는 사람도 있고, 완전히 사라진다고 여기는 사람도 있으며, 유와 무의 중간이라고 보는 사람도 있다. 기뻐하는 사람도 있고 두려워하는 사람도 있으며, 내버려 두는 사람도 있고 초월하려는 사람도 있다. 그러나 이는 모두 망념으로 나눈 분별이다. 수행자들은 흔히 생사가 큰일이라고 말하지만, 경문의 참뜻에 따르면 이런 따짐은 모두 허망한 번뇌다. 본래 참된 생사란 없다. 낮과 밤이 바뀌는 것처럼 자연스러울 뿐이다. 핵심은 마음이 경계에 따라 움직이지 않고 여여부동한 상태를 지키는 데 있다.

《현교대공안(玄教大公案)》 제삼십이칙에서는 사람의 의식은 변하지만 본심은 변하지 않는다고 말한다. 의식에는 지각이 있지만 본심에는 본래 지각이 없다. 오직 이 본심을 지키면 의식은 먼지처럼 오고 가고, 세상일은 문득 생겼다가 사라지는 환영과 같다. 본심은 영원히 꺼지지 않는 불꽃과 같고, 이는 심성의 밝음을 비유한다. 의식은 먼지와 같다. 불꽃은 뜨거운 흙을 만들어 내며, 이는 마음이 의식을 낳는다는 비유다. 본심이 없으면 의식도 없고, 의식이 없으면 감정도 생기지 않는다. 그러므로 감정이 일어날 때는 의식으로 알아차리고, 의식이 움직일 때는 본심으로 비추어 살펴야 한다. 일상에서 이렇게 비추어 살피고 알아차리면 감정과 망념에서 벗어나 외물에 얽매이지 않고, 상황에 따라 세상일의 변화에 대응할 수 있다. 본심에는 영원한 주재자가 있기 때문이다. 시에서 이르듯, “구름 오고 가도 산은 그대로이고, 조수 오르고 내려도 바다는 맑고 밝다.” 구름과 조수는 뜻 없이 오가고, 산과 바다는 마음 없이 저절로 맑다.

제삼십삼칙에는 누군가 “성은 무엇이고 이름은 무엇인가? 무엇을 입고 무엇을 먹는가? 어떤 벗을 사귀고 어떤 하인을 두는가? 어떤 거문고를 타고 어떤 책을 읽는가? 고금의 무엇을 연구하는가?”라고 묻는 대목이 기록되어 있다. 질문하는 사람이 끊임없이 캐묻자, 마침내 이런 답이 돌아온다. “나라는 것조차 존재하지 않는데, 내가 소유한 것들이 어디 있겠는가?” 이 대화는 아집을 깨뜨리는 깊은 뜻을 드러낸다. 뒤이어 주희(朱熹)가 “선종은 사실 도가에서 비롯되었고, 불가는 도가 경전을 겉모습만 바꾸어 자기 보물로 삼았다”고 말했다고 언급한다. 저자는 처음에는 믿지 않았지만, 《문시진경(文始眞經)》과 《남화경(南華經)》 등의 도경을 깊이 연구한 뒤 실제로 그렇다는 사실을 발견한다. 이는 구마라습(鳩摩羅什) 등이 불경을 번역할 때 도가 사상을 참고했다는 풍존사(馮尊師)의 견해를 뒷받침한다.

이 경문은 두 개의 공안, 즉 선종식 문답 사례를 통해 만물의 본성이 하나라는 도교의 핵심 사상을 탐구한다.

첫 번째 공안에서는 누군가 “무엇이 진정한 자아인가?”라고 묻고, “마음을 안정시키는 주먹을 정면으로 마주하라”고 답한다. 마음을 안정되게 지켜 이 질문을 떠올리는 생각조차 달아날 곳이 없게 되면 참된 자아를 깨달을 수 있다는 뜻이다. 주먹을 꽉 쥐면 손가락 사이에서 빈틈을 찾을 수 없는 것과 같다.

두 번째 공안은 바다와 물고기의 비유로 설명한다. 바다는 수많은 종류의 물고기를 낳지만 그 본질은 모두 물이다. 이와 마찬가지로 세상 만물, 곧 천지인(天地人) 삼재(三才)는 하나의 태극(太極), 즉 우주의 근원에서 비롯되며, 각각의 사물에는 온전한 태극의 진리가 담겨 있다. 그러나 사람들은 복잡하고 다양한 현상에 미혹된다. 물결이 쉬지 않고 일렁이는 것처럼 사람들은 줄곧 윤회하며 해탈하지 못한다.

글에서는 세 가지 인식의 경계를 제시한다. 보통 사람은 구체적인 사물만 바라보고, 현자는 이치를 분석하지만 현실과 동떨어진다. 성인은 천인합일(天人合一)의 경지에 이르러 현상에도 이치에도 집착하지 않는다. 《주역(周易)》에서 “형이상(形而上)을 도라 하고, 형이하(形而下)를 기물이라 한다”고 한 것도 같은 뜻이다. 형체를 초월한 것이 진리이며, 구체적인 사물은 그 진리를 담는 그릇일 뿐이다. 불교에서 말하는 “사물을 돌이키면 여래(如來)”라는 말도 외물에 이끌리지 않는 경지를 가리킨다.

마지막 게송은 물고기와 용이 변해도 본질은 물이고, 사람과 나의 본질은 마음이라고 요약한다. 분별하는 마음을 내려놓으면 금과 진흙도 본질적으로 같은 요소인 것과 같다. 순수한 본성은 허공과 같아 시간과 개념을 초월하며, 고요하면서도 밝다.

여기서 문시진인(文始眞人)은 도교의 중요한 경전인 《문시진경(文始眞經)》의 저자 관윤자(關尹子)를 가리키며, 그는 노자(老子)의 제자다. 태극(太極)은 도교의 핵심 개념으로, 우주가 나뉘기 전의 원초적 상태를 가리킨다. 여래(如來)는 불교 용어이며, 여기서는 도교의 깨달음의 경지를 비유하는 데 쓰인다.

이 경문은 도가의 ‘물아양망’ 경지를 말한다. 사람들은 외물과 자아를 구분하는 데 늘 마음을 쓰지만, 그러할 필요가 있겠는가? 만물에는 저마다의 본성이 있고 나에게도 나의 본성이 있다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 순수한 본심을 지키며 천지자연과 하나가 된다. 그러면 저절로 물아의 대립을 넘어 도(道)와 하나 되는 경지에 이른다.

문시진경(文始眞經)에서 말한다. 천지만물 가운데 진정으로 내 것인 것은 하나도 없다. 외물은 본래 내 것이 아니니 억지로 응답을 바라지 않고, 자아는 본래 고정된 존재가 아니니 애써 보살필 필요가 없다. 만물에 응하되 외물에 얽매이지 않고, 자신을 보살피되 자아에 집착하지 않는다. 먼저 외물을 버려야 자아를 내려놓을 수 있다고 여기지 말고, 먼저 형체를 초월해야 마음에서 벗어날 수 있다고 여기지도 말라. 대도(大道)는 본래 온전히 하나이므로 단계를 나누어 이룰 수 없다.

구체적인 수행법은 외물을 대할 때 정성껏 응하고, 일이 끝나면 텅 비고 맑은 마음으로 돌아가는 것이다. 여름에는 갈옷을 입고 겨울에는 가죽옷을 걸치며, 배고프면 밥을 먹고 목마르면 물을 마시는 것처럼, 이는 모두 자연을 따르는 본분이다. 해야 할 때는 하고 멈출 때는 멈추며, 시세를 따르되 억지로 힘을 쓰지 않는다. 이것이 바로 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 일이 없는 묘리다. 외물과 형체와 마음을 굳이 구분할 필요가 있겠는가?

수행의 요점은 외물과 마주할 때 외물을 잊고, 자신을 보살필 때 자아를 잊는 것이다. 그러면 저절로 하나를 깨달아 모든 것에 통한다. 거울이 사물을 비추고도 흔적을 남기지 않는 것처럼, 세속에 섞여도 티끌에 물들지 않는다. 남도 자신도 막지 않으니, 온 천지가 깨달은 이의 법신(法身)이 된다. 한 번 철저히 깨달으면 만사만물이 모두 서로 통하고, 온 우주가 참된 나의 드러남이 된다.

끝의 게송은 요점을 밝힌다. 실제로 있다고 집착하면 끝내 허상이 되고, 없음을 억지로 구하면 도리어 완고한 공에 빠진다. 있음과 없음의 대립을 넘어 마음이 절대적으로 투명한 경지에 이른다. 언뜻 분명하지 않아 보이는 곳이야말로 가장 분명하다. 외부 경계를 대하되 경계가 없는 듯하고, 세속에 섞여도 물들지 않는다. 나와 남을 모두 잊을 때 천지에 두루한 법성의 참된 몸이 드러난다.

묘태소(苗太素), 곧 실암(實庵)이라는 도호를 쓴 진인과 그의 제자 왕지도(王志道), 곧 성암(誠庵)이라는 도호를 쓴 인물이 《현교대공안(玄教大公案)》에 중요한 가르침 두 가지를 기록한다.

제삼십칠칙은 수행자가 경계해야 할 다섯 가지 병폐를 말한다. 문시진인(文始眞人), 곧 관윤자(關尹子)이자 노자(老子)의 제자는 세상 사람은 모두 틀리고 자기만 옳다고 여기지 말고, 남을 낮추며 자신을 높이지 말고, 남을 무시하고 자신만 중히 여기지 말고, 남을 깎아내려 자신의 덕행을 드러내지 말고, 남을 속되다고 여겨 자신의 재능을 드러내지 말라고 일깨운다. 이 다섯 가지 마음가짐은 각각 독선으로 흉악한 기운을 쌓고, 자만으로 강포한 기운을 키우며, 자기 존대함으로 교만하고 광포한 기운을 북돋우고, 자신이 능하다고 여겨 원망과 분노의 기운을 일으키며, 재능이 뛰어나다고 믿어 오만한 기운을 기르는 결과를 낳는다.

이런 부정적인 기질은 선천적으로 경박한 성품과 충동적인 혈기에 세속의 나쁜 습속이 더해져 생긴다. 이 다섯 가지 ‘독기’를 자라도록 내버려 두면 원망과 번뇌가 생기고 재앙과 고통을 부르며, 끝내 본래 마음의 참된 본성을 가려 마치 안개에 덮인 듯하게 된다. 그런 처지에서 마음을 밝히고 본성을 본다고 함부로 말하고, 현묘한 선의 기틀을 뽐내는 것은 눈을 가리고 종을 훔치는 일과 다름없다. 뒤에 붙은 게송은 스스로를 낮추는 말투로 이렇게 말한다. 나는 본래 어리석고 무지한 사람이니, 사람들 앞에서 어찌 잔꾀를 뽐내겠는가.

제삼십팔칙은 사람들이 도(道)를 서로 다르게 묘사하는 일을 논한다. 예전에 도를 논한 이들 가운데는 도가 응집되어 고요하다고 한 이도 있고, 그윽하고 헤아리기 어렵다고 한 이도 있으며, 맑고 투명하다고 한 이도 있고, 텅 비어 차별이 없다고 한 이도 있으며, 어둡고 분명하지 않다고 한 이도 있다. 문시진인은 이런 서로 다른 말에 겁먹고 물러서지 말라고 일깨운다. 사실 가장 높은 진리는 말로 표현할 수 없으며, 진리가 말의 표면에 있지 않음을 알아야만 정밀한 말 뒤에 담긴 참뜻을 깨달을 수 있다. 이 장은 문자에 집착하고 현묘한 말을 진리로 여기는 우리의 병폐를 바로잡는다.

두 가르침은 모두 수행에서 집착을 깨뜨려야 한다고 강조한다. 앞의 가르침은 자기 모습에 대한 집착을, 뒤의 가르침은 문자와 개념에 대한 집착을 다루며, 둘 다 도를 닦는 이가 경계해야 할 장애물이다.

『현교대공안(玄教大公案)』 제삼십구 칙은 생사와 천지 변화에 관한 철리를 다룬다. 누군가 천지가 무너질까 걱정하자, 도를 깨달은 진인(眞人)이 설명한다. 저 ‘하나’(도를 가리킴)와 이 ‘하나’는 같다. 나는 살아 있을 때 죽음을 모르고, 죽을 때 삶을 모른다. 올 때는 감을 모르고, 갈 때는 옴을 모른다. 천지가 무너지든 무너지지 않든 내가 어찌 마음에 둘 필요가 있겠는가?

경문은 이어서 말한다. 신(神)이 근원으로 돌아가고(도를 가리킴), 뼈가 대지로 돌아가면 그때 ‘나’에게 무엇이 남겠는가? 생사는 낮과 밤이 바뀌는 것과 같고, 오고 감은 겨울과 봄이 돌아가는 것과 같다. 성인은 이 오묘한 도리를 깨달아 생사와 오고 감에 모두 허공 같은 마음을 지니고, 모든 집착을 잊으며 자연에 따른다. 이 몸은 본래 천지의 일부이므로 ‘저것과 이것은 모두 하나’라고 한다.

신(神)이 근원으로 돌아가고 환화(幻化)가 허공으로 돌아감을 깨달으면, 지금 이 순간 도와 하나가 되어 초연히 홀로 설 수 있다. 어찌 ‘나에게 무엇이 남겠는가?’라고 다시 물을 필요가 있겠는가? 여러분이 지금 이 도리를 철저히 깨달을 수 있다면, 당장 집착을 내려놓을 수 있으니 임종 때까지 기다려 생각할 필요가 없다.

뒤에 붙은 시게(詩偈)는 말한다. 형체가 있는 것은 끝내 무너지고, 형체가 없는 진원(眞元)(선천의 원기(元氣))만이 영원하다. 지금 이 순간 모든 장애를 꿰뚫어 보면 삼계(三界)(욕계·색계·무색계)를 벗어나 깨달은 이가 될 수 있다.

제사십 칙에는 노나라의 군주가 항창자(亢倉子)가 태상노군(太上老君)의 참된 가르침을 깊이 이어받아 귀로 보고 눈으로 들을 수 있다는 말을 듣는 이야기가 실려 있다. 군주는 상경(上卿)을 보내 후한 예물로 그를 초빙하고 공손히 가르침을 청한다. 항창자가 말한다. 전해진 이야기는 사실과 다르다. 나는 귀와 눈을 쓰지 않고 보고 듣는 것이 아니라, 귀와 눈의 정상적인 기능을 바꾸지 않을 뿐이다.

군주는 그것이 더욱 신기하다고 여기고 그 오묘한 이치를 거듭 묻는다. 항창자가 설명한다. 나는 몸과 마음을 하나로, 마음과 기(氣)를 하나로, 기와 신(神)을 하나로, 신과 허무를 하나로 만들 수 있다. 그러므로 아무리 미세한 존재와 희미한 소리라도, 그것이 하늘 끝에 있든 눈앞에 있든 나에게 닿기만 하면 감지할 수 있다. 그러나 이는 일곱 구멍과 팔다리의 감각이나 오장육부의 지각에 의존하는 것이 아니라, 저절로 이루어지는 전체적인 지각이다.

(주: 여기서 묘사하는 것은 도를 닦아 높은 경지에 이르렀을 때의 초상적인 지각 능력이다. 도교에서는 수련을 통해 몸과 마음이 도와 합치되어 보통 사람을 넘어서는 지각을 얻을 수 있다고 본다.)

『현교대공안』 제41칙은 용숙(龍叔)이 의원을 찾아간 이야기다. 용숙은 명의 문지(文摯)에게 자신의 ‘병증’을 털어놓는다. 마을 사람들이 칭찬해도 영예롭게 여기지 않고, 나라에서 비방해도 수치스럽게 여기지 않는다고 한다. 얻어도 기뻐하지 않고 잃어도 근심하지 않으며, 살아 있는 것을 죽음처럼 보고 부귀를 가난처럼 여긴다. 남을 대할 때는 자신을 대하듯 하고, 자신을 대할 때는 남을 대하듯 한다. 집에 있어도 여관에 있는 것 같고, 고향에 있어도 타향에 있는 것 같다고 한다. 이런 ‘병증’은 벼슬과 하사품으로도 마음을 움직일 수 없고, 형벌로도 위협할 수 없으며, 성쇠와 이해득실로도 바꿀 수 없고, 슬픔과 기쁨으로도 흔들 수 없다.

문지는 자세히 진단한 뒤 감탄하며 말한다. “그대의 마음은 이미 비고 고요하며 맑고 밝아, 거의 성인의 경지에 이르렀다! 그대 마음의 여섯 구멍은 통하지만, 오직 한 구멍만 통하지 않는다. 이제 그대는 성인의 지혜를 병증으로 여기니, 내 얕은 의술로는 고칠 수 없다.” 사실 용숙이 말한 ‘병’은 영예와 치욕, 얻음과 잃음, 삶과 죽음, 부귀와 가난, 나와 남의 구분을 꿰뚫어 본 경지다. 세속을 초월한 이 상태는 그가 이미 여섯 가지 장애가 없는 성인의 지혜에 가까워졌음을 보여 준다. 문지가 말한 ‘한 구멍이 통하지 않는다’는 것은 수행자가 고요함 속에서 더 깊이 참구해야 한다는 뜻이다. 이 마지막 구멍까지 꿰뚫으면 새어 나감이 없는 원만한 경지에 이를 수 있다.

제42칙은 도(道)와 항(常)에 관한 철리를 다룬다. 어떤 조건에도 의지하지 않고 영원히 존재하는 것이 도(道)다. 생명 활동을 통해 이어지는 생명은 끝이 있지만, 영원함을 잊지 않으니 이것이 항(常)이다. 억지로 행하지 않고 자연히 자라나는 것을 도(道)라 하고, 도법을 활용해 생명을 원만하게 하는 것을 항(常)이라 한다. 반대로 아무것도 하지 않아 죽음에 이르는 것 역시 도(道)이고, 도법을 활용해 죽음을 마주하는 것 또한 항(常)에 속한다. 이 공안은 삶과 죽음, 영원함과 변화에 대한 도가의 깊은 이해를 드러내며, 도(道)가 끊임없이 생겨나는 가운데에도 있고 생명의 끝에도 나타남을 말한다.

‘죽음’이라는 개념은 사실 도(道)의 영원불변한 특성을 말한다. 이른바 ‘항상함’은 영원함을 뜻하며, 오는 곳도 가는 곳도 없다는 말이다. 참된 지혜란 살아 있음이 진정한 ‘생겨남’이 아니라 도(道)의 드러남임을 아는 데 있다. 생명이 있는 듯 보여도 본질적으로는 생겨나지도 사라지지도 않는다. 육체는 죽더라도 본성, 곧 참된 자아는 영원히 소멸하지 않는다. 이것이 참된 영원함이다.

그러므로 쓸모없어 보이면서도 만물을 생겨나게 하는 것이 바로 도(道)의 본체다. 이 이치를 깨달으면 참된 영원한 도(道)를 알게 된다. 해와 달에는 밝고 어두움의 변화가 있지만, 태허(太虛), 곧 우주의 근원에는 본래 밝고 어두움의 구분이 없다. 사람의 본성은 태허(太虛)와 같으니, 생겨나고 사라지는 변화가 어찌 그것을 바꿀 수 있겠는가? 푸른 바다가 뽕나무밭으로 바뀌는 큰 변화가 일어나도 참된 본성은 처음처럼 맑다.

남화진인(南華眞人), 곧 장자(莊子)는 말한다. 천도(天道)를 알고 성인의 경지에 통달한 사람은 육근(六根)이 사방에 막힘없이 통하고 마음이 언제나 안정되어 있다. 성인의 고요함은 억지로 고요함을 구해서가 아니라 본심을 잘 지켜 외물에 흔들리지 않기에 저절로 이루어진다. 물이 고요하면 수염과 눈썹까지 또렷하게 비추고, 수평면은 장인의 기준이 될 수 있다. 하물며 성인의 맑고 투명한 정신 경지는 어떠하겠는가?

수행자는 흔히 순조로운 일과 어려운 일에 이끌리고 자질구레한 일에 시달리며, 늘 한적한 곳을 찾아 쉬려 한다. 그러나 이는 또 하나의 ‘고요함을 구하는’ 집착임을 모른다. 고요한 곳에 가더라도 마음속 생각은 여전히 어지럽다. 장자는 ‘잘 지킨다’는 한마디로 참된 고요함의 비결을 짚어낸다. 여기서 ‘잘함’은 선악을 가르는 선함이 아니라 성인이 본래 갖춘 깨달음의 본성이다. 성인의 마음은 밝은 거울과 같아서 오는 것을 물리치지 않고 가는 것을 붙잡지 않으며, 아름답고 추한 것을 가리지 않고 언제나 맑고 밝다.

물이 고요하면 사물을 비출 수 있는데, 사람의 밝고 신령한 본성은 어떠하겠는가? 이 점을 깊이 깨달으면 바깥일의 소란에도 마음이 흔들리지 않으니, 한가롭고 자유로운 도인이 되는 것이 얼마나 홀가분한가. 움직이고 고요하며 오고 감에 걸림이 없고, 걷고 머물고 앉고 누울 때마다 큰 자유를 누린다. 아무것도 하지 않는 듯하지만 실은 중생에게 이로움을 주면서 업장을 짓지 않는다. 텅 빈 허공 같은 참마음 하나가 온 대천세계에 두루 가득 찰 수 있다.

『장자·제물론(莊子·齊物論)』은 첫머리에서 자기가 자여와 나누는 대화를 통해 ‘인뢰(人籟)·지뢰(地籟)·천뢰(天籟)’ 세 가지 소리로 도리를 설명한다. 사람이 불어 연주하는 퉁소와 피리 소리인 인뢰와 바람이 구멍을 지나며 내는 지뢰의 차이는 맹자가 말한 “사물에는 본래 차이가 있다”와 같다. 천뢰는 만물을 움직여 서로 다른 소리를 내게 하지만, 그 소리들은 모두 자연스럽게 생겨난다.

모든 구멍에서 소리가 멎고 온갖 소리가 고요해질 때, 그 배후에서 주재하는 것은 무엇인가? 앞에서는 현상의 차이를 ‘정(情)’이라 하고, 뒤에서는 본질의 법칙을 ‘리(理)’라 한다. 근본 도리는 하나지만 드러나는 모습은 천차만별이며, 이는 주체와 객체의 관계가 저절로 구별되는 것과 같다. 수많은 비유로 만물의 변화가 끝이 없지만 모두 도(道)의 운행으로 하나가 됨을 설명한다. 마지막으로 ‘장주몽접(莊周夢蝶)’의 고사로 핵심을 밝힌다. 장자는 자신이 나비가 되는 꿈을 꾸고 깨어난 뒤, 장자가 나비 꿈을 꾼 것인지 나비가 장자 꿈을 꾼 것인지 분간하지 못한다. 여기서는 주체와 객체의 경계를 일부러 밝히지 않고 독자에게 지금 꿈꾸는 이는 누구이며 깨어난 이는 누구인지 생각하게 한다.

이 도리를 곧바로 깨달으면 생사와 꿈과 깨어남이 사실 모두 대도(大道)의 운행과 변화 속에 하나로 통한다는 것을 알게 된다. 오직 깨달은 자만이 초연하게 홀로 설 수 있다. 그러므로 먼저 크게 깨달아야 인생이 큰 꿈과 같음을 알 수 있다. 아직 깨닫지 못했다면 이 게송을 들어 보라.

만물은 나와 뿌리와 근원이 같고, 가지런하지 않은 듯해도 실은 원만하다. 중생은 업력(業力)에 따라 윤회하며 전생하고, 마침내 태극(太極)의 근원으로 돌아간다. 온갖 소리가 고요해지고 천뢰가 멎으면, 마음은 맑고 의식은 잠잠히 잠긴다. 조화가 쉼 없이 생겨나고 변하게 두며, 꿈과 깨어남의 대립을 넘어서는 것이 참된 즐거움이다.

제45장(第四十五章)에는 공자가 안회에게 ‘심재(心齋)’의 수행법을 가르친 내용이 기록되어 있다. 안회가 심재란 무엇인지 묻자 공자가 말한다. “마음을 한곳에 모아라. 귀로 듣지 말고 마음으로 들어라. 더 나아가 마음으로 듣지 말고 기(氣)(선천의 원기)로 감응하라. 듣는 작용은 귀에서 멎고 생각은 외물과 마주하는 데서 그친다. 기는 텅 비어 있으면서도 만물을 받아들인다. 오직 도만이 텅 빈 곳에 모일 수 있으니, 이 텅 빈 상태가 심재다.”

안회가 말한다. “아직 터득하지 못했을 때는 분명히 제가 존재한다고 느꼈는데, 터득한 뒤에는 도리어 ‘안회’의 존재를 느끼지 못한다. 이것을 허정(虛靜)이라 할 수 있는가?” 공자가 감탄하며 말한다. “지극한 경지에 이르렀구나!” 공자는 ‘허(虛)’ 한 글자로 심재의 참뜻을 전했고, 안회는 듣자마자 깨달아 곧장 성인의 경지에 이르렀다. “처음부터 안회가 없었다”는 말은 그가 순식간에 자신을 잊고 자아의식마저 사라졌음을 보여 준다. 그래서 공자는 그가 완전히 깨달았다고 칭찬한다.

듣고 깨닫는 수행의 경지에서 보통 사람은 귀로 들으므로 소리를 수동적으로 받아들일 뿐이다. 현인은 마음으로 들어 그 속의 참뜻을 깨닫는다. 성인은 선천 원기(元氣), 곧 사람에게 본래 갖추어진 생명의 기운으로 들어 근원으로 돌아간다. 사람은 태어날 때 모두 순수한 허공의 본성과 선천 원기를 지닌다. 마음이 맑고 비어 있으면 원기가 저절로 흐르고, 기운이 평온하면 영성이 밝게 트인다. 이 경지는 이원적 대립을 넘어 마음이 완전히 정화된 상태다. 빈 방에 빛이 저절로 가득 차듯, 지극한 허공에 이르면 선천의 지혜가 드러난다. 자비와 지혜를 상징하는 깨달은 이인 불교의 관음보살(觀音菩薩)은 ‘듣는 작용을 돌이켜 자성을 비추는’ 수행으로 도의 경지를 이루었다. 옛 성현들이 천도의 오묘함을 깨달은 데에도 그 뜻이 담겨 있다.

수행의 요점은 입으로 청정함을 말하는 것보다 마음을 청정하게 하는 데 있다. 참되고 속이지 않으며 마음을 맑고 밝게 하는 일이 근본이다. 정신을 깊은 골짜기처럼 순수하게 지키고, 마음을 먼지 없는 거울처럼 맑게 하여 선천의 지혜가 태양처럼 삶을 비추게 한다.

『장자·추수』 편은 하백과 해신인 북해약(北海若)의 여섯 차례 대화를 통해, 처음에는 거센 파도가 치듯 인식에 충격을 주다가 끝내는 푸른 바다와 맑은 하늘처럼 마음을 평온하게 한다. 핵심은 ‘도(道)·리(理)·권(權)’ 세 글자에 있다. 도를 깨달은 사람은 근본 법칙인 리를 반드시 통달하고, 리를 통달한 사람은 권변을 반드시 이해한다. 권변을 알면 외물에 상처받지 않고, 위험과 안전을 살피며 화와 복을 꿰뚫어 보므로 신중히 선택하여 두려울 것이 없어진다. 이른바 ‘하늘이 안에 있다’는 것은 내면의 순수한 본성을 지키는 일이고, ‘사람이 밖에 있다’는 것은 세상일에 유연하게 대응하는 일이다. 도로 리를 통괄하고 리에 따라 권변을 행하여 원만하게 막힘이 없으면, 자연히 천도에 순응하고 인간사를 처리하게 되어 재앙과 사마(邪魔)가 침범할 수 없다. 하백은 마침내 마음으로 깨닫고 더는 묻지 않는다. 소동파(蘇東坡)가 말했듯 『추수』를 사흘 읽지 않으면 말이 싱겁게 느껴진다. 그 지혜를 참으로 깨달아야 날마다 밝고 분명해질 수 있다.

『현교대공안(玄教大公案)』 제47칙은 남화진인(南華眞人), 곧 장자(莊子)가 제시한 수행의 요결을 다룬다. 그는 사람에게는 깨뜨려야 할 네 부류의 장애가 있다고 본다. 첫째는 뜻을 어지럽히는 여섯 가지 일로, 부귀, 현달, 위엄, 명성, 이익이다. 둘째는 마음을 미혹하는 여섯 가지 모습으로, 용모, 행동, 표정, 말과 이치, 기개, 생각이다. 셋째는 덕행을 짓누르는 여섯 가지 감정으로, 미움, 욕망, 기쁨, 분노, 슬픔, 즐거움이다. 넷째는 대도(大道)를 가로막는 여섯 가지 행위로, 아첨하며 따름, 물러나 피함, 요구함, 베풂, 지혜와 기교, 재능이다.

이 네 부류의 장애 스물네 가지를 마음에서 없애지 않으면 수행에 영향을 미친다. 그것들을 모두 깨끗이 제거해야만 마음이 중정하고 청정하며 밝고 막힘없이 트인 경지에 이를 수 있고, 마침내 ‘무위(無爲)하면서 하지 않음이 없는’ 지극한 경지를 실현할 수 있다. 이 가르침은 수행자가 날마다 마음을 닦는 과제로 삼기에 알맞으며, 그 깊은 뜻을 거듭 음미해야 한다.

제48칙은 남화진인의 사상을 이어서 설명하며 우주의 근원 문제를 논한다. 그는 다섯 단계의 질문을 제시한다. 만물의 시작은 무엇인가? 시작 이전에는 무엇이 있었는가? 그 이전의 이전에는 또 무엇이 있었는가? 존재와 허무는 어떤 관계인가? 존재와 허무 이전에는 또 무엇이 있었는가? 마지막에 갑자기 나타난 ‘유’와 ‘무’가 정말 확실히 유 또는 무라고 단정할 수 있는가? 이 오묘한 논설은 예로부터 여러 방식으로 해석되어 왔으며, 사람들이 우주의 근원 문제를 깊이 생각하게 한다.

이 경문은 생명의 근원에 관한 철학적 사유를 다룬다. 대체로 사람들은 흔히 ‘있음’과 ‘없음’의 구분에 집착하지만, 우리 몸 자체가 한 생각에서 생겨났음을 알지 못한다. 이 생각은 마음에서 생기고, 마음은 본성(本性)에서 생기며, 본성은 생명의 근원에서 비롯된다. 참된 큰 지혜는 있음과 없음을 초월한다. 마치 참된 공(空)과 오묘한 있음이 서로 어우러지는 것과 같다. 이것이 우주가 나뉘기 전, 부모가 태어나기 전의 근원 상태이며, 이를 옥허묘체(玉虛妙體)라 한다.

수행자가 이 이치를 철저히 깨달으면 세상 만물의 구별을 꿰뚫어 보고, 천지 만물이 본래 하나임을 알게 된다. 모든 옳고 그름, 소리와 빛, 있음과 없음은 햇빛 아래의 물거품처럼 허망하다. 이때 참된 자연의 즐거움을 체험할 수 있다.

뒤이어 게송 한 수를 인용한다. 대체로 생명의 본질을 근원에서부터 거슬러 올라가고, 생각은 마음에서 일어나며 마음은 본성에서 생기고 본성과 생명은 근원이 같음을 알라고 한다. 오묘한 있음과 참된 없음이 어우러지면 현묘한 도체(道體)를 깨달을 수 있다. 참으로 깨달은 사람은 생겨남도 사라짐도 없는 지극한 즐거움을 얻는다.

제49칙은 《장자》의 우화로 이치를 설명한다. 외발 짐승 기(夔)는 지네가 발이 많은 것을 부러워하고, 지네는 발 없이 다니는 뱀을 부러워한다. 뱀은 형체 없이 움직이는 바람을 부러워하고, 바람은 볼 수 있는 눈을 부러워하며, 눈은 생각할 수 있는 마음을 부러워한다. 이처럼 층층이 이어지는 비유는 생물의 특성 차이로 조화의 현묘함을 보여 준다. 구체적인 사물인 세 가지 생물에서 추상적인 개념인 바람, 눈, 마음으로 나아간다. 예를 들어 기와 지네의 발 수는 능력의 크기를 비유하고, 발 없이 빠르게 다니는 뱀은 성인의 상황에 따른 대응을 비유한다. 끝으로 바람이 저절로 불고 눈이 저절로 보는 것처럼, 이 모든 것이 천기(天機)에 따르는 자연의 도임을 밝힌다.

북해의 물이 남해로 흘러들고 음양(陰陽)이 서로 바뀌며, 눈 깜짝할 사이에 생겨나고 사라지며 변화한다. 구체적인 형체를 지닌 사물에 견주면 이 또한 유난히 기묘하다. 마침내 눈과 마음이 서로 통하는 경지에 이르니, 굳이 말로 드러내지 않아도 모두 깨달을 수 있는가? 아직 이해하지 못했다면 실암(實庵)이 그 기회를 빌려 사람들에게 설명한다. 사람은 눈을 뜨자마자 만 리 밖까지 볼 수 있어 세상의 끝까지 눈에 들어온다. 마음이 움직이면 온 산하대지가 마음속에 나타난다. 이러한 천기(天機)의 움직임은 움직이지 않고도 이를 수 있고, 속도를 높이지 않아도 지극히 빠르다고 할 수 있으니, 어찌 삼가 대하며 자기 마음을 돌이켜 살피지 않을 수 있겠는가?

바람이 막 불기 시작할 때는 아주 약해 보이지만, 마침내 산을 흔들고 나무를 뽑아 미약한 데서 강대한 데로 나아가는 것과 같다. 우리의 호흡 수련도 이와 같다. 여러분이 지금 이 현묘한 이치를 깨달으면 저절로 마음을 쓰지 않고도 운용할 수 있다. 이를 증명하는 시가 있다. 대도(大道)는 없는 곳이 없고, 만물이 그 안에 들어 있다. 다리가 하나인 기수(夔獸)는 다리가 많은 연충(蚿蟲)처럼 빠르고, 뱀의 비행은 바람처럼 느리다. 천기와 자미성원(紫微星垣)은 서로 어우러지고, 현묘한 이치는 황정(黃庭)에 드러난다. 있음과 없음의 구별을 없애고, 비어 있음과 비어 있지 않음에 대한 집착을 잊는다. 마음속 미묘한 곳을 돌이켜 살피면 참된 자아를 볼 수 있다.

제오십칙의 이야기는 다음과 같다. 황제(黃帝)는 광성자(廣成子)가 공동산(崆峒山)에 은거한다는 말을 듣고 천하의 일을 내려놓았다. 오로지 조용한 방을 짓고 흰 띠풀을 깔아 석 달 동안 정좌한 뒤 가르침을 구하러 갔다. 황제는 바람이 불어오는 쪽을 등지고 무릎으로 기어가 공손히 절한 뒤 물었다. “선생께서 지극히 높은 도법을 통달하셨다고 들었다. 어떻게 몸을 닦아 오래 살 수 있는가?” 광성자가 갑자기 일어나 말했다. “좋은 질문이다. 내가 알려 주겠다. 지극한 도의 정수는 깊고 현묘하며, 지극한 도의 극치는 어둡고 말이 없다. 보지도 듣지도 말고 정신을 고요히 지키면 형체가 저절로 바르게 선다. 반드시 맑고 깨끗함을 지키며 몸을 지치게 하지 말고 정기(精氣)를 흔들지 말아야 한다. 마음과 정신을 맑게 유지하고 어지럽게 들뜨지 않게 하라. 마음속에 아는 것이 없으면 원신(元神)이 형체를 지킬 것이다. 대도는 끝이 없는데 사람들은 끝이 있다고 여긴다. 도를 얻은 사람은 무한의 문에 들어가 무극의 경계를 노닌다.”

광성자는 사람들이 본래 지닌 원신이 안정되게 머무르지 못하는 까닭은 정욕이 생기고 마음과 정신이 흔들리며 잡념이 어지럽게 일고 정기가 동요하기 때문이라고 지적한다. 그는 황제에게 마음속에 앎도 흔들림도 없게 하면 원신이 저절로 몸을 지킬 것이라고 가르친다. 황제 같은 성인도 흰 띠풀을 깔고 석 달 동안 정좌하며 무릎으로 기어가 도를 구했으니, 수련이 얼마나 중요한지 알 수 있다.

이 경문은 도(道)를 닦는 일을 비유한 두 이야기를 들려준다. 첫 번째 이야기는 황제(黃帝)가 현주(玄珠), 곧 선천적 본성을 잃어버린 이야기다.

황제(黃帝)는 적수(赤水)에서 노닌 뒤 곤륜산(崑崙山)에 올랐다. 돌아오는 길에 현주(玄珠), 곧 사람의 선천적 영성을 상징하는 구슬을 잃어버린 것을 알았다. 먼저 ‘지혜(智)’, 곧 논리적 사고를 나타내는 자에게 찾게 하고, 이어 ‘이주(離朱)’, 곧 감각적 인식을 나타내는 자와 ‘흘구(喫詬)’, 곧 말로 다투는 일을 나타내는 자에게 찾게 했지만 모두 찾지 못했다. 마지막으로 ‘망상(罔象)’, 곧 생각이나 염려가 없는 상태를 가리키는 자에게 찾게 하자 오히려 되찾았다. 이는 총명한 재주나 감각적 경험, 말로 벌이는 논쟁으로는 본성을 되찾을 수 없으며, 후천적으로 꾸며낸 것을 내려놓고 자연스러운 무위(無爲)의 상태로 돌아가야 마음을 밝히고 본성을 볼 수 있음을 말한다.

경문은 이어 이 현주(玄珠)가 사실은 누구에게나 있지만 욕망과 잡념에 가려져 있다고 말한다. 말로 묘사하거나 총명함으로 헤아리거나 지식으로 추론해 찾으려 하면 오히려 그것에서 점점 멀어진다. 진흙 속에 묻힌 밝은 구슬처럼, 힘주어 더듬어 찾을수록 찾지 못한다. 마음을 고요히 하고 무위(無爲)에 머물 때 비로소 구슬이 스스로 빛을 드러낸다.

두 번째 이야기는 열결(齧缺)이 피의(被衣)에게 도(道)를 구한 이야기다.

피의(被衣)는 열결(齧缺)에게 말한다. “몸을 바르게 하고 시선을 모으면 자연의 조화가 저절로 찾아온다. 지혜와 재주를 거두고 생각을 하나로 모으면 신(神)이 와서 머문다.” 말을 마치기도 전에 열결(齧缺)은 잠이 들었다. 이는 그가 자신을 잊는 경지에 들었음을 나타낸다. 피의(被衣)는 기뻐하며 노래를 부르고 떠났다. 이는 사람이 의도적으로 추구하는 일을 내려놓고 갓난아이처럼 순수하고 자연스러운 상태로 돌아갈 때 도(道)와 하나가 될 수 있음을 설명한다.

두 이야기는 모두 같은 이치를 강조한다. 도(道)를 닦는 일은 총명한 재주에 의지하는 것이 아니라, 생각과 분별을 내려놓고 자연스러운 본래 모습으로 돌아가는 일이다. 탁한 물을 그대로 두면 저절로 맑아지듯, 사람이 꾸밈과 망념을 내려놓으면 선천적 본성이 저절로 드러난다.

《현교대공안(玄教大公案)》의 이 두 이야기는 주로 수도하는 이들이 추구하는 경지와 세상을 대하는 태도를 다룬다.

제53칙은 수도자가 순수하고 자연스러운 상태를 지켜야 한다고 말한다. 갓 태어난 송아지처럼 순수하고 잡념이 없어 사물과 자신을 모두 잊는 경지에 이르면, 자연스럽게 도(道)와 하나가 된다. 이런 상태에서는 마음과 신(神)이 옥처럼 맑고 정욕은 얼음처럼 비어 고요하며, 마치 태허 속의 미풍과 고요한 하늘의 소리처럼 자연스럽다. 글쓴이는 지금 사람들이 세속의 공명에 자주 얽매이지만, 옛날에 참으로 뜻을 이룬 사람들은 가난 속에서도 도를 즐기고 고귀한 정신을 지키는 것을 기쁨으로 삼았다고 일깨운다.

제54칙은 흥미로운 이야기를 통해 도가 어디에나 있다는 이치를 설명한다. 남화진인(南華眞人), 곧 장자(莊子)는 동곽자(東郭子)에게 도는 고상한 곳에만 있는 것이 아니라 개미와 피, 기왓조각과 자갈은 물론 똥과 오줌에도 있다고 말한다. 이 이야기는 높고 낮음과 귀하고 천함을 나누는 데 집착하는 사람들을 풍자하며, 그런 사람들은 대도(大道)를 참으로 깨달을 수 없다고 지적한다. 참으로 수도하는 사람은 겉으로 드러난 구별을 넘어 도의 보편성을 알아야 한다.

두 이야기는 모두 수도하는 이들이 세속의 분별심과 공리심을 넘어 내면의 순수하고 자연스러운 상태를 지켜야 한다고 강조한다. 첫 번째 이야기는 내면의 수양에, 두 번째 이야기는 바깥 세계를 바라보는 인식에 초점을 두며, 두 이야기는 함께 온전한 수도관을 이룬다.

노자(태상노군(太上老君))는 도(道)가 세상 어디에나 있다고 말한다. 마치 수많은 시냇물이 끝내 강과 바다로 흘러드는 것과 같다. 또 큰 도가 널리 퍼져 있어 어디서든 근원을 찾을 수 있다고 말한다. 공자(선성(宣聖))는 형체를 초월한 것을 도라 하고, 구체적으로 드러나는 것을 기물이라 한다고 지적한다. 이러한 논의를 통해 장자(남화노선(南華老仙))가 눈앞의 사물로 도의 근원을 드러냈다는 사실을 알 수 있다. 안타깝게도 동곽자는 전혀 깨닫지 못했다.

도는 실로 모든 사물에 뚜렷이 드러나고, 어디서나 원만하게 갖추어져 있다. 이것이 도가 두루 미치지 않는 곳이 없다는 뜻이다. 우리가 ‘한 점’이 무한한 경계를 아우른다고 말하는 것처럼, 어디에 도의 드러남이 없겠는가? 이로써 장자는 처음 한마디에 이미 천기를 드러냈고, 뒤의 네 차례 답변은 부득이 덧붙인 말일 뿐임을 알 수 있다. 여러분이 진인(眞人)이 처음 한마디를 할 때 깨닫는다면, 초연히 홀로 서서 자유롭고 막힘이 없게 된다. 수행자 여러분은 이를 알겠는가?

오늘날 선종 공안에 나오는 ‘뜰 앞의 잣나무’, ‘법당 안 술상’, ‘삼 근의 삼베’, ‘옆구리를 세 번 찌르다’, ‘마른 똥 막대기’, ‘똥 무더기의 부처’ 같은 기봉 문답도 실은 이 이치에서 비롯한다. 그래서 풍 존사는 구마라집(鳩摩羅什)이 태어나기 전부터 장자와 열자 같은 도가 인물들이 이러한 철리를 이미 밝혔던 것이라고 말한다. 주희(주문공(朱文公))도 선종 사상이 도가에서 비롯했다고 보았다. 오늘날 선승들은 그저 모습을 바꾸어 다시 말할 뿐이다.

여러분이 지금 의심 없이 깨닫고 하나로 꿰뚫는다면, 만법 속에서 막힘없이 통달할 수 있다. 유교·불교·도가 본래 하나인데, 어찌 서로 이기려 하고 시비를 따지겠는가? 이렇게 할 수 있다면 속세를 벗어나 대장부가 될 수 있으니, 어찌 아름답지 않겠는가?

마지막으로 게송으로 정리한다. 만물은 많아도 세 치의 도(마음의 본성)를 벗어나지 않고, 우주의 근원은 말하지 않아도 이미 드러나 있다. 장자의 참뜻은 오묘한 이치를 온전히 밝혔고, 동곽자는 의심하여 현묘한 기틀을 놓쳤다. 탁한 기운이 흐리게 하여 사람은 본성을 잃고, 맑은 바람이 꿰뚫어야 선천(본원)을 비춘다. 육근이 두루 통하여 전혀 막힘이 없고, 삼교의 정수는 마침내 하나로 원융한 경지에 귀결한다.

제오십오칙 보충:

장자는 후세 학자들이 불행히도 천지의 순수한 모습과 옛사람들의 온전한 지혜를 보지 못해, 도술이 천하 사람들에게 갈라질 것이라고 탄식한다. 이를테면 혜시의 학설은 만물이 완전히 같으면서도 완전히 다르다고 여기고, 천지를 하나의 전체로 보아 천하의 변론가들이 앞다투어 논쟁하게 했다. 그들은 ‘알에 깃털이 있다’, ‘닭은 다리가 세 개다’, ‘초나라가 천하를 포함한다’, ‘개는 양일 수 있다’, ‘말이 알을 낳는다’, ‘두꺼비에게 꼬리가 있다’, ‘불은 뜨겁지 않다’, ‘산이 말한다’, ‘수레바퀴는 땅에 닿지 않는다’, ‘눈은 볼 수 없다’, ‘손가락은 닿을 수 없다’, ‘닿아도 멈추지 않는다’, ‘거북이가 뱀보다 길다’ 같은 궤변적 명제를 내놓았다.

이 글은 당시 일부 수행자가 바른 도(道)를 벗어나 궤변을 좇는 현상을 주로 비판하고, 참된 수행의 길을 제시한다.

먼저 몇 가지 비유로 사물의 본질을 설명한다. 네모난 자로는 컴퍼스로 그리는 원을 그릴 수 없고, 장부 구멍이 장부와 맞지 않으면 쓸모가 없다. 날아가는 새의 그림자는 움직이지 않는 듯 보이고, 화살이 날아갈 때도 순간적으로 멈춘 듯한 때가 있다. 누런 말과 검은 말은 빛깔이 다르고, 흰 개와 검은 여우 새끼에게 반드시 어미가 있는 것도 아니며, 한 자 길이의 막대기를 매번 절반씩 잘라 내면 영원히 다 자를 수 없다. 이는 모두 명가의 대표 인물인 혜시(惠施)의 궤변을 말한다. 말솜씨가 뛰어나 누구도 반박하기 어렵지만, 사람들의 진심 어린 믿음을 얻지는 못한다.

남화노선(南華老仙)인 장자(莊子)는 일부러 혜시의 재능을 반면교사로 삼아, 뒷날 마음이 들뜨고 복이 얕은 사람들을 경계한다. 이들은 천지의 순수함과 성인의 큰 도(道)를 더는 추구하지 않고, 오로지 기지와 말재주를 부린다. 긴 것을 물으면 짧게 답하고, 동쪽을 물으면 서쪽을 답하며, 있음에 대해 물으면 없음을 답한다. 재치로 풀 수 없는 문제를 이용해 후학을 현혹한다. 스스로 옳다고 여기며 허풍을 떨고, 종횡가의 궤변으로 군자의 소박하고 진실한 태도를 대신해 경박한 풍조를 부추긴다. 이는 《역경(易經)》에서 말한 “턱과 뺨과 혀에만 마음을 쏟는다”와 “마음이 어지러이 오가며 벗들이 그대의 생각을 따른다”는 모습과 같다.

참된 수행자는 이런 술수를 꿰뚫어 보고, 내면의 밝음을 지키며 천연의 온화한 기운을 기른다. 그들처럼 허세를 부릴 것이 아니라 순박함으로 돌아가야 한다. 송사는 수행의 핵심이 마음을 닦고 순박함으로 돌아가는 데 있으며, 입으로 하는 재주는 혀만 헛되이 놀리는 일이고, 눈만 높고 실천이 부족하면 오히려 마음을 잘못 쓴다고 맺는다. 검소하고 부지런히 살라고 한 묵자(墨子)는 본받을 만하지만, 혜시의 궤변은 절대로 본받아서는 안 된다. 가장 높은 경지는 말하지 않고 말하는 것이니, 깊은 못처럼 고요하면서도 우레처럼 울린다.

마지막으로 여동빈(呂洞賓), 곧 순양제군(純陽帝君)과 장백단(張伯端), 곧 자양진인(紫陽眞人)의 게송은 수행의 잘못된 길을 짚는다. 참되고 영원한 이치를 깨닫기만 하고 명공(命功)을 닦지 않는 것이 첫 번째 잘못이며, 마음과 본성만 닦고 연단(內丹)을 하지 않으면 성인의 경지에 이르기 어렵다. 참된 본성을 완전히 깨닫더라도 금단(金丹)의 큰 약을 닦지 않으면 결국 윤회하여 다시 태어나야 한다. 그러니 착실하게 수행해야 윤회를 넘어 진인(眞人)의 경지에 이를 수 있다. 이는 수행에서 성명쌍수(性命雙修)를 해야 하며 어느 한쪽도 소홀히 해서는 안 된다는 가르침이다.

이 내용은 수행에서 흔히 빠지는 잘못된 생각과 본성을 참으로 깨닫는 방법을 주로 다룬다. 많은 사람은 눈썹과 눈을 움직이거나 손짓을 하거나 문답에 응하는 것이 마음을 닦고 본성을 본 것이라고 여긴다. 그러나 이는 겉으로 드러나는 수련에 머무는 일이며, 사유와 의식을 참된 본성으로 잘못 여기는 것이다. 조사(祖師)는 두 수의 시로 수행자에게 경계하며, 도(道)를 참으로 깨달으려면 이런 외적인 형식을 넘어야 한다고 말한다.

시에서는 수행의 경지를 묘사하며 코끼리의 코와 사자의 눈 같은 비유를 쓴다. 이는 참된 깨달음이 온전히 하나가 되고 자연스럽게 원만해지는 상태임을 나타낸다. 이런 ‘태청(太清)’의 경지에 이르려면 산처럼 굳센 의지가 있어야 하며, 그래야 영원한 자재와 기쁨을 얻는다.

이어 《주역(周易)》을 인용해 성인이 이치를 끝까지 탐구하여 마음을 밝히고 본성을 본다고 한다. ‘밀처(密處)’란 성인이 몸을 두고 삶의 근거를 세우는 곳이다. 지식과 사유로 구할 수 없으며, 정성껏 마음을 정화해 허명적랑(虛明寂朗)의 상태에 이르러야 태허(太虛)의 본체와 하나가 될 수 있다. 성(性)과 명(命)이 원만하게 통일되고 진화(眞火)와 혜풍(慧風)이 저절로 운행하면, 마침내 천지(天地)가 하나로 융합되는 태극(太極)의 경지에 이른다.

마지막으로 주돈이(周敦頤)가 정이(程頤)에게 《화엄경(華嚴經)》 전체를 읽는 것보다 간괘(艮卦) 하나를 보는 편이 낫다고 말한 일을 언급한다. 이는 경전을 두루 훑는 것보다 근본 요지를 파악하는 일이 중요하다는 뜻이다. 간괘는 멈추고 고요해지는 것을 나타내며, 수행의 요점은 망념을 그치고 자성을 돌이켜 살피는 데 있지 경전의 글귀에 집착하는 데 있지 않음을 암시한다.

이 경문은 도교 수련에서의 ‘간지(艮止)’ 경지와 『주역(周易)』 간괘(艮卦)의 깊은 뜻을 주로 살핀다. ‘간지(艮止)’는 망념을 그치게 하여 이르는 최고의 수련 경지로, 『주역(周易)』 간괘(艮卦)에서 말하는 ‘지극한 선에 머문다’는 뜻과 같다.

경문은 간괘(艮卦)의 괘사인 ‘그 등을 그치게 한다’는 말의 깊은 뜻을 설명한다. 마음을 그친다고 하지 않고 등을 그친다고 한 것은 마음의 생각이 완전히 그치는 경지에 이르기 위해서다. 수련자가 자아를 잊으면 나와 남의 분별을 넘어설 수 있고, 감각과 욕망의 유혹에서 벗어나 선천의 오묘한 경지에 들어가 세상의 재앙을 자연히 멀리하게 된다. 이 경지는 불교 『화엄경(華嚴經)』의 최고 진리와 통한다.

경문은 『주역(周易)』의 괘상과 『화엄경(華嚴經)』의 가르침을 서로 맞추어 증명한다. 네 보살은 사상(四象)에, 여덟 금강은 팔괘(八卦)에 각각 대응하고, 복괘(復卦)와 구괘(姤卦)의 열두 효는 한 해의 절기를 상징한다. ‘용녀가 일곱 살에 남자가 되었다’는 고사를 언급하며, 장남을 상징하는 진괘(震卦)의 양강한 기운으로 수련의 성취를 비유한다. 선재동자(善財童子)가 쉰세 명을 찾아다니며 수행한 여정은 천지의 오십오 수에 대응하며, 마침내 순양의 원만한 경지에 이른다.

뒤이어 『주역(周易)』 이괘(離卦)의 세 번째 효를 풀이하며 생사의 변화를 설명한다. 이괘(離卦)는 빛을 상징한다. 사람의 신식(神識)은 서쪽으로 지는 해와 같아서 앞의 빛이 다하면 뒤의 빛이 이어진다. 이 한 점의 영명함, 곧 사람의 원신(元神)이 어둡고 흐려지면 생사의 윤회라는 위험에 빠진다.

마지막 송문은 말과 겉모습의 한계를 넘어 참구해야 한다고 맺는다. ‘간심(艮心)’과 ‘간배(艮背)’의 수련으로 무극(無極)의 근원으로 돌아가 나와 남의 분별을 잊고 대도(大道)와 하나로 어우러져야 한다. 참으로 오묘한 경지는 모든 법상(法相)을 넘어선 ‘현묘하고도 현묘한’ 진공묘유(眞空妙有)다.

이 경문은 『주역(周易)』의 괘상과 도교 수련의 요지를 한데 엮어, 지관 수행으로 생사를 넘어 근원으로 돌아가는 심오한 이치를 밝힌다.

이 경문은 수행 과정에서 심성을 어떻게 다스리는지 설명한다. 수행이 일정한 경지에 이르렀을 때 자연스러움에 따르고 현재에 만족하면(고부낙천, 鼓缶樂天) 심성의 밝음을 계속 지킬 수 있다. 그러나 생사의 본질을 깨닫지 못하면 경계를 만날 때 당황하고 심기(心氣)가 탁해져 위태로운 지경에 빠진다. 여기서 말하는 ‘흉함’은 세속의 길흉을 뜻하는 것이 아니라, 한 생각의 차이로 윤회전생(翻軀換殼)하거나 악도에 떨어질 수 있음을 뜻한다.

저자는 《주역》 이괘(離卦)의 다섯째 효인 “암소를 기르면 형통하다(畜牝牛亨)”를 비유로 든다. 암소의 온순하고 부드러운 성품은 수행자가 길러야 할 심성과 같다. 세상 사람들은 이익과 명성을 좇고 재주를 뽐내며 능력을 자랑하지만(嗜利趨名、騁俊矜能), 자기 본성의 밝음을 돌아보지 않는다(反照這點靈明). 소를 치는 사람이 소의 성질을 길들이듯, 순경과 역경의 모든 상황에서(逆順聲色) 심성을 연마해야 한다. 그러면 시간이 흐르면서 습기(習氣)와 혈기에서 비롯한 성품(血氣之性)이 저절로 사라지고, 본래의 참된 본성(本然眞性)이 자연스럽게 드러난다. 이 경지에 이르면 생사는 낮과 밤이 바뀌는 것처럼 자연스러우니(夢覺如晝夜), 어찌 위태로움이 있겠는가?

뒤이어 언급한 선종의 ‘소 치기’ 공안도 같은 이치를 말한다. 다만 경문은 참된 대성인이라야 형체와 정신이 함께 오묘해지고 생사를 넘어서는 현묘한 경지(無生無死之玄)에 이른다고 한다. 이는 더 높은 단계의 수행이다.

마지막 게송은 소를 치는 일에 수행 과정을 빗댄다. 처음에는 심성이 사나운 소(頑牛)처럼 거칠어 단단히 다스려야 한다(芒繩穿鼻、加棒捶). 길들이고 나면 온순해지고, 마침내는 고삐와 채찍도 놓아버려(鞭索頓忘) 산 앞에서 달을 보며 편히 눕는 경지(山前臥月)에 이른다.

제육십칙은 《주역》의 “역은 형체가 없고 신은 일정한 방소가 없다(易無體神無方)”와 “고요히 움직이지 않다가 감응하면 마침내 통한다(寂然不動感而遂通)”를 들어 설명한다. 가장 심오한 역의 이치인 선천역(先天易)은 형체를 초월한 몸체(無體之體)이며, 지극히 현묘한 신통(至神)은 신통을 의도적으로 구하지 않는 신령함(不神之神)이다. 공자(선성, 宣聖)는 “생각하지 않고 억지로 하지 않음(無思無為)”으로 이 경지를 깨달으라고 가르친다. 생각이 없으면 마음이 고요해지고, 억지로 하지 않으면 성품이 안정된다. 이것이 수행의 근본 방법이다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 앞부분에서는 현묘한 이치를 설명하고, 뒷부분에서는 중양조사(重陽祖師) 왕중양(王重陽)이 단양진인(丹陽眞人) 마옥(馬鈺)을 깨우치는 이야기를 들려준다.

선천의 도(道)에 관한 설명은 다음과 같다. 마음이 절대적인 고요에 이르면, 움직임과 고요함을 초월해 주재하는 것이 바로 선천, 곧 우주의 근원인 현묘한 경지이며 이를 ‘무극의 참됨’이라 한다. 이 경지를 곧바로 깨닫고 정성과 전일함을 유지하면 만물의 이치를 저절로 알게 되며, 본성은 태허, 곧 우주의 근원과 하나가 된다. 일상에서 인연에 따라 사물에 응하면 움직이지 않는 듯하면서도 변화하고, 무위(無爲)인 듯하면서도 이루며, 행동하지 않고도 이르고, 말하지 않고도 서로 감응할 수 있다. 이 경지에서는 고요할 때 본성을 간직하고 기르며, 움직일 때 만물을 살펴 비춘다. 참된 마음이 만물과 감응하므로 신묘한 변화를 자유롭게 이루고, 어둠 속에서도 비추지 못하는 곳이 없으며, 천지의 귀신조차 헤아릴 수 없다.

뒤이어 한 고사를 들려준다. 중양조사(重陽祖師)가 처음 영해(寧海), 오늘날 산둥성 무평에 이르렀을 때, 범명숙(範明叔)의 남원에 있는 이로정에서 단양진인(丹陽眞人)과 도우들이 술을 마시는 모습을 보았다. 조사는 자신이 “삼천 리 밖에서 취한 이를 특별히 도우러 왔다”고 말했는데, 이는 마침 단양진인의 마음속 생각과 맞아떨어졌다. 조사가 “오행(五行)이 미치지 않는 곳, 하나의 기(氣)가 생겨나기 전”이라는 현묘한 말을 꺼내자 단양진인은 즉시 놀라 일어나 예를 올렸다. 범명숙은 이 열 글자가 간결하고 요점을 찌른다며, 신선이 아니면 말하기 어렵다고 감탄했다. 이 말은 생명의 근원에 관한 비밀을 드러낸다. ‘오행이 미치지 않는 곳’은 음양(陰陽)을 초월한 선천의 경지를 가리키고, ‘하나의 기가 생겨나기 전’은 생명이 형성되기 전의 본래 모습을 가리킨다. 단양진인은 이 말을 듣고 즉시 깨달았으며, 이후 수행으로 매우 높은 경지에 이르렀다.

마지막으로 송시를 통해 수행의 요점을 정리한다. 정신과 혼백, 의식이 조화를 이루어 하나가 되면 몸과 마음은 고요히 움직이지 않는 원만한 경지에 들어선다. 이 ‘○’ 표시는 선천의 한 기를 나타낸다. 펼쳐질 때는 억지로 ‘하나’라 부르고, 원만함으로 돌아갈 때는 태극(太極), 곧 우주의 근원이라 한다. 움직이지 않는 듯한 가운데 펼쳐지고 거두어지는 변화의 현묘한 이치가 담겨 있으며, 천지 만물은 모두 이 깊이 감추어진 경지로 돌아간다. 이 경지를 깨달은 사람은 상고의 복희(伏羲)처럼 후천의 겉모습을 초월하고, 선천의 참된 도가 주는 자유롭고 한가로운 삶을 누릴 수 있다.

《현교대공안(玄教大公案)》 제62칙에서 백옥섬 조사(白玉蟾)는 다음과 같이 말한다. 사람이 부모에게서 태어나기 전에는 본래 선천적으로 순수한 원기(元氣)를 갖추고 있으며, 그 안에는 끊임없이 생겨나는 오묘한 생기가 담겨 있다. 이것이 바로 ‘끝없는 살길’의 본래 모습이다. 그러나 태어난 뒤에는 본래 순수한 적자심이 점차 후천 의식에 물들고, 참된 본성은 먼지에 가려져 망상과 집착에 빠진 채 세상의 흐름을 따라간다. 조사는 자비로운 마음으로 일깨운다. 몸과 마음을 고요한 상태로 되돌리면 선천의 경지로 돌아갈 수 있다. 여기서 몸과 마음은 살과 뼈로 된 육신과 잡념으로 가득한 마음을 뜻하지 않는다. 형상을 초월한 영명한 법신을 가리킨다. 법신이 완전히 고요해지면 ‘시작 이전의 큰 형상’을 깨달아 우주의 태초인 혼돈 상태를 체험하고, 물질세계의 속박을 곧바로 넘어설 수 있다.

뒤에 붙은 송시는 부모에게서 태어나기 전의 순수한 본체를 원신(元神)이라 부르며, 원신은 영명하고 고요한 가운데 저절로 드러나 마치 무극으로 돌아가는 봄과 같다고 요약한다.

제63칙에는 도교 모산파의 조사인 삼모진군(三茅眞君)의 경계가 실려 있다. 사람의 영대는 얼음 그릇처럼 맑고 투명해야 하며, 그 안에는 오직 원신만 편안히 머물러야 한다. 잡념이 한 가닥이라도 섞이면 청정한 경지가 무너진다. 수행자는 무엇보다 마음을 깨끗하게 유지해야 한다. 단양진인(丹陽眞人)이 말했듯 술과 색욕, 재물과 기운에 대한 집착을 반드시 내려놓아야 한다. 염진인(廉眞人)이 말했듯 세속적인 생각이 사라져야 참된 본성이 드러난다. 오늘날 수행자가 탐욕과 분노와 어리석음이라는 삼독심을 완전히 없애지 못한다면, 다른 명리와 망념은 더욱 없애기 어렵다. 이 세 가지 근본적인 망심조차 내려놓지 못한다면 윤회를 벗어나 생사를 끝내려 해도 이루기 어려울 것이다.

이 두 칙은 모두 수행의 핵심이 선천의 순수한 본성으로 돌아가는 데 있음을 강조한다. 후천의 망념을 멈추어 본래 갖춘 원신의 참된 본성을 깨달아야 한다. 구체적으로는 마음을 얼음 그릇처럼 맑게 유지하면서 탐욕과 분노와 어리석음 같은 근본 번뇌를 실제로 없애야 한다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 뜻을 설명한다. 도교의 최고 신인 원시천존(元始天尊)은 허공에 좁쌀만 한 보주를 매달아 두지만, 그 안에는 헤아릴 수 없이 많은 선인과 성중을 담을 수 있다. 이는 누구나 본성에 선천적인 영성을 갖추고 있음을 상징한다. 그 영성은 작지만 만물을 품을 수 있다.

수련의 핵심은 먼저 탐욕과 망상을 멈추고, 질투와 분노를 없애는 데 있다. 이런 욕망은 사람의 정(精)·기(氣)·신(神)을 소모한다. 귀를 막고 방울을 훔치며 스스로를 속일 수 없듯, 자기 문제를 똑바로 마주해야 한다. 오욕(五欲), 곧 색·성·향·미·촉의 욕망에서 벗어나고 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 속박을 뛰어넘으면, 천지 운행의 법칙인 선기옥형(璇璣玉衡)도 잠시 멈추게 하여 맑고 밝은 경지에 이를 수 있다.

경문은 문시대진인(文始大眞人), 곧 노자의 제자인 관윤자(關尹子)가 금련화(金蓮花) 속에 보주가 나타나는 모습을 보였다고 말한다. 이는 맑고 깨끗한 본성이 진흙 속에서도 더럽혀지지 않는 연꽃과 같음을 보여 준다. 중생은 탁한 욕망에 빠져 있지만, 믿음의 생각을 한 번 일으키고 속세의 때를 벗어나기만 하면 본래의 빛을 되찾을 수 있다. 이 보주는 누구나 갖추고 있으며, 펼치면 천지를 가득 채우고 거두면 깊숙이 감추어져 헤아리기 어렵다.

마지막 게송은 ‘좁쌀 속에 세계를 감춘다’와 ‘겨자씨가 수미산을 품는다’는 비유로, 지극한 도(道)가 광대하고 끝이 없으면서도 지극히 미세하여 알아보기 어렵다는 점을 말한다. 수련이 극치에 이르면 순수하고 맑고 텅 빈 본심으로 돌아갈 수 있다. 이 경지는 옛날과 오늘날을 초월하며 소박하고 참되다.

수행할 때는 세속의 얽매임을 완전히 내려놓고 마음을 평온하게 해야 한다. 내가 전에 말했듯이, 수행의 단대(丹臺), 곧 단전(丹田)이 흐려지지 않으면 정기(精氣)가 저절로 어우러진다. 마음에 먼지가 끼면 정신(精神)이 혼미해지고 흩어진다.

수행자들에게 묻겠다. 이 기간 동안 수행하며 타고난 혈기와 성정을 진정으로 바꾸었는가? 세속에 물든 습관, 탐욕과 분노와 애욕의 마음, 명성과 이익을 좇는 생각, 남보다 강해지려는 성품, 스스로 총명하다고 여기는 견해를 모두 없앴는가? 아직 그렇지 않다면, 대도(大道)의 현묘함을 참으로 얻으려는 자는 이런 것들을 하나씩 끊고 온 마음과 몸을 내려놓아 본연의 영명한 상태로 돌아가야 한다. 그래야 흩어진 심신(心神)을 본원으로 거두어들일 수 있다.

이 본원의 자리를 선진(仙眞)들은 마지못해 신곡(神谷)이라 부르고, 우아하게는 현관(玄關)이라 일컫는다. 이는 음양(陰陽)이 나뉘기 전, 부모가 태어나기 전의 선천적 경계이며, 우리가 몸을 두고 생명을 맡기는 근본이다. 육욕이 생기지 않고 삼심이 사라지게 할 수 있다면, 희로애락이 드러나기 전의 고요하고 텅 빈 가운데서 천목(天目)으로 무형의 형상을 안으로 살핀다. 코로 조용히 호흡을 고르며 보통 호흡에서 진식(眞息)으로, 다시 정식(定息)으로 나아간다. 마침내 육맥이 고요해지고, 어렴풋하면서도 맑고 밝은 독존의 경지에 들어선다.

이처럼 순수하고 원만하며 텅 비고 밝은 자연의 상태에서는 천지가 그 본질을 바꾸지 못하고, 해와 달이 그 빛을 어지럽히지 못하며, 귀신이 엿보지 못하고, 음양이 헤아리지 못한다. 이 경지는 말로 표현하기 어렵다. 오늘 내가 이미 너무 많이 말해 천기를 거의 누설했다. 혜근이 있는 사람이 의심 없이 깊이 믿고 힘써 수행하면 자연히 일이 이루어진다. 다만 이 경지는 다른 사람이 대신해 줄 수 없으므로 각자 마음을 다해 깨달아야 한다.

성명쌍수(性命雙修)의 요체는 이렇다. 처음의 마음과 형체가 합쳐져 형체를 갖춘 몸과 본성의 명체를 이룬다. 마음이 안정되면 본성이 밝아지고, 기(氣)가 순조로우면 생명이 굳건해진다. 본성과 생명 가운데 어찌 한쪽에만 치우칠 수 있겠는가? 선천의 혜명(慧命)은 본성을 밝히지 못하면 주재할 바를 잃고, 원시의 본연한 본성은 혜명을 닦지 않으면 깃들 곳이 없다. 본성과 생명이 어우러지는 묘한 경지에 이르려면 정기(精氣)와 신의(神意)를 은밀히 섞어야 한다.

본연의 참된 본성을 알려면 먼저 망심을 가라앉히며 수행해야 하고, 선천의 혜명을 열려면 착실히 기를 길러야 한다. 망심을 가라앉히려면 생각을 맑게 하고 안으로 돌이켜 살펴야 한다. 기를 기르려면 정신과 뜻을 안정시키고 호흡을 고르게 해야 한다. 윤진인(尹眞人)이 말한 바와 같다……

이 경문은 사람의 심성, 정욕과 생명의 근원이 어떤 관계인지, 수련을 통해 어떻게 본래 모습으로 돌아가는지를 주로 설명한다.

본문은 물에 빗대어 설명한다. 사람의 본성인 성은 맑은 물과 같고, 감정은 물 위의 물결이며, 마음의 생각은 물의 흐름이고, 생명의 근원인 명은 물의 발원지다. 마음의 생각이 고요하면 모든 것이 하나로 돌아가고, 마음의 생각이 흔들리면 온갖 분별이 생긴다. 기쁨과 분노, 슬픔과 즐거움 같은 감정은 생각이 감응해 생기며, 바람이 물을 흔들어 물결을 일으키는 것과 같다. 사려와 생각은 바깥 사물로 인해 생기며, 물이 장애물을 만나 흐름이 달라지는 것과 같다.

수련의 핵심은 감정을 마음속에서 가라앉히는 것이니, 바람이 그친 뒤 물결이 잔잔해지는 것과 같다. 마음의 생각을 본성으로 돌아가게 하는 것이니, 물의 흐름이 고요해지는 것과 같다. 본성과 생명의 근원을 하나로 합치는 것이니, 맑은 물이 발원지로 돌아가는 것과 같다. 자양진인(紫陽眞人)은 마음의 생각이 물결 없는 연못처럼 안정되면 본성의 지혜가 밝은 달처럼 드러나고, 심성의 근원을 완전히 깨달으면 생명의 본래 모습으로 돌아갈 수 있다고 말한다.

본문은 한쪽으로 치우친 수련만 아는 ‘어리석은 선객’을 비판하고, 도리를 온전히 궁구하고 심성을 통달해 마침내 생명의 근원으로 돌아가야 한다고 강조한다. 이는 『역경』의 “이치를 궁구하고 본성을 다하여 명에 이른다”는 말과 단경의 “참된 무를 융회하면 저절로 묘한 유가 생긴다”는 말과 같다.

뒤에서는 수련의 세 가지 요점을 언급한다. 원신(元神)은 선천의 의식이고, 원기(元氣)는 선천의 에너지이며, 원정(元精)은 선천의 정화다. 보통 사람은 마음의 생각을 잃어버려 이 선천의 요점들이 후천의 정신 활동과 호흡의 기운, 생식의 정으로 바뀐다. 수련은 이 과정을 되돌려 후천을 선천으로 되돌리는 것이다. 백옥섬(白玉蟾) 조사, 즉 도교 남종의 오조는 오행(五行)의 상생상극을 따르면 범부가 되고, 거슬러 수련하면 신선이 될 수 있다고 말한다. 자양 조사도 금·목·수·화의 네 상이 모두 의토(意土, 중앙 비토의 뜻)에 의지해 조화를 이루어야 한다고 지적한다. 생각은 원정인 물을 제어할 수도 있고 만물을 생화할 수도 있기 때문이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 밝힌다. 마음의 생각과 감정을 조절하고 후천의 소모를 되돌려 선천의 근원으로 돌아가는 것이다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 핵심이 되는 원리와 경지를 주로 설명한다. 금(金), 곧 폐의 기(氣)는 정욕을 누르고 나아가 신수(腎水), 즉 정(精)을 제어한다. 진토(眞土), 곧 비토(脾土)의 기(氣)는 진연(眞鉛), 즉 원정(元精)을 제약하고, 진연은 다시 진홍(眞汞), 즉 원신(元神)을 제약한다. 연과 홍, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 모두 단전(丹田), 즉 토부(土釜)에 돌아가면 몸과 마음은 고요히 움직이지 않는 상태에 든다.

수행자는 마음을 고요히 하고 호흡을 고르며, 진양(眞陽)이 싹트는 곳에서 수련해야 한다. 원정을 원기로 바꾸고, 원기를 원신과 융합하여 마침내 원신을 태허(太虛)와 하나로 만들어야 한다. 그리하여 오행(五行)의 속박을 벗어나 삼계(三界)를 뛰어넘는다. 이러한 비유는 모두 억지로 형언한 표현이다. 이제 여러 수행자에게 선천의 비밀을 밝힌다. 원시천존(元始天尊)과 영보천존(靈寶天尊)은 욱라소대(郁羅蕭臺), 곧 도교 최고의 선경에서 원만하게 하나가 되며, 그 현묘한 경지는 말로 표현할 수 없다.

이른바 ‘현원심인(玄元心印)’과 ‘천선단보(天仙丹寶)’는 사실 모두 청정한 본심을 가리킨다. 어떤 이가 오행이 조화를 잃어 물이 넘치고 불이 타오르며 금이 흐르고 흙이 무너질 때 성명(性命)을 어떻게 안정시키느냐고 묻는다. 이는 장군이 군대를 지휘하는 것과 같아서 지혜의 검을 한 번 들면 마장(魔障)이 저절로 사라진다. 그러나 참된 태평의 경지는 강한 힘으로 유지하는 것이 아니다.

제삼장은 지극히 높은 경지를 말한다. 청정하고 허무하며 순수하고 담박한 가운데 고금에 통달하고 중도를 지킨다. 선천의 묘리를 깨닫고, 일상에서 밝은 해가 하늘에 떠 있듯 살아가는 것이 태상노군(太上老君)이 전한 심법이다. 수행자는 사욕을 없애 도심을 드러내고, 물욕을 끊어 천리를 온전히 하며, 마음과 신을 비우고 고요히 하여 참된 본성을 모아야 한다. 그래야 혜명을 굳건히 하고 도심을 옥처럼 맑게 하여 마침내 현관(玄關)을 뛰어넘고 무극의 오묘함을 깨달을 수 있다.

역대 조사들은 마음에서 마음으로 전하고, 말에 기대어 대도를 밝혔으며, 도덕을 원만히 하고 성명쌍수(性命雙修)하는 일을 중시했다. 옥허(玉虛)의 묘한 경지를 깨달아 곧바로 초탈해야 참된 상선진인(上仙眞人)이다. 그 밖의 추구는 모두 방도와 사술이다. 옛 진인들은 행동이 담박하고 호흡이 깊고 길었으며, 잠들어도 깨어 있는 알아차림을 유지하고 깨어 있을 때는 근심이 없었다. 삶을 탐하지도 죽음을 두려워하지도 않고 생사를 자유롭게 다스렸다.

오늘날 우리는 오히려 생사를 하늘만큼 큰 근심으로 여기는데, 이는 한쪽에 치우친 견해다. 윤진인(尹眞人)의 말처럼 사람들은 늘 스스로 근심을 만들어 낸다. 참된 수행은 자연의 무위(無爲)로 돌아가 변화를 억지로 추구하지 않고 모든 것이 저절로 드러나게 하는 것이다.

생사에 대한 집착, 감정의 동요, 망념의 분분함은 참된 도(道)가 아니며, 오히려 수행길의 장애물이다. 도교에서는 이런 방해를 ‘요(妖)’라 한다. 수행자가 이 이치를 참으로 깨닫고 정실(靜室), 곧 도교 수행을 위한 전용 공간인 환실(圜室)에서 마음의 평정을 유지하며 자연의 도(道)를 따르면, 무엇이든 할 수 있는 경지에 이를 수 있다.

참으로 현묘한 것은 근원으로 돌아가 묘진상식(妙眞常息)에 이르는 데 있다. 선천의 원기(元炁)가 우주의 근원인 무극의 본체(神無極體)와 하나로 어우러진다. 낮과 밤을 가리지 않고, 곧 열두 시진 내내 소리와 빛깔의 유혹, 있음과 없음의 분별, 움직임과 고요함의 변화, 말과 침묵을 마주해도 초연하고 자유로운 상태를 유지할 수 있다. 이런 구속 없는 경지는 끝없는 참된 즐거움을 가져오며, 수행에서 가장 큰 기쁨이다.

결국 이런 이치를 아무리 많이 말해도 소용이 없다. 오로지 한결같이 정진하고 지극한 정성으로 수행하는 사람만이 참으로 체득할 수 있다. 수행길에서 가장 귀한 것은 바로 이 집중과 정성이다. 소중히 여기고 또 소중히 여기라.