《還真集》

《환진집(還眞集)》 권상은 혼연자(混然子)가 지었으며, 금단(金丹) 수련의 비밀을 주로 밝힌다. 첫머리의 시구는 수련의 요지를 드러낸다. 인체 안의 세 핵심 지점인 상·중·하 단전(丹田)에는 천지의 지극한 이치가 담겨 있으며, 별과 달이 운행하는 법칙과 같다. 그 속의 오묘함을 깨달으면 만물을 변화시킬 수 있다.

현관일규(玄關一竅)는 인체와 우주의 에너지가 소통하는 중추로, 몸의 한가운데에 있으며 앞에도 뒤에도 있지 않다. 마음을 고요히 하고 안으로 관조해야 감지할 수 있다. 수련할 때는 건곤이 운행하는 음양(陰陽)의 법칙을 파악해야 하며, 그 핵심 비결은 반드시 밝은 스승에게 직접 전수받아야 한다. 함부로 추측해서는 안 된다.

수련에는 세 가지 요소가 모두 갖춰져야 한다. 몸 안에서 에너지가 운행하는 위치인 노정(爐鼎)을 분명히 알고, 정(精)·기(氣)·신(神)이라는 세 가지 큰 약재를 알아보며, 화후를 조절하는 법을 익혀야 한다. 호흡인 손풍(巽風)으로 몸 안의 진화(眞火)를 움직여 마침내 금단(金丹)을 이룬다. 이 과정은 열 달 동안 태아를 기르는 것과 같으며, 수련이 완성되면 몸과 뼈가 바뀌고 신통력이 나타나며 정수리에서 둥근 빛이 나온다.

구결은 수련의 요점을 강조한다. 먼저 몸 안의 에너지 중추를 분명히 알고, 다음으로 수련의 재료를 알아보며, 마지막으로 에너지 조절의 리듬을 익혀야 한다. 일상에서는 비고 고요한 마음을 유지하고 안으로 관조해 본성을 기른다. 동지에 양기가 처음 생겨 천지의 에너지가 전환되는 때가 오면 문을 닫고 수련한다. 마음과 정신을 안으로 지키고 천상의 징후에 밖으로 호응하며 진화(眞火)로 단련해 마침내 금단(金丹)을 맺고, 도(道)와 참됨이 하나 되는 경지에 이른다.

《금단직지(金丹直指)》 편에서는 현관일규(玄關一竅)가 인체의 가슴과 배 사이에 있으며, 어떤 장부에도 붙어 있지 않고 선천 원기(元氣)의 근원이라고 한다. 수련할 때 욕심 없이 아무것도 구하지 않는 상태를 유지해야 이곳이 자연스럽게 드러난다.

《환진집(還眞集)》의 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 단을 수련하는 과정에서 중요한 단계를 말한다.

단을 수련할 때는 쇠를 두드리며 풀무질하듯 풍상(巽風), 곧 호흡의 기운을 움직여 해저, 즉 하단전(下丹田)의 에너지가 천둥처럼 진동하게 하고, 잠든 원기(元氣)인 잠룡(潛龍)을 깨운다. 신수(腎水), 곧 감위(坎位)의 기운이 일어나면 위로 올라 심화(心火), 곧 이궁(離宮)의 기운과 어우러진다. 황파(黃婆), 곧 비토(脾土)가 매개가 되어 금(金), 곧 폐(肺)와 수(水), 곧 신장(腎臟)이 결합하게 하고, 삼가(三家), 곧 심장과 신장과 비장이 조화를 이룬다. 아홉 번 순환을 거치면 솥, 곧 단전에서 붉은 빛이 나타난다. 수련을 꾸준히 이어가면서 어긋남이 생기지 않도록 조심해야 한다. 마침내 순양(純陽)의 몸을 길러 태를 벗고 신(神)을 바꾸는 경지에 이른다.

사람 몸의 삼보(三寶)는 선천과 후천의 두 종류로 나뉜다. 선천삼보(先天三寶)는 근본인 원정(元精), 원기(元氣), 원신(元神)으로 자연의 도(道)에 속한다. 후천삼보(後天三寶)는 일상에 드러나는 교감의 정(精), 호흡의 기(氣), 사려의 신(神)으로 유위(有爲)의 도에 속한다. 둘은 서로 의지한다. 선천의 바탕이 없으면 후천의 작용이 생길 수 없고, 후천의 수련이 없으면 선천을 굳건히 할 수 없다. 수련의 핵심은 선천삼보로 후천삼보를 단련하고 변화시켜, 정(精)이 굳어 음욕을 생각하지 않고, 기(氣)가 충족되어 음식을 생각하지 않으며, 신(神)이 온전하여 잠을 생각하지 않는 경지에 이르는 것이다. 그러면 도와 하나가 된다. 조사(祖師)는 이 세 가지 온전함과 참됨을 이룰 수 있다면 반드시 선도(仙道)를 성취한다고 말한다.

사람 몸의 삼관(三關)은 정(精)·기(氣)·신(神)이 몸 안에서 운행하는 경로를 가리킨다. 하관에서는 정을 단련해 기로 바꾸고 감위(坎位)에서 양을 뽑아 올린다. 중관에서는 기를 단련해 신으로 바꾸고 이궁(離宮)에서 음을 보충해 건(乾)을 이룬다. 상관에서는 신을 단련해 허(虛)로 돌리고 건원(乾元)을 곤(坤)으로 돌려 단을 맺는다. 단을 맺은 뒤에는 수련자의 신기(神氣)가 맑고 밝아져 허공과 한 몸이 되고, 안팎이 깨끗해진다. 이는 실제로 우주의 생성과 변화를 본뜨는 과정, 곧 혼돈에서 음양이 나뉘고 다시 근원으로 돌아가는 과정을 거쳐 역방향으로 수련함으로써 마침내 도와 합일하여 참됨을 이루는 것이다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 요결을 말한다. 사람이 고요히 머물 때는 본성을 기르고, 움직일 때는 선천의 원기(元氣)를 회복한다. 성명쌍수(性命雙修)를 해야 형체와 신(神)이 하나로 합쳐지는 오묘한 경지에 이를 수 있으며, 이것이 부화환단(符火還丹)의 비밀이다.

시에서는 수련의 핵심 시점을 언급한다. 몸속 계수(癸水), 곧 신정(腎精)이 움직일 때 감괘(坎卦) 속 양의 기운을 취해 이괘(離卦), 곧 심장을 보해야 한다. 북두칠성과 남진 성수의 위치가 뒤집혀 바뀌는 것처럼, 매 시각마다 단을 수련할 기초를 다질 수 있다.

‘반승당(半升鐺)’은 사실 토부(土釜)를 달리 이르는 말로, 인체라는 천지의 한가운데에 있으며 무기궁(戊己宮), 곧 중단전(中丹田)이 자리한 곳이자 신과 기(氣)가 융합하는 요혈이다. 여동빈 조사(呂洞賓祖師)는 “좁쌀 한 알 속에 세계가 깃들고, 반 되 솥 안에서 산천을 달인다”고 말했는데, 이는 단전이 작아도 우주의 조화를 품고 있음을 나타낸다. 그러나 수련법은 반드시 밝은 스승에게 직접 전수받아야 하며, 제멋대로 헤아려서는 안 된다. 옛사람들이 “쇠신이 닳도록 찾아도 찾지 못하다가, 얻고 나면 애쓸 일이 없다”고 한 것이 바로 이런 이치다.

오행(五行), 곧 금·목·수·화·토는 삼재(三才), 곧 천·지·인의 정수다. 드러나는 모습은 달라도 본질은 서로 통한다. 하늘에서는 오성(五星)과 오방천제(五方天帝)가 되고, 땅에서는 오악산신(五嶽山神)이 되며, 사람에게서는 오장(五臟)과 오상(五常), 곧 인·의·예·지·신이 된다. 수련의 핵심은 이 오기(五氣)를 운행하는 데 있다. 그것을 응결시켜 흩어지지 않게 하고 태허(太虛) 속에서 공기금태(空炁金胎), 곧 원신(元神)이 응결된 상태를 이루면 이른바 영단(靈丹)이 된다. 그러나 바깥 사물에 빠지면 오기는 도리어 오적(五賊), 곧 눈·귀·코·혀·뜻이 된다. 뿌리가 깊지 않으면 이 오감에 본성을 쉽게 미혹당한다. 《음부경(陰符經)》에서 “하늘에 오적이 있으니, 이를 보는 자는 창성한다”고 했고, 불교에서도 “눈·귀·코·혀·몸·뜻이 없다”고 한 것이 모두 이런 이치다. 참으로 도를 얻은 사람은 삼화취정(三花聚頂), 곧 정·기·신(精氣神)이 모이고 오기조원(五氣朝元), 곧 오장의 기운이 근원으로 돌아가게 할 수 있으므로, 자연히 오행의 구속에서 벗어난다.

마지막 네 구절은 대도의 참뜻을 밝힌다. 천지의 조화는 태극(太極)의 한 근원에서 비롯되며, 인간사의 경위, 곧 일과 수양은 모두 심성 수양에서 시작한다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리를 설명한다. 마음, 곧 사람의 의식은 우주 대도(大道)의 근원이며, 대도가 만물을 낳는 일에는 하도(河圖)의 오십오 수의 법칙이 따른다. 노자가 말한 ‘무명’은 천지가 시작되는 상태이고, ‘유명’은 만물이 생겨나는 바탕이다. 무명 상태는 삼재(三才)와 오행(五行)이 하나로 합쳐진 참된 도(道)에 해당하고, 유명 상태는 삼재와 오행이 나뉘어 드러나는 모습에 해당한다.

우주는 형체가 없는 하늘과 형체가 있는 땅으로 나뉘며, 사람은 그 사이에 있어 삼재(三才), 곧 천지인(天地人)을 이룬다. 사람은 하늘과 땅의 정화(精華)를 받아 태어난다. 하늘은 신성(神性)을 부여하고, 땅은 정원(精元)을 부여하며, 중화의 기(氣)는 생명의 힘을 부여한다. 이 셋이 사람의 몸에 온전히 갖추어지면 완전한 태극(太極), 곧 우주의 근원이 이루어진다. 주돈이(周敦頤)가 말했듯이 무극(無極)에서 태극이 생기고, 태극이 움직여 양(陽)을 낳고 고요해져 음(陰)을 낳는다. 음양(陰陽)은 서로 바뀐다. 양이 극에 이르면 음이 생기고, 음이 극에 이르면 양이 생긴다. 음양이 교감하여 오기(五氣), 곧 오행의 기(氣)가 생기고, 오기는 나뉘어 팔괘(八卦)를 이룬다. 팔괘가 순환하여 사계절을 이루고, 사계절이 운행하여 만물을 낳는다. 만물은 결국 모두 근원으로 돌아가야 하며, 이것이 대도의 영원한 법칙이다.

단도(丹道) 수련에서 핵심은 마음의 생각을 운용해 음양을 조절하고, 신(神), 곧 의식과 기(炁), 곧 생명의 에너지를 근원으로 되돌리는 데 있다. 구체적인 방법은 건곤(乾坤), 곧 천지를 수련의 문으로 삼고, 감리(坎離), 곧 물과 불을 해와 달의 운행을 움직이는 기틀로 삼으며, 진태(震兌), 곧 우레와 못을 춘분과 추분의 시각에 대응시키는 것이다. 수련할 때 안으로는 삼오의 수를 간직해 안정되게 하고, 밖으로는 동방의 목기가 남방의 화기를 낳게 하며 서방의 금기가 북방의 수기를 낳게 하여 사상(四象)이 저마다 제자리에 돌아가게 한다. 그런 다음 중앙의 무기토(戊己土), 곧 중화의 참된 뜻으로 조화를 이룬다. 무토(戊土)는 감수(坎水)의 자리로 돌아가 목기가 화기를 낳게 하고, 기토(己土)는 이화(離火)의 자리로 돌아가 금기가 수기를 낳게 한다. 이때 감수 속의 양기를 천천히 끌어올려 이화 속의 음기를 보충하면, 마침내 순양의 건괘(乾卦) 상태가 이루어진다.

이어 불기운을 거두어 온양하고, 오기(五氣)가 주천(周天)을 따라 서른 번 순환하게 한다. 이는 달의 주기에 해당한다. 그런 다음 순음인 곤위(坤位)로 돌아가 단을 맺는다. 무기토가 제자리로 돌아오면 수련자는 감로(甘露), 곧 단약을 비유하는 도규(刀圭)를 마신 것처럼 본성이 맑아지고 사기(四氣)가 조화를 이룬다. 이로써 오와 십이 서로 합쳐진 원만한 상태로 되돌아간다. 하도에서는 오가 중앙에 놓이고 십은 원만함을 나타내는 수이다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 화후와 괘상 운용의 오묘함을 주로 다룬다. 핵심 사상은 《역경(易經)》의 준괘와 몽괘를 통해 수련할 때 음양(陰陽)이 오르내리는 법칙을 비유하는 데 있다.

무극에 담긴 우주의 근원적 진리와 음양오행(陰陽五行), 곧 이오의 오묘한 결합이 수도의 근본 원리다. 장자양(張紫陽)은 《오진편(悟眞篇)》에서 ‘삼오일’이라는 세 글자를 고금에 참으로 이해한 사람이 드물다고 말한다. 여기서는 숫자로 오행의 합치를 상징한다. 동방의 삼, 곧 목에 남방의 이, 곧 화를 더하면 오가 되고, 북방의 일, 곧 수에 서방의 사, 곧 금을 더해도 오가 된다. 여기에 중앙의 무기토를 더하면 삼가, 곧 금목수화가 합쳐져 ‘영아’를 맺는다. 이는 내단(內丹)을 가리킨다. 이 영아에는 선천의 진기가 담겨 있으며, 열 달 동안 태를 품듯 수련하면 성인의 도를 이룰 수 있다.

준괘와 몽괘는 성인이 괘상으로 수련 중 진화, 곧 양기가 상승하는 과정과 퇴부, 곧 음기가 하강하는 과정을 비유한 것이다. 준괘는 아래가 진괘이고 위가 감괘여서 양기가 아래에서 솟아오름을 상징한다. 몽괘는 아래가 감괘이고 위가 간괘여서 음기가 위에서 물러나 내려감을 상징한다. 여기 나오는 자·신·인·술 등의 시진은 원형이정(元亨利貞)의 네 덕에 대응한다. 한 괘를 뒤집어 보면 다른 괘가 되며, 예순 괘도 모두 이처럼 서로 이어진다.

수련자는 한 괘의 여섯 효와 두 괘의 열두 효가 한 해의 열두 달 또는 하루의 열두 시진에 대응한다는 점을 알아야 한다. 양기는 여섯 시진 동안 나아가고 음기는 여섯 시진 동안 물러난다. 단경에서 말하는 ‘아침에는 준괘, 저녁에는 몽괘’란 호흡을 조절해 화후, 곧 수련 시기를 파악하는 오묘함을 뜻한다. 위백양(魏伯陽)도 《참동계(參同契)》에서 준괘는 자시와 신시를 쓰고 몽괘는 인시와 술시를 쓰며, 예순 괘마다 대응하는 시진이 있다고 말했다.

다만 이 괘상에 관한 설명은 모두 비유라는 점에 유의해야 한다. 성인은 부득이하게 괘상으로 후학을 이끌었을 뿐이며, 참으로 깨달으면 천지 운행의 법칙이 인체 수련과 완전히 부합함을 알게 된다. 온몸의 기맥을 비유하는 서른 개의 바퀴살이 바퀴통, 곧 단전(丹田)을 향하는 것처럼 모든 수련의 법문은 결국 이 핵심으로 귀결된다.

이 대목은 도교 수련에서 주천화후(周天火候), 곧 몸속 에너지가 운행하는 때와 리듬이 얼마나 중요한지를 설명한다. 천지 만물과 인체에는 저마다 자연스러운 운행 법칙이 있다. 《역경》은 열리고 닫힘과 오고 감이 변화의 근본이라고 말한다. 사람의 호흡은 천지와 통하지만, 여기서 말하는 것은 보통의 호흡이 아니라 내면의 기(氣)가 운행하는 것이다.

역대 조사들은 여러 비유를 들어 이 이치를 설명했다. 《용호경》과 《참동계》 같은 경전도 실제로는 수련의 화후를 어떻게 다루는지를 말한다. 그들은 일 년을 한 달로, 한 달을 하루로, 하루를 한 시진으로 줄이고, 마침내 한 번의 들숨과 날숨에 이를 담았다. 호흡의 리듬을 조절해 천지의 정기(正氣)를 모으고, 단전(丹田), 곧 황정(黃庭)에 금단(金丹), 곧 성태(聖胎)를 맺는 것이 ‘부화환단(符火還丹)’의 공부다.

송대의 유명한 도사 장자양(張紫陽)은 수련에서 시간의 관념을 넘어야 한다고 말했다. 북송의 성리학자 소옹(邵雍)도 비슷한 이치를 시구로 썼다. 이는 모두 화후의 오묘함을 설명한다. 도를 닦는 사람이 화후를 모르면, 벽돌 가마의 흙벽돌이 불에 구워지지 않은 것과 같아 끝내 단단한 벽돌이 될 수 없다. 사람의 몸도 마찬가지로, 화후로 단련하지 않으면 형체와 신(神)이 도(道)에 합하는 경지에 이를 수 없다.

그러므로 예부터 ‘약은 전해도 화후는 전하지 않는다’고 했다. 조사들이 인색해서가 아니라, 화후의 공부는 참으로 인연 있는 사람을 만나야 전할 수 있기 때문이다. 가마를 굽는 장인이 알듯 흙벽돌은 불의 세기가 알맞게 조절되어야 도자기가 된다. 수련도 같은 이치다.

내단(內丹)을 수련하는 데는 세 가지 핵심 요소가 있다. 첫째는 정기(鼎器), 곧 단약을 빚는 그릇이고, 둘째는 약물(藥物), 곧 단약을 빚는 재료이며, 셋째는 화후(火候), 곧 단약을 빚을 때 불의 세기를 조절하는 법이다.

정기(鼎器)는 여러 이름으로 불린다. 천심(天心), 현관(玄關, 수련의 핵심 혈자리), 황정(黃庭, 인체 안의 중요한 부위), 중궁(中宮, 단전(丹田)의 다른 이름), 영대(靈臺, 마음이나 머리를 가리킴) 등이 있는데, 이는 모두 인체 안에서 수련할 때 의념을 집중하는 핵심 부위를 가리킨다. 연로(鉛爐), 홍조(汞竈), 신실(神室)처럼 비유로 부르는 이름도 있으며, 모두 수련할 때 몸 안의 기운이 모이는 곳을 가리킨다.

약물(藥物), 곧 수련에 필요한 정기(精氣)의 기운도 여러 이름으로 불린다. 금정목액(金精木液)은 음양(陰陽)의 두 기운을 가리키고, 홍연흑홍(紅鉛黑汞)은 심장과 신장의 기운을 나타내며, 감남이녀(坎男離女)는 물과 불이 서로 조화를 이루는 것을 상징한다. 영아차녀(嬰兒奼女), 화룡수호(火龍水虎) 같은 이름은 몸 안의 음양 기운이 서로 다른 상태를 비유로 묘사한다. 백설황아(白雪黃芽), 오간토수(烏肝兔髓) 등은 수련 과정에서 생겨나는 정수 물질을 가리킨다.

화후(火候), 곧 수련할 때 의념과 호흡을 조절하는 법에도 여러 다른 이름이 있다. 이십사기(二十四氣)는 절기의 변화에 대응하는 인체의 리듬을 가리키고, 칠십이후(七十二候)는 수련의 미세한 단계를 상징한다. 이십팔수(二十八宿), 육십사괘(六十四卦) 같은 천문·역법 개념도 수련할 때 화후를 조절하는 일을 비유하는 데 빌려 쓴다. 해조승강(海潮升降)은 호흡이 조수처럼 규칙적으로 오르내리는 모습을 묘사한다.

이 세 요소는 수련의 핵심 비결이다. 수련에 성과를 내려면 첫째 정기의 위치를 분명히 알고, 둘째 약물의 본질을 이해하며, 셋째 화후를 조절하는 법을 익혀야 한다. 이 세 가지를 완전히 이해해야 수련을 시작할 수 있다. 표현은 수없이 달라져도 본질은 변하지 않는다. 정기는 곧 원신(元神)이 깃든 천심(天心)이고, 약물은 정기(精氣)이며, 화후는 신(神)과 기(氣)를 짝지어 운용하는 법이다.

하루 열두 시진, 곧 온종일 내관하며 자신을 살피는 상태를 유지해야 한다. 암탉이 알을 품듯 집중을 오래 이어 가고, 용이 보주를 기르듯 자연스럽고 정밀하게 해야 한다. 이때 정신과 기식이 서로를 길러 하나로 어우러지고, 우주의 허공과 합쳐진다. 이 경지에 이르면 약물과 화후를 일부러 추구할 필요가 없다. 하나의 원신(元神)이 수많은 신지를 거느리고, 한 줄기 진기(眞氣)가 끝없는 기식을 낳기 때문이다.

그러나 사람의 심성은 밭과 바다 같아서 영원히 고요할 수 없다. 고요함이 극에 이르면 반드시 움직임이 생기고, 이때 양기(陽氣)가 싹튼다. 이 양기는 인체 안의 동지와 같으며, 계생시(癸生時)는 자시에 해당하고 양기가 처음 생기는 때를 가리킨다. 이때는 폐관해 수련하고 화후의 공부를 써야 한다. 손풍(巽風)을 북돋우듯 호흡을 조절하고, 풀무를 당기듯 오장의 기를 고르게 하며, 백신(百神)을 모은다. 무토(戊土), 곧 중궁의 비토(脾土)를 작용시켜 감괘(坎卦)의 신수(腎水)에서 양기를 끌어내고, 위로 올려 이괘(離卦)의 심화(心火)에 있는 음정(陰精)을 보충한다.

생각의 운행이 멈추지 않을 때는 무기토(戊己土), 곧 중토의 비의(脾意)가 거둬들인 약물, 즉 정기(精氣)를 모두 모아 단전(丹田)의 정로(鼎爐)에 넣어야 한다. 손위(巽位)의 두 문, 곧 코구멍을 열고 진화(眞火), 곧 선천의 원기를 거듭 달구면 마침내 영원히 사라지지 않는 금단(金丹)이 맺힌다. 이렇게 내단(內丹)은 거듭 단련할수록 단단해지고, 공부는 쌓일수록 깊어진다. 부지런히 실천하면 선인이 되는 도를 이룰 수 있으니, 이는 결코 허황된 말이 아니다.

혼연자(混然子)는 《환단비요론(還丹秘要論)》에서 이른바 환단(還丹)이란 사람이 근원으로 돌아가게 하는 수련법이라고 설명한다. 사람은 처음에 부모의 정혈로 잉태되며, 갓난아이 때는 원정(元精, 선천적인 생명 에너지), 원기(元氣, 선천적인 숨결), 원신(元神, 선천적인 의식)이 모두 온전하고 순수하다. 그러나 나이가 들면서 눈과 귀, 코와 혀 같은 감각 기관이 끊임없이 외부의 유혹을 받으며, 순수한 본성은 빛깔과 소리, 향기와 맛에 물든다. 세월이 쌓이면 원정은 후천적인 욕정의 정으로 퇴화하고, 원기는 호흡의 기로 퇴화하며, 원신은 잡념이 흩날리는 후천적인 의식으로 퇴화한다. 이 세 가지가 흩어져 소모되면 사람은 선천적인 순수함을 유지하기 어렵다.

그래서 도교의 조사들은 경전을 남겨 수련으로 소모된 것을 보충하는 법을 가르친다. 정이 부족하면 정을 보하고, 기가 부족하면 기를 보하며, 신이 부족하면 신을 보하는 것이 근본으로 돌아가 본래 상태를 회복하는 방법이다. 구체적으로 말하면 원정을 보전하는 것은 나무의 뿌리를 튼튼히 하는 것과 같고, 원기를 보전하는 것은 뿌리내림을 단단히 하는 것과 같으며, 원신을 보전하면 정묘한 합일에 이른다. 이 세 가지가 인체 안의 참된 ‘약물’, 곧 수련의 재료다. 하지만 이것만 알아서는 부족하다. 부화(符火), 곧 몸 안의 에너지가 운행하는 방식을 익혀 달이고 단련하지 않으면 끝내 몸과 신이 모두 묘한 경지에 이르지 못한다.

사실 인체의 수련은 천지의 운행 법칙과 통한다. 한 번 숨 쉬는 사이에도 천지가 한 해 동안 이루는 조화를 취할 수 있다. 건곤(乾坤), 곧 몸의 위아래를 솥과 화로로 삼고, 해와 달을 물과 불로 삼으며, 오토(烏兔), 곧 음양(陰陽)을 약물로 삼고, 용호(龍虎), 곧 심장과 신장을 운용의 핵심으로 삼는다. 자시와 오시는 동지와 하지에, 묘시와 유시는 춘분과 추분에 해당한다. 이런 비유는 사실 몸과 마음과 뜻의 관계를 말한다. 몸은 정에, 마음은 기에, 뜻은 신에 해당한다. ‘반’은 이 세 가지가 거꾸로 돌아가게 하는 것이고, ‘환’은 이들이 본래의 참된 상태를 회복하게 하는 것이다. 이 세 가지가 완전히 하나가 되어야 ‘환단’이라 한다.

수련자가 한쪽으로 치우쳐 이해할까 염려되어, 천기를 누설할 위험을 무릅쓰고 설명한다. 수련할 때는 반드시 마음을 비우고 밝게 하며, 신과 기가 중단전(中丹田, 단중혈 부위)에서 어우러지게 해야 한다. 몸 안에서 ‘양기가 처음 움직이는’ 느낌이 나타나면, 마치 몸 안에 동지가 온 것과 같다. 이때 감각 기관을 닫고, 잡념인 무토(戊土)를 단전 깊숙이 가라앉혀 잠복한 용처럼 잠시 움직이지 않게 한다. 진정한 때가 무르익기를 기다렸다가 움직여야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 설명한다. 수련자는 먼저 정기(精氣)를 머리 꼭대기의 태현궁(太玄宮), 곧 상단전(上丹田)이자 니환궁(泥丸宮)인 곳에서 천천히 이끌어 낸다. 밭을 가는 쟁기와 써레를 돌리듯 정수리의 관문과 구멍을 연다. 세 시진 동안 수련하면 몸속의 양기(陽氣)가 나는 용처럼 세 관문, 곧 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)의 세 요혈을 곧장 치솟는다. 다시 세 시진이 지나면 남궁(南宮), 곧 심장 부위에 이르러 음양(陰陽)이 교합한다.

여기서는 ‘감괘를 취해 이괘를 채우는(取坎填離)’ 수련 원리를 설명한다. 신수(腎水), 곧 감괘(坎卦)에서 진양(眞陽)을 취해 심화(心火), 곧 이괘(離卦) 속의 진음(眞陰)을 보충한다. 자시(子時)부터 사시(巳時)까지, 곧 한밤중부터 오전까지 육양(六陽)의 기운이 건괘(乾卦), 곧 순양(純陽)에 모인다. 그 뒤 양기가 극에 이르면 오양(五陽) 아래에서 일음(一陰)이 생기고, 이때 곤음(坤陰), 곧 순음(純陰)이 작용하기 시작한다. 수련자는 기토(己土), 곧 비장의 기운으로 이궁(離宮)에서 음부(陰符)를 물려 보낸다. 금궐(金闕), 곧 목구멍과 작교(鵲橋), 곧 혀를 입천장에 대어 임맥과 독맥이 이어지는 곳을 지나 중루(重樓), 곧 기관과 강궁(絳宮), 곧 심장으로 들어가 마침내 토부(土釜), 곧 하단전(下丹田)으로 돌아가게 한다.

오시(午時)부터 해시(亥時)까지, 곧 정오부터 한밤중까지는 육음부(六陰符)의 양기가 곤위(坤位)로 되돌아간다. 이때 손호(巽戶), 곧 호흡 통로를 열고 진화(眞火)로 단련하여 마침내 공기금태(空炁金胎)를 맺는다. 이것이 ‘환단(還丹)’이다. 때에 맞춰 약물을 취하고 법도에 맞게 운행하며 부지런히 단련하면, 형체 없는 정기(精氣)를 형체 있는 금단(金丹)으로 바꿀 수 있다. 열 달 동안 수련해 공을 이루면 탈태환골(脫胎換骨)하여 원신(元神)을 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)으로 옮기고, 마침내 천문(天門), 곧 정수리의 문을 뚫고 나와 출신(出神)을 조절하고 보호한다.

이때에는 특히 발을 땅에 딛듯 착실하게 수련해야 하며, 조금의 잘못도 있어서는 안 된다. 신통이 원만해져 자유자재로 변화하고, 돌을 뚫고 금을 통과하며, 상황에 따라 나타나고, 구름 사이를 거닐며 끝없는 즐거움을 누리는 경지에 이를 때까지 그렇게 해야 한다. 그리하여 겁수를 초월한 진선(眞仙)이 된다. 이는 모두 사람이 굳은 의지로 수련해야 도달할 수 있다.

단도(丹道) 수련의 묘용은 유위법(有爲法)으로 시작해 무위(無爲)의 법으로 끝나는 데 있다. 성공(性功), 곧 정신 수련은 명공(命功), 곧 몸의 수련에 의지하고, 명공은 다시 성공에 근거해 닦는다. 마침내 성과 명이 하나로 어우러져 태허(太虛)와 한 몸이 되고 생사를 초탈한다. 이것은 역대 성진(聖眞)이 전해 온 근본 대법이다. 그 밖의 다른 현묘함을 추구하는 것은 모두 외도(外道)다.

어떤 이는 생각을 끊고 공을 지키며, 어떤 이는 곡기를 끊고 굶으며, 어떤 이는 관상하고 예배하며, 어떤 이는 노을을 삼키고 기를 들이마신다. 어떤 이는 안마하고 도인하며, 어떤 이는 불로 배꼽을 태우는 것을 상상하며, 어떤 이는 미녀를 화로와 솥으로 삼고, 어떤 이는 금창불도(金槍不倒)를 추구한다. 또 어떤 이는 여자의 경혈을 단두(丹頭)로 삼고, 어떤 이는 자웅검(雌雄劍)을 쓰며, 어떤 이는 자시와 오시에 좌선하고, 어떤 이는 묘월과 유월에 화후(火候)를 멈춘다. 이런 방계의 작은 도술은 천백 가지를 넘지만 도를 논하기에 충분하지 않다.

조사(祖師)는 도법에 삼천육백 문이 있어 사람마다 하나씩을 근본으로 삼는다고 말했다. 그러나 그 가운데 참된 현묘함은 이 삼천육백 문 안에 있지 않다. 이 말이 참된 도리를 남김없이 드러낸다. 도를 배우는 사람은 이런 것에 집착해 스스로 길을 잃어서는 안 된다. 옛사람이 말하기를, 처음에 밝은 스승의 가르침을 만나지 못하면 끝내 꿈속의 사람으로 남는다고 하지 않았는가.

사람은 노년에 이르면 오히려 고집스럽고 옛것만 지키기 쉽다. 도(道)를 닦는 핵심은 사물의 이치를 철저히 탐구하고 본성을 끝까지 살피며, 만물을 관찰해 참된 앎을 얻는 데 있다. 그래야 근원으로 돌아가 타고난 본성을 회복하고 마침내 대도(大道)를 깨달을 수 있다. 참된 스승의 지도가 없다면 안회(顏回)나 민자건(閔子騫) 같은 재능을 지녔더라도 성공하기 어렵다. 배우는 사람은 그 깊은 뜻을 세심히 음미해야 한다.

성과 명이 서로 어우러지는 관계를 말하면, 성은 사람의 몸에 있는 선천적인 영명한 신(神), 곧 원신(元神)이며, 명은 사람의 몸에 있는 선천적인 순양의 기(氣)다. 명은 성이 없으면 자라지 못하고, 성은 명이 없으면 확립되지 못한다. 부모가 우리를 낳기 전에는 영성이 허공의 기(氣)에 깃들어 맑고 투명하며 늘거나 줄지 않는다. 부모가 낳은 뒤에는 하나의 원기가 두 신장 사이에 있는 텅 빈 현묘한 구멍, 곧 단전(丹田)에 자리 잡는다. 이곳에서 명이 확립되고 성도 여기에 깃든다. 성이 명을 확립하므로 이를 천심(天心)이라 하며, 곧 “하늘이 부여한 것을 성이라 한다”는 뜻이다.

성은 사람 몸의 통솔자이고, 명은 사람 몸의 근본이다. 일상생활에서 온갖 일과 사물에 대응하는 능력은 성에서 나오며, 구체적인 일을 처리하는 기능은 몸에 속한다. 성은 상황에 따라 변통하게 하고, 명은 음양(陰陽)을 조화롭게 한다. 성이 외물에 대응할 때 명은 본체이고 성은 작용이다. 명이 기운을 운행할 때 성은 본체이고 명은 작용이다. 본체와 작용은 같은 근원에서 나오며, 드러난 모습과 미묘한 바탕 사이에 간격이 없어야 비로소 도(道)라 할 수 있다. 둘 가운데 어느 하나도 없어서는 안 된다.

환단(還丹), 곧 내단(內丹)을 수련하는 방법은 신(神)과 기(氣)를 섞어 성과 명이 본래 지닌 온전한 상태를 회복하는 데 지나지 않는다. 성의 본체는 건괘에 속하고, 명의 본체는 곤괘에 속한다. 건원은 금에 속하고 곤원은 토에 속한다. 건금은 곤토 안에 자리 잡아 숨어 있으니, 마치 어머니와 자식이 서로 지키는 것과 같다. 성은 자식이고 명은 어머니다. 단경에서는 “그를 주인으로 삼고 나는 손님이 된다”고 했는데, 이는 몸을 빌려 주도적인 작용을 일으킨다는 뜻이다. 『주역』에서 “위대하도다, 건원(乾元)이여. 만물이 여기서 비롯한다”고 한 것은 성을 말하고, “지극히 선하도다, 곤원(坤元)이여. 만물이 여기서 자란다”고 한 것은 명을 말한다. 『도덕경』에서 “항상 욕심이 없으면 그 오묘함을 보고, 항상 욕심이 있으면 그 경계를 본다”고 한 구절 가운데, 앞 구절은 성의 본체가 건에 가깝다는 뜻이고 뒤 구절은 명의 작용이 곤에 가깝다는 뜻이다. 건곤은 『주역』의 문이자 실제로 성명(性命)의 본체와 작용의 근본이다.

성과 명은 신과 기이고, 신과 기는 연과 수은, 곧 내단 용어로 음양(陰陽)의 두 기운이다. 연과 수은은 감괘와 리괘, 곧 팔괘에서 물과 불을 나타내고, 감리(坎離)는 해와 달이며, 해와 달은 물과 불이다. 물과 불이 서로 어우러지면 기제괘의 형상이 이루어지고, 오묘하게 결합해 응결한다. 이는 내단 수련의 핵심 상태를 가리킨다.

이 경문은 도교 수련에서 성명쌍수(性命雙修)의 핵심 도리를 설명한다. 이른바 성명혼융이란 사람의 선천적 본성인 성(性)과 후천적 생명인 명(命)이 완전히 융합한 상태를 가리킨다. 이 상태에서는 마음이 텅 비고 밝아 사물의 이름과 형체, 본체와 작용 같은 개념적 구분을 초월한다.

성명(性命)이 분화하여 드러나기 시작하면 양기(陽氣)가 발동하고 음기(陰氣)가 갈라져 형체와 이름, 작용 같은 구체적인 현상이 생긴다. 이때 《영보도인경(靈寶度人經)》의 가르침에 따라 본체와 작용을 구분해야 한다. 내면의 본성이 중궁인 단전(丹田)에 머물며 운행하는 것을 본체라 하고, 외부의 감정과 의지가 북두칠성처럼 운행하며 순환하는 것을 작용이라 한다. 참된 정성으로 마음을 보존하고 기르며 참된 뜻으로 운용하면 자연히 단전에서 금단(金丹)이 맺힌다. 이는 아기가 어머니의 몸속에서 열 달 동안 자란 뒤 태어나 신령한 존재로 변화하듯, 양신(陽神)이 몸을 벗어나 진인의 경지에 이르는 일이다. 이것이 완전한 성명쌍수다.

도교 팔선 가운데 한 사람인 여동빈 조사(呂洞賓祖師)는 이렇게 말했다. 금단만 닦고 심성을 닦지 않는 것은 수련에서 가장 큰 금기이며, 심성만 밝히고 금단을 단련하지 않으면 끝내 참된 성인이 되기 어렵다. 성만 닦고 명을 닦지 않으면 죽은 뒤 음령(陰靈)이 되어 신통을 드러내지 못한다. 명만 닦고 성을 닦지 않으면 장생을 얻어도 형상에 집착하여 겁운에서 벗어나지 못한다. 이는 모두 한쪽에 치우친 잘못이다.

참된 성명쌍수란 무엇인가? 본성을 밝히면 성인의 경지를 통달하고 마음이 서로 통하며 지혜가 넓어진다. 명공(命功)을 이루면 오래 살고 시야가 넓어지며 형체와 신이 자유롭게 변화한다. 성과 명을 모두 갖추어야 도를 얻었다고 할 수 있고, 형체와 신이 모두 오묘해져야 금선(金仙)의 경지에 이를 수 있다. 무엇을 더 의심하겠는가?

‘분노를 경계하고 욕망을 억누른다’는 논의에서 말하는 바는 다음과 같다. 분노를 억제하고 욕망을 막는 것은 성현이 몸과 마음을 닦는 핵심이다. 분노를 다스린다는 것은 성내는 마음을 끊는 것이고, 욕망을 막는다는 것은 망념을 그치는 것이다. 마음에 성내는 기운이 일어나지 않으면 분노가 생기지 않고, 생각이 망령되게 움직이지 않으면 욕망도 일어나지 않는다. 심성이 맑고 깨끗하면 큰 도가 자연히 응집한다. 군자는 이렇게 수련하여 길함을 얻고, 소인은 이를 거슬러 재앙을 부른다. 분노를 다스리지 않으면 심화가 올라 본성을 가리고, 욕망을 절제하지 않으면 원정(元精), 곧 생명의 기운이 아래로 새어 나가 사라진다는 점을 알아야 한다.

사람은 고해에서 물결을 따라 떠다니며 생사의 윤회라는 소용돌이 속을 맴돌고, 정욕의 불길에 시달린다. 본래 천지가 우리에게 부여한 선천의 참된 기운, 곧 진일지기(眞一之氣)는 이렇게 소리 없이 흘러나와 대지를 상징하는 곤괘(坤卦) 속으로 가라앉는다.

이후 상황은 더욱 나빠진다. 곤괘가 건괘(乾卦)의 양기 한 줄기를 빼앗아 감괘(坎卦), 곧 물을 상징하는 괘가 되고, 양기를 잃은 건괘는 이괘(離卦), 곧 불을 상징하는 괘가 된다. 이괘에 음기(陰氣)가 쌓이면 원한이 생기고, 감괘에 양기(陽氣)가 쌓이면 욕망이 자라난다. 곰곰이 생각해 보면 원한은 기운이 들뜨는 데서 시작하고, 욕망은 정기(精氣)가 함부로 움직이는 데서 생긴다. 기운이 들뜨면 탐욕과 분노가 일어나고, 정기가 함부로 움직이면 미혹과 애착에 빠진다. 밖으로는 만물과 다투고 부딪치며, 안으로는 자신의 정신을 소모한다. 마침내 어둠의 깊은 골짜기에 떨어져 영원히 대도(大道)의 참뜻을 잃으니 참으로 슬프다!

그러므로 옛 성현의 가르침을 기록해 후대 수행자들의 거울로 삼는다.

• 태상노군(太上老君)이 말한다. 지극한 허공에 이르고 깊은 고요함을 지키면 만물이 움직이는 가운데 순환하고 되돌아가는 이치를 볼 수 있다.
• 《역경(易經)》은 복괘(復卦)가 천지 운행의 핵심 법칙을 드러낸다고 말한다.
• 부처 고담(瞿曇)이 말한다. 색상에 미혹되지 말고, 소리와 향기와 맛과 감촉과 법에 이끌리지 말며, 마음에 집착 없이 알아차림을 일으켜야 한다. 또 모든 형상은 허망하니, 형상을 꿰뚫어 보아야 본성을 볼 수 있다고 말한다.
• 공자(孔子)가 말한다. 도(道)는 한순간도 등질 수 없으며, 등질 수 있는 것은 도가 아니다. 본심을 바르게 하고 정성을 지켜 한순간도 인덕을 어기지 않아야 한다.
• 안회(顔回), 곧 안자(顔子)는 분노를 옮기지 않고 같은 잘못을 되풀이하지 않았으며, 석 달 동안 인도(仁道)를 어기지 않았다.
• 증자(曾子)가 말한다. 열 개의 눈이 지켜보고 열 개의 손가락이 가리키니 얼마나 엄한가! 그러므로 군자는 홀로 있을 때 더욱 삼가야 한다.
• 자사(子思)가 말한다. 지극한 덕이 없으면 지극한 도를 얻지 못한다.
• 맹자(孟子)가 말한다. 나는 천지를 가득 채우는 호연지기(浩然之氣)를 기르는 데 능하다. 그것은 지극히 크고 굳세며, 바름으로 기르면 손상되지 않는다.

이 이치들은 본질이 같다.

• 도가(道家)의 연단은 ‘감괘를 취해 이괘를 채운다’고 한다. 물과 불을 조화롭게 하여 음양을 고르게 하는 것이다.
• 불가(佛家)의 참선은 ‘빛을 돌이켜 안을 비춘다’고 한다. 본성을 관조해 집착을 내려놓는 것이다.
• 유가(儒家)의 수신은 ‘자기를 이겨 예로 돌아간다’고 한다. 자신을 다스려 천리로 돌아가는 것이다.

삼교의 이치는 서로 통하고 이름만 다를 뿐이며, 핵심은 모두 마음을 닦는 데 있다. 천지 사이에 도는 두 갈래가 없고 성인들의 심법도 하나다. 수행자는 ‘분노를 억제하고 욕망을 절제한다’는 여덟 글자를 결코 가볍게 여겨서는 안 된다. 이것이야말로 참된 도를 닦는 근본 법문이다.

수련의 핵심은 ‘덜어냄’의 이치를 아는 데 있다. 겉으로는 줄어드는 듯하지만 실제로는 내면에서 이익을 얻는다. 내면이 안정되면 기(氣)의 흐름이 고르게 되고, 기의 흐름이 고르면 정신이 평온해지며, 정신이 평온해지면 도(道)와 하나로 어우러진다. 이 경지에 이르면 음양(陰陽)의 속박을 넘어 생사의 윤회에서 벗어나고, 아무런 얽매임 없이 자유롭게 노닐 수 있다. 마치 봉래 선도에 올라 동천복지를 두루 유람하듯, 변화도 마음먹은 대로 할 수 있다. 이 얼마나 오묘한가?

꿈에 대해 말하자면, 꿈은 기의 기틀이 변하면서 생겨난다. 양기가 음기를 이끌 때, 곧 혼이 백을 이끌 때에는 정신이 맑아 꿈도 또렷하고 밝다. 음기가 양기를 이끌 때, 곧 백이 혼을 억누를 때에는 정신이 물욕에 가려져 꿈이 어지럽고 어두워진다. 고대의 신농씨(神農氏)는 백성의 고통을 걱정하다가 꿈에서 천정을 유람하며 온갖 약초를 맛보는 책을 얻었다. 황제(黃帝), 곧 헌원씨(軒轅氏)는 대도(大道)를 흠모하다가 화서국(華胥國)을 꿈에서 보았다. 장자(莊子)는 도를 논하다가 자신이 나비로 변한 꿈을 꾸었고, 공자(孔子)는 『주역(周易)』을 깊이 연구하다가 주공(周公)을 꿈에서 보았다. 이 성인들의 마음은 도와 하나로 어우러져 감응을 일으켰고, 그 결과 특별한 꿈이 생겨났다. 그들은 양기가 충만했기에 꿈을 꾸어도 평범한 꿈이 아니었으며, 원신(元神)이 몸을 벗어나는 오묘한 경지에 이르렀다.

범부의 꿈은 이와 전혀 다르다. 범인은 마음이 세상일에 빠져 욕망의 바다에서 흔들리고 애욕의 강에 갇혀 지낸다. 낮에는 원신이 머리에 머문다. 눈으로 아름다운 빛깔을 탐하면 원신이 색채에 미혹되는데, 이를 눈의 꿈이라 한다. 귀로 아름다운 소리를 탐하면 원신이 소리에 미혹되는데, 이를 귀의 꿈이라 한다. 코로 향기를 탐하면 원신이 냄새에 미혹되는데, 이를 코의 꿈이라 한다. 입으로 맛있는 음식을 탐하면 원신이 맛에 미혹되는데, 이를 입의 꿈이라 한다. 밤에는 원신이 심장으로 돌아온다. 잠들기 시작하면 음백이 양혼을 감싸 꿈이 탁하고 어지러워지며, 망념이 뒤집히고 변하면서 꿈도 함께 바뀐다. 그러므로 눈을 뜨면 ‘백일몽’이 있고 눈을 감으면 밤의 꿈이 있다. 이는 모두 마음이 깨끗하지 않고 신(神)이 제자리를 지키지 못하기 때문이다. 이것이 오래 쌓이면 정신이 흩어지고 육도 윤회의 몽환적 경계에 빠진다. 옛사람은 생사의 근원이 한 생각에 지나지 않고, 조화란 꿈과 환상이며, 꿈과 환상이 곧 생사의 근원이라고 했다. 그러므로 참으로 수련하는 사람에게는 망령된 꿈이 없다. 낮에도 자유롭게 노닐고 밤에도 자유롭게 노닐며, 신과 기가 서로 지키고 기와 신이 서로 감싸 하나가 된다.

음양(陰陽)의 변화 바깥으로 벗어나면 꿈에 어찌 사로잡히겠는가? 수행하는 사람이 꿈속의 모든 것이 허상임을 깨닫고 자신의 꿈을 주재할 수 있다면, 이미 생사의 속박을 벗어나 음양의 법칙에 가려지지 않는다. 이 이치는 수행자가 세심히 음미해야 한다.

‘성(性)’(선천적 본성)에 관한 설명이다.

사람의 본성은 태어날 때부터 지닌 영명한 깨달음의 본성, 곧 몸 안의 원신(元神)(선천적 의식)이다. 이 영성은 부모가 잉태하기 전에는 늘어나지 않고, 태어난 뒤에도 줄어들지 않으며, 본래 원만하게 갖추어져 있다. 그러므로 사람은 갓 태어났을 때 본성이 모두 순수하지만, 후천적 기질과 타고난 바탕이 서로 달라 본연의 성(선천적으로 순수한 본성)과 기질의 성(후천적 영향을 받은 습성)으로 나뉜다. 본연의 성은 지각하고 움직이는 자연스러운 기능으로 드러나며, 기질의 성은 탐욕과 성냄, 어리석음과 애착 같은 욕망으로 드러난다.

상근기의 사람은 본성을 완전히 깨달아 마음에 한 점의 세속적인 생각도 걸어 두지 않고 만물의 이치를 환히 안다. 중근기의 사람은 반쯤 밝고 반쯤 어두워 늘 수련해야 깨달음을 지킬 수 있다. 하근기의 사람은 마음과 신(神)이 흩어져 욕망을 따라 흐른다. 이 세 부류의 사람은 본성이 같지만 드러나는 모습에는 차이가 있다. 달빛이 서로 다른 물에 비치는 것과 같다. 맑은 물은 밝은 달그림자를 비추고, 흐린 물은 어두운 달그림자를 비춘다. 달 자체가 밝고 어두운 것이 아니라 물이 맑고 탁한 차이가 있는 것이다. 사람에게 성현과 어리석고 악한 이의 차이가 생기는 것도 타고난 기(氣)의 맑고 탁함이 서로 다르기 때문이다.

이 영명한 본성은 형체와 모습이 없고 시공간을 초월하며 금과 돌도 꿰뚫을 수 있다. 수행자가 이 이치를 꿰뚫어 보고 마음속 관조를 촘촘히 끊임없이 이어 가며 물아양망의 경지에 이르면, 금강처럼 견고하고 흔들리지 않게 된다. 그러면 여러 마장(魔障)이 저절로 흩어지고 옛 부처와 같은 깨달음의 경지에 이른다. 도를 닦는 사람이 참된 본성을 지키는 일의 중요성을 모르면 참으로 입문할 수 없다.

《환진집(還眞集)》의 이 경문은 수행이 형식을 초월해 본래의 참됨으로 돌아가야 한다고 말한다. 경전을 외우기만 하고 말솜씨가 뛰어난 사람들은 결국 헛수고만 하며, 오히려 정신을 소모할 뿐 자신에게 아무런 이로움도 주지 못한다. 일부러 꾸며 행하는 수행법은 이루어지는 것이 있으면 반드시 무너지는 것도 생긴다. 겉모습에 집착해 진리를 좇는 일은 모두 허망하다. 무위(無爲), 곧 자연의 흐름에 따르는 것만 추구해 배고프면 먹고 목마르면 마시는 식으로 단순하게 행한다면, 또 완고한 공허함(頑空)에 빠질까 염려된다. 참된 수행은 쟁반 속 구슬처럼 둥글고 활발해, 있다고 해도 아니고 없다고 해도 아니며 어떤 구체적인 사물에도 집착하지 않는다.

뒤의 몇 장은 시가 형식으로 내단(內丹) 수련의 모습을 묘사한다.

첫째 장은 몸 안에서 정기(精氣)가 운행하는 모습을 말한다. 천황(天皇), 곧 원신(元神)은 자궁(紫宮), 곧 상단전(上丹田)에 편안히 머문다. 삼관(三關)이 굳게 닫히면 황동(黃童), 곧 참된 뜻을 불러들인다. 동방의 정기(精氣)는 잠룡이 바다에서 나오는 듯하고, 붉은 물결로 솟구쳐 끓어오른다. 육정(六丁)이 앞에서 길을 열고, 사나운 말은 원기(元氣)를 비유하며 곤륜(崑崙), 곧 정수리로 곧장 치솟는다. 유령(流鈴)은 만 리를 돌아 회오리바람을 일으키고, 신병(神兵), 곧 몸 안의 에너지는 호랑이처럼 맞서 싸운다. 삼팽(三彭), 곧 삼시충을 물리치고 육적(六賊), 곧 여섯 감각에서 일어나는 망념을 모조리 쓸어 없애면 몸 안에 빛이 환히 피어나고 천지가 뒤섞인다. 마침내 군주(君主), 곧 원신(元神)은 지존의 자리에 안정되게 앉고, 만방(萬方), 곧 온몸의 기혈(氣血)이 따르며, 나라가 태평하고 백성이 편안해지듯 몸과 마음이 조화를 이루고 오곡(五穀)이 풍성하게 여물듯 생기가 왕성해진다.

둘째 장은 내단이 잉태되는 과정을 묘사한다. 구화선자(九華仙子), 곧 진음(眞陰)이 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)에 들어간다. 미려(尾閭), 곧 하단전(下丹田)에서 금정(金精), 곧 원정(元精)이 솟아오르고, 정기의 빛은 월굴의 얼음(月窟冰), 곧 감수(坎水)로 변한다. 서쪽에서 맑은 샘, 곧 금생수(金生水)가 솟아난다. 화지(華池), 곧 입안이 황아(黃芽), 곧 단묘(丹苗)를 적시고, 진기(眞氣)가 훈증하듯 감싸 영근(靈根)을 깊이 심으니 옥수와 옥꽃이 피어난다. 봄바람, 곧 따뜻한 양기(陽氣)가 하늘의 향기를 실어 보내고, 정신이 맑고 상쾌한 채 요명(杳冥), 곧 허공의 경계에 들어가 어린아이 같은 순수함을 지킨다. 몸 안에서 음양(陰陽)의 기운이 소멸하고 자라나는 변화는 해와 달이 도는 것과 같다. 열 달 동안 태아를 품는 것과 같은 단련 기간을 거치면, 천문(天門), 곧 정수리의 문이 쪼개져 열릴 때 천둥소리가 울린다. 진인(眞人), 곧 양신(陽神)이 태어나면 누구도 막을 수 없으며, 구름을 타고 학을 몰아 옥경(玉京), 곧 선계로 날아오른다.

셋째 장은 수화(水火)가 조화를 이루는 모습을 말한다. 동방의 적자(赤子), 곧 목랑(木郎)이자 간혼(肝魂)은 해저의 양기(陽氣), 곧 감(坎) 속의 참된 양기를 품에 안고, 용이 수레를 끄는 듯 부상(扶桑), 곧 해가 뜨는 곳으로 올라간다. 붉은 해, 곧 금단(金丹)이 하늘 한가운데로 솟아오르고, 그 빛은 구름 비단 옷처럼 찬란하게 비춘다. 이때 예녀(蘂女), 곧 금화(金花)이자 폐백(肺魄)과 함께 동방(洞房), 곧 음양이 교합하는 곳으로 돌아간다. 두 마음이 화락해 봄날의 정취가 일렁이는 듯하고, 참된 정기(精氣)가 어우러져 현황(玄黃), 곧 선천의 기운을 낳는다. 혼돈(混沌), 곧 홍몽의 상태에 있으면서도 맑은 빛을 품고, 입안에는 향기가 가득해 진액이 달콤한 술처럼 느껴진다. 이런 비유는 모두 몸 안의 음양 두 기운이 서로 어우러지는 모습을 말한다.

《환진집(還眞集)》의 이 몇 편의 시문은 도교 내단(內丹) 수련의 오묘한 경지와 신기한 효능을 묘사한다.

제4단락은 단을 연마하는 과정을 말한다. 간장(干將)이 검을 주조하듯 수련자는 자신의 정기(精氣)를 단전(丹田)에서 거듭 단련한다. 일정한 경지에 이르면 몸 안에 ‘혜검’이 형성된다. 이는 수련의 성취를 비유한 것으로, 검에서 서늘한 빛이 번뜩여 사악한 기운을 물리치고 몸 안의 음양(陰陽) 두 기운인 용과 호랑이를 조화롭게 한다. 온몸의 기운은 칠성처럼 빛나며 자유자재로 운용된다.

제5단락은 금단(金丹)을 이룬 뒤의 모습을 묘사한다. 몸 안의 진기(眞氣)는 황금빛 태포처럼 충만하고, 생문과 밀호라 불리는 임맥과 독맥 사이를 순환한다. 진기는 곤륜산(崑崙山)의 샘물이 거꾸로 쏟아져 내리는 듯 온몸을 적신다. 이때 반도(蟠桃)를 먹으면 단전이 튼튼해지고, 늙은이가 젊음을 되찾으며, 마침내 선인처럼 학을 타고 승천할 수 있다.

제6단락은 음악에 빗대어 수련의 경지를 설명한다. 중황노인(中皇老人)이 자소를 불어 바닷물과 달빛을 움직이듯, 수련자의 몸 안에서 진기가 운행하면 감로가 정수리에 쏟아지는 듯한 느낌이 든다. 오장은 맑고 시원해지고 사지는 나른하게 풀리며, 마침내 자신과 만물을 잊는 오묘한 경지에 이른다.

제7단락은 천인감응을 묘사한다. 오행의 신을 상징하는 오로(五老)가 자미대제(紫微大帝)를 알현하는 것은 몸 안의 오행(五行)의 기운이 근원으로 돌아감을 뜻한다. 이때 몸 안의 음양은 봄날처럼 조화를 이루고, 해와 달은 함께 빛나며, 온몸의 맥이 막힘없이 통한다. 몸과 마음은 태평성세처럼 화합한다.

제8단락은 천둥과 비에 비유한다. 수련할 때 몸 안의 진기는 천둥과 비가 몰아치는 듯 운행하고, 비가 그치고 하늘이 개면 몸과 마음이 맑고 깨끗해진다. 이때 ‘도규’라는 단약을 마시면 ‘진태’라는 내단을 잉태하고, 마침내 범속을 넘어 성인의 경지에 올라 어디서나 선경을 누린다.

우개(羽蓋), 곧 화개(華蓋)가 드리우는 것은 진기가 몸을 보호함을 상징하며, 이는 내단 수련의 중요한 단계다.

《환진집(還眞集)》의 이 수진 가결은 도교 내단(內丹) 수련의 전 과정을 묘사한다. 수련자는 먼저 ‘진토’를 찾아 몸의 서남쪽인 하단전(丹田)에 단을 수련할 터전을 세운다. 호흡을 고르고 정신을 모아 기(氣)가 근원으로 돌아가게 하며, 마음과 정신이 혼돈하고 공허한 상태에 들게 해 사방과 오행(五行)의 한계를 넘어선다.

수련자가 빛을 돌이켜 자신을 비추어 내면을 살피면, 가을날 구름 한 점 없는 푸른 하늘처럼 맑고 밝은 진공의 경계를 볼 수 있다. 이때 몸속 음양(陰陽)의 두 기운인 연과 수은이 어우러지기 시작한다. 이는 한낮에 야경을 도는 것처럼 이례적이면서도 오묘하다. 수련자는 ‘호랑이를 타고 연을 붙잡듯’ 신수의 정화를 거두고, ‘용을 타고 수은을 잡듯’ 마음과 정신을 거두어들여야 한다. 그렇게 정(精)·기(氣)·신(神)을 단전(丹田), 곧 황정에 모으고 참된 불로 단련해 금강처럼 무너지지 않는 ‘성태’, 곧 내단의 싹을 만든다.

수련이 깊어지면 단전이 봄처럼 따뜻해지는 황아의 발아를 느끼고, 몸속 기의 흐름이 경장옥액을 마신 듯 순환한다. 이때 수련자는 오묘한 경지에 들어 선천의 소리인 ‘구멍 없는 피리’가 내는 천상의 음악을 들을 수 있다. 이 체험은 말로 표현하기 어려워, 눈먼 이가 갑자기 보고 귀먹은 이가 갑자기 듣게 되는 것과 같다.

높은 경지에 이르면 집 밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알고, 공간의 제약 없이 태허를 거닐 수 있다. 《도덕경(道德經)》에서 말한 ‘큰 형상은 형체가 없다’는 것처럼, 수련자의 원신은 도(道)와 합하여 해와 달처럼 영원히 밝다. 마침내 허공의 속박을 깨고 범태를 벗어나 하늘과 땅에 통달하고 생사를 초월한 경지에 이른다. 삼천의 공행을 원만히 이루고 팔백의 선과를 맺으면 하늘과 감응하여 구름을 타고 대낮에 비승할 수 있다.

《혼연가(混然歌)》는 득도한 진인의 경지를 묘사한다. 혼연도사는 평범해 보이고 흔한 마을에 은거하지만, 이미 오고 감이 없는 자재한 경지에 이르렀다. 그는 선천의 한 점 영명을 간직하여, 고요할 때는 허공에 숨어 있고 움직일 때는 만물을 생겨나게 한다. 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳는 조화의 과정처럼, 그는 천지 운행의 오묘한 이치를 꿰뚫었다. 해와 달이 하나로 합쳐진 듯 원만하고 자재하다. 평범해 보이는 이 도사는 실은 이미 도와 합일했다.

이 《환진집(還眞集)》의 수련 시가는 도교 내단(內丹) 수련의 오묘한 경지를 그린다. 첫머리에서는 《주역(周易)》에 담긴 천지 조화의 이치가 사실 이해하기 어렵지 않다고 말한다. 맑은 대낮의 하늘에 갑자기 벼락이 울리고, 동산의 호랑이가 포효하자 온 숲에 바람이 몰아치며, 서강의 용이 휘감아 오르자 천 길 물결이 솟구치는 것과 같다. 이런 현상은 모두 음양(陰陽) 두 기운, 곧 용과 호랑이로 상징되는 기운이 자연에 드러난 것이다.

수련자의 몸 안에서 용과 호랑이의 두 기운, 곧 원신(元神)과 원정(元精)이 단전(丹田), 즉 팔극(八極)으로 돌아가면 천지가 맑고 투명해지고, 이때 혼연일체의 지극한 즐거움에 든다. 속된 생각을 씻어 내고 고요히 앉으면 달빛이 살과 뼈까지 비추는 듯하고, 하늘에서 경장옥액(瓊漿玉液), 곧 구화향액(九華香液)이 내린다. 이를 마시면 수명을 늘릴 수 있다. 이때 구멍 없는 피리, 곧 선천일기(先天一氣)를 비유하는 피리를 불면, 큰 소리는 들리지 않아도 시방 세계를 가득 채운다.

수련의 핵심은 ‘뿌리를 굳게 하고 근원을 깊게 하는 것’이다. 단전의 진기를 지키면 저절로 도를 얻어 생사를 초월한다. 열 달 동안 아이를 밴 듯 묵묵히 기운을 기르면, 때가 무르익었을 때 정수리의 니환궁(泥丸宮)을 뚫고 나와 수만 갈래 노을빛이 몸에서 뿜어져 나온다. 이때 원신은 정수리의 니환궁에 머물며 천존(天尊)을 알현하고, 봉래 삼도(蓬萊三島)의 여러 신선과 만나 겁수 바깥에서 자유롭게 노니는 산선(散仙)이 된다.

《중양가(中陽歌)》에서는 ‘죽간 선생’을 진양(眞陽)의 기운에 비유한다. 이 기운은 단전, 곧 곤이 위에 있고 건이 아래에 있는 자리에서 기장쌀처럼 허공에 매달려 있으면서도 만물을 빚어낸다. 진양의 운행은 해와 달이 교대하는 것과 같고, 태양을 상징하는 금오(金烏)가 선천의 지혜를 상징하는 보현보살(普賢菩薩)이 흰 코끼리를 탄 모습을 비추어 드러낸다. 천문(天門), 곧 백회혈(百會穴)이 열리고 지호(地戶), 곧 회음혈(會陰穴)이 닫힐 때 진기가 온몸을 순환하며 용과 호랑이가 서로 감응한다. 마침내 금단(金丹), 곧 금정(金精)을 이룬다.

마지막으로 수련을 이룬 경지를 그린다. 삼시(三屍), 곧 세 가지 악욕과 육적(六賊), 곧 여섯 가지 정욕을 모두 없애고, 범부의 몸을 금강처럼 무너지지 않는 몸으로 바꾼다. 생사의 겁수를 넘어선 뒤에는 유월에도 흰 눈을 날릴 수 있고, 이는 수화가 조화를 이룬 모습을 나타낸다. 천계의 제호(醍醐), 곧 감로를 다 마시고, 살과 피로 된 몸을 깃털처럼 가볍게 단련한다. 열 달 동안 아이를 밴 것에 비유되는 단이 이루어지고 성태(聖胎)가 원만해져 몸에서 벗어난다.

『환진집(還眞集)』의 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 말한다. 수련자는 ‘진도를 깨달아’ 생사의 경계를 초탈한다. 이는 정수리의 천문이 터져 빛이 생겨나고 시간의 속박을 넘어서는 것과 같다. 여기서 말하는 ‘중양자(中陽子)’는 사람 몸 안에 선천적으로 깃든 참된 양기(陽氣)를 가리킨다. 이 기는 만 가지 모습으로 변할 수 있으며 수련의 근본이다.

수련의 요점은 마음과 본성을 둥글고 밝게 유지하여 형상에 집착하지도 공허에 빠지지도 않는 데 있다. 모든 물질의 장애를 꿰뚫으면서도 고요히 움직이지 않아야 한다. 구체적으로는 현빈(玄牝), 곧 단전(丹田)에서 금단(金丹)을 수련하고, ‘수은을 단련하고 납을 달구어’ 음양(陰陽)을 조화시켜 몸이라는 화로와 솥을 안정시킨다. 하루 열두 시진 내내 안으로 관조하며 고요히 수련하여 몸과 마음이 선경에 머무는 듯하게 한다.

몸 안에서 양기가 생겨나면 제때 거두어들여야 한다. 호흡을 조화시키고 회풍혼합(回風混合)을 통해 참된 기(氣)를 운행한다. 경문은 상징을 써서 수련 과정을 묘사한다. 해저, 곧 하단전의 황동(黃童)이 참된 양기로서 해가 떠오르듯 솟아오른다. 청룡(靑龍), 곧 간기(肝氣)는 거슬러 올라가고, 백호(白虎), 곧 폐기(肺氣)는 금궐(金闕)인 상단전으로 내려간다. 참된 기가 중루(重樓), 곧 목구멍을 지나 강궁(絳宮), 곧 심장으로 들어가 마침내 밝은 달 같은 금단으로 응결한다.

수련이 높은 경지에 이르면 시방의 법계가 모두 진동하고, 흰 눈이 하늘 가득 날린다. 이는 순수한 양기를 상징한다. 귀신이 울고 신령이 슬퍼하는 것은 음기가 흩어지는 모습이며, 온 세계가 투명해진다. 이 경지는 말로 전하기 어렵다. 벙어리가 꿀을 먹고도 자신만 그 맛을 아는 것과 같으며, 생겨남도 사라짐도 없는 경지에 이른다. 열 달 동안 잉태하듯 수련하면 천문이 활짝 열리고 천선(天仙)이 된다. 삼천 공덕을 원만히 쌓고 팔백 선행을 갖추면 마침내 난새를 타고 대낮에 봉래 선경으로 날아오른다.

『환단가(還丹歌)』 부분은 ‘현관일규(玄關一竅)’가 수련의 근본임을 강조한다. 이는 사람의 몸과 천지가 서로 통하는 관문으로, 몸 한가운데 치우침 없이 자리한다. 팔괘와 오행(五行)은 모두 이를 중심으로 운행한다. 수련할 때는 원신(元神)을 기혈로 돌아오게 하고 신과 기를 합쳐 단전을 지키게 하여, 허령한 빛이 온몸을 환히 비추게 한다. 보통 사람의 몸은 음탁한 기에 물들어 양기가 순수하지 않으므로 수련을 통해 근원으로 돌아가야 한다. 동지에는 양기가 처음 생겨나므로 납을 거두어들이는, 곧 선천의 한 기운을 취하기에 가장 좋은 때다. 이 중요한 때를 놓치지 말고 힘껏 수련해야 한다.

『환진집(還眞集)』의 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 전 과정을 묘사하며, 상징적인 언어로 축기에서 양신이 몸을 벗어나는 경지까지 보여 준다.

첫머리의 ‘융마귀란’은 마음과 신(神)을 거두어들이는 것을 비유하고, ‘원후휴종’은 잡념을 다스리는 것을 가리킨다. 수련자는 호흡을 조절한다. 탁약은 호흡을 뜻한다. 이로써 몸속의 진화, 곧 화광과 신수, 곧 바다가 서로 어우러져 ‘잠룡견재전’의 축기 상태를 이룬다. 일정한 경지에 이르면 ‘뇌진용비’라 하는 기운의 발동 현상이 나타난다. 이때 몸속의 진기, 곧 황하가 위로 솟아 천문, 곧 정수리의 백회혈을 지나 감로로 변해 온몸을 적신다.

‘금공’은 연(鉛)을 가리키며, 원신(元神)을 상징한다. 수련자는 진양을 다스려 호랑이를 타고 선천의 기운 하나, 곧 용주를 얻은 뒤 하단전(下丹田)의 토부에 간직한다. 열 달 동안 태를 기르듯 수련하면, 몸속의 음질인 범골이 점차 순양인 한경으로 바뀌어 마침내 탈태환골한다. 이때 양신이 이루어져 육신을 벗어나 음부를 벗어나며, ‘허공을 깨뜨리는’ 지극한 경지에 이른다.

뒤에 이어지는 보허사 다섯 장은 수련자인 서현자(棲玄子)의 수행 모습을 묘사한다. 서현자는 매일 도교의 성지인 곤륜산(崑崙山)에 예를 올리고, 선악과 법우 속에서 장생군(長生君)의 가르침을 듣는다. 허황(虛皇)에게 예를 올릴 때는 봉황이 길을 안내하고 육룡이 수레를 몬다. 삼청(三清)이 내려 준 선단을 얻은 뒤에는 수명이 늘어난다. 수련으로 삼화, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 모인 상태를 이루고 사덕, 곧 인·의·예·지를 갖춘 뒤, 마침내 옥액을 마시고 운천에 오른다. 마지막 장은 수련자가 세속을 벗어나 요지 선경에서 한가로이 지내며 천 년 된 반도를 누리는 영원한 경지를 묘사한다.

이 글은 도교 내단술의 용어와 신화적 이미지를 많이 사용한다. 실제로는 수련자가 조식을 통해 연정화기, 연기화신, 연신환허의 단계를 거쳐 마침내 천인합일과 장생구시에 이르는 과정을 묘사한다.

《환진집(還眞集)》 권하 제십이 장에서 혼연자(混然子)가 지은 칠언율시 「금단 수련의 공부를 읊은 서른여섯 수」는 내단(內丹)을 수련하는 방법과 경지를 다룬다. 여기서는 그 가운데 일곱 수를 골라 풀이한다.

첫째 수는 수련할 때 늘 집중을 유지하고, 걷거나 서거나 앉거나 누울 때에도 중도(中道), 곧 수련의 핵심 원칙을 지켜야 한다고 말한다. 때가 오면 원신(元神)이 저절로 알고, 생각이 막힘없이 통한다. 몸속의 진기(眞氣)가 되풀이해 순환하며, 복괘(復卦)에서 구괘(姤卦)로 나아간다. 이는 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 모습을 상징한다. 오행(五行)의 기운은 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦), 곧 수련의 초기에 모인다. 청룡(靑龍), 곧 간기(肝氣)는 거꾸로 돌아 현곡(玄谷), 즉 단전(丹田)으로 돌아가고, 백호(白虎), 곧 폐기(肺氣)는 강궁(絳宮), 즉 심궁(心宮)으로 들어간다. 순식간에 천지가 교합해 음양이 조화를 이루고, 금단(金丹)이 이루어질 때면 단로에 붉은빛이 가득 찬다.

둘째 수는 선천의 대도(大道)가 본래 무위(無爲)로 자연스럽게 이루어지지만, 천계(天癸), 곧 정기(精氣)가 생기는 때를 붙잡아야 한다고 말한다. 먼저 손위(巽位), 곧 호흡의 문을 닫아 오장의 기운을 하나로 어우러지게 한 뒤, 일양(一陽), 곧 선천의 원기를 끌어내 리궁(離宮), 즉 심화(心火)를 채운다. 수련이 일정한 경지에 이르면 온 하늘에 흩날리는 눈이 속세를 깨끗이 씻어 내듯 하고, 단정(丹鼎)에는 옥가지 같은 금단이 맺힌다. 그 뒤에는 화후(火候)를 따뜻하게 기르고 허정(虛靜)한 마음을 지키기만 하면 된다. 이는 온종일 아기를 품에 안고 조심스럽게 돌보는 것과 같다.

셋째 수는 천강성(天罡星), 곧 북두칠성의 운행이 주천(周天)을 이끌고, 금정(金精), 곧 선천의 원기를 취해 명전(命田), 즉 단전(丹田)에 들이는 모습을 그린다. 손호(巽戶), 곧 콧구멍의 호흡은 풀무가 열리고 닫히듯 하며, 곤로(坤爐), 곧 하단전(下丹田)의 불은 은연(銀鉛), 즉 정기(精氣)를 달인다. 몸속에는 봄기운이 가득하고 삼화(三花), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 피어난다. 마음은 바다 위의 둥근 달처럼 맑고 밝다. 침묵하며 말을 잊은 상태를 지키고 소박한 본성으로 돌아가면, 이 말 없는 소리 안에 끝없는 현묘함이 담긴다.

넷째 수는 인생이 물거품처럼 짧으니 세월을 헛되이 보내지 말라고 경계한다. 몸은 지수화풍(地水火風), 곧 네 가지 큰 요소가 임시로 합쳐져 이루어진 것이므로, 정신과 혼백을 수련해 높여야 한다. 참선하고 도를 찾는 데 말이 많을 필요는 없으며, 안로입정(安爐立鼎), 곧 수련을 준비하는 일을 함부로 구해서도 안 된다. 그 참뜻을 깨달으면 지금 있는 곳이 바로 선경 영주(瀛洲)다.

다섯째 수는 천지의 열리고 닫힘이 하나의 기(氣)가 갈라져 나온 데서 비롯되므로, 수련에서는 음양의 균형을 잡아야 한다고 말한다. 몸을 조화롭게 다스려 금액(金液)을 단련하고, 음백(陰魄)을 제어하려면 활수은(活水銀), 곧 정기(精氣)의 운행을 비유한 것을 써야 한다. 목공(木公), 곧 원신(元神)과 금부(金婦), 곧 원정(元精)이 합하고, 아기, 곧 양신(陽神)은 천모(天母), 곧 선천의 일기(一氣)에 기대어 있다. 정신을 모으고 호흡을 가라앉혀 현묘함을 살피면 몸속에 저절로 한 줄기 봄빛이 깃든다.

여섯째 수는 구환칠반(九還七返), 곧 주천의 운행으로 단사(丹砂)를 만들고, 팔미(八味), 곧 팔괘에 대응하는 기운을 하나로 합치는 모습을 그린다. 홍조(汞竈), 곧 심신(心神)이 봄기운이 깊어지면 옥엽(玉葉)을 내고, 연로(鉛爐), 곧 신정(腎精)이 화후에 이르면 금화(金花)를 피운다. 제호(醍醐), 곧 금단을 마시면 장춘전(長春殿)에 영원히 머물고, 지혜의 달빛이 속세의 겁을 꿰뚫는다. 천지가 끝나더라도 대도는 영원히 이어지며, 수련자는 곤륜산(昆侖山) 높은 곳에서 자유롭게 노닐 수 있다.

일곱째 수는 옥청경(玉清境)의 원시천존(元始天尊)이 여러 신선을 불러 모으고, 만성(萬聖)이 좁쌀만 하면서도 지극히 넓은 도의 경지인 서미천(黍米天)에 모이는 모습을 그린다. 용과 호랑이, 곧 정기(精氣)는 북두를 따라 운행하고, 봉황과 난새, 곧 음양의 두 기운은 바람을 따라 맴돈다. 순식간에 원궁(元宮), 곧 상단전(上丹田)에서 함께 만나고, 한 점 영광이 만상을 넘어선다. 기쁨은 말로 다 할 수 없으며, 진화(眞火), 곧 원신(元神)이 몸속에서 저절로 생겨난다.

『환진집(還眞集)』의 이 경문 몇 단락은 도가의 내단(內丹) 수련 비결을 이야기하며, 시적인 언어로 수련 과정에서 나타나는 여러 경지를 묘사한다.

제팔 단락은 인체 안에 본래 작은 우주, 곧 하나의 건곤(乾坤)이 있으며, 겉으로는 나뉜 듯해도 혼연일체를 이룬다고 말한다. 몸 안의 진기(眞氣)는 황하처럼 지맥을 관통하고, 사계절의 맑은 기운은 천근(天根)과 이어진다. 용이 울고 호랑이가 포효할 때, 곧 음양 두 기운이 조화를 이루면 진정이 서로 합하고, 귀곡성과 신의 외침, 곧 수련 중의 환상은 진화(眞火)에 모두 불살라진다. 허공의 본질을 꿰뚫어 보면 더는 걸림이 없지만, 그 속의 현묘한 이치는 보통 사람에게 설명하기 어렵다.

제구 단락은 비유를 사용한다. 호인이 철우를 거꾸로 타고, 곧 상도를 거스르는 수련을 상징하며, 손에 든 옥피리로 숨을 고르는 일을 비유해 불어 연주한다. 한 구멍, 곧 단전(丹田)을 통해 생사의 큰 꿈을 깨우고, 여섯 가지 음률, 곧 육근청정(六根清淨)으로 고금의 의혹을 깨뜨린다. 곤위(坤位), 곧 하단전의 따뜻한 곳에서 황아(黃芽), 곧 처음 돋아나는 단묘(丹苗)가 자라고, 손위(巽位), 곧 호흡은 미풍처럼 백설, 곧 순수한 진기를 가볍게 스친다. 이런 경지는 오직 하늘만이 안다.

제십 단락은 단이 이루어지는 모습을 묘사한다. 바람이 잔구름을 쓸어 내듯 맑고, 밝은 달이 물에 비치듯 단이 응결한다. 사물에 따라 응하면서도 막힘이 없고, 땅을 꿰뚫고 하늘에 이르는 지극히 높은 경지에 도달한다. 대도(大道)는 천지인 삼재(三才)를 관통하고, 참된 이치는 여섯 대에 걸쳐 전해진다. 근본 이치를 한 번 깨달으면 어찌 말을 보태며 얽매이겠는가.

제십일 단락은 주천(周天)의 운행을 말한다. 몸은 동지에 양기가 처음 움직이는 때와 같고, 곧 재를 날려 절기를 살피는 것과 같다. 바다의 봄기운은 북두칠성(北斗七星)의 회전에 따라 돌아온다. 한 번 숨 쉬는 사이에 주천이 운행하며 음양, 곧 자오(子午)를 나누고, 삼관(三關), 곧 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)에서 불이 일어나 풍뢰를 뒤흔든다. 단전(丹田)의 옥전(玉田)에서는 지초가 연기를 머금고 꽃을 피우며, 금곡(金谷), 곧 상단전에서는 반도(蟠桃)가 이슬을 머금고 꽃을 피운다. 제호(醍醐), 곧 감로를 마시고 늘 스스로 취하며, 노을빛이 정수리의 천문(天門)을 곧장 치솟는다.

제십이 단락은 원신(元神) 수련을 묘사한다. 신연(神淵)은 고요하고 혼원은 아득하며, 서왕모(西王母), 곧 금모(金母)는 금륜을 타고 옥관(玉關)을 나선다. 위로 이궁(離宮), 곧 심화(心火)의 짜녀(奼女), 곧 심신(心神)을 찾고, 아래로 곤실(坤室), 곧 단전(丹田)에 돌아가 천정(天丁), 곧 진양(眞陽)에 의지한다. 찰나에 서미(黍米), 곧 지극히 작은 것이 현상을 드러내고, 만 리의 강과 호수가 정병(淨瓶)에 담긴다. 그 속의 참뜻을 묻는다면, 푸른 봉우리를 깊이 가린 흰 구름처럼 오직 마음으로 깨달을 수 있다.

제십삼 단락은 도(道)가 만물을 낳는다고 말한다. 도가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳으며, 이는 『도덕경(道德經)』의 이치다. 온갖 형상은 모두 한 톨의 좁쌀만 한 미세함으로 돌아간다. 고요히 살피면 나라는 상을 볼 수 없고 오직 허공의 경계만 보인다. 특정한 방위에 속하지 않으며, 때가 오면 저절로 결실을 맺으니, 마치 참외가 익어 꼭지가 떨어질 때 바람은 맑고 달은 밝은 것과 같다.

제십사 단락은 수련의 요결을 말한다. 눈을 내리감고 입을 다물어 참된 고요함을 지키며, 기를 배에 가라앉히고 마음을 비워 무념으로 대환(大還), 곧 주천을 수련한다. 잠깐의 공부로도 근본으로 돌아가 원래의 근원에 이를 수 있고, 세 가지 약물, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 금단(金丹)을 맺는다. 붉은 화로, 곧 단전(丹田)에서 눈이 녹듯 음정(陰精)이 바뀌어 풍골을 얻고, 현곡(玄谷), 곧 수해(髓海)에는 봄이 돌아와 양기(陽氣)가 생기며 얼굴빛이 윤택해진다. 즐거워 근심을 잊고 속세의 생각을 떠나며, 어진 이는 자연스레 산을 가까이한다. 이는 청정함을 뜻한다.

제십오 단락의 미완 부분은 선천 원정(元精)을 말한다. 그 선천의 조화에서 나온 정(精)은 원시조기(元始祖氣)에서 비롯한다. 여기에는 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토와 사상(四象), 곧 태양·소양·태음·소음 등 우주 생성의 요소가 관련된다.

『환진집(還眞集)』의 이 몇 단락은 도가 수련의 핵심 원리와 방법을 주로 설명한다.

제십육 단락에서는 수련의 도(道)는 날마다 정진해야 하며, 한순간도 본래의 천성에서 벗어나서는 안 된다고 말한다. 본심과 본성을 깨달으면 한마디 말로 만세에 걸친 세속의 인연을 없앨 수 있다. 안회(顏回)의 정신은 지금까지 사라지지 않았고, 구처기(丘處機)의 도법은 영원히 이어진다. 금단(金丹) 대도의 현묘함은 결국 신(神)과 기(氣)를 조화시키는 데 있다.

제십칠 단락은 수련할 때의 모습을 묘사한다. 천문(天門)이 열리고 닫히는 사이에 신(神)과 기(氣)가 서로 바뀐다. 현녀(玄女)가 퉁소를 불어 오색 봉황을 불러오고, 황동(黃童)은 해를 안고 청룡을 탄다. 삼화(三花), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 단전(丹田)에 모이고, 만상이 허공에 드러난다. 문밖에 나가지 않고도 천지의 변화를 감지할 수 있으니, 온 우주가 수련자의 손안에 있기 때문이다.

제십팔 단락은 수련할 때 진연(眞鉛), 곧 선천의 원기를 취해야 하며, 범연(凡鉛), 곧 후천의 탁한 기운을 취하면 길에서 벗어난다고 강조한다. 바깥 경계를 마주해 화로를 놓고 단을 만드는 것은 모두 가짜 수법이며, 구름을 삼키고 기운을 내뱉는 것도 헛수고다. 용과 호랑이(龍虎)를 굴복시키는 일, 곧 음양(陰陽)을 조화시키는 일은 본성에 달려 있고, 까마귀와 토끼(烏兔), 곧 해와 달의 정화를 붙잡는 데는 억지 힘이 필요하지 않다. 이 이치를 꿰뚫어야만 신선이 되는 법을 배울 자격이 있다.

제십구 단락은 대도(大道)의 현묘함은 헤아리기 어려워 범인이 쉽게 이해할 수 없다고 말한다. 태극(太極)이 나뉘기 전에는 시간의 개념이 없었고, 아기가 처음 울 때 비로소 천지가 생겼다. 화룡(火龍), 곧 심화(心火)는 남쪽으로 진흙 소(泥牛), 곧 신수(腎水)를 쫓고, 금호(金虎), 곧 폐금(肺金)은 서쪽으로 철마(鐵馬), 곧 간목(肝木)을 따른다. 음양이 뒤집히는 비결을 익히면 생사의 윤회를 벗어날 수 있다.

제이십 단락은 수련의 때를 묘사한다. 양기가 일어날 때 약을 취하고, 곧 선천의 원기를 취해 문화를 천천히 쬐어 기른다. 안으로는 강기가 돌아가게 하고, 밖으로는 북두의 주천을 빌린다. 한밤중에 금공(金公), 곧 원신(元神)이 옥궐(玉闕)에 나아가고, 십주(十洲)의 선녀들이 요지(瑤池)에 모인다. 제호(醍醐), 곧 감로를 마셔 늘 취한 듯한 기운을 간직하고, 허공을 꿰뚫어 보면 도(道)를 얻을 수 있다.

제이십일 단락은 신선이 되는 대도(大道)는 사실 찾기 어렵지 않으며, 그 비결을 아는 것이 중요하다고 말한다. 꿈속에서 꿈임을 알 수 있으면 마음 바깥에는 아무것도 없음을 깨닫는다. 신(神)이 기해(氣海), 곧 하단전(下丹田)으로 돌아가면 진홍(眞汞), 곧 원신(元神)이 더해지고, 화로(坤爐), 곧 배에서 불이 일어나 탁한 음기를 단련한다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤에는 때를 보아 물러날 줄 알아야 귀신의 존경을 받을 수 있다.

제이십이 단락은 은거해 수련하는 경지를 말한다. 작은 은거는 산림에 있고 큰 은거는 저잣거리에 있으며, 언제 어디서나 자연스러운 즐거움을 지킬 수 있다. 가장 큰 소리는 실은 소리 없음에 있고, 가장 묘한 모습은 형상이 나타나기 전에 있다. 고요히 앉을 때는 기장쌀만 한 금단(金丹)이 우주, 곧 단전(丹田)에 감춰져 있고, 움직일 때는 천지와 함께 노닌다.

이십삼

세상 사람들은 흔히 신선이 되는 수련을 괴이한 힘과 귀신의 일로 여기지만, 진단 노조(陳摶老祖)는 오대의 이름난 도사로서 수련을 통해 도를 얻은 본보기임을 알지 못한다. 참된 수행은 세 가지 귀한 약재를 모으듯 하고, 한가로움 속에서 명주 하나를 찾으며, 고요한 선정 속에서 본심을 비추어 보는 것과 같다. 흰 구름을 베개 삼아 씻은 듯 맑은 푸른 하늘을 누워 바라보고, 봉황이 울고 난새가 춤추는 모습을 떠올린다. 화서국(華胥國)처럼 자재한 경지에 이르면 호리병 안에 저절로 드넓은 천지가 펼쳐지고, 원신(元神)이 드나드는 데 조금도 막힘이 없다.

이십사

심신이 희이(希夷)의 경지, 곧 《도덕경(道德經)》에서 “보아도 보이지 않는 것을 이라 하고, 들어도 들리지 않는 것을 희라 한다”고 한 허정한 상태에 들어가면 푸른 하늘 깊은 곳의 현묘함을 관찰할 수 있다. 수련할 때 미려(尾閭)에서 불이 일어나 삼관(三關), 곧 미려·협척·옥침의 세 핵심 혈자리를 관통하고, 정기(精氣)가 깃털 덮개처럼 흐른다. 이때 적자(赤子), 곧 순양 원신이 용을 타고 강궁(絳宮)으로 돌아오며, 황파(黃婆), 곧 비토의 뜻이 진음(眞陰)과 금공(金公), 곧 폐금의 기(氣)를 이끌어 합하게 한다. 회풍혼합법으로 영태(靈胎)를 단련하고, 마침내 천지와 함께 장수하는 경지에 이른다.

이십오

대도(大道)는 무위(無爲)이면서도 지극히 깊은 현리를 품고 있으며, 참된 공부는 고요하고 안정된 가운데 깨달아야 한다. 수련할 때는 암탉이 알을 품듯 마음을 한결같이 집중하고, 원숭이 같은 마음과 말처럼 달리는 생각은 제때 거두어들여야 한다. 마음이 맑은 거울이자 잔잔한 물처럼 되고 하늘처럼 맑아지면, 뇌성(雷城), 곧 머리의 수련 영역에서 달빛이 희고 바람이 맑은 경지에 이르러 약한 불로 계속 따뜻하게 길러야 한다. 이렇게 단련한 금단(金丹)은 솥 가득 황금빛으로 빛나는 것과 같다.

이십육

도를 닦을 때는 현빈(玄牝), 곧 음양(陰陽)이 만나는 곳을 근본으로 삼고, 화후를 운행할 때는 먼저 북두의 별기운을 움직인다. 두 손으로 오토(烏兔), 곧 해와 달의 정화를 거두면 잠깐 사이에 용호(龍虎), 곧 물과 불의 형상을 부릴 수 있다. 마침 중추의 보름달이 뜨는 좋은 때이니, 서남쪽에만 있는 기운을 가장 아낀다. 이때 산하대지가 모두 유리처럼 투명해진다.

이십칠

선천의 대도에는 본래 아무것도 없지만, ‘하나’라는 근본에서부터 수련을 펼쳐야 한다. 바람과 우레가 요동쳐 유금의 불을 일으키고, 목화가 서로 생하여 옥로(玉爐), 곧 단전(丹田)을 훈증한다. 기장쌀만 한 명주, 곧 내단(內丹)의 싹을 단련해 내면 진기(眞氣)가 온몸에 가득 찬다. 때가 무르익어 모든 관규를 뚫고 나면 외로운 달처럼 맑고 깨끗한 성광(性光)이 드러난다.

이십팔

큰 그릇이 될 사람은 본성이 굳세고, 마음을 맑게 하며 욕심을 줄여야 참된 본성을 보전할 수 있다. 범중엄(範仲淹)은 《역경(易經)》을 읽어 귀신을 떨게 했고, 양진(楊震)은 황금을 거절하며 어두운 곳에서도 부끄러운 일을 하지 않았다. 바깥 경계를 마주해도 선정에 머물고, 상황에 따라 사물에 응하되 천도에 합한다. 이처럼 유유자적하고 얽매임이 없는 경지가 바로 봉래 선도에 사는 한가로운 신선의 경지다.

이십구

털 한 올의 끝에도 허공의 경계를 세울 수 있고, 만물과 만상이 그곳에서 드러난다. 깨달은 본성은 안팎의 구분 없이 원만하며, 법신(法身), 곧 수련으로 이룬 영원한 참된 몸은 뜻대로 모습을 나타낼 수 있다. 늘 요지의 선주(瑤池仙酒), 곧 내련의 진액을 마신다. 천도는 말이 없으나 어디서나 느낄 수 있다. 이 현묘한 이치를 꿰뚫으면 대화의 흐름 속에 우뚝 설 수 있다.

수행자가 가장 높은 묘고봉(妙高峯)에 앉아 있다는 것은 수행이 지극히 높은 경지에 이르렀음을 상징한다. 수행자는 삼천육백 가지의 방술을 뛰어넘어야 한다. 많은 이가 돌을 두드려 금을 만드는 따위의 허망한 술법에 집착해 빠져든다. 돌을 단련해 금을 만들거나, 띠풀을 먹으며 곡기를 끊는 것은 모두 잘못된 수행법이다. 아내를 버리고 음식을 끊는 극단적인 고행보다 세속의 욕망을 바꾸어 공적함으로 돌아가는 편이 낫다. 이 경지에 이르면 몸속의 진기(眞氣)가 주천을 도는 듯 거꾸로 흐른다. 이는 내단(內丹) 수련에서 하거(河車)가 운행하는 것을 가리킨다. 선천의 밝은 빛은 어디에서 드러나는가? 팔월에 계화 향기가 흩날릴 때 밝은 달이 누대 전체를 비추는 것과 같다.

수행자의 몸은 북두칠성의 괴강(魁罡)에서 두병 앞쪽에 자리한 듯하고, 몸속의 청룡(靑龍), 곧 간기와 백호(白虎), 곧 폐기의 두 에너지가 서로 맴돈다. 세 가지 약물인 정(精)·기(氣)·신(神)을 단련해 삼보(金丹)를 이루면, 잠깐의 수행으로 한 해 동안 소모한 원기를 되찾을 수 있다. 금정(金鼎), 곧 하단전의 불기운이 온화하면 연꽃처럼 연화(鉛花), 곧 원정(元精)이 피어나고, 옥로(玉爐), 곧 중단전의 온기가 더해지면 홍주(汞珠), 곧 원신(元神)이 원만해진다. 영태(靈胎), 곧 성태(聖胎)가 성숙하면 진인(眞人), 곧 양신(陽神)이 몸을 벗어나 허공을 깨뜨리고 곧장 구천으로 오른다.

『주역』의 현묘한 이치는 인체 안에 있으며, 수행의 때는 밤낮의 음양 변화에 맞아야 한다. 한밤중에 양기가 싹틀 때는 먼저 신수(腎水), 곧 감괘(坎卦)를 끌어올리고, 오월에 음기가 돌아올 때는 곤위(坤位), 곧 배에서 멈춘다. 화후로 보주(金丹)를 단련하면 달빛을 넘어서는 광채가 나고, 금단(金丹)이 응결할 때 금정에서는 구름과 노을 같은 기운이 피어오른다. 공덕이 원만해지면 삼계를 넘어 홀로 천계의 계단에 올라 옥제를 알현할 수 있다.

몸을 수련할 때는 나침반을 쓰듯 정확해야 하며, 경락의 한 치 한 치가 황금처럼 귀하다. 진정한 혈자리는 명치 아래에서 찾아야 하고, 삼태성(三台星), 곧 상·중·하 단전은 마주 보는 자리에 정해야 한다. 금오(金烏), 곧 해와 옥토(玉兔), 곧 달은 몸 안에서 동서로 운행하고, 백호(白虎), 곧 폐기와 청룡(靑龍), 곧 간기는 좌우에서 함께한다. 역대에 입에서 입으로, 마음에서 마음으로 전해진 비결에는 다른 것이 없다. 핵심은 지금 순음의 기운을 수련하는 데 있다.

달의 거처인 회음(會陰)과 천근(天根), 곧 백회(百會)는 한 몸에 함께 있다. 무(無)에서 형체 있는 기운이 생겨나고, 형체 있는 기운은 다시 무로 돌아간다. 감리(坎離), 곧 물과 불이 서로 조화를 이루면 매달린 태정(胎鼎), 곧 내단이 형성된 모습과 같다. 천지의 비밀은 모두 기장쌀 크기의 금단(金丹)에 담겨 있다. 『도덕경』은 오천 자로 도리를 밝히고, 단도는 삼백 자로 『음부경』을 풀이한다. 배우는 사람은 그 참뜻을 알아야 하며, 모든 비밀은 주돈이(周敦頤)의 태극도에 드러나 있다.

대도는 앞의 삼합인 천·지·인과 뒤의 삼현인 정·기·신 안에 있다. 이처럼 현묘한 이치를 어찌 속인이 꿰뚫을 수 있겠는가? 오행(五行)이 거꾸로 운행하면 삼관(三關), 곧 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)이 저절로 트이고, 만 가지 기운이 근원으로 돌아와 현관일규(玄關一竅)에 모인다. 뭇별이 자미성(紫微星)을 에워싸는 모습은 수행자의 마음이 하나로 모인 것과 같고, 황도(黃道), 곧 임맥과 독맥이 남북으로 통하여 천지를 잇는다. 예부터 지금까지 누가 이 도리를 가장 먼저 깨달았는가? 수많은 성현도 노자(老子), 곧 노담(老聃)을 으뜸으로 양보한다.

구궁산(九宮山) 아래의 수행 동굴이 내 집이며, 평소 흰 사슴 수레를 타고 드나든다. 언제든 자부(紫府), 곧 상단전에 올라 약을 캐고 선천의 기운을 취할 수 있으며, 하루 종일 마음속으로 단사를 떠올려 단련한다. 화지(華池), 곧 입안의 진액은 흐르는 금액처럼 달고, 철수(鐵樹), 곧 척추는 봄을 맞은 듯 옥화(玉花), 곧 진기가 피어난다. 열 달 동안의 회태, 곧 내단 수련 기간이 끝나 양신(陽神)이 완전히 드러나면, 난새와 봉황이 구름과 노을을 타고 자유롭게 날아오르듯 할 수 있다.

공오진(龔悟眞)이 얻은 일곱 수의 수련 구결은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심을 드러낸다.

첫째 수는 음양(陰陽)의 균형을 잡는 요체를 말한다. 수련자는 정오라는 시각, 곧 순양을 상징하는 때에 자정, 곧 삼경이 상징하는 순음의 경지를 체득해야 한다. 이는 우레가 대지를 울려 현묘한 기틀을 일으키는 것과 같다. 몸속의 진기, 곧 금정의 불이 왕성해지면 음사가 흩어지고, 연과 수은, 곧 음양 두 기운을 상징하는 것이 응결하여 단을 이룬다. 그러면 허공의 본질을 꿰뚫어 보고 선도의 성취를 얻는다.

둘째 수는 수련의 근본이 진공의 경지를 참구하고 깨닫는 데 있음을 강조한다. 성명쌍수(性命雙修)는 핵심 법문이다. 호흡을 조절해 음기를 굴복시키고, 곧 사나운 호랑이를 사로잡으며, 양기를 일으켜 곧 나는 용을 모는 것이다. 몸속의 에너지가 끓는 물처럼 흐르고 경맥이 막힘없이 통하면, 열 달 동안 태아를 기르듯 수련한 뒤 원신(元神)이 저절로 승화하여 자유자재한 경지에 이른다.

셋째 수는 우주의 근원 상태를 묘사한다. 벽락은 천계의 가장 높은 곳을 가리키고, 원시는 도의 근원을 나타내는 원시천존(元始天尊)을 뜻한다. 수련자는 자신과 우주가 하나가 되는 경지를 체득해야 한다. 영적인 글자가 구중천을 밝힐 때 생사의 윤회를 넘어설 수 있으며, 삼계와 시방이 본래 하나이고 진선은 자성 안에 있음을 깨닫는다.

넷째 수는 비유를 들어 내단이 잉태되는 과정을 설명한다. 남성 수련자는 태아를 품는 것과 비슷한 특별한 방법으로 몸속에 단을 맺는다. 이 ‘아기’는 순양의 원신을 상징한다. 수련을 이룬 이는 흰 학을 타고, 이는 비승을 상징하며, 세속과 선계를 오간다. 영대는 상단전을 가리키며, 천지의 기운을 받아 자양한다.

다섯째 수는 무위자연(無爲自然)의 수련법을 드러낸다. 흰 눈, 곧 순양으로 감리, 곧 음양을 짝짓는 것은 용과 호랑이를 조화시키는 일을 비유한다. 술을 마시고 바둑을 두듯 평상심을 유지한다. 고요히 말없이 신을 보존하고 호흡을 길게 이어 생명의 근원으로 돌아간다. 이 두 가지 묘법을 익히면 선도의 계단에 오를 수 있다.

여섯째 수는 수련의 요결을 요약한다. 진정한 선도의 오묘한 뜻은 말이 많은 데 있지 않으며, 원시천존의 보주가 도체를 상징하며 모든 것을 품는 것과 같다. 수련할 때는 몸속 에너지의 흐름을 이끌어야 한다. 앞쪽의 임맥은 말처럼 달리고, 화지의 진액을 입안에서 굴려 삼켜 단전(丹田), 곧 적전을 적신다. 손방, 곧 호흡을 상징하는 동남쪽에서 바람이 일면 온몸의 기기(氣機)가 도와 하나가 된다.

일곱째 수는 단을 빚는 과정을 구체적으로 묘사한다. 상관을 닫고 하관을 열어, 아침 해가 막 떠오르듯 하단전인 수부를 점차 따뜻하게 기른 뒤 에너지를 심장 부위인 이궁으로 끌어올린다. 정·기·신, 곧 삼화(三花)를 모아 응결시켜 단을 이룬다. 짧은 시간 안에 환단을 완성해 젊음을 되찾고, 형과 신이 함께 오묘해지는 선도의 경지에 이른다.

《환단지도(還丹至道)》는 단약 수련의 근본 이치를 다룬다. 수련의 관건은 선천원기(先天元氣), 곧 타고난 생명의 기운과 후천 호흡이 서로 맞물려 운행하도록 하는 데 있다. 음양 두 기운이 어우러질 때는 먼저 심성을 순수하고 바르게 지켜야 하며, 양기가 막 움직이기 시작하면 곧바로 진연(眞鉛), 곧 신장 속의 원정(元精)을 취해야 한다. 건정(乾鼎), 곧 상단전(上丹田)에서 영약을 기르듯, 금빛 단정에 영기가 모이면 회풍반화법(回風返火法), 곧 호흡과 의념을 조절하는 법을 써야 한다. 이렇게 수련을 이루면 몸과 마음이 태평한 경지에 이르며, 울라선대(鬱羅仙臺)에서 밝은 달의 아름다운 풍경을 감상하는 듯하다.

《수룡정중구결(授龍正中口訣)》은 자시 수련의 요령을 전한다. 고요함 속에서 들리는 종소리는 빈 골짜기의 메아리와 같고, 이때 금오(金烏), 곧 태양이 바다와 하늘이 맞닿은 곳에서 떠오른다. 감리(坎離), 곧 물과 불의 두 기운은 곤토(坤土), 곧 비위의 작용을 통해 서로 어우러지며, 연홍(鉛汞), 곧 정기신(精氣神)을 수련하는 데는 손풍(巽風), 곧 호흡을 활용해야 한다. 경화처럼 단화가 피어날 때면 몸속은 눈이 내리는 듯 서늘하고, 옥액(玉液)이 흐를 때면 온몸의 경락이 저절로 트인다. 근본으로 돌아가 원기를 회복하는 공부가 형체와 정신을 모두 오묘한 경지에 이르게 하면, 참된 용이 날아오르고 밝은 달이 하늘에 뜬 듯 원만해진다.

《증진여기내경단결(贈陳與奇內景丹訣)》은 선천의 큰 도가 본래 무위(無爲)자연이지만, 성명(性命)을 되돌리려면 운행의 기틀을 알아야 한다고 말한다. 옥녀(玉女), 곧 음신이 두꺼비, 곧 달빛을 안고 하늘로 오르고, 금공(金公), 곧 양신이 백호, 곧 금기를 타고 달로 돌아가는 모습은 음양이 조화를 이루는 광경을 묘사한다. 연소홍산(鉛消汞產), 곧 정기(精氣)의 전환으로 단사가 맺히고, 정로(鼎爐), 곧 몸 안에는 흰 눈이 흩날리듯 맑은 기맥이 나타난다. 끊임없이 돌이켜 안을 비추면 몸속에서 저절로 빛을 보게 된다.

《증채료공(贈蔡了空)》은 참된 공을 체득하는 것이 근본 종지라고 강조한다. 참된 공의 오묘함은 굳어 버린 공허나 죽은 듯한 고요함이 아니라, 용이 바다로 돌아갈 때 구름 기운이 막 걷히고 원숭이가 달을 보며 길게 울부짖는 듯 생동한다. 혜안은 형상 없는 참된 경지를 꿰뚫어 보고, 법신(法身), 곧 선천의 본체는 보타궁(普陀宮), 곧 마음밭에 늘 머문다. 이렇게 본래의 모습을 비추어 보면, 그 한 점의 태초의 빛은 아득한 옛날부터 이어진 큰 도와 다르지 않다.

《송도사추운귀주오산(送道士鄒秋雲歸住鼇山)》은 도를 이룬 참사람의 풍모를 그린다. 황관을 쓰고 들옷을 입었어도 얼굴은 아이처럼 젊으며, 오산의 가장 높은 봉우리에 은거한다. 철적을 취해 취한 듯 불어 숲속의 달을 놀라 깨우고, 옥서(玉書), 곧 도법으로 동굴 속 용을 부른다. 금로에 불을 다시 지펴 금단(金丹)을 수련하고, 돌 시냇가에는 학을 부르는 소나무를 심는다. 이후 천 리 떨어져 지내더라도 도를 닦는 사람의 마음은 언제나 통한다.

《증일양자(贈一陽子)》는 현관일규(玄關一竅), 곧 선천의 근본 구멍에 참된 도가 깃들어 있으며, 그 묘용은 천기를 파악하는 데 있다고 밝힌다. 달이 산머리를 비출 때 금호(金虎), 곧 폐기가 길게 울고, 우레가 바다 밑을 울릴 때 화룡(火龍), 곧 심화가 솟아오른다. 이는 삼반대약(三般大藥), 곧 정기신의 취하고 보태는 변화를 묘사한다. 구전영단(九轉靈丹)을 응결하고 공행이 원만해지면 저절로 신묘하게 변화해 날아오르며, 곧장 옥청(玉清)의 천계로 올라간다.

《증소언경진도구결(贈蕭彦敬進道口訣)》은 구체적인 수련법을 전한다. 신(神)이 기혈(炁穴), 곧 하단전에 돌아갈 때는 중심으로 가라앉는 듯해야 하며, 비화소천(飛火燒天), 곧 심화를 내리는 작용으로 바다 밑의 금, 곧 신정을 단련한다. 남진북두(南辰北斗), 곧 임맥과 독맥은 위아래로 나뉘고, 동서 방위, 곧 좌우 경맥에서는 마음을 안정해야 한다. 토오(兔烏), 곧 달과 해가 목욕할 때는 참된 본성을 보존해 기르고, 용호(龍虎), 곧 심신과 신기가 맞붙을 때는 온 힘을 다해 붙잡아야 한다. 음양이 잠시 뒤섞이면 금단이 저절로 이루어지고, 그때 몸과 마음은 비가 갠 뒤 하늘처럼 밝고 맑아진다.

전진(全眞) 이사도에게 준다

사람의 몸은 선경(仙境)인 요대(瑤臺)와 같고, 몸 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)는 매달린 구슬처럼 쉼 없이 운행한다. 단전(丹田), 곧 곤로(坤爐) 안에서는 금모(金母), 곧 진음(眞陰)의 기(氣)가 움직이고, 원기(元氣)가 맴돌며 옥서(玉書) 같은 금단(金丹)으로 응결한다. 달빛이 바다와 하늘을 비추듯 맑은 가을밤에 구름 기운은 석실(石室), 곧 단전(丹田)에 모이고 마음은 고요하고 자유롭다. 선도(仙都), 곧 선경(仙境)은 이미 그대의 도호(道號)를 알고 있으며, 난새와 선학(仙鶴)이 그대를 이끌어 태허(太虛), 곧 천계(天界)로 날아오르게 한다.

공오진에게 도를 닦는 요결을 말하며 부친다

도를 닦는 근본은 범부의 마음을 도심(道心)으로 바꾸는 데 있고, 도심(道心)은 현묘한 경계에서 깨달아야 한다. 단정(丹鼎)에 약을 더해 음양(陰陽)을 조화시키고, 연(鉛), 곧 신정(腎精)을 녹여 홍(汞), 곧 심신(心神)의 불을 삭인다. 단전(丹田)에서 금석을 달구어 금으로 정련하니, 이는 금단(金丹)의 성취를 뜻한다. 팔방의 바람이 맑고 고요할 때 산속 호랑이가 길게 울고, 강마다 달빛이 밝을 때 바다의 용이 낮게 읊조린다. 요금(瑤琴)을 다 연주하고 천상의 음악을 울리니, 그 선율은 세속을 초탈한 양춘(陽春)의 가락으로 변한다.

황수중에게 내련의 화후를 말하며 부친다

원시(元始), 곧 선천일기(先天一炁)는 다섯 길 높이 매달린 밝은 구슬과 같고, 옥진(玉眞), 곧 원신(元神)이 그것을 이끌어 몸 안을 운행한다. 삼거(三車), 곧 정기신(精氣神)이 우레처럼 감궁(坎宮), 곧 신장(腎)을 뒤흔들며 돌고, 일기(一炁)가 두루 흐르면서 본성은 다시 순양(純陽)으로 돌아간다. 금정(金鼎) 안에서 사홍(砂汞), 곧 신기(神氣)가 오묘하게 합쳐져 응결하고, 신로(神爐)가 고요할 때 용과 호랑이, 곧 음양(陰陽)이 편히 잠든다. 여여부동(如如不動)한 참뜻을 지키고, 큰 지혜가 원융해야 비로소 천지보다 앞선다.

나연자에게 준다

나옹은 백운대 위에 높이 누워 있고, 현관(玄關), 곧 조규(祖竅)가 한 곳에서 열리면 만규(萬竅)가 모두 통한다. 팔각(八角), 곧 팔괘(八卦)의 빛이 옥전(玉篆)의 부문(符文) 위에 떠오르고, 삼화(三花), 곧 정기신(精氣神)이 솥에 모여 금태(金胎), 곧 금단(金丹)을 이룬다. 낚싯대를 드리우면 잔 속의 잉어를 낚고, 손가락을 튕기면 손바닥의 우레를 부르니, 이는 각각 소주천(小周天)과 법력을 비유한다. 완전히 초탈하여 아무런 걸림이 없으니, 한가로운 몸이 머무는 곳마다 봉래 선경이다.

오운곡에게 준다

순양의 일기(一炁)는 본래 존귀하고, 법신(法身), 곧 도체(道體)는 어디서나 전진(全眞)의 경계를 드러낸다. 보주의 빛 속에 천지가 담기고, 철적 소리는 귀신을 울려 눈물짓게 한다. 취해 누울 때면 늘 청산을 베개 삼고, 노닐 때면 언제나 밝은 달을 이웃한다. 수행을 원만히 마치는 날이 오면 붉은 구름을 밟고 옥신(玉宸), 곧 천존이 머무는 곳에 조배할 것이다.

혼현자에게 내련의 현묘한 뜻을 전한다

근본으로 돌아가 원기를 회복하는 요결은 어디에 있는가? 단전(丹田)을 화로의 불로 금빛 물결을 달구듯 따뜻하게 기르는 데 있다. 별자리가 운행할 때 태선(胎仙), 곧 원영(元嬰)이 춤추고, 호랑이가 울고 용이 읊조릴 때 석녀(石女), 곧 진음(眞陰)이 노래한다. 자기가 현곡(玄谷), 곧 단전(丹田)의 꼭대기에 피어오르고, 단광(丹光)이 백운와(白雲窩), 곧 니환궁(泥丸宮)을 가득 채운다. 인간 세상에서 참된 경계를 따로 찾을 필요가 없다. 지금 이 몸과 마음이 바로 대라천(大羅天), 곧 가장 높은 선경이다.

이언고에게 단결을 준다

연(鉛), 곧 정(精)을 단련하고 홍(汞), 곧 신(神)을 기르는 이치는 은밀히 천도와 합하고, 금정(金鼎) 안의 금단(金丹)은 순식간에 이루어진다. 호흡을 안정시켜 길고 가늘게 화후를 더하고, 천기(天機)의 운행은 중궁(中宮)을 벗어나지 않는다. 강마다 물결이 잔잔해지면 용이 달 아래서 읊조리고, 만규(萬竅)에 찬 기운이 들면 호랑이가 바람 속에서 울부짖는다. 공을 이룬 뒤 돌아보면 신광이 밝고 맑으며, 곧장 경대(瓊臺)의 선경에 이른다.

자부(紫府), 즉 인체의 상단전(上丹田)인 미간에는 생기가 끝없이 깃들어 있다. 심존심이 전한 구결에서는 마음을 고요히 하고 내면의 진원지기(眞元之氣)를 묵묵히 기르며, 오행(五行)의 기(氣), 곧 금·목·수·화·토의 기운이 근원으로 돌아가면 대도(大道)가 저절로 이루어진다고 한다. 약을 채취할 때, 곧 수련 중 선천원기(先天元氣)를 취할 때에는 분주한 가운데서도 여유를 지킬 줄 알아야 한다. 어두운 밤에도 명주의 빛을 볼 수 있는 것과 같다. 옥로(玉爐), 곧 단전(丹田) 속의 진화(眞火)가 고요히 잠복하면 금화(金花), 곧 내단(內丹) 수련 중 나타나는 경상이 찬란히 피어난다. 은하의 별들이 운행하고 북두칠성의 자루가 그에 따라 돈다. 본성이 밝고 세속을 초탈하면 푸른 하늘에 뜬구름 한 점 없는 것과 같다.

다음은 죽천거사의 수진시에 화답한 열 수의 시이다.

첫째

누추한 골목에 살며 대나무 그릇에 밥을 먹고 표주박으로 물을 마셔도 즐거운 것은 천도(天道)가 한결같이 지닌 깊고 그윽한 이치를 깨달았기 때문이다. 복희(伏羲) 이후 《역경》은 괘상으로 대도(大道)를 드러냈고, 태극(太極) 이전에 본성은 이미 태어나지 않음의 참된 이치를 깨달았다. 진기(眞氣)는 황도처럼 순환하고, 지혜의 등불은 적명천(赤明天), 곧 도교에서 일컫는 상고시대를 영원히 밝힌다. 본성은 본래 허공의 흐름을 따르지 않으니, 어찌 헛된 이름으로 허망한 인연을 더럽히겠는가.

둘째

곡신(谷神), 곧 도(道)는 영원히 사라지지 않고 대도(大道)는 저절로 평온하다. 변화에 대응함에는 정해진 틀에 얽매이지 않고 본체는 저절로 현묘하다. 지혜의 눈은 속세의 겁운 너머를 꿰뚫어 보고, 괴강성(魁罡星), 곧 북두성은 언제나 두표 앞에서 길을 인도한다. 금화(金花)는 내단(內丹)의 삼전(三田), 곧 상·중·하 단전에서 아름답게 피어나고, 옥자(玉字), 곧 부록(符籙)의 글자는 오 장 높이의 하늘에서 빛난다. 만법은 본래 정해진 형상이 없으니, 빛을 거두고 세속과 어우러져 인연을 따르는 것도 좋다.

셋째

도를 즐기는 사람은 저절로 너그럽고 거리낌이 없으며, 정을 잊고 생각을 쉬어 현묘함과 하나가 된다. 참된 신령이 구름을 타고 허공에서 오고, 선녀는 꽃을 들고 자리 앞에 뿌린다. 보검의 찬 빛은 북두를 꿰뚫고, 구멍 없는 피리 소리는 균천(鈞天), 곧 천계에 울려 퍼진다. 공을 이루고 이름을 얻으면 물러나야 하니, 만사는 세상의 인연을 따른다.

넷째

왕자교(王子喬)는 신선을 구할 때 본성이 밝았고, 영대(靈臺), 곧 마음의 고요함 속에서 깊고 오묘한 이치를 깨달았다. 감괘(坎卦)의 양효를 뽑아 이괘(離卦)를 채우니 금오(金烏), 곧 태양이 동굴 앞에 날아든다. 금단(金丹)이 구전(九轉)을 거쳐 금액(金液)이 솥을 가득 채우고, 마음과 신(神)은 맑고 깨끗하여 만 이랑의 푸른 물결에 하늘이 비친 듯하다. 언제쯤 나도 속세를 떨쳐 내고 선생과 함께 도를 닦을 인연을 맺을 수 있을까?

다섯째

노군(老君), 곧 노자(老子)가 설한 《도덕경》은 분명하고 뚜렷하며, 아흔아홉 장 가운데 여든한 장의 글자마다 현묘하다. 조기(祖氣)가 원시천존(元始天尊)을 낳고, 신기(神機)의 묘용은 태청경(太清境) 앞에 드러난다. 오랫동안 주나라 궁궐 아래에서 사관으로 지내고, 멀리 조지(條支)로 가 불법의 참뜻을 확인했다. 그 속에서 현기를 꿰뚫을 수 있다면 어찌 속세의 인연에 빠지겠는가.

여섯째

여래(如來), 곧 부처의 본모습은 본래 장엄하니 따로 현묘함을 찾을 필요가 없다. 한 점의 허령(虛靈)이 물질세계를 초월하고, 수많은 묘각(妙覺)은 모두 지금 이 순간에 있다. 얼음과 눈은 녹아 마침내 물로 돌아가고, 달이 질 때에도 여전히 하늘을 떠나지 않는다. 뒷날 배우고 참구할 이들에게 전하니, 법회에서 좋은 인연을 맺어야 한다.

노자(老子), 곧 노담(老聃)의 글은 홀로 빛을 발하며, 《중용(中庸)》과 《대학(大學)》 같은 유가 경전에도 미묘하고 심오한 이치가 숨어 있다. 세상을 다스리고 나라를 경영하는 도리는 모두 하도(河圖)라는 고대의 신비한 도형에 담겨 있으며, 마음의 변화는 늘 괘상(卦象)에 드러나기 전에 일어난다. 도(道)의 전승을 걱정할 때면 늘 죽은 뒤의 일을 떠올리고, 어질고 덕 있는 마음을 기르려면 본성 속 천도(天道)를 떠날 수 없다.

후세 사람들은 노자를 용처럼 우러렀고, 공자(孔子)는 그에게 예제(禮制)를 물었다. 이는 위로 도를 구하는 인연을 잘 보여 준다. 세속을 초월한 흥취는 얼마나 유유자적한가. 《음부경(陰符經)》을 거듭 익혀 순수하고 소박한 현묘한 이치를 닦는다. 별자리를 밟고 금궐궁(金闕宮)에 올라, 원신(元神)이 날아올라 옥황대제(玉皇大帝)를 알현한다. 봄눈에 불어난 시냇물, 만 리 맑은 하늘에 둥근 보름달, 이런 오묘한 경지를 누가 알아차릴 수 있겠는가? 오직 황파(黃婆)만이 그 속의 비밀을 안다.

선도(仙道)가 맑고 고요하며 텅 빈 경지를 추구하는 데에는 까닭이 있다. 반드시 마음과 본성에서 참뜻을 깨달아야 한다. 참된 경치는 깊고 고요한 곳에서 드러나는데, 귀신이 어찌 본성을 깨닫는 경지를 알겠는가? 북해(北海)에서는 한겨울에 우레가 땅을 울리고, 남궁(南宮)에서는 한여름에 하늘 가득 눈이 내린다. 한가로운 몸은 어디서든 영주(瀛洲)의 선경에 이를 수 있고, 신통한 변화는 온갖 인연에 응할 수 있다.

하루 종일 고요히 앉아 있으면 몸 안이 하나로 어우러지고, 하거(河車)가 정중앙의 현관(玄關)을 따라 운행한다. 맑은 기(氣) 두 줄기가 곧장 하늘로 솟구치니, 천 길 폭포가 산골짜기로 떨어지는 듯하다. 사물에 응해 변화하되 바깥 경계에 흔들리지 않고, 참된 도를 이루는 일은 오직 자기 마음밭에 달려 있다. 세상 사람들은 이를 허무한 일로 여기고, 나는 고요히 닦는 인연에 빠져 있다며 비웃는다.

오덕영(吳德英)을 위해 《지암(止庵)》이라는 시를 짓는다. 구름 사이에서 귀를 씻으며 샘물 소리를 듣는 즐거움, 고요하고 텅 빈 마음은 허망한 의식과 감정에 휩쓸리지 않는다. 단로(丹爐)에서 약은 이미 만들어졌으나 참된 불씨는 여전히 남아 있고, 기장쌀만 한 알갱이는 허공에 매달려 별천지를 이룬다. 온갖 물결은 잔잔하고 바람은 이미 멎었으며, 봉우리들이 비친 가운데 달이 둥글다. 표주박 하나와 삿갓 하나로 어디서든 편안히 지내니, 어찌 다시 봉래(蓬萊)에 가서 신선을 찾겠는가?

무당궁(武當宮)의 곽 도사(郭道士)를 위해 《복연(復淵)》이라는 시를 짓는다. 일찍이 야성(冶城)에서 복숭아를 심는 선인을 만났고, 홀로 《황정경(黃庭經)》의 참된 전수를 얻었다. 초목을 캐 먹으며 몸 밖의 것을 탐하지 않고, 약로(藥爐)에서는 불 속의 연홍(鉛汞)을 늘 달인다. 상중하 삼단전(三丹田)은 봄날처럼 따뜻해 옥구름이 피어나고, 온갖 물은 맑고 차가운데 밝은 달이 하늘에 걸려 있다. 철저히 깨달으면 걸림이 없고, 선유(仙遊)하는 곳에는 늘 백학이 함께한다.

부화환단(符火還丹)의 오묘한 비결을 읊은 절구 여든한 수 가운데 세 수를 뽑는다.

첫째 수: 솥을 세우고 화로를 놓을 때는 바르게 해야 토끼의 골수와 까마귀의 간을 하나로 합칠 수 있다. 이 더없이 귀한 보물을 만들어 내면, 훗날 난새를 타고 승천하지 못할까 어찌 걱정하겠는가?

둘째 수: 천도의 운행 법칙을 살펴 천기를 쥐고 일을 행한다. 만상은 모두 북두칠성의 자루가 도는 대로 움직이고, 예녀(蘂女)는 바람을 타고 백학에 올라 겹겹의 누각을 지나면 봉래 선경에 이른다.

셋째 수: 원문에 완전한 내용이 실려 있지 않다.

이 《환진집(還眞集)》의 수련 시결(修煉詩訣)은 상징을 써서 내단(內丹) 수련의 과정과 경지를 묘사한다. 달은 음의 기운을 상징하고, 팔극의 허공은 몸의 경맥이 막힘없이 뚫린 상태를 비유한다. 수련자는 용이 야명주를 지키듯 자시(子時)에 양기(陽氣)가 막 생겨날 때, 금계가 새벽을 알리는 것으로 상징되는 그 시각에 몸속의 정기(精氣)를 다스려야 한다. 육마(六馬)가 하늘을 향하는 것은 정기를 거느려 주천(周天)을 운행하는 모습을 가리키며, 화거(火車)는 임맥과 독맥을 뜻한다.

진연(眞鉛), 곧 원정(元精)과 진홍(眞汞), 곧 원신(元神)이 잠시 어우러질 때에는 문화로 온양하는 문팽(文烹)과 무화로 세차게 단련하는 무화(武火)를 번갈아 써야 한다. 구전환단(九轉還丹)의 수련을 거치면 천지 조화의 이치 전체가 기장만 한 금단(金丹), 곧 서주(黍珠) 안에 담긴다.

특정한 단계에 이르면 곤산의 정오(坤山日午)로 상징되는 음양교태(陰陽交泰)가 일어난다. 몸속의 진음(眞陰), 곧 차녀(奼女)가 용, 즉 양기를 타고 올라 삼관(三關)을 뚫는다. 삼관은 미려(尾閭), 협척(夾脊), 옥침(玉枕) 세 곳의 요혈을 가리킨다. 마침내 단전(丹田), 곧 동부(洞府)로 돌아가면 온몸이 수많은 복숭아밭에 봄바람이 스치는 듯 편안해진다.

수련자는 고요한 곳인 동정 서쪽(洞庭西)에 은거해 특정한 시각, 곧 북두의 자루가 낮게 북쪽을 가리킬 때 채약(採藥) 공부를 한다. 목랑(木郎)은 원신(元神)을, 차녀(奼女)는 원정(元精)을 가리킨다. 이는 서산에서 호랑이를 사로잡고 용을 쫓는 것처럼 망념을 항복시키고 진기(眞氣)를 이끌어 음양을 조화시키는 일이다.

유위(有爲)의 수련법에서 무위(無爲)의 경지로 나아가 영태(靈胎)를 길러낸다. 도가의 수련은 보기에는 신묘한 일 같지만, 실제로는 남자가 아이를 낳는 것과 같아 자연의 이치를 거스르는 내단의 생성을 비유한다.

학이 단로를 지키는 것은 전념을 상징한다. 대환(大還)을 이루면 마음은 깊은 밤의 달처럼 맑아진다. 좌망(坐忘)의 경지에서는 물처럼 고요하고, 만 리 가을 하늘처럼 자유롭고 막힘이 없다.

천강북두(天罡北斗)의 기운을 운행해 감수(坎水)의 양기를 뽑아 남리(南離)의 심화(心火)를 보충한다. 건가채약(乾家採藥), 곧 선천의 일기(一氣)를 취하는 일을 마치면 벽지(碧池), 곧 하단전을 비추는 하늘빛이 보인다.

석실(石室)에서 호흡을 고르고, 연기를 삼키듯 조식하며, 손호(巽戶)를 닫아 감각을 거둔다. 두병(斗柄)을 거꾸로 쥐듯 주천을 거꾸로 운행한다. 산중의 수련 풍경은 속세와 크게 달라, 유월의 날리는 눈인 백설한(白雪寒)은 몸속의 청량한 경지를 나타낸다.

영차(靈槎), 곧 몸속의 진기를 타고 기해(氣海)의 물결을 건너며, 회풍(回風), 곧 진기의 운행을 타고 곧장 푸른 하늘로 오른다. 창룡(蒼龍), 곧 간기를 제압해 황정(黃庭)으로 돌아가고, 명주(明珠), 곧 금단(金丹)을 불 속에서 달여 화후(火候)를 익힌다.

월전(月殿), 곧 머리 부위가 높이 자리한 것은 원신(元神)이 맑음을 상징한다. 미세한 것까지 살피며 삼백육십 도로 주천을 운행하면 반 시진, 곧 한 시진의 절반 만에 한 순환을 마칠 수 있다.

해저(海底), 곧 회음혈(會陰穴)에서 양기가 일어나면 진흙 소가 불소로 변한다. 황동(黃童), 곧 진의(眞意)를 가리키는 동자가 거꾸로 타고 곤륜, 곧 정수리로 오른다. 수련을 마치면 달빛은 희고 산은 푸르러 천지가 맑아지고 마음은 평온해진다.

묵묵하고 이어지는 모습은 입정 상태를 나타낸다. 걷고 머물고 앉고 누울 때에도 수련을 떠나지 않는다. 선천으로 돌아가는 환원반본(還元返本)의 공부가 이루어지면 자연히 마니주(摩尼珠), 곧 내단의 다른 이름을 단련해 낸다.

신장 속의 진양(眞陽), 곧 감괘(坎卦) 가운데 한 획인 진연(眞鉛)을 뽑아 이궁(離宮)의 심화를 보하고, 순양인 건원(乾元)으로 돌아간다. 부화(符火), 곧 의념의 조절을 써서 곤궁(坤宮), 곧 배 안에서 단련하면 영문(靈文)이 빛을 발한다.

몸속에서 늘 수화기제(水火既濟)를 이루고 감리(坎離)를 짝짓는다. 수련의 경지는 오직 스스로만 안다. 나이가 들어도 원초의 갑자(甲子)를 다시 헤아려 선천으로 돌아가면, 다시 젊어질 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 전 과정을 묘사하며, 여러 상징적 이미지로 수련의 경지를 보여준다. 수련자는 먼저 마음을 비우고 고요하며 맑은 상태를 유지하고, 어떠한 잡념에도 흔들리지 않으며, 만물이 생겨나고 변화할 때 되돌아가는 이치를 살펴야 한다.

수련의 핵심은 세 가지 기본 약물인 정(精)·기(氣)·신(神)을 온전하고 참된 상태로 유지하는 데 있다. 몸 안에서 물과 불이 서로 조화를 이루도록 수련하면 마침내 봉래(蓬萊) 선도와 같은 지극한 경지에 이른다. 수련 중에는 양기(陽氣)가 움트는 징조가 나타나며, 이때를 놓치지 않고 선천의 원기를 거두어들여야 한다. 정해진 호흡 순환을 세 차례 거듭하면 온몸의 기운이 일어난다.

경문은 견우와 직녀가 만나는 고사로 음양(陰陽)이 합하는 모습을 비유하며, 몸 안의 수련으로 특별한 경지가 생긴다는 뜻을 암시한다. 수련자는 뿔 없는 소를 타고 자줏빛 노을을 지나, 마침내 서왕모(西王母)의 선경인 요지(瑤池)에 들어간다. 그곳에서 장생불사를 상징하는 벽도화가 천 그루 가득 핀 모습을 본다.

수련이 높은 경지에 이르면 이감(離坎)이 서로 만나고, 천지와 한 몸이 되는 듯한 체험이 생긴다. 이를 통해 시공을 넘어선 영원한 상태에 이르며, 용한(龍漢)의 봄이 갑자(甲子)의 해에 돌아온다. 마침내 학을 타고 바다 위로 날아올라 봉래로 돌아가고, 하룻밤 사이에 만 송이 금련(金蓮)이 피어나는 기이한 광경을 목격한다.

경문은 끝으로 정·기·신을 온전히 보전하는 것이 수련의 근본이며, 그래야 영원히 무너지지 않는 선체를 이룰 수 있다고 강조한다. 이 경문은 신화적 이미지와 상징적 표현을 통해 내단 수련이 입문에서 원만한 성취에 이르기까지 거치는 전 과정을 그린다.

연단로의 진화가 심신을 단련하면, 수행자는 삼계(三界)(욕계·색계·무색계)를 자유롭게 오가며 마침내 황금빛 천문으로 들어간다.

제31수는 납로(하단전(下丹田)을 비유함)에서 대단(내단(內丹))을 온양하는 일을 말한다. 원기(元氣)가 임맥(任脈)과 독맥(督脈)을 따라 앞뒤로 순환할 때는 거문고 줄처럼 팽팽함과 느슨함이 알맞아야 한다. 음기(陰氣)와 양기(陽氣)가 각각 절반을 이루면(이팔은 음양(陰陽)의 균형을 가리킴) 화후를 멈춘다. 이때는 일부러 조절할 필요가 없으며, 마치 곡강의 높은 곳에서 청산을 바라보듯 자연스럽다.

제32수는 비유를 들어 말한다. 청랑(목기(木氣))과 백녀(금기(金氣))는 본래 떨어져 있지만, 황파(비토(脾土))가 조화시켜야 한다. 중매인이 혼인을 맺어 주듯, 두 기운을 단전(丹田)으로 이끌면 운우가 어우러지듯 조화를 이룬다.

제33수는 수련의 위력을 묘사한다. 열여섯 냥의 진연(이팔금강(二八金剛))이 화후를 다스리는 모습은 황하가 거꾸로 흘러 곤륜산으로 치솟는 것과 같다. 지혜의 칼로 허공을 가르고 삼시(三屍)(상·중·하단전의 사기)와 육적(六賊)(눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 비롯되는 욕망)을 베어 없앤다.

제34수는 금단(金丹)의 비결을 밝힌다. 금단의 대약은 신비로운 것이 아니며, 핵심은 신의(神意)가 아래로 내려가 훈증하고 원기(元氣)가 위로 올라 운행하는 데 있다. 가장 기이한 것은 소산부처럼 천지 조화의 기틀을 빼앗는 일이다.

제35수는 득도의 경험을 이야기한다. 이인이 환단의 비결을 전수한 뒤, 단산(몸을 비유함)으로 돌아와 시험한다. 한 호흡 사이에 용과 호랑이(수화(水火))가 다투고, 구천의 우레가 천문을 뒤흔드는 광경이 펼쳐진다.

제36수는 수행의 근본을 강조한다. 진리를 닦으려면 먼저 심신을 단련해야 하며, 이 천기의 오묘함은 헤아리기 어렵다. 핵심 기틀만 움직이면 누런 진흙과 검은 돌도 금으로 바꿀 수 있다.

제37수는 약을 채취할 때 신중해야 한다고 경고한다. 산꼭대기를 감도는 구름 속에서 약초를 캐듯, 흙 속에 불이 깃들고(단전에 뜻을 모음), 물속에서 불이 생기는(신장 속 진양(眞陽)) 이치를 알아야 한다. 화후를 조절할 때는 외나무다리를 건너듯 각별히 집중해야 한다.

제38수는 수행을 말로만 하는 태도를 비판한다. 선인이 되는 길은 마른 선에 앉아 있는 것이 아니며, 진수(원신(元神))와 진연(원기(元氣))이 근본이다. 무토(양토(陽土))와 기토(음토(陰土))가 어우러져야 자금처럼 빛나는 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

제39수는 입에 붙은 선어를 풍자한다. 도를 배우는 사람은 선어를 자주 입에 올리지만, 참뜻을 물으면 대답하지 못한다. 진정한 조화의 비결은 해가 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지는 것처럼 자연스러우면서도 오묘하다는 사실을 어찌 알겠는가.

제40수는 연단의 장면을 그린다. 풀무가 움직이며 화로의 불길이 붉게 타오르고, 흙솥(단전(丹田)) 안에서는 국물이 끓고 물결이 인다. 오간(진연(眞鉛))과 토수(진수(眞汞))를 함께 달이면 순식간에 영단을 이룰 수 있다.

제41수는 대도(大道)가 지극히 단순하다고 설명한다. 수행에는 본래 특별한 것이 없으니, 대나무를 두드려 거북을 부르듯(호흡을 고르고 정신을 모음) 하면 된다. 불로 금을 움직여(심화가 아래로 내려가 신수를 비춤) 거꾸로 운행할 때, 갑자기 호랑이가 울부짖으며(폐기가 움직임) 눈꽃(신수(腎水))을 흩날리게 한다.

제42수는 연을 채취하는 요령을 설명한다. 진연을 취할 때는 천시에 맞추고, 걸음마다 시각을 살펴야 한다. 무기(중궁의 비토(脾土))가 본자리로 돌아오고 경갑(금목(金木)이 어우러짐)이 만날 때, 금공(연)은 저절로 옥섬(수(汞))을 품고 돌아온다.

제43수는 수련의 순서를 정리한다. 연정을 통해 기로 바꾸고, 연기를 통해 신으로 바꾸며, 신과 기가 어머니와 자식처럼 서로 의지하며 어우러진다. 금단(金丹)은 거듭 수련할수록 더욱 견고해지고, 수련할 때마다 새로운 경지에 이른다.

제44수는 원문이 빠져 있다.

제45수는 내단(內丹)과 외단의 약을 수련하는 방법을 말한다. 밖에서 약을 채취하는 일, 곧 천지의 정화(精華)를 거두는 일은 능동적으로 해야 하고, 안에서 단을 연마할 때는 온양하며 무위(無爲)로 해야 한다. 때가 오면 그저 고요히 중을 지키기만 해도 아이가 사다리를 거꾸로 오르듯 자연스럽게 근본으로 돌아가 참됨에 이른다.

제46수는 그릇된 길에 빠진 사람들을 비판한다. 정을 폐쇄하고 음란하게 구는 것을 연을 채취하는 방법, 곧 원정(元精)을 취하는 방법으로 여긴다. 이것이 연단의 도라고 생각한다면 하늘의 대라신선(大羅神仙)들이 웃다가 이가 빠질 지경이다.

제47수는 도를 닦는 관건이 마음가짐에 있다고 말한다. 계수(癸水), 곧 신정(腎精)이 진짜 연이다. 연을 채취하려면 먼저 중단전(中丹田), 곧 전중혈(羶中穴)을 굳건히 해야 한다. 원신(元神), 곧 선천 의식이 삼관(三關), 즉 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)을 끊임없이 운행하면 여러 진인(眞人)을 이끌어 단전의 동천(洞天)으로 돌아오게 할 수 있다.

제48수는 금단(金丹)을 이룬 광경을 묘사한다. 단전이 맑고 고요하며 텅 비어 밝은 가운데 황금빛 태원이 맺히고, 영근(靈根), 곧 단전에 물을 주어 성태(聖胎)를 길러 낸다. 열 달 동안 아이를 밴 듯한 수련을 거치면 원신이 저절로 탈바꿈하고, 정수리의 문이 뚫릴 때는 봄 우레가 터지듯 한다.

제49수는 원신이야말로 몸의 참된 주인이라고 말한다. 음양(陰陽)의 배합은 눈 깜짝할 사이에 이루어지고, 시방의 진기(眞氣)가 함께 힘을 보태 마침내 모두 허공의 큰 선정으로 돌아간다.

제50수는 본성이 본래 원만하므로 온종일 애써 경전을 읽을 필요가 없다고 강조한다. 모든 경문은 길을 비추는 등불이며, 사람들에게 본심을 잃지 말라고 가르치기 위한 것이다.

제51수는 도를 얻은 사람이 근본을 굳게 지킨다고 말한다. 상관(上關), 곧 백회를 들어 올리고 하관(下關), 곧 회음을 관통하니, 천지가 자리하는 곳은 모두 말없이 고요한 가운데 있음을 알아야 한다.

제52수는 관문이 열리는 광경을 묘사한다. 전관(前關), 곧 임맥(任脈)은 깊이 닫히고 후관(後關), 곧 독맥(督脈)은 크게 열려, 골짜기마다 가득 찬 솔바람이 정수리까지 곧장 뚫고 간다. 진화(眞火)가 일어나면 금정(金鼎), 곧 단전이 봄 우레가 터지고 사자가 포효하듯 갈라진다.

제53수는 서미주(黍米珠), 곧 금단이 중궁(中宮)에 매달려 비추고, 빛이 땅으로 다섯 장(丈)이나 드리우는 모습을 말한다. 진화퇴부(進火退符)할 때 천체는 왼쪽으로 돌고, 용의 정기와 봉황의 골수는 현황(玄黃)의 기운으로 바뀐다.

제54수는 참됨을 닦을 때는 먼저 본성을 보는 일이 중요하다고 말한다. 마음을 밝히고 본성을 보는 것이 바로 명을 연마하는 공부다. 약을 채취할 때를 알아 부지런히 거두면 신기(神氣)가 저절로 어우러져 도와 하나가 된다.

제55수는 언월로(偃月爐), 곧 단전에서 대환단(大還丹)을 연마한다고 말한다. 오행(五行)이 서로 극하여 금단을 이루고, 잠깐 사이에 고향으로 돌아간다. 이때의 호랑이 포효와 용의 울음에는 특별한 경지가 있다.

제56수는 오적(五賊), 곧 다섯 욕망이 마음을 공격하는 것이 수련을 가로막는 장애라고 말한다. 중궁을 맹렬히 고요히 지켜야 한다. 선도에는 본래 여러 법이 없으니, 허공을 깨뜨리는 데는 한 주먹, 곧 한결같이 중을 지키는 일만으로 충분하다.

제57수는 목(木), 곧 간과 금(金), 곧 폐가 호랑이와 용처럼 서로 다투며 떨어져 있다고 말한다. 진화하는 공부는 차례를 따라 점진적으로 해야 한다. 벙어리가 꿀을 먹는 것과 같아 그 맛은 자신만이 안다.

여기서는 도가 내단(內丹) 수련의 비결과 요점을 말한다. 서남방에 있는 곤위(坤位)는 음(陰)을 나타낸다. 그 자리에서 수련하면 에너지가 미려(尾閭)에서 곤륜(昆侖)까지 곧장 통하고, 입속의 진액인 화지신수(華池神水)로 끊임없이 자양하면 몸 안에서 금단(金丹)을 맺을 수 있다. 이를 황화생자운(黃花生紫雲)이라 한다.

스승에게 진결(眞訣)을 전수받지 않고 맹목적으로 좌선하면 마른 나무와 식은 재처럼 아무 의미가 없다. 참된 부화(符火), 곧 내련(內煉)의 방법과 환단(還丹), 곧 금단(金丹)을 응결시키는 비결을 터득하면, 잠깐의 수련으로도 보통 사람이 일 년 동안 수련한 효과를 얻을 수 있다.

불가와 도가는 본래 한집안이며 수행의 길만 다르다. 정(精)·기(氣)·신(神) 세 보배를 조화시키는 방법을 깨달으면 단전(丹田), 곧 솥에서 자금색 금단(金丹)을 맺을 수 있다.

허환한 몸(虛幻之身)을 견고하게 만들려면 축기(築基) 공부부터 시작해야 한다. 먼저 단로(丹爐), 곧 금로(金爐)에서 단사(丹砂), 즉 정(精)과 기(氣)를 잘 단련해야 한다. 그래야 무위자연(無爲自然)의 더 높은 경지에 들어설 수 있다.

경전에 나오는 채녀(奼女), 곧 원신(元神), 영아(嬰兒), 곧 원기(元氣), 황파(黃婆), 곧 진의(眞意)는 모두 비유다. 진정한 수련의 요체인 진소식(眞消息)은 밖에서 구하는 데 있지 않으며, 자신을 깊이 살피기만 하면 모든 것을 깨달을 수 있다.

이론만 늘어놓는 것은 의미가 없다. 아무리 듣기 좋은 말을 늘어놓아도 마음으로 참되게 깨닫지 못하면 결국 헛수고다.

참된 수행은 경전을 읽고 참선하는 데 있지 않다. 정(精)·기(氣)·신(神), 곧 삼성을 상·중·하 삼단전(三丹田), 즉 삼전(三田)으로 전환해야 한다. 몸 안의 옥로(玉爐)에서 장생대약(長生大藥)을 단련하면 봉래 선도(蓬萊仙島)의 신선이 될 수 있다.

천기는 사실 가까이 있고 단약도 멀리 있지 않다. 요체인 천관(天關)을 움직이는 법을 터득하면 천지의 에너지가 호응한다. 정정(靜定) 가운데 일식명정(一息冥情)을 이루면 대도에 들어서고, 금단(金丹)은 진화(眞火) 속에서 완성된다.

신선의 도는 사실 간단하지만, 참스승에게서 반 구절의 구결을 전수받기가 어렵다. 밝은 스승이 현기를 짚어 주면 ‘내 목숨은 하늘이 아니라 나에게 달렸다’는 일을 이룰 수 있다.

수련할 때 호흡(橐籥)이 열리면 몸 안의 풍화(風火), 곧 손풍(巽風)을 이끌어 낸다. 단전(丹田), 곧 심담(深潭)에서 광명(光明), 즉 한 바퀴의 붉은빛이 나타나 곧장 머리 위 청소(青霄)의 길로 통한다. 그리고 금섬(金蟾), 곧 금단(金丹)을 옥궁(玉宮), 곧 상단전(上丹田)에 들여보낸다.

원시천존(元始天尊)의 현주(玄珠), 곧 서미주(黍米珠)가 빛을 내며 바다, 즉 단전(丹田)에 들어가 금서(金書), 곧 금단(金丹)을 맺는다. 영성이 높아져 영진등인(靈眞登引)의 경지에 이르면 모든 성인이 중궁(中宮), 곧 옥추(玉樞)에 와서 배알한다.

심원과 의마를 제압해 단전(丹田), 곧 옥호(玉壺)에 거두어들이면 도행이 높아져 저절로 귀신의 보호를 받는다. 수행자는 남과 나를 나누어서는 안 되며, 생사를 초월할 수 있어야 대장부다.

앞의 길은 짧아 보이지만 유위(有爲)의 공부이고, 뒤의 길은 더 길지만 무위(無爲)의 경지다. 곧장 곤륜산(昆侖山)에 올라 옥황(玉皇)을 뵙고, 요지(瑤池)의 잔치를 마친 뒤 동부(洞府)로 돌아오면 뇌부(雷部)를 다스리는 선관으로 봉해진다.

횡포한 요마귀물은 자주 세상 사람을 속여 여러 번 허황된 미혹에 빠뜨린다. 그러나 화필(火筆, 도교 법기)을 한 번 휘두르면 금빛이 번개처럼 긴 하늘을 가르고, 시방삼계(十方三界)의 중생이 모두 귀순해 따른다.

제72수는 여러 선인과 자주 만나고, 구중천궁의 단소전에서 취우비룡 수레를 탄다고 한다. 원신(元神)이 경산 아래를 돌아보니, 둥근 달 하나가 높이 떠 있고 맑은 빛이 푸른 하늘을 가득 비춘다.

제73수는 금단(金丹) 수련을 빈말로 여겨서는 안 되며, 날마다 쌓는 수행이 선도에 한 걸음씩 가까워지게 한다고 말한다. 다른 이를 돕고 성현의 교화를 받든다면, 그런 수행자가 어찌 천계로 날아오르지 못할까 걱정하겠는가?

제74수는 강하고 굳건한 본심을 문득 깨닫고, 《음부경》의 삼반을 통해 형체와 정신을 연마한다고 말한다. 수행이 원만해지면 허공의 장애를 꿰뚫고, 눈앞에는 구름 한 점 없이 달빛이 맑고 밝은 경지가 펼쳐진다.

제75수는 사해가 태평하고 군주가 도를 지키며 만민이 기뻐하는 성세를 그린다. 이런 때에는 문교와 교화를 펼치면 되니, 어찌 무력을 써서 오랑캐를 정벌할 필요가 있겠는가?

제76수는 하늘과 인간 세상의 거리가 멀지 않아, 현도의 선록을 타면 푸른 구름 위로 곧장 오를 수 있다고 말한다. 봉생의 선악이 항아의 월궁에 울려 퍼지고, 만 곡의 맑은 향기를 품은 계화가 바람에 흩날린다.

제77수는 입정에 들었을 때의 경지를 묘사한다. 고요히 침묵하며 자성을 돌이켜 비추면 만물이 모두 공한 듯하고, 마치 수정궁에 있는 듯하다. 수행의 요체는 간단해 보이지만 모든 장애를 꿰뚫어 통하게 하니, 돌을 뚫고 산을 가르듯 모든 길이 열린다.

제78수는 신선의 오묘한 비결은 쉽게 전하지 않으며, 독실하게 믿는 사람만 참된 전수를 얻을 수 있다고 강조한다. 그 요령을 깨닫고 나면 수레가 달리듯 수행의 걸음마다 천도를 벗어나지 않는다.

제79수는 성현이 대대로 전해 온 유일한 천도의 진리를 말한다. 이 진리를 참으로 깨달은 사람만이 알아주는 이다. 온갖 책을 두루 읽고도 흔적을 남기지 않는 이 지혜는 천지를 꿰뚫고 옛날과 오늘을 밝게 비춘다.

제80수는 만 권의 단경이 모두 현묘한 진리를 가리키며, 구절마다 현기를 탐구하게 한다고 말한다. 그 오묘함을 깨달으면 어느 문파인들 천도를 향하지 않겠는가?

제81수는 금단이 구전된 뒤 자연히 범속을 벗어나고, 공덕이 원만해져 천제를 감동시킨다고 묘사한다. 대낮에 천정의 조서를 받고, 몸은 자줏빛 안개를 타고 금문에 나아가 배알한다.

《유선음》 19수 가운데 일부:

첫째: 거문고 주머니를 등에 메고 무이산을 멀리 유람하며, 만정봉 꼭대기에 머무는 것을 가장 좋아한다. 철적 소리가 달밤에 울려 퍼지고, 솔바람이 문득 일어 온 산에 가을빛을 물들인다.

둘째: 맨발에 머리는 헝클어진 느긋한 선인이 삼베옷을 입고 대나무 지팡이를 짚으며 허리에 천 띠를 두른다. 오늘 우연히 종릉 시장을 지나다가 홍애 노조를 웃으며 만나 서로 어깨를 두드리며 인사한다.

셋째: 초산 깊은 곳에서 시를 읊던 적이 있고, 요초와 기화 앞에서 시흥이 끝없이 일었다. 법고(法鼓, 도교 법기) 세… (원문 미완)

태양은 정오의 금오(金烏), 곧 전설 속 태양에 사는 세 발 달린 신조처럼 바다와 하늘이 맞닿은 곳에서 솟아올라 온 하늘을 붉게 물들인다.

대나무 지팡이를 들고도 세속의 티끌에 물들지 않는 사람은 봉래 선도에 사는 도를 얻은 진선(眞仙)이다. 서왕모(西王母)의 사자 청조(青鳥)가 구름 끝에서 선가의 서신을 물고 오고, 반도나무의 꽃은 이미 수천 년 동안 피어 있다.

선장봉과 용문산은 자줏빛과 푸른빛을 잇고, 화산의 가장 높은 곳은 마치 푸른 하늘에 닿을 듯하다. 연화봉 아래에는 인적이 전혀 없으니, 흰 구름 깊은 곳에서 편안히 잠들기에 꼭 알맞다.

몸을 제비처럼 가볍게 수련해 자줏빛 구름을 탈 수 있게 되면 화양동에 가서 모군(茅君)을 찾아뵙는다. 추운 밤에는 산 바위 앞에 비친 달빛만이 매화의 맑고 가녀린 자태를 또렷이 드러낸다.

단구 선경을 찾아 오성(五城)에 가고 싶다면 벽도화 아래 앉아 옥생을 분다. 동풍이 불어오면 마고(麻姑)가 빚은 좋은 술을 실컷 마시고, 동쪽 창가에 취해 누워 아침 햇살이 희미하게 밝아올 때까지 머문다.

흰 구름은 해마다 월왕대를 감돌고, 산빛은 쪽빛 같으며 물빛은 이끼처럼 푸르다. 기수(琪樹)의 꽃은 피고 또 지며, 산속의 학과 원숭이는 모두 주인이 돌아오기를 기다린다.

이 명산에서 수련한 지 몇 해나 되었는가? 오호의 풍월은 모두 한 벌 도롱이 위의 안개와 노을이 되었다. 때로 약초를 캐고 돌아오면 날이 저물어, 홀로 소나무 뿌리 곁에 앉아 돌샘물로 입을 헹군다.

『황정내경경』을 다 읽고 나니, 비에 젖은 구화산이 유난히 푸르러 보인다. 암자 앞에 심은 소나무는 오랜 세월 자랐고, 그 아래에는 귀한 복령(茯苓)이 돋아났다고 한다.

낭풍산은 적성의 노을보다 높이 솟아 있고, 산속 세월은 길고 한가롭다. 선녀들은 인간 세상의 음식을 먹지 않으며, 그동안 산속의 선조는 참외만큼 크게 자랐다.

푸른 산 깊은 곳에 하늘까지 곧장 이어지는 길이 있고, 맑은 달빛은 짙푸른 하늘을 비춘다. 어디선가 동선녀(董仙女)가 날아와 깊은 밤 옥루에서 홀로 퉁소를 분다.

붉은 절벽은 지선의 거처로 이어지고, 바위 사이의 계수나무 숲은 푸른 구름을 가둔다. 석전에서 가꾸는 것은 모두 아름다운 옥이며, 온 산에 내리는 봄비는 황금 같은 새싹을 틔운다.

황건동자가 부절을 들고 백록이 선거를 끌며 현포로 가서 천제를 알현한다. 색색의 나비는 부채처럼 크게 춤추고, 봄바람은 금관성 곳곳에 만발한 꽃을 피운다.

옥패는 딸랑이고 우의는 가볍게 나부끼며, 겁난을 벗어나 신유하며 옥경을 떠난다. 열두 층 옥루 위로 부는 바람은 물처럼 부드럽고, 푸른 솔 물결은 골짜기마다 솔바람 소리를 일으킨다.

약초를 캐려고 울창한 숲을 지나고 험한 봉우리를 넘으니, 바람 소리와 계곡물 소리가 어우러져 곡을 이룬다. 봉래 선경은 맑고 푸른 하늘 속에 숨어 있고, 돌 동굴의 겹겹이 난 문은 밤새 열려 있다.

산속의 영목은 천연의 향기를 풍기고, 호중천지(壺中天地)에는 선궁과 제향이 감춰져 있다. 일단 요대에 오르면… (원문은 여기서 끝난다.)

《환진집(還眞集)》의 이 부분은 도교의 수련 경지와 철리를 주로 묘사하며, 시와 사(詞) 형식의 수련 구결을 담는다. 첫 단락은 청정무위(清靜無爲)의 수련 장면을 그린다. 연못은 세속의 잡념을 막고, 한가로운 구름과 흐르는 물은 아득한 달빛에 비쳐 세속을 초월한 경지를 빚어낸다.

제십팔 수는 저녁 무렵 선경의 풍경을 묘사한다. 주렴이 사방으로 펼쳐지고 꽃 그림자와 달 그림자가 누대에 비치며, 구름 속에서 퉁소 소리가 들려온다. 알고 보니 선인 왕자진(王子晉), 곧 전설 속 선인인 구산자진(緱山子晉)이 학을 타고 온 것이다. 제십구 수는 선계의 연회를 그린다. 봄빛이 화창한 양곡(暘谷), 곧 해가 뜨는 곳에서 벽옥전의 문이 활짝 열리고 동화제군(東華帝君)과 서왕모(西王母), 곧 동화원모(東華元母)가 술잔을 들어 마음껏 마신다. 깊은 밤 술이 다하고 달이 기울어서야 봉소를 불며 학을 타고 돌아간다.

「심원춘(沁園春)」 사(詞) 열한 수 가운데 공전미(龔全美)에게 준 구결은 현관일규(玄關一竅), 곧 수련의 핵심 혈자리가 위아래 방향에 있지 않다고 말한다. 참된 스승의 지도를 받아야 찾을 수 있다. 이 혈자리는 정해진 위치가 없으므로 안으로 관조하며 고요히 지켜야 하고, 허무의 경지에 이르면 저절로 드러난다. 수련할 때는 음양(陰陽), 곧 자웅의 기운을 파악하고, 정기(精氣), 곧 천계(天癸)가 발동할 때 손풍(巽風), 곧 호흡의 기운을 북돋운다. 하단전(下丹田), 곧 연로(鉛爐)를 봉고하고 신기(神氣)를 해저(海底), 곧 회음혈(會陰穴)로 가라앉힌 다음, 신수(腎水)인 감(坎)을 끌어다 심화(心火)인 리(離)를 보충한다. 화기를 들이고 부록(符籙)을 물리는 호흡을 거쳐 금단(金丹)을 열 차례 운행하면 영태(靈胎)를 맺고, 수련을 마친 뒤에는 요지 선경으로 비승한다.

혼진자(混眞子)에게 준 구결은 대도(大道)가 형상도 모습도 없으면서 만물을 품고 있으며, 관건은 몸과 마음을 수련하는 데 있다고 강조한다. 본래의 면목인 진아(眞我)를 깨달으면 생사를 초월할 수 있다. 수련할 때는 안으로 돌이켜 비추고 잡념을 끊으며, 고요한 선정 속에서 말로 전할 수 없는 현묘한 경지를 체득해야 한다. 동지에 양기가 처음 생길 때는 문을 닫고 수련한다. 몸속에서 음양이 만나 용의 울음과 호랑이의 포효처럼 울리기를 기다리면, 짧은 순간에 온몸이 황금처럼 맑고 순수해져 삼계를 벗어나 봉래의 선녀가 된다.

마지막으로 삼교합일 사상을 밝힌다. 도교에서는 금단(金丹), 유교에서는 태극(太極), 불교에서는 현주(玄珠)라 부르지만, 실은 삼교의 근원이 같다. 지극한 정성과 덕행, 본성의 깨달음을 통해 호흡과 토납 등의 방법으로 본초로 돌아가며, 본질적으로는 허정하고 자아를 잊는 경지를 추구한다. 삼교는 모두 곡신(谷神), 곧 단전(丹田)의 진기(眞氣)가 죽지 않는 원리와 마음의 맑음, 오기(五氣), 곧 오장(五臟)의 기운이 근원으로 돌아가는 수련 원리를 중시한다. 문파는 달라도 근본 이치는 같으며, 끝내는 도(道)와 합일하여 참됨에 이른다.

《환진집(還眞集)》의 이 대목은 네 가지 은거 생활의 이상적인 모습을 묘사한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

전진파(全眞派) 수행자의 생활은 이렇다. 공명과 부귀를 좇지 않고 시비를 일으키지 않는다. 산기슭 물가의 초가집에 살며 가난에 만족하고 도심(道心)을 굳게 지킨다. 낮에는 사립문을 조용히 닫고 단경(丹經)을 읽으며, 남은 부록(符籙)을 태우고 하루 내내 자유롭게 지낸다. 배고프면 밥을 먹고 추우면 옷을 더 입는다. 이런 수행 경지의 오묘함은 마음이 맑고 깨달은 사람만이 체득할 수 있다. 겉으로는 어리석어 보여도 속에는 날카로운 기운을 감추고, 곳곳에서 양보하며 세속과 조화롭게 지내고 우열을 따지지 않는다. 인연에 따라 처신하고 천명에 만족하며, 백설(白雪) 속에서 감리(坎離)를 조화롭게 한다. 기연이 무르익으면 십주(十洲)의 선인들과 함께 구름을 타고 날아오를 수 있다.

어부의 생활은 이렇다. 밭을 갈지 않고 강과 바다를 한가롭게 떠돌며 세속을 멀리한다. 작은 배를 집 삼아 바람을 따라 노를 잡고, 구곡강과 삼원담에서 낚시한다. 은빛 낚싯바늘을 깊은 물속에 드리우면 금빛 비늘을 지닌 물고기를 낚는다. 고봉 아래로 돌아오면 세 아들과 세 딸이 사반을 둘러싸고 차를 끓이고 생선을 익힌다. 물고기를 술과 바꾸어 함께 마신다. 도롱이를 풀고 삿갓을 내려놓은 뒤, 보름달 아래서 취한 채 태평가를 부른다. 강과 하늘이 아득히 펼쳐진 곳을 바라보며 장대로 허공을 찌른다.

나무꾼의 생활은 이렇다. 고봉 아래 살며 집 앞에는 산골짜기 물이 흐르고 나무다리가 놓여 있다. 도롱이를 걸치고 도끼를 멘 채 산길을 오가며 높은 산에 올라 오래된 나무를 벤다. 벤 나무를 한 짐으로 묶어 집에 지고 돌아와 무거운 짐을 내려놓고 술을 마신다. 날마다 인연에 따라 살아가며 산노래를 부르고 짧은 피리를 불면 그 소리가 구름 위까지 울려 퍼진다. 산속 원숭이들은 야생 과일을 바치고, 상산사호(商山四皓) 같은 고결한 선비들도 찾아와 만난다.

농부의 생활은 이렇다. 여덟 식구가 다섯 무의 집터에 살며 뽕나무를 심고 오우(吳牛) 열 마리를 길러 밭을 간다. 철에 맞춰 씨를 뿌리고 모내기를 하며 논밭에 물을 대고, 곡식이 무럭무럭 자라는 모습을 지켜본다. 가을에는 비가 알맞게 내려 벼에 이슬이 맺히고 향기가 퍼진다. 날마다 아침부터 저녁까지 일하며 자녀들과 함께 곡식을 거둔다. 온 가족이 풍년의 기쁨을 함께 누린다.

이 글은 소를 치는 장면, 용과 호랑이, 진풍자(眞風子)를 비유로 삼아 네 가지 수행 경지의 상징적 모습을 묘사한다. 각 문단은 서로 다른 도를 닦는 상태를 보여 준다.

소를 치는 장면은 꾸밈없이 본성으로 돌아간 삶을 그린다. 짚신을 신고 도롱이를 걸친 목동은 뿔 없는 소와 그림자처럼 함께한다. 목이 마르면 신령한 샘물을 마시고, 한가할 때면 짧은 피리를 분다. 겉으로는 소박한 생활이지만, 수행자가 본성을 지키고 처지에 따라 편안히 지내는 마음가짐을 암시한다. 수행의 참뜻을 묻는 이에게 말없이 두 손을 모아 예를 올릴 뿐인 모습은 도(道)가 지극히 간결함을 보여 준다.

용의 문단은 수행이 이루어진 뒤의 범상함을 넘어선 경지를 보여 준다. 고요할 때는 못에 잠긴 용과 같고, 움직일 때는 구름과 안개를 타고 오른다. 산을 뚫고 바위를 통과하며 강물을 뒤집고 바다를 뒤흔든다. 여기서 용은 도를 얻은 수행자의 신묘한 변화를 상징한다. 바람과 비를 부릴 수 있으면서도 본심으로 돌아가니, 하늘에서 내린 단 한 방울의 비만으로도 만물을 적시는 것과 같다.

호랑이의 문단은 수행 과정에서 용맹하고 꾸준히 정진하는 모습을 그린다. 맹호는 산림을 누비고, 배고프면 먹고 목마르면 마시며, 용맹하여 두려움이 없다. 이는 의심을 끊어 낸 수행자의 굳센 마음을 비유한다. 두 눈썹을 한 번 찌푸리면 만 리에 웅장한 기세가 일고, 온갖 짐승이 저절로 따른다. 마침내 이빨을 거두고 발톱을 숨긴 채 평온으로 돌아가는 모습은 강함과 부드러움이 조화를 이루는 수행 경지를 상징한다.

마지막으로 진풍자(眞風子)의 문단은 도를 얻은 이의 초연한 모습을 보여 준다. 겉으로는 미치고 초라해 보이지만, 실제로는 유교와 불교와 도교 삼교(三教)의 깊은 이치를 꿰뚫었다. 그는 마음 가는 대로 자유롭게 지내며 어떤 교리에도 얽매이지 않는다. 한가할 때는 붓을 들어 시를 짓고, 취하면 큰 소리로 노래한다. 방종하게 보이지만 혼돈이 아직 나뉘지 않은 근원 경지를 이미 깨달았다. 이러한 상태는 세속의 인식을 넘어 귀신조차 그 깊이를 헤아리기 어렵다.

《환진집(還眞集)》의 이 대목들은 도가(道家) 내단(內丹) 수련의 요결과 경지에서 겪는 체험을 주로 설명한다.

첫째 단락은 수련이 이루어졌을 때의 비범한 경지를 묘사한다. 수련자가 ‘호노금룡(虎怒擒龍)’, 곧 음양(陰陽) 두 기운이 서로 합하는 경지에 이르면 방위의 제약을 넘어 자유롭게 태화산(太華山) 정상에 오른다. 이는 수련의 최고 경지를 상징한다. 요지(瑤池)의 선회에서 시를 읊고 술을 마시는데, 이는 몸속의 기맥이 조화를 이룬 상태를 가리킨다. 이때 발밑에는 구름이 피어나고 소매에는 우레가 감추어져 있으며, 보검의 찬 빛은 구중천까지 뻗는다. 이는 모두 내단을 이룰 때 몸으로 느끼는 현상이다. 참된 수행자는 천지의 속박을 벗어나 허공조차 쪼갤 수 있다.

이어지는 두 수의 《수조가두(水調歌頭)》는 구체적인 수련법을 전한다.

혼중자(混中子)에게 준 구결은 다음과 같다. 대도(大道)에는 본래 구체적인 형상이 없고, 참된 본성도 허무한 것이 아니다. 그 안에는 ‘있음’과 ‘없음’이 서로 바뀌는 오묘한 이치가 담겨 있다. 먼저 현관일규(玄關一竅), 곧 인체의 중요한 혈자리를 열고 마음을 고요히 하여 수련해야 한다. 아침저녁으로 둔몽(屯蒙), 곧 음양이 교대하는 시각을 수련에 맞추어야 한다. 진연(眞鉛), 곧 원정(元精)을 모으고 진홍(眞汞), 곧 원신(元神)을 단련하여 본래의 참됨을 회복해야 한다. 한밤중에 양기(陽氣)가 생겨날 때, 용을 거꾸로 타듯 통상적인 흐름을 거슬러 주천 화후(周天火候)를 운행하고 정기신(精氣神) 세 가지를 단전(丹田)에 모아야 한다.

회양자(回陽子)에게 준 구결은 다음과 같다. 참된 본성은 본래 억지로 닦아 증명할 필요가 없지만, 명공(命功)은 실제로 수련해야 한다. 이 이치를 깨달은 뒤에는 현빈(玄牝), 곧 단전의 다른 이름을 근본으로 삼아야 한다. 곡신(谷神), 곧 선천의 원신이 사라지지 않게 하려면 ‘서남’, 곧 단전의 방위를 비유하는 자리에 머물러야 한다. 수련할 때는 때를 헤아릴 줄 알아야 하며, 진공(眞空)을 음미하고 호흡을 고르며 참된 기틀을 운행해야 한다. 연홍(鉛汞), 곧 원정과 원신이 생겨나면 단로(丹爐)를 닫고 이를 정련해야 한다. 마지막에는 은하수를 돌리듯 주천을 운행하여 감괘(坎卦)의 한 양기, 곧 신장의 참된 양기를 뽑아 이괘(離卦), 곧 심장의 참된 음기를 보충해야 한다. 공행이 원만해지면 천계로 날아오를 수 있다.

《만정방(滿庭芳)》은 세속에 살면서 참됨을 닦는 법을 설명한다. 먼저 깨달음을 중시하고 마음을 맑게 유지하며, 사사로운 마음과 욕심을 줄이고 처지에 따라 편안히 지내야 한다. 행동은 시원스럽고 자유로워야 하며, 목마르면 마시고 피곤하면 자야 한다. 근원으로 돌아가 목숨을 회복하려면 정로(鼎爐)를 세워 수련의 기반을 마련하고, 연(鉛), 곧 원정을 모을 때 화후를 잘 조절해야 한다. 악고(握固)의 수련법으로 참된 기운을 모으고, 기운을 운행하여 천지와 감응할 수 있다. 짧은 시간 안에 현묘한 기틀을 깨달으면 밝은 달이 푸른 하늘을 비추듯 분명해진다.

《만강홍(滿江紅)》은 수행자에게 다음과 같이 일깨운다. 사람에게는 본래 마음속에 영묘한 빛 한 점이 깃들어 있으며, 그 빛은 본래 오묘하고 밝다. 다만 욕망에 탐닉하면서 점차 참된 본성을 잃게 된다. 그러므로 차라리 일찍 돌이켜 안으로 자신을 비추어 보아야 한다. 참된 기틀을 깨닫고 삼보(三寶), 곧 정기신(精氣神)을 지키고 길러야 한다.

《환진집(還眞集)》의 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 사상을 담고 있다. 첫 단락은 내단 수련의 과정을 설명한다. ‘은과 납을 단련한다’는 말은 몸속의 음양(陰陽) 두 기운을 조화롭게 한다는 비유이며, ‘금요’라는 단약 솥, 곧 인체 안에서 수련해 생명의 근원으로 돌아가는 경지에 이른다는 뜻이다. 수련할 때 몸속의 진기(眞氣)는 호랑이와 용이 울부짖듯 운행하고, 바다 밑인 단전(丹田)에서는 바람이 일며, 철마인 진기는 내달린다. 산마루인 정수리에는 달이 지고, 금계인 양기는 운다. 속세를 초탈하려면 삼 년에서 구 년에 이르는 고된 수련이 필요하다.

둘째 단락은 세속의 어지러운 일을 비판한다. 태극(太極)은 본래 하나인데 세상 사람들은 인과 의를 억지로 나누어 도(道)를 조각조각 흩어지게 한다. 세상의 계략과 셈법은 사람을 본성에서 멀어지게 하고, 사람 사이의 왕래는 얽매임만 더한다. 그러니 일찍 돌이켜 시비와 나와 남의 다툼을 내려놓고 수련에 전념하는 편이 낫다. 도를 닦는 핵심은 기운을 고르게 하는 데 있다. 단약 솥처럼 고요히 닫아 두고, ‘하나의 불’인 참된 양의 불로 금강처럼 무너지지 않는 몸을 단련한다.

《백자령(百字令)》에서는 유·불·도 세 갈래의 핵심을 각각 풀이한다.

유가(儒家)는 중용(中庸)의 도를 중시하며, 핵심은 정밀하고 한결같음에 있다. 성인이 가르친 사물의 이치를 탐구해 앎에 이르고, 마음을 바르게 하며 뜻을 참되게 하는 일의 본질은 본심인 황극(皇極)을 고요히 지키고 인의(仁義)에 따르는 데 있다. 천인합일의 경지에 이르면 몸속의 화후(火候), 곧 수련의 흐름이 저절로 천지의 사철 운행에 들어맞는다. 삼화취정(三花聚頂)과 오기조원(五氣朝元)이 근원으로 돌아가고, 태화(太和)의 기운을 간직한다.

불가(佛家), 곧 석종(釋宗)은 참된 본성을 단박에 깨닫는다고 본다. 이 본성은 아득한 겁 이전부터 원만하게 갖추어져 있으며, 청정하고 적멸하다. 날마다 먹고 입는 일도 모두 불성의 드러남이므로 억지로 분별할 필요가 없다. 참된 본성을 보는 순간 마음은 날카로운 칼처럼 돌을 꿰뚫고, 삼계(三界)에 걸림이 없으며, 겨자씨 안에 수미산을 담는다. 실오라기 하나 걸치지 않은 완전한 해탈의 경지에 이른다.

도가(道家), 곧 도종(道宗)은 금단(金丹), 곧 내단을 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지 영약으로 수련한다. 동지에 양기가 처음 생길 때 제때 선천의 한 기운을 거두어들인다. 감(坎)을 뽑아 신장의 물을 취하고 리(離)를 채워 심장의 불을 보충해 수화(水火)를 조절하며, 정기는 척추를 따라 운행한다. 마침내 양신(陽神)인 적자가 용을 타고 올라간다. 음양의 호랑이와 용이 교합해 조화를 이루고, 손(巽)의 자리인 호흡의 문에서 무화(武火)를 일으켜 아홉 차례 단련해 단을 이룬다. 이때 현관(玄關)인 성천(性天)이 활짝 열리고, 원신(元神)이 바람과 구름이 펼쳐지듯 드러난다.

《환진집(還眞集)》의 이 수련 시구는 도가의 내단(內丹) 수련 전 과정을 묘사한다. 다섯 경의 수련 장면과 단약을 만드는 요결로 이루어진다.

첫째 경인 저녁 7시에서 9시에는 수련자가 영대(靈臺), 곧 상단전(上丹田)에 고요히 앉아 입을 다물고 눈꺼풀을 내려 호흡을 조절하며, 사방에서 맑은 바람이 방 안으로 들어오게 한다. 호흡을 조절해 진기(眞氣)가 자연스럽게 흐르게 하면 충화의 경지에 이른다.

둘째 경인 밤 9시에서 11시에는 온갖 소리가 잠잠한 가운데 진공의 경지를 깨닫는다. 이때 달빛이 솥과 화로, 곧 단전(丹田)을 곧게 비추고, 서쪽의 금기(金氣), 곧 폐의 금기운과 중앙의 토기(土氣), 곧 비장의 토기운이 서로 통한다. 화로 안에는 붉은 노을빛이 나타나는데, 이는 불의 세기가 알맞음을 상징한다.

셋째 경인 밤 11시에서 새벽 1시, 닭이 울 무렵에는 양기(陽氣)가 처음 생겨난다. 이때 달은 차가운 못 위로 지고 북두칠성의 자루가 가로로 돌며, 마치 진흙 소가 바닷속에서 놀라 움직이는 듯하다. 여기서 진흙 소는 감수(坎水) 속의 참된 양기를 비유한다. 정(精)·기(氣)·신(神) 삼보(三寶)를 실은 세 수레가 움직이고 황하의 물, 곧 임맥(任脈)과 독맥(督脈)이 거꾸로 흐르기 시작하는데, 이는 소주천(小周天)의 운행을 상징한다.

넷째 경인 새벽 1시에서 3시에는 남쪽을 향해 앉아 북두칠성을 바라본다. 참된 불, 곧 심화(心火)가 온몸을 돌며 옥관(玉關), 곧 옥침관(玉枕關)을 뚫는다. 이때 용의 울음, 곧 신기(腎氣)가 올라가는 기운과 호랑이의 포효, 곧 심화가 내려가는 기운이 서로 만나며, 금단(金丹)이 이루어질 때에는 온몸의 뼛속까지 찬 기운이 스민다.

다섯째 경인 새벽 3시에서 5시에는 오기(五氣), 곧 오장의 기운이 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)으로 모여 일곱 송이 금련(金蓮)을 맺는다. 연꽃에 이슬이 맺혀 피어날 때 천문(天門), 곧 백회혈(百會穴)이 활짝 열리고 신광(神光)이 온 세계를 비춘다.

《연단사(煉丹砂)》 두 수는 수련의 요점을 드러낸다. 도를 닦는 핵심은 현빈(玄牝), 곧 음양(陰陽)이 만나는 곳에 있다. 감(坎)의 물, 곧 신수(腎水)를 취해 리(離)의 불, 곧 심화(心火)를 채우는 수련을 거쳐 마침내 허적의 경지에 이른다. 신(神)과 기(氣)가 서로 의지하면 용과 호랑이, 곧 물과 불이 제자리를 찾고, 허무 속에서 영아(嬰兒), 곧 성태(聖胎)를 기른다. 마침내 정수리의 문, 곧 백회가 터져 신광이 드러난다.

《서강월(西江月)》 다섯 수는 수련의 뜻을 더 풀어낸다. 도를 닦으려면 현빈(玄牝), 곧 단전(丹田)의 이치를 알아야 하며, 옥토끼, 곧 음정(陰精)과 금까마귀, 곧 양기(陽氣)를 거두어 단련하는 법을 파악해야 한다. 본래 생멸이 없는 성품의 본체를 깨닫고 연홍(鉛汞), 곧 음양의 두 기운을 거두어 단을 맺을 때에는 구름 기운이 보개(寶蓋), 곧 정수리의 문을 덮듯 해야 한다. 평소에는 빛을 누그러뜨리고 세속과 어울리며, 유유자적한 마음을 지킨다.

특히 리괘(離卦), 곧 마음속의 차녀(奼女), 곧 원신(元神)과 감괘(坎卦), 곧 신장 속의 영아(嬰兒), 곧 원정(元精)은 본래 하나이므로 황파(黃婆), 곧 참된 뜻을 빌려 조화시켜야 한다. 동지에 한 줄기 양기가 생길 때마다 음양이 저절로 합하는데, 이는 부부가 요지(瑤池)에 가 함께 도규(刀圭), 곧 단약을 마시는 것과 같다. 이로써 금단의 큰 약을 완성한다.

고요히 수련할 때는 마음속에 밝음을 간직하고, 호흡은 길고 가늘며 부드럽게 이어 가야 한다. 허공이 맑고 투명한 경지에 이르면 끝없이 넓은 도체(道體)를 체득하고, 자신의 본래 모습인 선천의 참된 본성을 직접 확인할 수 있다. 본성은 비고 신령하여 어둡지 않지만, 여전히 수련의 공을 들여야 한다.

수련할 때는 단약을 빚듯 ‘수은을 더하고 납을 뽑아내며’ 수련해야 한다. 수은은 심신(心神)을, 납은 신정(腎精)을 비유하며, 이는 심장과 신장의 음양(陰陽)을 조절한다는 뜻이다. 몸 안의 ‘수화의 솥과 화로’에서 단련하면 내면의 신광(神光), 곧 수련으로 생겨나는 에너지의 빛을 일으킬 수 있다.

수련에 들어가기 전에는 먼저 몸과 마음이라는 ‘화로와 솥’을 안정시켜야 한다. 수련의 때를 헤아려 ‘계생(癸生)’, 곧 신정(腎精)이 생겨나는 순간에 맞춰 움직여야 한다. 독맥(督脈), 곧 몸 뒤쪽 한가운데를 지나는 경맥을 거슬러 돌려, 원신(元神)을 뜻하는 ‘적자’를 해저(海底), 곧 하단전(下丹田)으로 날아들게 한다. 이는 창룡(蒼龍), 곧 신장 속의 양기(陽氣)를 타고 남궁(南宮), 곧 상단전(上丹田)으로 오르는 것과 같다.

잠깐 사이에 허공의 요지(瑤池), 곧 선경과 공명하는 경지에 이르고, 시방의 신선(神仙)이 모두 찾아와 예를 올린다. 참된 본성으로 돌아가는 이 수련법은 마침내 사람을 근원으로 되돌아가게 한다.