《龍虎還丹訣》

《용호환단결(龍虎還丹訣)》을 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

이진인(李眞人)이 지은 이 단경(丹經)은 단약을 만드는 핵심 요결을 주로 설명한다. 첫머리에서는 「망강남(望江南)」이라는 사패를 사용해, 도를 처음 배우는 사람은 먼저 ‘진연(眞鉛)’을 알아야 한다고 밝힌다. 진연은 단약을 만드는 기본 물질이다. 여기서 ‘연중금(鉛中金)’이라는 순수한 물질을 추출해 수련의 단전(丹田)으로 삼아야 깊고 오묘한 이치를 깨달을 수 있다.

여기서 말하는 진연은 연 속에 깃든 단사(丹砂), 곧 단약을 만드는 핵심 물질을 가리킨다. 단사는 무(無)에서 생겨나 다시 무로 돌아가며, 천지 사이의 조화로운 기(氣)를 품고 있다. 하거(河車), 연추석(煉秋石), 금화(金花), 중남(中男), 백룡아(白龍牙)라는 여러 이름으로도 불린다. 단사는 우주가 처음 열릴 때의 혼돈 상태, 곧 태역(太易)에서 기(氣)가 아직 나뉘지 않은 상태를 상징한다.

수련의 원리는 다음과 같다. 원기(元氣)가 싹터 하나가 되고, 하나에서 음양(陰陽) 둘이 생긴다. 음의 기운은 ‘백금(白金)’이라 한다. 음양 둘에서 셋이 생기는데, 이것이 단사다. 셋은 목(木)의 기운에 속하며, 금은이나 은처럼 형체가 있는 물질이 아니라 기체의 에너지를 나타낸다. 도를 닦는 사람이 단로에서 이 단사를 오롯이 수련하면 열에 여덟이나 아홉은 성공할 수 있다. 일반적인 주사를 단사로 잘못 알고 수련하면 헛수고만 하게 된다.

경전은 참된 단도가 흑연(黑鉛)에서 오행(五行)의 물질을 추출하는 일과 떨어질 수 없다고 강조한다. 그 가운데 ‘금공(金公)’은 연을 가리키는 은어로, 핵심이 된다. 수련법은 《주역참동계(周易參同契)》에 자세히 기록되어 있다. 음 속에 양이 감춰져 있으며, 그 뿌리는 북쪽, 곧 감괘(坎卦)의 방위에 있다. 흑연은 불에 달여 제련하면 약이 되므로 다른 것을 찾아 나설 필요가 없다. 이 아득하고 희미한 상태는 오행의 무(無)한 본질에서 생겨난다.

이른바 ‘황아(黃芽)’는 하거가 운행할 때 생겨난다. 하거는 태소(太素)의 형태로 나타나는 신묘한 변화를 뜻하며, 실체가 있는 듯하면서도 실체가 아니다. 경전에서는 황아가 연이라고 한다면 연을 없애도 황아는 여전히 남고, 연이 아니라고 한다면 황아는 분명 연에서 비롯된다고 말한다. 도를 닦을 때는 진연과 보통의 연과 석을 반드시 구분해야 하며, 진연을 버리고 ‘참됨’을 찾아서도 안 된다.

마지막으로, 오묘한 이치는 사실 가까운 곳에 있다고 말한다. 아득한 천지의 음양 기운은 오행 가운데 감리(坎離), 곧 물과 불의 모습으로 드러나며 그 뿌리는 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅에 있다. 성인은 음양과 오행의 법칙을 관찰해 오히려 형체 있는 사물을 발견한다. 사실 진연은 찾기 어렵지 않으며, 집 안에서 날마다 볼 수 있는데도 그저 보고도 알아차리지 못할 뿐이다. 이는 대도(大道) 안에서 음양과 오행의 기운이 조화를 이룬다는 뜻이다.

이 경문은 도가(道家) 연단술의 핵심 개념과 흔히 빠지는 오해를 주로 설명한다.

첫머리에서는 참된 단도(丹道)의 오묘함은 범인이 이해할 수 없다고 한다. 연단의 관건은 ‘금수(金水)’(연수와 수은을 가리키며 음양 두 기운을 상징한다)의 조화에 있고, ‘화지(華池)’(연단의 정수가 모이는 곳)를 찾아야 한다. 그러나 지금 많은 이들이 은가루와 주사, 납 덩이를 섞은 것을 보물로 잘못 여기는데, 이는 자연의 도(道)를 거스르고 천지인 삼재(三才)의 조화를 해친다.

글에서는 연수와 수은, 곧 금수(金水)가 연단의 근본이며 청룡백호(青龍白虎), 감리(坎離)라고도 한다고 강조한다. 감리(坎離)는 음양을 대신하는 말이다. 참된 연단에는 순수한 ‘진수진화(眞水眞火)’, 곧 음양 두 기운의 정수가 필요하며, 더러운 물질을 함부로 써서 단을 빚어서는 안 된다. 경전은 흰색이 금정(金精), 곧 양을 상징하고 검은색이 수기(水基), 곧 음을 상징한다고 분명히 밝히는데, 이것이 연단의 오묘한 비결이다.

뒤이어 당시 많은 연단자가 잘못된 길로 들어섰다고 비판한다. 그들은 진연(眞鉛), 곧 백호(白虎)와 진수은(眞汞), 곧 유주(流珠)를 알아보지 못하고, 오히려 더러운 물질을 불에 달이면서 금단(金丹)을 얻으려 한다. 참된 연단에는 깨끗한 환경이 필요하고 세속의 영화에서 벗어나 천지의 법칙을 따라야 한다. 단단(丹壇)을 세우고 노정(爐鼎)을 만들며, 해와 달의 정수를 모으고 오행(五行)의 기운을 조화롭게 해야 한다. 수행을 엄격하고 깨끗하게 하지 않으면 장수를 얻는 일은 결코 가능하지 않다.

글에서는 연단이 반드시 자연의 도(道)를 따라야 하며 몸과 마음을 깨끗이 지켜야 한다고 거듭 강조한다. 그러지 않으면 만 겁의 시간을 들여도 성공하기 어렵다.

이 경문은 도교 연단술의 오묘한 이치를 설명하며, 주요 내용은 다음과 같다.

금단( 金丹) 대도(大道)의 오묘함을 세상에서 진정으로 아는 사람은 드물다. 흑연(黑鉛)을 함부로 써서 자연의 조화를 억지로 바꾸려 해서는 안 된다. 회남왕(淮南王)이 단을 만드는 비결은 모두 화지(華池)에 있지만, 하늘의 기밀을 어찌 쉽게 누설할 수 있겠는가?

옛 단경에서는 음양(陰陽)의 전환, 곧 남쪽을 북쪽으로 바꾸는 이치와 오행(五行)의 상생상극, 곧 모와 자식이 서로 극하는 이치에 따라 북방의 수정을 서방의 금정으로 바꾼다고 한다. 이는 부부가 서로 호응하는 것과 같다. 참된 이치를 말한 것으로, 금과 목이 서로 극하는 법칙을 가리킨다.

연은 북방 임계수에 속하지만, 물속에 흰 물질인 백금이 들어 있다. 이는 서방 태괘에 해당하고 백호(白虎)를 상징하며, 살벌한 기운을 주관한다. 회남왕이 만든 추석(秋石)은 흰빛을 띠어 그런 이름을 얻었다. 성인이 단을 만드는 비결은 화지에 있지만, 하늘의 기밀이 새어 나갈까 염려하여 경전에 전부 적지 않았다.

경문은 연 속의 참된 금을 취할지언정 세속에서 이른바 보배라 하는 것은 취하지 말라고 강조한다. 참된 보물은 세상에서 흔히 볼 수 있는 것이 아니다. 안타깝게도 학자들 가운데 식견이 얕아 경문의 깊은 뜻을 이해하지 못하는 사람이 많다.

『음부경(陰符經)』은 단을 만드는 방법이 백 가지라도 요점은 신수화지(神水華池)에 있다고 한다. 화지의 오묘함은 세상에 드물어 속인에게 함부로 전할 수 없다. 단을 만드는 일은 팔석(八石)을 함부로 쓴다고 이루어지는 것이 아니다.

천지의 음양이 서로 감응하고 해와 달의 정화가 합쳐져야 지극한 보배를 맺을 수 있다. 옛 선인 서종사(徐從事)는 천상을 관찰해 현묘한 이치를 깨닫고 음양의 정화를 모아 단을 만들었다. 지금은 평범한 수정과 햇빛, 달빛을 써서 참된 물과 불을 얻을 수 있다고 잘못 여기는 사람이 있다.

경문은 마지막으로 참된 단약을 얻으려면 태양의 정기가 증발해 오를 때 특정한 시각에 참된 정기의 기운을 거두어야 한다고 밝힌다. 평범한 물질로 어찌 단을 만들 수 있겠는가? 속세의 수은으로 어찌 장생할 수 있겠는가? 단사(丹砂)는 본래 해와 달의 정화이며 오행의 오묘함을 품고 있으니, 이것이야말로 천지의 지극한 보배다.

이 경문은 도교 단약술의 연(鉛)과 수은(水銀)에 관한 이론, 음양(陰陽)이 결합하고 용과 호랑이가 만나는 수련 원리를 주로 설명한다.

1. 단약 재료에 관하여:

• 참된 단약 재료는 보통의 흑연과 수은이 아니라고 지적한다. 당시 많은 사람이 이를 잘못 사용했다.
• ‘참된 연’은 북방 현무(玄武), 곧 물의 신과 서방 백호(白虎), 곧 금의 신을 상징한다고 강조한다.
• 당시 사람들이 그물발 연, 황단(黃丹), 밀타승(密陀僧) 등을 귀한 재료인 양 쓰는 것을 비판한다.

2. 음양 수련 원리에 관하여:

• 해와 달로 음양을 상징한다. 태양 속 금오(金烏)는 음정(陰精)을, 달 속 옥토(玉兔)는 양정(陽精)을 나타낸다.
• ‘음 가운데서 양을 단련하는’ 수련법을 제시하며, 이렇게 해야 도(道)를 얻고 신선이 될 수 있다고 본다.
• 금의 네 수와 물의 한 수가 서로 합하는 일을 동물의 상생상극 관계에 비유한다.

3. 단련 과정:

• 주역의 괘상인 복괘(復卦)와 고대의 시각 측정 도구인 각루(刻漏)를 언급해 화후(火候)를 조절한다.
• 연과 수은이 서로 합하는 일을 남녀의 결합에 비유하여 음양이 서로 통하고 조화를 이루는 것을 나타낸다.
• 참된 하나의 이치, 곧 도의 기본 원리를 알아야 한다고 강조한다. 그렇지 않으면 끝내 성공할 수 없다.

4. 중요 개념:

• 황아(黃芽): 단약을 단련하는 과정에서 생기는 귀한 물질이다.
• 하거(河車): 몸속에서 정과 기가 운행하는 경로를 가리킨다.
• 용과 호랑이는 각각 연(호랑이)과 수은(용)을 상징하며, 음양 두 기를 나타낸다.

5. 수련의 효과:

• 도교 신선인 청동군(青童君)은 이 이치를 알면 천지를 바꾸고 귀신을 부릴 수 있다고 말한다.
• 수련에 성공하면 ‘오신광(五神光)’, 곧 다섯 가지 신비로운 빛을 볼 수 있다.
• 참된 전수의 비결을 얻어야 한다고 강조한다. 그렇지 않으면 쉽게 잘못 이해할 수 있다.

이 경문은 비유와 상징을 통해 도교 내단(內丹) 수련의 기본 원리를 설명한다. 참된 재료를 가려내고 음양을 조화시키는 방법을 익혀야 수련의 최고 경지에 이를 수 있다고 강조한다.

용호환단결(龍虎還丹訣) 백화 해독

오행(五行)이 서로 낳고 이기는 이치는 본래 천지의 자연법칙이다. 보통 사람이 어찌 쉽게 꿰뚫어 알 수 있겠는가?

환단(還丹)의 근본 원리:

환단을 빚는 핵심은 금(金, 폐를 나타냄)과 화(火, 심장을 나타냄)가 서로 융합하는 데 있다. 금기(金氣)가 충족되어야 장수할 수 있으니, 이는 부부의 음양(陰陽)이 조화를 이루는 것과 같다. 부부의 정이 깊어지면 함께 진인(眞人)의 동굴에 은거하고, 천시가 오기를 기다리면 공을 이룰 수 있다.

환단이 생겨나는 원리:

나무가 불 속에서 자라 무성한 가지를 내는 것과 같다. 가지가 무성해지면 이궁(離宮, 심장)의 화기(火氣)가 점차 밝아진다. 그러나 화기가 지나치게 왕성하면 끝내 꺼져 토(土, 비장)로 변하고, 금(金, 폐)의 정화를 낳는다. 토기가 쇠퇴하면 금기가 왕성해지고, 금기는 마침내 북쪽 신수(腎水)의 자리로 돌아간다.

용호(龍虎, 심장과 신장)가 만나는 오묘한 이치:

북방의 현무(玄武, 신수)와 남방의 주작(朱雀, 심화)이 만나면 주작은 용으로 변해 단전(丹田)에서 ‘큰 벌레’(원신)를 기른다. 원신(元神)은 정기(精氣)를 소모하고, 진룡(眞龍, 양기)은 금옥(金玉, 정기)을 연마해 정련한다. 둘은 혼돈 속에서 싸우다가 마침내 정혈(精血)이 융합한다.

연홍(鉛汞, 정기와 신)의 운용:

주사(朱砂, 심신)는 밖으로 드러내야 하고, 연(鉛, 신정)은 가라앉혀야 한다. 심신과 신정은 서로 모순되는 듯하지만, 실은 천지인 삼재(三才)의 이치를 따라야 한다. 홍(汞, 원신)은 해 가운데 있는 정수에서 취하고, 연 속에서는 진금(眞金, 원정)을 정련해야 한다.

수화기제(水火既濟)의 요점:

수화가 서로 융합하는 이치를 반드시 알아야 한다. 불은 물속에서 구하고, 물은 불 속에서 흘러야 한다. 물의 흐름이 불에 제압될 때는 중남(中男, 감괘의 양기)의 힘이 필요하다. 물이 불에 몰릴 때면 둘은 마침내 단실(丹室)에서 조화롭게 함께한다.

단약을 빚는 솥과 화로의 구축:

무기토(戊己土, 비위)를 성곽으로 삼고, 이 성곽을 빈틈없이 지켜야 한다. 그 안에서 ‘약왕’(진기)이 다스리기 때문이다. 신하(잡념)는 함부로 움직이기 어렵고, 바깥의 감리(坎離, 수화)가 차단되면 솥과 화로의 참된 형상이 저절로 드러난다.

화후(火候)의 운용:

복괘(復卦, 양이 처음 생김)에서 박괘(剝卦, 양기가 다하려 함)까지, 아침저녁으로 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦, 음양이 처음 교류함)를 운용해 은밀히 조화의 이치에 합치시킨다. 봄과 여름은 불을 더함을 나타내고, 가을과 겨울은 부록(符籙)을 물림을 나타낸다. 곤궁(坤宮, 순음)에 잘못 들어가면 환단의 도는 앞서 쌓은 공이 모두 무너진다.

비결의 전승:

스승에게 직접 구전과 심전으로 전수받아야 한다. 참된 이치를 얻지 못했다면 함부로 수련하지 말아야 한다. 그러지 않으면 앞길이 위험하다. 경문을 죽도록 읽어도 요령을 얻지 못하며, 참뜻은 글자 사이에 감추어져 있다. 글의 뜻을 통달했더라도 때를 헤아려야 성공할 수 있다.

수행의 계율:

스승은 권세가와 부잣집을 멀리하라고 당부했다. 부귀는 사람을 꾀어 목숨을 잃게 하니, 재물을 자랑하지 말아야 한다. 부귀는 오래가기 어렵기 때문이다. 은거하며 수행하면 자유롭고 편안하니, 천지를 벗 삼기를 바란다.

환단의 궁극적인 효능:

선인들은 모두 이를 장생약이라 부른다. 복용하면……（원문 미완성, 뒤이어 선도의 경지를 이루는 일을 논했을 것으로 보임）

수명을 늘리는 핵심은 이 근본 이치를 깨닫는 데 있다. 진정한 영약은 사실 인체 안에서 음양(陰陽)이 만나는 곳에 있다. 감리(坎離)는 신장과 심장, 물과 불 같은 음양의 개념을 가리킨다. 그 오묘함을 꿰뚫어 보면 천지와 함께 수명을 누리는 경지에 이를 수 있다.

【칠반 해석】

《역경(易經)》에서 말하는 “칠일래복”은 음양이 순환하는 법칙을 가리킨다. 인시에서 신시까지 갔다가 다시 신시에서 인시로 돌아오는 것처럼, 이는 모두 칠반의 순환 원리를 드러낸다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 서로 낳고 이기는 과정은 금이 수를 낳고, 수가 목을 낳고, 목이 화를 낳고, 화가 토를 낳고, 토가 다시 금을 낳는 것이다. 마지막으로 금이 다시 토로 돌아가는 것 역시 칠반의 발현이다. 금과 토가 두 번 만날 때 단약을 제련하는 솥과 그릇의 형상이 이루어진다. 이는 인체 안에서 단약을 제련하는 장소를 가리킨다.

【환단의 참뜻】

천지 사이의 순양한 기(氣), 곧 진양은 본래 찬란하게 빛나야 한다. 그런데 보통 사람은 왜 이를 보지 못하는가? 사람들은 몸 안의 선천적 영근, 곧 원기의 근본을 지키지 못해 진양의 기가 밖으로 흩어지기 때문이다. 칠반의 법을 익히면 이 기운을 몸 안으로 되돌려 단약으로 제련할 수 있다. 이를 환단이라 한다. 환단은 여러 영약을 통틀어 이르는 말이며, 곧 금단(金丹)이다.

【인체에서 단약을 제련함】

칠반환단의 이치를 천지가 운용하면 만물을 빚어낸다. 만물 가운데 인간만이 천지의 지극히 신령한 기를 타고나 몸 안에 영기의 근본을 간직한다. 이것이 환단의 바탕이다. 이른바 “사람에게 있다”는 말은 단약을 제련하는 근본이 인체 안에 있다는 뜻이다.

【수련의 요점】

1. 먼저 자신을 수련하고 때를 기다린다. 환단의 근본이 인체 안에 있으므로, 먼저 이 이치를 깨달아야 수련할 수 있다. 단약을 제련할 때는 알맞은 시각, 곧 특정한 음양 변화의 순간을 기다려야 한다. 때가 맞지 않으면 천지 조화의 오묘한 기틀을 취할 수 없다.

2. 일양이 처음 움직이는 때. 하루 열두 시진 가운데 해시는 음기가 가장 왕성한 때다. 음기가 극에 이르면 자시에 양기가 싹트기 시작해 복괘를 이룬다. 이때가 바로 “잠룡물용”의 상태로, 처음 생겨난 양기를 조심스럽게 기르는 때다.

3. 수련 중 나타나는 모습. 도를 닦는 이들이 “한 물건이 신령하여 다섯 빛깔을 품고 잠긴다”고 하는 말은 몸 안의 원기가 움직이기 시작하는 상태를 묘사한다. 한밤중에는 누각을 통해 시간이 흐르는 것을 감지할 수 있다. 일양의 기, 곧 자시에 처음 생겨나는 양기가 일어난 뒤 축시가 되면 연정이 따뜻하고 윤기 나는 빛을 내며, 그 빛이 장막을 비추기까지 한다. 이는 내관할 때 보이는 밝은 광경을 묘사한 것이다.

『용호환단결(龍虎還丹訣)』의 이 대목은 단약을 수련하는 과정에서 음양 두 기운이 서로 합하는 이치를 말한다.

양기(陽氣)가 점차 왕성해지면(임괘(臨卦)가 상징한다) 단로(丹爐)인 연정(鉛鼎)이 저절로 따뜻해진다. 솥에 물을 붓고 불을 때면 온도가 오르는 것과 같다. 이때 음양이 조화를 이루고 약물이 점차 응결한다. 화후(火候)를 계속 조절해 단련하면 금단(金丹)의 도는 오래도록 이어질 수 있다. 여기서 ‘연(鉛)’만 말하고 ‘홍(汞)’은 말하지 않는 까닭은 천지가 열리기 전에는 오직 하나의 기운만 있었기 때문이다. 선천일기(先天一氣)가 곧 연이다. 천지가 열린 뒤에야 음양 두 기운으로 나뉜다. 진인(眞人)은 음양이 서로 합하는 것이 도를 닦는 근본이라고 말한다. 연과 홍은 음양을 대표하며, 연을 강조하는 것은 그것이 만물의 근원이자 여러 약물의 조상이기 때문이다.

노정(爐鼎)이 따뜻해지면 진기(眞氣)가 팔다리와 오장으로 피어오르고, 피부를 통해 광택을 내며 온몸에 퍼진다. 『역경(易經)』의 ‘견룡재전(見龍在田)’은 바로 양기가 처음 드러나는 모습을 말한다.

‘조화쟁치(造化爭馳)’는 음양이 서로 다투는 것을 말한다. 음은 위에 있고 양은 아래에 있으며, 음은 양을 제어하고 양은 음을 없앤다. 음이 위쪽을 차지하고 있어도 때가 이르지 않으면 나아가고 물러나는 것을 가리기 어려워 음양 두 기운이 서로 겨룬다. 두 기운이 서로 합하지 않으면 조화의 공을 이룰 수 없다. 인시(寅時), 곧 새벽 세 시에서 다섯 시 무렵이 되면 삼양(三陽)이 생겨나 태괘(泰卦)의 상태에 들어선다. 『역경』 구삼효의 ‘종일건건(終日乾乾)’은 양기가 계속 상승하며 삼음(三陰)과 다투는 상태를 말한다.

‘용호교구(龍虎交媾)’는 음인 수호(水虎)가 위에 있고 양인 화룡(火龍)이 아래에 있는 것을 가리킨다. 묘시(卯時), 곧 다섯 시에서 일곱 시 무렵이 되면 사양(四陽)이 이음(二陰) 아래에서 생겨 대장괘(大壯卦)를 이룬다. 『역경』 구사효의 ‘혹약재연(或躍在淵)’은 양기가 상승하는 것을 말한다. 이때 양룡(陽龍)이 기세를 얻어 음호(陰虎)를 누르며, 감괘(坎卦)가 상징하는 양 속의 음과 교합한다. 호랑이는 음 속의 양인 감중남(坎中男)을, 용은 양 속의 음인 이중녀(離中女)를 나타낸다. 이 음과 양이 서로 합하는 것이 단약 수련의 근본 원리다.

『용호환단결(龍虎還丹訣)』의 이 경문은 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 변화하는 이치를 말한다. 원문의 대의는 다음과 같다.

음양(陰陽)이 번갈아 변화하는 것이 곧 대도(大道)의 드러남이다. 수련할 때 진화(進火), 즉 양기(陽氣)를 운행하는 공부가 매우 중요하며, 전쟁처럼 위험하다. 음호(陰虎)의 기운이 약해지고 양룡(陽龍)의 기운이 왕성해지면, 음호는 때가 지났다는 사실을 모르고 여전히 물의 성질로 불의 성질을 억누르려 한다. 양룡 역시 자신이 이미 진위(辰位), 곧 동남쪽이자 양기가 왕성한 자리에 이르러 구오지위(九五之位)라는 지극히 높은 자리를 얻었다는 사실을 모른다. 이는 『역경(易經)』에서 말하는 ‘나는 용이 하늘에 있다’는 모습과 같으므로 다툼의 위험이 생긴다.

진인(眞人)은 금호(金虎)가 언제 잠복하는지 알고 오룡(五龍), 곧 오장(五臟)의 진기(眞氣)가 읊조리는 소리를 알아들으면 천지가 운행하는 이치를 완전히 터득한다고 말한다. 인체 안에는 구곡강(九曲江), 곧 임맥(任脈)이 있는데, 이곳은 순양의 기운이 운행하는 자리다. 깊은 밤 달빛이 맑을 때 수련하면서 잡념을 없애고 마음을 달빛처럼 맑게 한 다음, 구양(九陽)의 수를 운행해 음양의 두 기운을 단약(丹藥)으로 정련한다. 이를 복용하면 진기(眞氣)가 구강(九江), 곧 경맥을 지나 단전(丹田), 즉 원해(元海)에 모인다.

해섬자(海蟾子)는 ‘구강에 물결이 없으니 삼화가 피어난다’고 말한다. 여기서 삼화(三花)는 상·중·하 삼단전(三丹田)에서 싹트는 진기(眞氣)를 가리킨다. 자시(子時)부터 사시(巳時)까지, 곧 한밤중부터 오전까지의 여섯 시진은 모두 양기(陽氣)이므로 건괘(乾卦), 즉 순양(純陽)을 이룬다. 진인(眞人)은 육룡(六龍), 곧 여섯 양기가 함께 날면 건천(乾天)으로 올라갈 수 있다고 말한다. 또 ‘반나절의 공부로 천하를 두루 다닌다’고 하는데, 이는 순양의 몸을 이루는 것을 뜻한다. 이때를 태음(太陰)이라 부르지만, 태양은 이미 사위(巳位), 곧 양기가 극에 이른 자리에 있으므로 곡강(曲江)의 달빛 속을 날아가는 까마귀, 즉 남아 있는 음기를 볼 수 있다.

마지막으로 천지의 오행(五行)이 서로 낳는 이치를 말한다. 하늘의 오행은 수·목·토·화·금이고, 땅의 오행은 화·금·수·목·토다. 이 모든 것은 음양(陰陽)의 두 기운에서 생겨나며, 토덕(土德)을 근본으로 삼는다. 수련할 때는 이러한 음양이 성하고 쇠하는 때를 잘 파악해야 한다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 원리와 수련 방법을 설명한다.

‘도규(刀圭)’가 형성되는 과정을 설명한다. 연단할 때 약물을 솥에 넣고 조화한다. 진금(眞金)은 순양의 기(氣)를 상징하며, 두 가지 토성 물질, 곧 음양(陰陽)의 두 기운이 결합해 생긴다. 불의 세기를 조절해 달이면 금액(金液), 곧 금단(金丹)의 액체 형태로 변한다. 이 금액은 인체의 경맥을 따라 흐른다. 정수리의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)으로 올라갔다가 화지(華池), 곧 입안으로 내려온다. 삼킨 뒤에는 강궁(絳宮), 곧 중단전(中丹田)으로 가라앉고, 마지막에는 단정(丹鼎), 곧 하단전(下丹田)으로 돌아온다. 이처럼 끊임없이 순환하며 몸을 기른다. 《참동계(參同契)》에서 말하듯 금단의 정수는 안개와 이슬처럼 온몸에 퍼진다.

‘무에서 유를 낳는’ 오묘함을 설명한다. 세속의 범인들은 수련자가 허무 속에서 ‘영아(嬰兒)’, 곧 내단(內丹)을 길러 낼 수 있다는 사실을 믿기 어렵다. 이는 수련을 통해 허무에서 선천일기(先天一氣)를 잉태하고 금단대도(金丹大道)를 이루는 것을 가리킨다.

‘수원의 맑고 흐림’을 가려내는 방법을 설명한다. 하단전은 혼원해(混元海), 곧 기해(氣海)라고 한다. 수련할 때는 음양의 근원을 분명히 가려야 한다. 음양의 두 기운이 정확히 어우러져야 하며, 조금이라도 어긋나면 연단의 효과에 영향을 준다.

오행(五行)의 상생상극을 조절하는 방법을 설명한다. 금목수화토의 오행에는 서로 제약하는 관계가 있다. 예를 들어 금은 목을 이기고 목은 화를 낳는다. 수련자는 건·감·태·곤 등의 팔괘 방위에 오행을 교묘히 배치해, 오행의 기운이 중궁, 곧 중앙의 토(土) 자리에 있는 솥 안에서 균형을 이루게 해야 한다. 이것이 ‘오방을 두루 행해 단의 이름을 얻는다’는 말의 뜻이다.

마지막으로 이 연단 비결은 반드시 스승에게 직접 전수받아야 하며, 그렇지 않으면 제대로 터득하기 어렵다고 강조한다. 수련자는 먼저 솥을 세워야 한다. 이는 몸으로 수련할 기반을 마련하는 것을 가리킨다. 그런 다음 구궁팔괘의 원리에 따라 정(精)과 기(氣)를 운행해야 한다.

『용호환단결(龍虎還丹訣)』의 이 구절은 금단대도(金丹大道)를 수련하는 요결과 그 중요성을 말한다.

금단(金丹)을 수련하는 일은 속세를 벗어나 신선이 되어 승천하는 큰일이다. 득도한 스승이 직접 전수하지 않으면 보통 사람은 그 안에 담긴 정미하고 오묘한 이치를 깨달을 수 없다. 경전에서는 오묘한 문, 곧 수련의 핵심을 열고자 한다면 반드시 밝은 스승의 지도를 받아야 한다고 말한다. 현명한 사람도 깨닫기 어려우니 어리석은 사람은 더더욱 알아볼 수 없다.

단약을 수련하는 핵심은 지극히 미묘한 현기를 파악해 미묘한 변화 속에서 천지 조화의 비밀을 얻는 데 있다. 이 오묘한 길목을 찾지 못하면 금단대도를 이룰 수 없다.

천기, 곧 수련의 비밀은 심오하고 헤아리기 어려우며, 드넓은 하늘처럼 아득하고 끝이 없다. 세상에서는 신선의 도를 통달한 사람만 이를 이해할 수 있다. 경전에서는 누가 짐작이나 하겠는가, 신선이 되는 비밀이 사실 자기 손안에 있다고 말한다.

경전은 수행에서 시간을 서둘러야 한다고 강조한다. 사람의 삶은 부평초처럼 떠돌고, 생사의 윤회는 눈 깜짝할 사이에 지나간다. 그러므로 진인(眞人), 곧 득도한 사람은 간곡히 권하며, 어서 참된 도를 찾아 단법을 수련해 속세를 벗어나라고 한다. 결코 미루어서는 안 된다.

마지막으로 신선이 된 뒤의 경지를 말한다. 봉래(蓬萊)는 범인이 갈 수 없는 곳이다. 금단 수련을 이루어야만 형신구묘(形神俱妙), 곧 몸과 원신이 모두 완전한 경지에 이르고, 용을 타고 학을 몰아 구름 사이로 승천할 수 있다. 그러나 금단 수련에는 단약을 만드는 솜씨뿐 아니라 삼천 가지 선행과 팔백 가지 공덕을 쌓는 일도 필요하다. 이렇게 해야 비로소 속세의 고해를 벗어나 자유롭고 자재한 선경에 이를 수 있다. 이 이치는 참으로 틀림없다.