《爰清子至命篇》

『원청자지명편(爰清子至命篇)』의 풀이:

첫머리에서는 선천 사상(四象)과 후천 사상(四象)의 우주 생성 도식을 보여 주고, 단을 빚는 기본 원리를 설명한다.

• 납 가운데서 은을 취하므로 금(金)은 물에서 생긴다고 한다.
• 모래 가운데서 수은을 취하므로 물은 불에서 생긴다고 한다.

송나라의 유명한 내단 수련자인 장자양 진인(張紫陽眞人)이 전한 단을 빚는 요령은 다음과 같다.

1. 화로를 놓고 솥을 세우는 법

• 먼저 천지를 솥과 화로로 삼는다.
• 이어 음양(陰陽)의 두 기운을 고르게 하여 달이고 정련한다. 까마귀와 토끼는 해와 달, 곧 음양을 가리킨다.
• 음양의 두 기운이 임맥과 독맥, 곧 황도에서 운행하면 자연히 영단(靈丹)을 빚을 수 있다.

2. 수련의 요점

• 단을 빚을 때는 천지의 운행 법칙을 본받는다.
• 정기(精氣)를 단련하여 잡념을 제어한다.
• 음양의 두 기운이 교합하여 변화를 일으킨다. 감리의 교합은 심장과 신장이 서로 만나는 것을 가리킨다.
• 누구에게나 장생의 잠재력이 있지만, 어리석은 사람은 그것을 쓰는 법을 모른다.
• 몸속에서 진기(眞氣), 곧 감로와 황아가 자연히 생기면 금단(金丹)을 빚을 수 있다.

3. 중요한 주의점

• 글과 형상의 표면적 의미에 얽매이지 않는다.
• 말에 담긴 뜻과 수련의 모습을 함께 꿰뚫어 이해한다.
• 이것이 참된 도(道) 수련법이다.

부록(符籙)을 배열하고 불을 가하는 도식의 풀이:

사상의 변화로 단을 빚는 과정을 비유한다.

• 진괘가 태괘로 변하는 것, 곧 장남이 서쪽 술을 마시는 것은 신수(神水)가 생기는 일을 상징한다.
• 태괘가 건괘로 변하는 것, 곧 소녀가 북쪽 땅의 꽃을 피우는 것은 금화(金花)가 맺히는 일을 상징하며, ‘야전’ 수련법에 속한다.
• 건괘가 손괘로 변하는 것, 곧 푸른 여인이 서로 만나는 것은 양이 극에 달해 음이 생기는 것을 뜻한다. 이때는 ‘수성’ 법으로 화후(火候)를 거두어들여야 한다.
• 앞현과 뒤현은 달의 모양이 변하는 때를 가리키며, 화후를 들이고 물리는 시기를 비유한다.

야전과 수성은 내단술 용어로, 각각 불을 들이는 단계와 불을 물리는 단계를 가리킨다. 진괘·태괘·건괘·손괘는 팔괘의 부호로, 서로 다른 수련 상태를 나타낸다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘선천일기(先天一炁)를 거두는’ 요령을 설명한다.

달의 위상 전후에는 약물인 선천일기(先天一炁)의 상태가 가장 평온하고 순수하여, 지나치게 넘치거나 부족한 문제가 없다. 여기서 ‘약을 거둔다’는 것은 일부러 얻으려는 것이 아니라, 자석이 쇠를 끌어당기듯 자연스럽게 선천일기와 감응하는 일이다. 선천일기는 본래 우리에게 타고난 것이지만, 욕망에 가려 잊고 지냈으므로 이제 그것이 근원으로 돌아오게 해야 한다.

거둔 선천일기를 단전(丹田), 곧 동양조화로(東陽造化爐)에 넣어 온양한다. 이는 작은 물고기를 요리할 때처럼 불의 세기를 알맞게 조절해야 한다. 온양할 때는 온화함을 유지해야 하며, 이는 군사 작전에서 야전 뒤에 성을 지키는 것과 같다. 여기서는 노자(老子)의 “큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 요리하는 것과 같다”는 이치를 인용하여 수련에서 적절한 정도를 지켜야 함을 강조한다.

해와 달은 삼십 일마다 한 번 만나며, 이를 삭일합벽(朔日合璧)이라 한다. 수련자는 한 해의 기운 변화를 하루에, 하루의 변화를 다시 한 시진에 압축해야 하는데, 이는 매우 신묘한 수련법이다. 어떤 이들은 십이 시진을 둔괘와 몽괘의 열두 효에 대응시키는 괘기법(卦炁法)을 쓰지만, 이는 참뜻에서 벗어난다.

수련에서는 성을 지키는 것, 곧 온양하는 때와 야전하는 것, 곧 불을 들이는 때의 길흉을 알아야 한다. 건괘(乾卦)가 잠룡(潛龍), 곧 쓰지 말아야 할 때에서 용이 밭에 나타나는 때, 곧 길한 때로 나아가고, 다시 용이 하늘을 나는 길한 때를 거쳐 항룡유회(亢龍有悔)라는 흉한 때에 이르는 것처럼, 각 단계의 불 조절을 알아야 한다. 이를 이해하면 성을 지키고 야전을 하는 과정에서 자유자재로 대처할 수 있다.

마침내 솥, 곧 단전에서 붉고 윤기 있는 영사(靈砂), 즉 내단(內丹)을 빚어낸다. 핵심은 언제 지켜야 하는지, 곧 온양할 때와 언제 공격해야 하는지, 곧 불을 들일 때를 아는 데 있다. 공격과 수비를 알맞게 해야 수련에 성공할 수 있다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 화후(火候)의 시기를 파악하는 요령을 설명한다. 글에서 몇 가지 중요한 시점을 언급한다.

팔월 보름달 밤에는 금기(金氣), 곧 정기(精氣)를 나타내는 기운이 가장 왕성하다. 그러나 이때는 불을 들여 수련을 강화할 시기가 아니며, 동지에 일양(一陽)이 돌아와 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 순간을 기다려야 한다. 자양진인(紫陽眞人)이 말했듯, 팔월에 달을 감상하는 것은 금정(金精)이 가장 왕성한 때를 살피는 일이다.

‘토끼와 닭의 달’은 묘월(卯月), 곧 이월과 유월(酉月), 곧 팔월을 가리킨다. 묘월에는 목기(木氣)가 왕성하고 금기가 처음 생겨 덕 속에 형벌이 있으며, 유월에는 금기가 왕성하고 목기가 처음 생겨 형벌 속에 덕이 있다. 두 달은 해와 달이 바뀌는 문이므로, 금단(金丹)을 수련할 때는 금과 목이 서로 생하고 해와 달이 순환하는 이 법칙을 본받아야 한다.

금사(金砂), 곧 금단의 형태가 잡히는 단계에 이르면 ‘목욕’을 해야 한다. 이는 실제로 몸을 씻는다는 뜻이 아니라, 마음을 고요히 하고 호흡을 고르게 하며 불기운을 거두어 단을 기르는 상태를 가리킨다. 《주역(周易)》에서 말한 ‘마음을 씻고 물러나 감춘다’는 것과 같다. 이때 계속 불을 더해 수련하면 오히려 위험하다.

간단히 말해, 수련할 때는 자연계의 음양(陰陽)이 늘고 줄어드는 법칙을 따라야 한다. 불을 들일 때는 제때 들이고, 불을 거둘 때는 고요히 기르며 쉬어야 한다. 시기가 맞지 않으면 앞서 이룬 수련을 모두 잃을 수 있다.

이 대목은 도교 내단(內丹) 수련에서 현주(玄珠), 곧 사람의 몸 안에서 수련해 만들어지는 금단(金丹)이 형성되는 과정과 음양(陰陽)의 변화, 괘상의 관계를 주로 설명한다.

현주(玄珠)의 형성에 관하여:

1. 현주(玄珠)는 진홍(眞汞) 또는 차녀(奼女)라고도 하며, 사람의 몸 안에 있는 음적인 에너지를 가리킨다. 매우 신령하고 오묘하여 화후(火候), 곧 수련할 때 의념으로 이끄는 기운을 만나면 흩어져 날아간다. 황아(黃芽), 곧 사람의 몸 안에 있는 양적인 에너지를 바탕으로 삼아 이를 제어해야 진홍(眞汞)이 흩어지지 않고, 마침내 응결하여 구슬이 된다.

2. 《용호경(龍虎經)》에서 말하듯, 화후(火候)를 조절하고 육십 일이 지나면 뚜렷한 변화를 볼 수 있다. 수련할 때 신실(神室), 곧 단전(丹田)에 달걀과 비슷한 형상의 물질이 나타난다. ‘양을 따라 생겨난다’는 것은 양기(陽氣)가 점차 회복되는 과정, 곧 동지에 하나의 양이 돌아오기 시작하는 때에 맞춰 황아(黃芽)가 마침내 금단(金丹)을 이룬다는 뜻이다.

음양(陰陽)의 변화에 관하여:

1. 양기(陽氣)가 극성에 이르면, 곧 쾌괘(夬卦)의 시기에 음기(陰氣)가 물러나기 시작한다. 여기서 말하는 ‘점차 깎여 나가는 형상’은 박괘(剝卦)를 가리키는 것이 아니라, 여섯 겹의 음기가 차츰 제거되어 마침내 순양(純陽)의 건괘(乾卦) 상태에 이르는 것을 가리킨다.

단련 시기에 관하여:

1. 음력 시월, 곧 해월(亥月)의 상강 무렵에야 금단(金丹)이 익기 시작한다. 음기(陰氣)가 이미 제거되었더라도 금단(金丹)이 완전히 형성되어 ‘태를 벗는’ 것은 시월이 되어야 한다.

2. 이때는 귀신조차 놀란다. 사상(四象), 곧 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)가 모이고 오행(五行)이 모두 갖춰지며, 금단(金丹)에서 자줏빛 빛이 난다. 금단(金丹)을 복용하면 신령한 경지에 통달하여 성인이 되고, 모든 용신(龍神)이 놀란다.

괘상의 활용에 관하여:

1. 경문에 나오는 여러 괘상, 곧 십이소식괘(十二消息卦), 선천·후천 팔괘(八卦), 육십사괘(六十四卦) 등은 모두 수련 과정을 비유하는 데 쓰인다. ‘본래 본뜨는 틀’이라는 말은 이 괘상들이 본래 수련 상태를 본떠 나타내는 데 쓰인다는 뜻이다.

2. 《주역약례(周易略例)》에서 말하듯, 괘상은 뜻을 나타내기 위한 것이고 글은 괘상을 설명하기 위한 것이다. 뜻을 참으로 이해하면 글을 잊어도 된다. 토끼를 잡고 나면 토끼를 잡는 도구를 잊고, 물고기를 잡고 나면 고기를 잡는 도구를 잊는 것과 같다. 글은 괘상을 이해하기 위한 도구일 뿐이다.

이 경문은 수도 과정에서 겉으로 드러난 형식에 집착하지 말고 본질적인 참뜻을 깨달아야 한다고 말한다.

먼저 ‘발’과 ‘통발’을 비유로 든다. 발과 통발은 사냥감이나 물고기를 잡는 도구일 뿐, 그 자체가 사냥감이나 물고기는 아니다. 이와 마찬가지로 언어와 문자는 뜻을 표현하는 수단일 뿐이다. 문자에 집착하면 참뜻을 얻지 못하고, 형상과 비유에 얽매이면 오히려 전하려는 도리를 놓친다.

후대의 수도자 가운데 일부는 괘상에만 얽매이고 선천의 원기인 기(氣)가 운행하기만을 추구하며, 그렇게 하면 신선이 되어 하늘로 올라갈 수 있다고 망상한다고 비판한다. 여기서 ‘운방’이라 불린 종리권(鍾離權)은 “대도(大道)를 어찌 말로 분명히 설명할 수 있겠는가?”라고 말한다. ‘백양’이라 불린 노자(老子)는 『주역참동계』를 지어 역경을 빌려 단도(丹道)를 설명했지만, 후대 사람들은 그 안에 담긴 신선이 되는 비유를 이해하지 못하고 도구만 붙들고 수련하기 시작한다.

작가 원청자(爰清子)는 『지명편』의 첫머리에서 수도란 형식을 넘어 본심을 곧바로 가리켜야 한다고 밝힌다. 사냥해 토끼를 얻은 뒤에는 토끼 잡는 발을 잊고, 물고기를 잡은 뒤에는 통발을 잊듯이, 도리를 참으로 깨달은 뒤에는 언어와 문자 같은 수단을 내려놓아야 한다.

《원청자지명편(爰清子至命篇)》 권하 백화 해독:

사람이 세상에 살면서 얻는 공명과 이록은 물거품처럼 허망하다. 누가 참으로 백 살까지 살 수 있겠는가? 설령 오랫동안 높은 자리를 차지하더라도 백성에게 복을 주지 못한다면 부끄러운 일이다.

뼛속까지 가난하더라도 가난에 편안히 머물러야 한다. 안회(顏回)와 범중엄(範仲淹)은 청빈했지만 이름을 천고에 남겼다. 적국을 능가할 만큼 부유하더라도 죽은 뒤에는 그 재물이 누구의 것이 되겠는가?

파리나 달팽이처럼 작은 이익과 헛된 명성을 좇는 일은 모두 악업의 빚이므로 자연의 이치에 따라야 한다. 빚이 얼마든 욕심을 부리지 말아야 하며, 풍년이 들 때까지 기다렸다가 갚겠다는 생각은 옳지 않다.

부귀를 추구하는 까닭이 가문을 빛내기 위해서라고 하지만, 부모를 참으로 효성껏 봉양하는 사람이 몇이나 되겠는가? 본분을 지키며 양심에 어긋나지 않게 살아가는 것이 산해진미를 누리는 사치스러운 생활보다 낫다.

사람들은 무덤에 올라 조상에게 제사를 지내면서 높은 지위를 생각하지만, 참된 영예는 신선이 되어 도를 얻는 데 있음을 알지 못한다. 조상이 하늘에 올라 복을 누리는 것은 후손 가운데 신선의 경지에 이른 사람이 있기 때문이다.

복희(伏羲), 문왕(文王), 공자(孔子)는 모두 선천의 대도(大道)를 설명하고, 미묘한 이치를 《역경(易經)》에 기록했다. 음양(陰陽)의 변화가 지닌 참뜻을 모르면 곁길로 수행해도 모두 헛수고다.

천지 운행의 근본은 음양(陰陽)에 있으며, 해와 달의 정수는 감리(坎離) 괘상에 있다. 음양이 늘고 줄어드는 법칙을 파악하지 못하면 장님이거나 망령된 사람이다.

도를 구하면서 참된 스승을 만나지 못할까 걱정하고, 막상 참된 스승을 만나면 의심한다. 덕을 쌓고 선행을 하는 일을 사다리로 삼으면 되니, 어찌 권세 있는 사람에게 힘들여 매달릴 필요가 있겠는가?

신선이 될 기연은 우연히 찾아오는 것이 아니다. 개인의 수행에 달렸고 하늘의 뜻에도 달렸다. 공덕이 깊고 두터우면 저절로 하늘의 도움을 얻으며, 선적에 이름을 올리면 자연히 태를 바꾸고 뼈를 벗는다.

수련은 일찍 시작해야 한다. 인생 백 년은 쑥대가 날리듯 지나간다. 젊을 때 기회를 놓치면 늙어 골수가 텅 빈 뒤에는 선약도 구하기 어렵다.

윤년의 액운은 미리 막아야 하며, 음양이 어그러질 때 함부로 움직여서는 안 된다. 동지에 일양이 돌아오고 북두의 자루가 동북쪽을 가리키며 달이 서쪽으로 질 때를 기다려야 비로소 좋은 기회다.

매일 밤 수련하는 법은 같으며, 감(坎), 곧 신장의 물과 리(離), 곧 심장의 불이 서로 어우러지게 해야 한다. 마음을 모아 음양이 충만해지기를 기다리면 몸과 마음은 저절로 전쟁이 멎은 나라처럼 평온해진다.

구전금단(九轉金丹)은 아홉 달이 지나면 완성된다. 목(木), 곧 간의 기운과 금(金), 곧 폐의 기운이 충만할 때 입정하기에 가장 알맞다. 순곤(純坤)에서 순건(純乾)으로 바뀔 때가 되면 잔을 들어 신선과 함께 취할 수 있다.

고결한 사람은 마음을 깨끗이 하는 데 귀함이 있다. 바람을 잡고 불 속에서 물고기를 잡으려는 수련은 모두 헛된 말이다. 주석: 희강(姬姜)은 높은 지위를 가리키고, 분황(焚黃)은 조상에게 제사 지내는 의식이다. 감리(坎離)와 순곤(純坤)·순건(純乾)은 《역경(易經)》의 괘상이며, 구전금단(九轉金丹)은 내단(內丹) 용어다.

《원청자지명편》의 쉬운 풀이

【수련의 잘못된 길】

세속 사람은 세상을 놀라게 하는 말을 들으면 늘 겁을 먹고 물러서며, 태상노군(太上老君)의 가르침조차 믿지 못한다. 보통 사람은 마음을 닦는 일이 중요하다는 것을 알지 못하고, 잘못된 길에 집착한다. 예를 들어 음을 취해 양을 보충하는 술법처럼 그릇된 수련법을 익히고, 온종일 ‘삼봉’ 같은 사악한 방중술에 빠져 지내다가는 결국 귀도의 길에 떨어질 뿐이다. 그들은 신선이 되는 길에 본래 굴곡과 변화가 가득하다는 것을 어찌 알겠는가.

【선천의 참된 본성을 깨닫기 어렵다】

선천에 존재하는 오묘한 본질, 곧 사람의 선천 원신(元神)은 꿰뚫어 보는 이가 드물다. 대다수 사람은 허무 속에서 자기 이름만 소리 높여 외칠 뿐이다. 태극(太極)이 더 근원적인 혼돈의 상태인 무극(無極)으로 돌아가 ‘황극(皇極)’이라는 지극한 경지에 이르러야 비로소 참된 장생을 얻는다.

【참과 거짓을 가리려면 지혜의 뿌리가 필요하다】

수많은 단경은 서로 비슷해 보이지만, 그 안에서 참된 금과 옥을 가려내기는 매우 어렵다. 선천적으로 신선이 될 바탕을 갖추지 않았다면 진상을 알아보기 어렵다.

【금단의 오묘한 처방】

금단(金丹)과 같은 지극한 묘약은 범상한 것이 아니다. 다행히 서화부인(西華夫人)이 이 비방을 전했다. 하늘에 이 법이 있어도 인연이 없으면 얻을 수 없으며, 허정양(許旌陽)처럼 충분한 공덕을 쌓아야 한다.

【칠반환단의 요점】

《참동계(參同契)》에는 구환칠반과 팔귀육거라 하였다. 남자는 흰색인 금(金)에 속하고 여자는 붉은색인 화(火)에 속하며, 금과 화는 서로 제어한다. 수(水)가 화(火)를 제어하는 것이 오행(五行)의 근본이다. 최상의 수(水), 곧 신기(腎氣)는 맑고 흠이 없지만, 도(道)의 참모습은 참으로 그려내기 어렵다. 자양진인(紫陽眞人)은 칠반이 주사(朱砂), 곧 심화(心火)를 근원으로 돌려보내는 것이며, 구환은 금액(金液), 곧 신수(腎水)를 참된 본성으로 되돌리는 것이라고 밝혔다. 시각을 따지는 계산에 집착하지 말고 오행의 운행 법칙만 살피면 된다. 본질적으로 이는 모두 수은(水銀), 곧 정기(精氣)가 두루 운행하며 각 시각을 거치는 것이다. 음양(陰陽)의 두 기운이 충족되면 저절로 영성이 생기며, 그 운행은 현빈(玄牝), 곧 단전(丹田)을 벗어나지 않는다. 수는 일에서 생겨 육에서 이루어지고, 화는 이에서 생겨 칠에서 이루어지며, 목은 삼에서 생겨 팔에서 이루어지고, 금은 사에서 생겨 구에서 이루어진다. 육과 팔은 음에 속하므로 거두어 감추어 쓰지 않고, 칠과 구는 양에 속하므로 칠반구환을 행한다.

【수련의 기초】

내단(內丹) 수련은 먼저 ‘자기를 단련하며 때를 기다리는’ 일에서 시작한다. 삼천육백 가지 입문법은 본질적으로 모두 자기를 단련하며 때를 기다리는 공부다. 그러나 음의 기운만 따로 닦아서는 순양의 경지에 이를 수 없다. 종리권(鍾離權)은 도법에 삼천육백 가지가 있어 배우는 이마다 한쪽에만 집착하지만, 참된 신선술이 그런 법문 안에 있지 않다는 것을 어찌 알겠느냐고 했다. 정법을 전하는 데 어찌 그렇게 많은 방법이 필요하겠는가. 관건은 수행자의 근기와 바탕을 살피는 데 있다. 먼저 곁가지 방법으로 몸과 마음을 안정시키고 연납(鉛)을 기르는 이치를 알게 한 뒤, 차례로 자기를 단련하며 때를 기다리는 요결을 가르친다.

【수련의 시기】

자양진인(紫陽眞人)은 음력 팔월 보름에 달빛을 감상할 때가 금정(金精), 곧 신장 속 정기가 가장 왕성한 수련 시기라고 밝혔다.

이 경문은 도가 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 요점을 설명한다.

첫째 단락은 수련의 시기를 설명한다. 사람의 정력이 왕성할 때는 동지에 양기가 처음 생겨나는 것과 같으며, 이는 건자월(建子月), 곧 음력 십일월이다. 이때 북두성(北斗星)이 정북쪽을 가리키므로 수련을 시작하기에 좋은 시기다. 한밤중에 양기가 움직이기 시작하니, 이때를 놓치지 말고 제때 수련해야 하며 미루어서는 안 된다.

둘째 단락은 납과 수은의 원리를 설명한다. 납과 수은은 내단술 용어로, 인체 안의 두 가지 중요한 에너지를 가리킨다. 검은 납인 감위(坎位)와 붉은 납인 이위(離位)는 납의 두 가지 상태이며, 주홍빛 수은인 이위와 검은 수은인 감위는 수은의 두 가지 상태다. 단을 제련하는 솥과 화로는 따뜻하게 유지해야 한다. 솥과 화로가 너무 차가우면 에너지가 부족하므로 제때 보충해야 한다. 이는 불의 세기를 조절하는 것과 같아서 온도가 부족할 때 연료를 더하는 일이다.

셋째 단락은 수련 중 나타나는 모습을 설명한다. 수련이 어느 단계에 이르면 팔월 보름달의 빛처럼 밝은 느낌이 나타난다. 이때는 조용히 앉아 명상하며, 입을 다물고 휘장을 드리운 채 집중을 유지하고 에너지가 올라올 때를 기다려야 한다. 이는 달이 떠오르는 모습을 바라보듯 자연스럽다.

넷째 단락은 에너지의 운행을 설명한다. 조화(造化)는 영보경(靈寶經)에서 말하는 ‘신령하고 참된 것이 펼쳐져 내려오는 일’처럼, 몸 안에서 신기(神氣)가 운행하고 변화하는 것을 가리킨다. 음양(陰陽) 두 기운은 오르내리며 오가고, 그 변화는 헤아릴 수 없으니 서로 쫓고 쫓기는 것과 같다.

다섯째 단락은 용과 호랑이의 교합을 설명한다. 용인 수은과 호랑이인 납은 내단 수련의 핵심 개념이다. 백호(白虎), 흑호(黑虎), 청룡(青龍), 적룡(赤龍)처럼 이름은 다르지만 본질은 하나다. 혼돈의 상태인 무극(無極)에서 질서 있는 상태인 태극(太極)으로 나아가면 용과 호랑이가 갈라진다. 다시 근원인 황극(皇極)으로 돌아가면 용과 호랑이가 교합한다.

마지막으로 수련할 때 신중해야 한다고 일깨운다. 노자(老子)의 말을 인용해 수련의 정도를 잘 지켜야 한다고 설명한다. 지나치게 과감하면 위험에 빠질 수 있으며, 적절히 삼가야 온전히 보전할 수 있다. 불을 더해 수련의 강도를 높일 때는 특히 그 정도를 살펴야 하며, 우두성(牛斗星)처럼 위험한 자리에 처한 것처럼 각별히 조심해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 말하며, 상징을 통해 음양(陰陽)이 교합하고 단(丹)이 맺혀 태(胎)가 이루어지는 과정을 묘사한다.

1. ‘곡강(曲江)’은 단경에서 인체의 하단전(下丹田), 곧 배꼽 아래 세 치 지점을 가리킨다. 《영보경(靈寶經)》에서는 이를 ‘생문(生門)’이라 하고, 《참동계(參同契)》에서는 ‘도추(道樞)’라 부르며, 모두 수련의 핵심 부위라고 한다.

2. 글에서는 해와 달로 음양을 상징한다. 달은 음에 속하지만 그 안에 옥토끼(玉兔)가 있어 음 속에 양이 있고, 해는 양에 속하지만 그 안에 금오(金烏)가 있어 양 속에 음이 있다. 이는 음양이 서로를 포함하는 것이 자연의 법칙임을 말한다. 여기서 ‘월화(月華)’는 하늘의 달빛이 아니라 몸 안의 정기(精氣)가 응결해 생긴 빛을 뜻한다.

3. 북송의 유명한 도사 장백단(張伯端), 곧 자양진인(紫陽眞人)은 이 정화가 백호(白虎), 곧 폐의 금기(金氣)가 낳은 최초의 정기와 같으며 귀한 약물이라고 말한다. 구전금단(九轉金丹)을 수련하려면 먼저 마음을 닦고 본성을 기르며, 때에 맞춰 정기를 거둬들여야 한다.

4. ‘도규(刀圭)’는 단약을 만드는 술어다. 도(刀)는 금, 곧 폐기를 뜻하고 규(圭)는 토, 곧 비장의 뜻을 뜻한다. 금에는 날카로운 기세가 있으므로 신중히 써야 한다. 칼을 쓰면 신선이 될 수도 있고 몸을 해칠 수도 있는 것과 같다. ‘도규를 마신다’는 것은 《음부경(陰符經)》에서 말한 시기에 따라 정기를 거둬들인다는 뜻이다.

5. 마지막으로 ‘무에서 유가 생긴다’는 단도의 원리를 말한다. 허무해 보이는 원정(元精), 곧 선천의 정기가 신의 뜻에 이끌려 단전(丹田)에서 응결한다. 이는 나무가 어린 싹에서 우뚝한 큰 나무로 자라는 것과 같다. 수련자는 처음에는 이를 믿기 어렵지만, 실제로 단이 맺힐 때가 되어서야 그 신묘함에 놀란다.

이 경문은 체내의 음양 두 기운을 조화시켜 단전에서 ‘성태(聖胎)’, 곧 내단(內丹)을 맺는 것이 내단 수련의 핵심이라고 밝힌다. 수련은 자연의 법칙을 따르고 마음과 본성을 닦으며, 화후와 때를 중시해야 한다.

천 리 길도 한 걸음에서 시작하듯, 수행도 기초부터 시작한다. 먼저 수원, 곧 수행의 근본이 맑은지 탁한지 분별해야 한다. 이는 예부터 도를 닦는 사람들이 중요하게 여긴 비결이지만, 초학자는 이해하기 어렵다.

‘목금간격(木金間隔)’에서 목은 수은, 곧 수행 용어로 용을 가리키며 동쪽에 속한다. 금은 납을 가리키며 서쪽에 속한다. 둘은 본래 서로 떨어져 있어 만날 수 없다. 금단(金丹)을 수련하는 방법은 천지의 음양(陰陽) 두 기운이 서로 어우러지는 이치와 같다. 하늘의 기운이 내려오고 땅의 기운이 올라올 때 그 간격을 깨뜨릴 수 있다.

자양진인(紫陽眞人)은 안회와 민자건보다 총명하더라도 스승의 지도가 없으면 참된 이치를 깨닫기 어렵다고 말했다. 그러므로 수행법을 전할 때는 신중해야 하며, 근기가 부족한 사람에게 함부로 전해서는 안 된다.

도를 닦는 핵심은 오묘하고 심오하여 보통 사람이 쉽게 깨달을 수 없다. 즉시 수행을 시작하더라도 사실 이미 늦은 셈이다. 아홉 가지 어려움을 극복해야 하기 때문이다. 밝은 스승을 만나기 어렵고, 제자의 자질을 갖추기 어렵고, 천기를 드러내기 어렵고, 공덕을 쌓기 어렵고, 수행에 필요한 자원을 마련하기 어렵고, 약물을 배합하기 어렵고, 알맞은 단방을 찾기 어렵고, 세월의 액운을 피하기 어렵고, 수행 중 마장에 방해받지 않기 어렵다.

마지막으로 봉래로(蓬萊路), 곧 신선이 되는 길을 가려면 삼천 가지 선행을 실천해야 한다고 말한다. 십선업은 효, 제, 서, 충, 신성으로 이루어진 오대와 지, 예, 인, 의, 신으로 이루어진 오상이다. 오대는 대도에 속하고 오상은 상도에 속한다. 이 선행을 몸에 닦는 것을 업이라 하고, 몸과 마음을 윤택하게 하는 것을 덕이라 하며, 실천에 옮기는 것을 행이라 하고, 오래도록 효험이 나타나는 것을 공이라 한다. 이름은 다르지만 본질은 같으며, 날마다 쌓아가는 데 뜻이 있다.

‘독보운귀(獨步雲歸)’는 이런 수행을 통해 마침내 홀로 구름을 밟고 돌아가 도를 얻어 신선이 됨을 뜻한다.

《원청자지명편(爰清子至命篇)》 해설

도를 닦는 사람은 반드시 공덕을 쌓고 선행을 실천하며 수련해야 한다. 이것이 가장 기본적인 요구다. 공덕을 온전히 쌓고 선행이 충분해야만 선적에 이름을 올리고, 마침내 봉래 선산으로 돌아갈 수 있다. 공덕과 선행을 쌓지 않으면서 단약을 만들고 약을 먹기만 하면 신선이 되어 하늘로 오르고 사방을 노닐 수 있다고 망상하는 것은 불가능하다.

「북두진형주(北斗眞形咒)」의 풀이:

‘북’은 남쪽과 반대되는 방향을 가리키며, 우주 본원의 방위인 ‘천일(天一)’을 상징한다. 한수(寒水)의 속성에 해당하고 정결함과 지혜에 어울린다. ‘두’는 북두칠성을 가리키며, 천지의 원기(元氣)를 조절한다. ‘진’은 만 가지로 변화하면서도 지극한 선을 품고 있음을 뜻한다. ‘형’은 겉으로 드러난 모습을 가리키지만, ‘진형’은 실은 사람의 심신(心神), 곧 내면의 정신을 뜻한다. 모든 외형은 허망하고, 오직 심신만이 몸의 주재자다. 심신은 하늘에 잠기면 하늘이 되고, 땅에 잠기면 땅이 되며, 오고 가는 자취가 없다. 심신을 간직하면 오래 존재하고, 놓아버리면 사라진다. 고요할 때는 본성이 되고, 움직일 때는 감정이 된다. 본성을 따르면 군자와 성현이 될 수 있고, 정욕에 방종하면 소인이나 이류로 전락한다. 참된 ‘진형’은 성현이 되었다고 늘어나지 않고, 타락했다고 완전히 사라지지도 않는다. 이렇게 한결같이 변하지 않는 것이 ‘진’의 본질이다. ‘주’는 기원하는 말이다. 은밀히 지송하면 심신을 지킬 수 있다.

「천령절영(天靈節榮)」의 풀이:

‘천령’은 천곡의 신, 곧 원신(元神), 선천의 참된 의식을 가리킨다. 합쳐서는 ‘천령’이라 하고, 나누면 구궁진인(九宮眞人), 곧 몸속의 아홉 신령이 되며, 흩어지면 만물과 온갖 형상으로 변한다. ‘절영’은 강궁(絳宮), 곧 심궁의 원기(元氣)를 가리킨다. 심장 뒤쪽의 일곱 번째 척추 마디에 있으며 온몸에 기혈을 운행하므로 ‘절영’이라 한다.

「원보장생(願保長生)」의 수련법:

심신을 수련하는 사람은 코로 맑은 기(氣)를 들이마신다. 천문, 곧 콧구멍으로 들어온 숨은 위로 천곡, 곧 정수리 안의 니환궁(泥丸宮)에 이르고, 가운데로 강궁(絳宮), 곧 심궁을 지나며, 아래로 밀호, 곧 양쪽 신장 사이의 신실(神室)에 이른다. 숨은 천령곡에서 내려오고 신의 뜻은 절영궁에서 내려와 밀호에서 만난다. 바람인 목(木)이 심화(心火)를 낳고, 신수(腎水)가 다시 바람인 목을 낳으므로, 이렇게 순환하면 장생을 유지할 수 있다.

「태현지일수기진형(太玄之一守其眞形)」의 뜻:

왼쪽 신장의 신을 ‘태일(太一)’이라 하고, 오른쪽 신장의 신을 ‘현일(玄一)’이라 한다. 두 신이 천일(天一), 곧 우주 본원의 오묘함을 품고 있기 때문이다. ‘진형’은 여전히 심신을 가리킨다. 강궁(絳宮), 곧 심궁에서부터……(원문 중단)

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 설명한다. 수련할 때는 심신을 다스리고(‘의마’라고 한다) 생각을 단전(丹田)으로 가라앉힌다(‘밀호’는 하단전을 가리킨다). 이때 북두(北斗)의 참된 형상을 부르는 주문을 소리 없이 외운다. 이는 매우 심오한 수련법으로, 북두성을 가리키는 선기(璇璣) 체계의 높은 경지에 속하는 술법이다.

이 수련을 오랫동안 이어 가면, 몸 안의 선천 신령인 태일(太一)과 현일(玄一)이 좌우에서 보호한다. 이로써 정신의 기운이 서로 어우러지고, 마침내 정기(精氣)가 밖으로 새지 않는 완전한 경지인 무루(無漏)에 이른다. 이렇게 마음과 본성을 닦아 수명을 늘리는 목적을 이룬다. 이것이 선천의 한 기운을 오롯이 지키는 수련인 수일(守一)의 요지다.

본문은 두 신장 사이의 부위인 ‘한(限)’이 수련의 핵심이라고 밝힌다. 역대 성현이 말한 왕사보(王嗣輔)의 ‘중(中)’, 요임금과 순임금의 ‘진실로 그 중도를 잡아 지키라’, 주 문왕(周文王)의 ‘등을 그치라’, 주공(周公)의 ‘한계를 그치라’, 공자(孔子)의 ‘물러나 은밀한 곳에 감추라’는 말도 모두 이 수련법을 가리킨다.

경문은 끝으로 원신(元神)을 지키기만 하면 오장(五臟)의 신령이 편안해진다고 강조한다. 끝에 나오는 ‘급히 법령과 같이 시행하라’는 도교 주문에서 흔히 쓰는 맺음말로, 법률 명령처럼 중요하게 즉시 실행하라는 뜻이다.