《翠虛篇》

《취허편(翠虛篇)》 백화 해독：

【서언 부분】

나는 장자양(張紫陽, 북송의 유명한 도사)이 백록동주에게 지어 준 시를 읽은 적이 있다. “단약을 제련한 지 여러 해가 되었다고 들었는데, 어찌하여 마음을 닦고 수은과 납을 제련하지 않는가? 바람 앞의 등불이 꺼지게 두지 말고, 육도 윤회를 하늘 탓으로 원망하지 말라.” 이 구절을 읽고 책을 덮으며 감탄하지 않을 수 없었다. 자양은 이미 단약 제련을 아는 사람에게 이 말을 했는데, 하물며 어리석고 깨닫지 못한 사람이야 어떠하겠는가? 그래서 ‘바람 앞의 등불은 쉽게 꺼진다’는 이치를 밤낮으로 경계하며, 단경을 십 년 동안 힘들여 읽고 다시 십 년 동안 단약 제련을 실천했지만, 밀랍을 씹는 듯 아무 맛도 없었다. 생사를 초탈하고 싶었지만, 파리가 창에 부딪히듯 방법을 찾지 못했다. 《취허편(翠虛篇)》을 연구하고서야 비로소 알았다. 채취할 때는 ‘약’이라 하고, 제련할 때는 ‘불’이라 하며, 응결할 때는 ‘단’이라 하고, 따뜻하게 기를 때는 ‘태’라 한다. 실은 모두 같은 것이다. 산천과 호수와 바다에서 나오고 단과 노와 솥과 화덕에 보관한다. 그 본질은 수은과 납(단약 제련에서 음양의 두 기를 가리키는 말)이며, 형태를 이루면 단사와 현주라 부른다. 옛사람들은 참된 기(氣)를 여러 기의 종류로 나누었기에 약을 채취하고, 기운을 교합시키고, 불로 단련하는 등의 단계가 생겼다. 이는 역경의 괘상이 건과 곤을 벗어나지 않고, 별자리가 북두칠성을 벗어나지 않는 것과 같다. 달무리의 흑백과 조수의 오르내림을 살피면 단약을 제련할 때를 정확히 맞출 수 있다. 방법만 올바르면 금단(金丹)은 저절로 이루어진다. 열 달 동안 태를 기르듯 ‘몸 밖의 몸’(양신)을 제련해 내니, 이것이 신선이 되는 지름길이다. 《취허편(翠虛篇)》은 글자마다 구슬처럼 귀하다. 왕사성(王思誠)은 향을 사르고 절을 올리며 서문을 썼다.

【자정경 본문】

강궁의 천자(天子)가 건양을 다스리고, 비룡처럼 솟아 구중천에 오른다. 천궁 깊은 곳에는 무극궁이 있고, 그 궁에는 《지현편(指玄篇)》 만 권이 감춰져 있으며, 각 편은 금단(金丹)의 오묘함을 드러낸다.

(주: 이 부분은 상징을 사용해 내단(內丹) 수련 과정을 묘사한다. ‘강궁의 천자’는 심신을 가리키고, ‘건룡’은 양기가 올라가는 것을 비유하며, ‘무극궁’은 상단전을 가리키고, ‘지현편’은 수련의 요결을 비유한다.)

《취허편(翠虛篇)》의 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 다루며, 비유를 통해 단을 만드는 과정을 설명한다. 핵심은 체내의 ‘수은과 납’(마음의 신(神)과 신장의 정(精)을 상징하는 두 생명 에너지)을 조화롭게 하는 데 있다.

수련할 때는 이 두 에너지를 단전(丹田), 곧 ‘솥’에 이끌어 넣어 달군다. 밤에 수련하면 에너지가 미려(尾閭), 즉 곤륜산(崑崙山)으로 비유되는 곳에서 솟아올라 척추의 세 관문인 미려(尾閭), 협척(夾脊), 옥침(玉枕)을 지날 때 따뜻함과 서늘함이 번갈아 느껴진다. 에너지가 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)을 통과하면 감로, 즉 옥장(玉漿)으로 변해 흘러내리며 오장(五臟)을 적신다.

글에서는 ‘붉은 뱀과 푸른 용’, ‘호랑이와 용이 서린다’ 등의 비유로 체내 음양(陰陽) 에너지의 융합을 나타낸다. 에너지가 조화롭게 운행하면 몸에 ‘금빛이 방 안에 가득하고’, ‘금꽃이 붉은 연꽃처럼 피는’ 상서로운 징후가 나타난다. 이때 수련자의 몸에는 신기(神氣)가 충만해 참선하며 도를 구하려 애쓸 필요가 없다.

수련은 때의 변화를 따라야 한다. 해 가운데 달이 있고, 달 가운데 해가 있으며, 하루에도 때가 있다. 이는 자·오·묘·유(子午卯酉)와 같은 중요한 시각을 가리킨다. 특히 삭망의 달 모양, 곧 초하루와 보름에 따른 에너지 변화를 살펴야 하며, 이때 수련 효과가 가장 좋다. 오랜 수련을 거치면, ‘열 달의 화후(火候)’라 부르는 열 달간의 태아 형성에 비유되는 수련 주기를 거쳐 마침내 단전에 ‘성태(聖胎)’, 곧 내단(內丹)이 맺힌다.

수련 과정에서는 다음과 같은 반응을 겪는다.

1. 에너지가 협척관(夾脊關)을 뚫고 지날 때의 뜨거운 느낌

2. 방광 부위가 불타는 듯한 느낌

3. 양쪽 신장이 끓는 물처럼 뜨거워지는 느낌

4. 에너지가 심장 부위로 치솟아 심장과 신장이 서로 교류하는 현상

이러한 반응은 체내에서 수화(水火)가 조화를 이루고 금목(金木)이 어우러짐을 뜻한다. 마침내 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)의 진기(眞氣)가 온몸을 거느리면 수련자는 생명 에너지의 운행 법칙을 파악할 수 있다.

글 전체는 자연의 리듬을 따라 수련하고 체내 에너지가 자연스럽게 운행하게 하여 장수와 불멸을 이루며, 바깥에서 구할 필요가 없음을 강조한다.

《취허편(翠虛篇)》의 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 설명한다.

수련할 때 몸속의 정기(精氣)를 맑은 강물에 비유하고, ‘하거(河車)’를 통해 운행시킨다. 여기서 하거는 정기가 흐르는 경로를 가리키는 내단 용어다. 일정한 경지에 이르면 몸속의 음양(陰陽) 두 기운인 오혼(烏魂)과 토백(兔魄)이 서로 어우러진다. 이때 마음을 고요히 하고 참된 이치를 찾아야 한다. 수련의 핵심은 정기를 쌓는 데 있다. 정기가 충만하면 원신(元神)이 생겨난다. 원신은 천지 사이에서 가장 순수한 에너지이며, 순양의 몸을 이루면 장생불사의 진인(眞人)이 될 수 있다.

금단(金丹) 대도를 수련하는 핵심 요결은 몸을 수련의 ‘집’으로 여기고, 침(唾)·콧물(涕)·정(精)·진액(津)·기(氣)·혈(血)·액(液)의 일곱 가지 체액과 같은 음적인 물질을 잘 다루는 데 있다. 특히 단전(丹田), 곧 감중(坎中)은 신장을 뜻하는 것이 아니라 영성의 근원이 있는 곳임을 알아야 한다. 수련할 때 몸속의 음양 두 기운인 일홍(日紅)과 북마(北馬)가 빠르게 운행하며, 칠반구환(七返九還)의 공부는 순식간에 이루어진다.

참된 수련은 말없이 가만히 앉아 있는 데 있지 않다. 마음과 정신이 혼미하면 태선(胎仙)을 응결할 수 없다. 태선은 내단 수련의 초보적 성과를 가리킨다. 핵심은 동지 전후의 때를 파악하는 데 있다. 이때 금정(金精), 곧 선천의 원기(元氣)가 자연히 내려온다. 금정은 하단전(下丹田), 곧 곤궁(坤宮)에서 비롯되며, 달빛이 늘 서천(西川)을 비추는 것과 같다. 이것이 단을 제련하는 근본 약물이다.

수련할 때는 시각의 변화를 살펴 입안에 생기는 감로(甘露), 곧 영천(靈泉)을 삼킨다. 이것이 심장과 폐를 지나 마침내 방광과 간의 목액(木液)에서 만나 금정과 토기(土氣)에 합쳐져 대환단(大還丹)을 이룬다. 이는 유위(有爲)의 공부처럼 보이지만, 끝내는 무위(無爲)의 경지로 돌아가야 한다. 부부가 교합하여 아이를 낳듯, 수련 또한 정기(精氣)를 응결해 단을 이룬다. 몸속에서 용의 울음과 호랑이의 포효, 곧 음양 두 기운의 운행을 볼 수는 없지만 강렬한 반응을 느낄 수 있다.

단을 제련하는 전체 과정은 열 달 동안 태를 기르는 듯한 화후(火候)의 단련을 거쳐야 한다. 한겨울, 곧 수련의 마지막 단계에 이르면 신혼(神魂)이 완전히 안정된다. 일 년 열두 달 내내 수련의 때를 살펴야 하며, 묘시(卯時)가 특히 중요하다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 요령과 경지를 다루며, 《취허편(翠虛篇)》과 《대도가(大道歌)》 두 부분으로 나뉜다.

《취허편(翠虛篇)》 부분:

수련의 핵심은 ‘구름을 묶고 달을 붙잡는’ 요령을 익히는 데 있다. 이는 음양(陰陽)을 조절하는 공법을 가리킨다. 열 달이라는 수련의 특정 시기에 수련에 들어가면, 몸속의 정기(精氣)가 금정(金鼎)에 가득 차 넘치듯 충만해진다. 수련자가 음양 변화의 이치를 참으로 깨달으면 ‘산에 구름을 묶고 달의 혼을 붙잡는’ 경지에 이른다. 사람의 몸 안에는 본래 귀한 내단의 기운이 있어 생명을 북돋울 뿐 아니라 생사를 초월하게 한다. 올바른 수련의 길을 찾으면 자유롭게 노닐며 배고픔과 추위에 시달리지 않는다. 이러한 수련의 효과는 사실 하루의 수련 안에서도 드러난다. 간단해 보이지만 화후(火候), 곧 수련 시기를 조절하는 일이 무엇보다 중요하다. 수련이 이루어지면 단전(丹田)에서 자지(紫芝)가 돋아나고, 황정(黃庭)에서는 홍련(紅蓮)이 맺힌다. 이를 먹으면 젊음을 영원히 간직하고 ‘금근옥골(金筋玉骨)’의 경지에 이른다. 공행(功行)이 원만해지면 선학(仙鶴)이 맞이하러 오고 구름 끝으로 날아오른다.

《대도가(大道歌)》 부분:

참된 수련의 도(道)는 진음진양(眞陰眞陽), 곧 생명의 근본 기운을 파악하는 데 있으며, 이는 멀리서 찾을 것이 아니라 눈앞에 있다. 보통 사람들은 해마다 단을 단련해도 성과를 얻지 못하지만, 참으로 도를 닦는 사람은 올바른 법칙을 따라야 한다. 참된 황아(黃芽), 곧 내단이 처음 이루어진 상징을 얻으면 장생불로에 이를 수 있다. 이는 세속의 연홍(鉛汞) 단련과 다르다. 참된 신수화지(神水華池), 곧 몸속 정기의 정화는 세상 사람들이 알기 어렵고, 세속의 단련법은 사람을 미혹하게 할 뿐이다. 수련할 때는 청룡백호(青龍白虎), 곧 몸속 음양 두 기운이 서로 쫓는 이치를 파악하고, 조식운화(調息運火), 곧 호흡과 기운을 조절해 단약을 몸 안에서 운행시켜야 한다. 금단(金丹)의 오묘함은 오행(五行)의 변화 속에 깊이 감춰져 있으며, 가장 중요한 것은 참된 화지(華池)를 얻는 데 있다. 참된 단사(丹砂)는 붉은색이 아니며, 그 본질은 흐르고 일정하지 않다. 수련할 때는 일혼월화(日魂月華), 곧 음양 두 기운을 파악해야 하며, 마치 아이를 밴 뒤 낳듯 자연스럽게 내단을 길러야 한다. 마침내 내단은 ‘명창진(明窗塵)’이라는 순수한 기운의 상태로 변한다. 금단의 비결은 보통 사람의 이해를 넘어선다. 연홍에 관한 말에만 의지해서는 안 된다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 다루며, 부부와 모자 등의 비유로 음양(陰陽)이 조화를 이루는 요령을 설명한다.

1. 수련을 세속의 납과 수은, 곧 외단술의 광물 재료로 이해해서는 안 된다. 참된 납과 수은은 내단 용어로 인체의 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리키며, 선천적으로 존재하는 음양의 두 기운이다. 이들은 부부나 모자처럼 서로 의지하고, ‘삼오의 수’ 곧 오행(五行)의 상생과 상극이 움직이며 해와 달의 순환을 이룬다.

2. 수련의 요점은 선천의 원기, 곧 조화롭고 온화한 기운을 지키는 데 있다. 부귀한 사람은 오색 같은 외물에 집착해 길을 잃는다. 참된 단약은 몸 안에서 열 달 동안 잉태되며, 이는 수련의 주기를 비유한다. 현자는 일부러 기를 운행하지 않아도 오묘한 변화가 저절로 일어난다.

3. 경문은 청룡(靑龍), 곧 간목의 기운과 백호(白虎), 곧 폐금의 기운, 주작(朱雀), 곧 심화, 현무(玄武), 곧 신수로 오장의 기운을 비유한다. 수련할 때는 용과 호랑이, 곧 금과 목을 합하게 해야 한다. 이는 부부가 중매인, 곧 수련법을 통해 맺어지는 것과 같다. 수련이 깊어져 다섯 번 변하면 화로, 곧 단전(丹田)에 국화 향기가 나타난다. 이는 내경의 감응을 뜻한다.

4. 단사(丹砂), 곧 참된 양기의 본질은 나무 속 정수이며, 금의 성질과 합해야 한다고 말한다. 수련의 경지는 말로 전하기 어렵다. 도를 깨달은 사람은 고향에 돌아온 듯하지만, 미혹된 사람은 그 길을 찾기 어렵다. 세 사람, 곧 정·기·신은 근원이 같으며, 금인 폐기와 목인 간기는 부부와 같다. 그러나 깊고 어두운 현묘한 경지는 억지로 구할 수 없다.

5. 끝으로 ‘하늘을 세워 왕왕하게 하고 땅의 황과 짝을 이룬다’는 말로 맺는다. 이는 양기인 하늘과 음정인 지황이 짝을 이루는 것을 가리키며, 음양이 교류하고 화합하는 수련의 요점을 암시한다.

이 경문은 처음부터 끝까지 비유를 통해 내단 수련에서 정·기·신이 변화하는 과정을 설명하며, 자연스러운 무위(無爲)와 음양의 조화를 강조한다.

《취허편(翠虛篇)》은 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 말한다. 첫머리에서는 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지가 조화를 이룰 때 나타나는 수련의 효과를 언급하지만, 세상 사람들은 그 참뜻을 흔히 오해한다. 글에서는 연(鉛)과 홍(汞)이 합하는 일이 중요하다고 거듭 강조한다. 연과 홍은 내단술에서 인체의 음양(陰陽) 두 기운을 가리킨다. 참된 금단대도(金丹大道)는 바깥 사물에 있지 않고, 인체 안에서 감리(坎離), 곧 심장과 신장이 만나는 곳에 있다.

수련이 높은 경지에 이르면 단약을 입에 넣어 몸을 가볍고 건강하게 하고, 병과 사기를 없애 세속의 욕망에서 벗어날 수 있다. 그러나 저자는 많은 단약 수련자가 잘못된 길에 빠져 방중술 같은 곁길에 집착하고, 여인의 몸을 수련의 도구로 삼는다고 비판한다. ‘구천일심(九淺一深)’ 같은 묘사는 모두 삿된 견해다. 황제(黃帝)와 팽조(彭祖) 같은 옛 신선들의 수련법도 후대에 곡해되었으며, 참으로 하늘에 통하는 길은 술과 여색이 있는 곳에 있지 않다.

《나부취허음(羅浮翠虛吟)》 부분은 다음과 같다.

가정 임신년(1212년) 가을, 취허도인(翠虛道人)은 나부산(羅浮山)에서 세상일이 흐르는 물과 같음을 깨닫고, 천지 사이에서 자신이 한 마리 갈매기처럼 작음을 느낀다. 그는 신선으로 변화하는 단법의 구결을 백옥섬(白玉蟾)에게 전한다. 설도광(薛道光) 선사의 ‘귀근복명(歸根復命)’ 법에서 비롯된 이 수련법의 핵심은 연과 홍 두 글자의 오묘함을 파악하는 데 있다. 참된 수련에는 십 개월의 공력만 필요하며, 차근차근 나아가면 ‘통신(通神)’의 경지에 이르고, 피가 백랍처럼 맑아져 추위와 더위를 타지 않게 된다.

끝으로 수도자들에게 금액환단(金液還丹)의 정법이 아니면 다른 것은 모두 헛수고라고 경고한다. 특히 채음보양(採陰補陽)의 삿된 술법에 빠지는 일을 비판한다. 이는 모두 정도가 아니며, 청춘을 헛되이 보낼 뿐이다. 참된 장생의 도는 이런 곁길에 있지 않다.

(주: 글에서 황아(黃芽)는 처음 생겨난 참된 양기를 가리키고, 화지(華池)는 입안을 가리킨다. 구전단(九轉丹)은 가장 높은 등급의 금단을 가리키며, 삼봉(三峯)은 여인의 신체 부위 등을 가리키는 방중술 용어다.)

이 경문은 도(道)를 닦는 과정에서 흔히 볼 수 있는 여러 외도와 그릇된 수행법을 다루며, 이런 방법들이 쓸모 있어 보이더라도 결국 참된 천선(天仙)이 되기 어렵다고 지적한다.

경문은 흔히 빠지는 수행의 오류를 열거한다. 복기(服氣), 곧 호흡을 조절하는 일을 중황(中黃), 즉 단전(丹田)을 닦는 방법으로 여기고, 머리 꼭대기에 뜻을 두는 일을 혼원(混元), 즉 선천의 기(氣)를 닦는 수련으로 여긴다. 기를 운행하는 것을 선천의 도(道)로 여기고, 침을 삼키는 것을 영천(靈泉)이 자양하는 일로 여긴다. 비장 가까이에 있는 특정 혈자리를 잘못 짚고 호흡 조절에 집착하는 이도 있다. 입과 코를 현빈(玄牝), 곧 음양(陰陽)이 교합하는 곳으로 여기고, 묵은 기운을 내보내고 새 기운을 받아들이는 것이 근본으로 돌아가는 일이라고 생각하기도 한다.

어떤 이는 하루 종일 천제(天帝)를 묵념하며 절하고, 눈을 위로 향해 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)을 지킨다. 또 어떤 이는 기운이 오르내리는 모습을 생각하며 협척관(夾脊關)을 뚫는 수련이라고 한다. 숨을 참으며 침을 삼키고 이를 ‘옥액금액단(玉液金液丹)’이라 부르기도 한다. 배꼽 아래 단전을 지키거나 미간에 생각을 모으는 이도 있다.

그 밖에도 생각으로 척추를 움직이고, 입을 다문 채 혀끝을 입천장에 대거나, 어깨를 치켜들고 목을 움츠린 채 등을 구부리는 방법이 있다. 이런 방법을 ‘옥경산(玉京山)에 곧장 들어간다’고 부른다. 입을 화지(華池), 혀를 용(龍)이라 하고 이를 ‘신수(神水)’가 흐르는 것이라고 설명하기도 한다. 저자는 이런 외도와 그릇된 수행법으로 천선이 되기는 참으로 어렵다고 탄식한다.

뒤이어 더 많은 그릇된 방법을 언급한다. 여든 번 숨을 쉬는 동안 침을 아홉 번 삼키고, 기운을 배꼽에 모으는 것을 태식(胎息)이라 부른다. 염주를 세며 호흡을 조절하거나, 물시계와 토규(土圭), 곧 옛날의 시각 측정 도구로 시간을 재기도 한다. 또는 《영보비법(靈寶秘法)》에 따라 미려(尾閭), 곧 회음부를 억지로 조인 채 진액을 삼키거나, 《서산회진기(西山會眞記)》를 따라 하루 종일 말없이 벽을 마주 보고 앉아 있기도 한다.

저자는 지금 사람들은 좌선을 배워도 마음이 달빛이 차가운 못을 비추듯 맑아진 적이 없다고 비판한다. 원(元)을 품고 하나를 지킨다고 말하면서도, 옥이 돌 속에 간직된 듯한 경지에 이른 적이 없다. 대도(大道)는 본래 무위(無爲)라고 말하면서도 수행한 결과는 마른 나무와 식은 재처럼 무감각하다. 대도를 이미 이루었다고 말하는 이들에게는 허망한 몸이 대체 어디에서 왔는지 묻는다.

또 다른 그릇된 방법도 언급한다. 어떤 이는 애써 해와 달의 정화를 모으고 이를 천혼지백(天魂地魄)이라 부른다. 밤새도록 칠요(七曜), 곧 해와 달과 오성(五星)의 기운을 받아들이며 이를 조화의 참된 혈맥이라고 한다. ‘주후비금정(肘後飛金精)’을 닦으며 기운이 솟고 물방울이 떨어지는 듯한 느낌을 받거나, ‘태을함진기(太乙含眞氣)’를 닦으며 마음을 텅 비우기도 한다. 이른바 유주(流珠)를 순환시키는 이도 있고, 조용히 앉아 주귤(朱橘)을 상상하는 이도 있다.

저자는 이것들이 모두 양생법일 뿐, 참된 영성(靈性)의 바탕을 이루는 바른 도(道)는 아니라고 정리한다. 참된 도를 닦으려면 허무(虛無) 속에서 참된 영성을 길러야 하며, 거기에는 별도의 참뜻이 있다. 대도(大道)는 지극히 간단하고 쉬우며 천기(天機)를 품고 있지만, 단경(丹經)과 도서(道書)는 이를 명확히 밝히려 하지 않는다. 어리석은 이들이 깨닫지 못하고 집착하며 서로를 그릇된 길로 이끄는 일이 안타깝다고 탄식한다.

이 글은 일부 수련자가 신통한 체하며 허황된 행동으로 사람을 현혹하는 일을 비판한다. 글쓴이는 그들이 미친 사람처럼 머리를 흔들고 온몸을 흔들며 과장된 몸짓을 하고, 어린아이가 장난치듯 울고 웃는다고 생생하게 비유한다. 사실은 마음과 정신이 안정되지 않고 원기(元氣)가 흩어져서 그렇게 광란하는 모습을 보이는 것이다.

그들은 무지한 사람을 속이려고 온갖 터무니없는 말을 꾸며낸다. 어떤 이는 “양기(陽氣)가 발동한다”고 하고, 어떤 이는 “용과 호랑이가 싸운다”고 하며, 또 어떤 이는 “하거(河車)가 운행한다”, “물과 불이 서로 부딪친다”고 한다. 실제로 이런 격렬한 동작은 오장(五臟)의 기운만 소모해 결국 정신을 쇠약하게 만든다. 참된 조사들이 전한 단도(丹道)의 요결은 무(無) 가운데서 유(有)를 낳아 기초를 세우는 데 있다. 어디에 이런 귀신 같은 모습이 있겠는가? 이는 모두 하급 수련자의 망령된 행동이다.

역대의 참된 수련 대가들은 모두 무위(無爲) 가운데 자연스럽게 성취했고, 형상 없음에서 실제 형상을 낳았으므로 억지로 꾸밀 필요가 없었다. 그런데 지금 어떤 이들은 다음과 같이 한다.

• 몸의 기관을 수련의 핵심으로 여긴다. 사실 오장육부는 빈집과 같다.
• 정혈(精血)과 진액에 집착한다. 이것들은 보조 수단일 뿐이다.
• 내관과 존상에 빠진다. 사실 모두 허상이다.
• 기를 마시고 노을을 먹는 일을 추구한다. 실제로는 아무 효과도 없다.

더욱 심한 것은 어떤 이들이 영통하는 척하며 원시천존(元始天尊)을 사칭하고, 귀신과 신령의 인과를 꾸며 돈과 제물을 받아낸다는 점이다. 내단(內丹)을 닦든 외단(外丹)을 닦든, 현인과 성인을 속이고 신명을 모독하는 사람은 결국 재앙을 부른다. 그들은 제자들을 데리고 거리를 떠들썩하게 돌아다니며 먹고 마시고 놀아, 대도(大道)가 지극히 간결하다는 본뜻을 완전히 저버린다.

참된 선도(仙道)에는 이런 화려한 형식이 필요 없다. 다른 사람에게 맹세하고 고행하라고 가르치기보다 스스로 착실하게 수련해야 한다. 한 사람이 어리석은 것은 그나마 괜찮지만, 어리석은 사람이 다른 사람까지 그릇된 길로 이끄는 것이 가장 두렵다. 이는 장님이 장님을 이끄는 것과 같아 결국 모두 도랑에 빠진다. 복이 다하고 죄의 응보가 닥치면 하늘에 기록된 죄과가 하나하나 청산되니, 그때는 정말 구원을 청할 곳이 없어진다.

(주: 글에서 말하는 “용과 호랑이”와 “하거”는 모두 내단술의 용어로, 각각 음양(陰陽)의 두 기운과 임맥·독맥에서 기운이 운행하는 것을 가리킨다. “삼원구부(三元九府)”는 인간 세상의 선악을 기록하는 도교의 천상 기관을 가리킨다.)

《취허편(翠虛篇)》의 내용을 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

선도(仙道)의 길에서 오묘한 도리를 날마다 이야기하는 사람이 많지만, 저마다 오만하게 굴고 서로 견주기만 하며 진정한 수련의 요결은 찾지 않는다. 옛사람의 금옥 같은 말을 반드시 마음에 새겨야 한다. 공력이 무르익으면 말이 저절로 선도에 통한다. 기본 용어조차 제대로 설명하지 못한다면 어찌 같은 도를 닦는 사람이라 하겠는가? 공력이 충분하지 않으면 원만한 경지에 이르기 어렵다.

나는 한 해 동안 고되게 수련해 육맥(六脈)이 가라앉고 진기(眞氣)가 근원으로 돌아가게 했다. 단전(丹田)에는 갓난아이 같은 원영(元嬰)이 맺혔는데, 그 모습은 나와 다르지 않았다. 속세에서 도를 배우는 사람들을 다시 보니, 삼오 년 세월을 보내고도 여전히 헛되이 지내고 있었다. 사방을 떠돌며 도를 묻는 이들을 냉정하게 바라보니, 참된 비결을 전할 만한 사람이 몇이나 되겠는가? 그들이 향을 피우고 가르침을 청하더라도, 바름과 그름을 가리고 현명함과 어리석음을 판단하는 능력을 살펴야 한다. 돌아온 뒤 이 《취허음(翠虛吟)》을 지으니, 마치 떠오르는 해가 푸른 하늘을 밝히는 듯하다.

요란한 잔재주들은 버리고, 화후(火候)와 약물(藥物)을 제련하는 일에 전념해야 한다. ‘물속의 금’이라는 한 가지 약, 곧 신장 속 원정(元精)에만 마음을 모아 무(無)의 경계에서 조화를 응집한다. 온몸의 경맥에 흐르는 기운을 근원으로 돌아가게 하고, 숨결이 안정되면 금단(金丹)이 비로소 이루어진다. 처음에는 마른 나무가 차가운 바위에 기대 선 듯 어렵지만, 음양의 두 기운인 용과 호랑이가 만나면 번개처럼 빠르다. 단전 한가운데 현주(玄珠)가 생기면 몸속은 바람도 잔잔한 듯 고요하다. 잠깐 사이에 단의 싹이 나타나는데, 솜뭉치처럼 부드러우면서 쇠처럼 단단하다. 이것이 바로 남방 심화(心火)인 적봉(赤鳳)의 정수이니, 거두려면 때를 맞춰야 한다.

한번 이루고 나면 모든 법이 갖추어지고, 근원으로 돌아가 목숨의 바탕을 회복해 참된 기운의 중심을 찾는다. 몸속에는 끝없는 동천(洞天)이 저절로 생기고, 그 경치는 밝은 달처럼 맑다. 용, 곧 원신(元神)이 울고 호랑이, 곧 원정(元精)이 포효하며 연과 수은, 곧 신과 기가 어우러지면 황아와 백설이라는 금단의 여러 단계가 보인다. 천지의 기운이 서로 통하는 때마다 음양의 조화가 이루어지는 기회를 잡아야 한다. 묘시와 유시, 곧 새벽과 저녁 및 갑시와 경시에는 목욕하고 온양해야 하며, 달의 차고 기우는 변화가 있을 때는 더욱 신중히 지켜야 한다. 날마다 정해진 양에 따라 조절하고, 추첨의 법은 평온함을 중히 여긴다. 하루 동안 정해진 때에만 효험이 있으니, 구전칠반의 오묘함이 그 안에 있다.

온양하는 공력은 계속 굳건히 유지해야 하며, 손풍(巽風), 곧 호흡이 감궁(坎宮), 곧 신장의 물을 늘 불게 해야 한다. 걷고 머물고 앉고 누울 때에도 늘 수련하는 상태를 지켜, 화후가 부족해 단의 힘을 놓치는 일이 없도록 해야 한다. 한 해 동안 주천 수련을 할 때는 묘시와 유시를 피하고, 매달 구전의 공법에 따라 나아간다. 열 달의 수련기가 되어 옥상, 곧 순양의 기운이 내려오고 성태가 원만해지면 바람과 우레가 진동한다. 한 해 동안 태를 길러 원영을 낳으면, 이 ‘아이’는 다시 수많은 몸으로 나뉠 수 있다. 가장 정묘한 경지를 어찌 가벼이 드러내겠는가? 형체를 잊고 잡념을 끊으며, 존망과 동정의 주된 관계를 분명히 가리고, 약물인 정기의 뜨고 가라앉는 법칙을 살펴, 수화, 곧 음양이 합하는 괘상의 변화를 엄격히 따라야 한다.

『취허편(翠虛篇)』을 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

진기(眞氣)를 수련하는 요점은 순양의 기(純陽之氣)가 자연스럽게 흐르게 하여 추위와 더위, 삶과 죽음을 뛰어넘는 데 있다. 수명을 늘리고 노쇠를 막으려면 음욕을 끊어야 한다. 그러지 않으면 옆길과 사술은 몸을 더 빠르게 쇠하게 할 뿐이다. 내단(內丹) 수련의 ‘불을 돌려 신단을 단련하는’ 공법을 거쳐야 한다. 삼백 일 동안 수련하고 일곱 차례 풀리고 일곱 차례 변화하는 과정을 거쳐야 비로소 ‘대환단(大還丹)’을 이룬다. 이 단약은 모이면 형체 있는 몸이 되고, 흩어지면 형체 없는 기(氣)로 변한다. 하늘과 인간 세상의 이치는 서로 통한다.

수련의 요점은 다음과 같다.

1. 차라리 편안하고 즐거운 청정한 법문을 닦을지언정, 사음의 수단으로 정혈(精血)을 취하지 않는다.

2. 천지 만물은 끝내 허무로 돌아가니, 무위(無爲)와 청정의 수련 요령을 배운다.

3. 푸른 산과 구름 바다를 묶어 두고 푸른 못의 밝은 달을 건져 올리는 것처럼 현묘함을 붙든다.

4. 가장 중요한 ‘현관일규(玄關一竅)’는 아는 이가 드물며, 이것이 가장 신묘한 ‘도규(刀圭)’다.

여동빈(呂洞賓)이 전한 독특한 단결은 다음과 같다.

• 온 허공을 단약을 달이는 솥으로 삼는다.
• 해와 달, 곧 오토(烏兔)의 기운을 약재로 삼는다.
• 천지를 화로의 불로 삼아 만물이 우레처럼 생겨나게 한다.
• 혼돈의 원기(元氣)를 성태(聖胎)로 응결시킨다.

참된 ‘대환단(大還丹)’에는 다음과 같은 특징이 있다.

• 금과 목이 서로 제약한다는 구분이 없다.
• 용과 호랑이의 방위 구분이 없다.
• 자와 모, 암과 수를 나누지 않는다.
• 부부와 흑백을 따지지 않는다.
• 태상노군(太上老君)조차 완전히 터득하기 어렵다.
• 복용하면 날아올라 신선이 된다.

마지막으로 ‘홍몽주(鴻蒙酒)’, 곧 선천의 원기(元氣)를 마시면 젊음을 영원히 지킬 수 있다. 창해가 뽕밭으로 바뀌는 변화를 겪더라도 수련자의 호리병 속 세월은 한 해에 불과하다. 도심(道心)이 굳건하기에 글자 없는 이 비결을 입에서 입으로 전한다. 신선의 법도는 본래 자연스러우니, 서둘러 수련하여 성태(聖胎)를 맺으면 마침내 봉래 선도(蓬萊仙島)로 날아오를 수 있다.

『단기귀일론(丹基歸一論)』의 보충 내용은 다음과 같다.

옛사람이 “그 하나를 얻으면 만사가 끝난다”고 말했는데, 참으로 그러하다. 내가 번잡한 내용을 덜어 내고 단경의 요점을 간추린 까닭도 바로 이 ‘하나’ 때문이다. 이 하나는 금단(金丹) 수련의 기초이자 수많은 이론의 근원이다. 간단히 말하면 다음과 같다.

• 하늘의 혼과 땅의 백은 해의 정기와 달의 정화다.
• 붉은 납과 검은 수은은 금의 정기와 목의 진액이다.
• 오토(烏兔), 곧 해와 달은 거북과 뱀이다.
• 말과 소는 용과 호랑이다.
• 주사와 수은이 황아와 백설을 이룬다.
• 단사와 추석에서 백금과 흑석이 나온다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 핵심이 되는 원리를 다룬다. 여러 비유를 들어 음양(陰陽) 두 기운의 본질과 운행 법칙을 설명한다.

글에는 내단 수련의 여러 용어가 나온다. 하거(河車)는 몸속의 진기(眞氣)가 흐르는 길이고, 황파(黃婆)는 음양을 조화시키는 매개이며, 교리화조(交梨火棗)는 음양의 결합을 상징하고, 금사옥홍(金砂玉汞)은 정기신(精氣神)을 대신해 부르는 말이다. 이 용어들은 모두 음양 두 기운이라는 근본을 묘사한다. 마찬가지로 현관일규(玄關一竅)는 단전(丹田), 신수화지(神水華池)는 입안, 연로토부(鉛爐土釜)는 하단전(下丹田)을 가리키는 등, 글에 나오는 여러 혈위의 이름도 모두 하나의 수련 핵심 부위를 가리킨다.

저자는 수련에서 사계절의 변화와 달의 모양 변화 같은 자연 현상을 비유로 자주 쓰지만, 실제 수련은 절기와 시각을 기계적으로 따르는 데 있지 않고 몸속 정기(精氣)의 운행 법칙을 파악하는 데 있다고 강조한다. 몸속 음양의 변화에는 천지 사이의 추위와 더위가 바뀌듯 성쇠와 오르내림이 있다. 진정한 수련의 고수는 한 해 동안의 조화, 곧 천지의 운행이 지금 이 순간의 수련 과정에 드러나며, 한순간의 수련에도 모든 오묘함이 담겨 있음을 안다.

수련의 관건은 ‘하나’의 이치를 아는 데 있다. 음양은 본래 하나이고, 혈위도 본래 한곳이며, 약물인 정기신(精氣神)도 본래 하나의 물건이다. 이 이치를 깨달으면 약을 채취하는 일과 화후(火候), 곧 수련의 속도, 그리고 추첨(抽添), 곧 음양을 조절하는 일 같은 수련의 요령을 파악해 위험을 피할 수 있다. 조금이라도 어긋나면 음양의 균형이 깨져 해와 달이 궤도를 벗어나고 금과 수은이 서로 녹아들지 못하는 것과 같은 결과를 낳는다. 이는 보통 사람이 쉽게 이해할 수 있는 심오한 이치가 아니다.

《취허편(翠虛篇)》의 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 핵심 사상은 음양(陰陽)이 서로 합쳐지는 것이 곧 대도이며, 이 대도가 금단(金丹), 곧 내단 수련의 최고 경지라는 것이다. 옛 선인들이 전한 ‘칠반구환금액대단’ 수련법은 빠르게 도를 얻는 지름길이다.

경문에는 몇 가지 중요한 개념이 나온다.

1. 수련 기간: 잠깐 사이에 자연스럽게 교합, 곧 음양이 조화를 이루고, 백일 동안 기초를 다지며, 아홉 달이면 구전금단을 이루고, 한 해면 성태라는 높은 수련 경지에 이를 수 있다.

2. 수련의 요결: 침이나 정기 같은 체액을 단순히 음물로 여겨서는 안 되고, 니환궁이나 단전(丹田) 같은 혈자리를 고정된 위치로 여겨서도 안 된다. 핵심은 금과 목이 서로 억제하고 수화가 조화를 이루는 심오한 원리를 깨닫는 데 있다.

3. 수련의 오류: 신과 기(氣)가 저절로 제자리로 돌아간다고 여기지 말고, 좌선을 자연스러운 교합으로 잘못 알아서도 안 된다. 참된 단도의 기초는 ‘진일’, 곧 가장 근본적인 선천의 한 기에 있다.

이어 내단 수련의 구체적인 광경을 설명한다. 신(神)이 기 안으로 들어가 태를 이루고, 진화로 약을 달여 단을 만든다. 유파마다 설명은 다르지만 근본은 신과 기를 모으는 데 있다. 남송의 유명한 도사 백옥섬(白玉蟾)은 수련에서 ‘일’이라는 근본을 붙잡아야 만법에 통달할 수 있다고 강조한다.

부록(附詞)인 「수조가두(水調歌頭)」는 단약을 빚을 때의 현묘한 체험을 묘사한다. 한밤중에 별을 보며 약을 취하고, 천지의 정화를 받아들이는 모습은 이슬방울이 떨어지고 연꽃 꽃술이 오므라드는 듯하다. 수련할 때 오기가 원으로 모이고 삼화가 정수리에 모이며, 진화로 단련한 단약은 석류처럼 붉다. 자하거는 원신을 싣고, 붉은 봉황을 타고 경루의 선경으로 들어가는 듯하다.

《취허편(翠虛篇)》 백화 해독:

이 단도(丹道) 수련 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 과정과 요점을 설명한다.

1. 십월태선편(十月胎仙篇)

수련자가 열 달 동안 내단(內丹)을 닦아 마침내 ‘태선(胎仙)’을 이루는 과정을 묘사한다. 열 달간 아이를 밴 것에 비유한다. 시에서는 ‘홍련함예(紅蓮含蕊)’, ‘금정(金鼎)’ 등의 이미지로 단전(丹田)의 진기 운행을 비유하고, ‘정공(丁公)’이 심신(心神)을 가리키며 주귤처럼 생긴 금단(金丹)을 이루는 과정을 말한다. ‘삼화취정(三花聚頂)’과 오기조원(五氣朝元)의 경지가 나타나고, 마침내 수련을 완성한다.

2. 진주렴편(眞珠簾篇)

금단(金丹)의 대도는 누구나 본래 갖추고 있지만, 스승의 전수와 구전이 필요하다고 말한다. ‘백룡간(白龍肝)’은 진연(眞鉛)을, ‘제호주(醍醐酒)’는 진홍(眞汞)을 비유하는 말이다. 음양(陰陽)의 교합을 파악해야 한다고 강조하며, 이괘와 감괘, 남과 북, 금옹과 차녀 같은 용어는 모두 음양을 가리킨다. 수련하려면 화후(火候)를 파악하고 삼관(三關), 즉 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)을 뚫어야 한다고 한다. 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)이 단도(丹道)의 조사라고도 언급한다.

3. 금단시결(金丹詩訣)

연단의 단계를 자세히 설명한다.

• 자시(子時)에 선천일기(先天一氣), 곧 진홍과 진연을 취한다.
• ‘옥로삼전(玉爐三轉)’ 등의 여러 차례 연화를 거쳐 검은색인 신기(腎氣)에서 흰색인 폐기(肺氣)를 지나 황색인 중궁토(中宮土)에 이른다.
• 네 번째 전환에는 ‘태정(胎精)’을 기르고, 다섯 번째 전환에는 오행(五行)을 모두 갖춘다.
• 일곱 번째 전환에는 온화한 불로 천천히 기르고, 여덟 번째 전환에는 묘유(卯酉), 곧 아침과 저녁의 화후(火候)에 유의한다.
• 마침내 옥액환단(玉液還丹)을 이루어 심신을 굴복시킨다. 거북과 뱀이 이를 비유한다.

글 전체는 비유를 많이 사용한다. ‘토끼’는 묘목(卯木)을, ‘오(烏)’는 유금(酉金)을, ‘귀사(龜蛇)’는 음양의 약물을 상징한다. ‘화지(華池)’는 입안의 진액을, ‘황파(黃婆)’는 진의(眞意)의 조화를 가리킨다. 화후의 조절과 음양의 교합이 연단의 핵심이라고 강조한다.

『취허편(翠虛篇)』의 쉬운 풀이:

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 요결과 원리를 설명한다.

1. 단을 제련하는 과정: 금단(金丹)은 아홉 번 전환하며 거듭 정련되어 지극한 보배가 되고, 몸속의 기운은 삼백팔십사 수에서 삼만육천 개의 미립자로 흩어진다고 설명한다. 수련할 때 청동(青童)이 내경 속 동자의 모습으로 거울을 들어 니환궁(泥丸宮)을 비추고, 오장의 상서로운 구름이 상관(上關)으로 이어진다. 자시, 오시, 인시, 신시, 사시, 해시에 수련하고 태식(胎息)이 원만해지기를 기다리면 곤륜(昆侖)에서 신(神)을 내보낼 수 있다.

2. 기운의 운행: 북두(北斗)의 기운을 몸속으로 끌어들여 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)을 지나 자정(紫庭), 곧 상단전(上丹田)에 이르게 한다. 일 년 동안 수련하면 해와 달이 서로 빛을 비추는 경지에 이른다. 태양이 바로 비추고 달이 삼경에 이르는 때를 말한다. 수련할 때는 위로 별자리의 운행에 호응하고 아래로 납과 수은의 작용에 맞춘다. 태양은 삼십육 주천을 운행하며 자연의 법칙을 따라야 한다.

3. 약재의 진위: 참된 단약은 보통의 수은이나 주사가 아니라 더 미세한 기운이라고 밝힌다. 황단, 호분, 밀타승 같은 외단 재료는 내단의 ‘양진일법’, 곧 선천의 한 기운에 미치지 못한다. 홍연에서 추출하는 것은 진수이고, 흑연에서 정련하는 것은 정연이다. 이것들은 신장에서 구하는 것이 아니라 마음속의 선천 원기에서 찾아야 한다.

4. 수련 환경: 맑고 고요한 산림이나 인가가 드문 곳에서 수련하고, 무덤이나 전쟁터처럼 더러운 곳은 피해야 한다고 강조한다. 집은 동쪽을 향해 햇볕을 받고, 서쪽에는 석양을 향한 창을 낸다. 수련할 때는 팔문(八門), 곧 팔괘(八卦) 방위의 열리고 닫힘에 따라 화후를 조절한다. 육백 편의 오르내림에 주의하고, 해와 달과 별의 운행을 따르며, 팔괘의 시각과 각루의 시간을 헤아린다.

5. 화후 조절: 음화가 꺼지면 양화도 사그라든다. 희효(羲爻)에 따라 수련 자세를 조절해야 한다. 달의 차고 기우는 변화를 따르고, 여섯 후기가 완성되면 한 주기인 회삭(晦朔)의 경계에 이른다. 사계절이 바뀔 때는 별들을 살피고, 낮과 밤을 나눌 때는 백각의 시간을 분명히 해야 한다.

주: 글에서 납수(鉛汞)와 용호(龍虎) 등은 모두 내단 용어로, 몸속의 음양 기운을 가리킨다. 팔문과 팔괘는 수련할 때 방위와 시기를 헤아리는 일을 가리키며, 회삭은 달의 모양이 바뀌는 주기로 수련 단계를 비유한다.

《취허편(翠虛篇)》의 이 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 요결과 주의 사항을 말한다.

내단(內丹)을 수련할 때는 시진의 규칙을 엄격히 따라야 한다. 하늘의 열두 시진은 인간 세상의 단약 수련 과정에 대응한다. 이 오묘한 이치를 모르면 약물, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 단련하기 어렵다.

수련할 때는 마음을 맑고 고요하게 유지하고 잡념을 끊으며 자신을 되돌아보아야 한다. 진정으로 의지가 굳은 사람은 단약 수련에 입문하는 일을 어렵게 여기지 않는다. 큰소리만 치는 사람은 사실 제대로 알지 못하며, 끝내 스스로를 속일 뿐이다.

도를 얻은 사람은 갓난아이처럼 순수하여 시비를 가리지 않는다. 혜안이 없다면 훗날 후회해도 이미 늦는다. 수련은 꾸준히 이어가야 한다. 마음이 흔들리는 사람은 참된 뜻을 얻지 못하며, 정성을 다해 수련해야 그 효험을 확인할 수 있다.

인간의 몸은 부모의 정혈이 태를 이루어 형체를 갖춘 것과 같다. 자기 안에서 ‘참된 부모’, 곧 선천의 원기(元氣)를 찾아야 오행(五行)의 정수를 붙잡을 수 있다. 자시, 곧 밤 11시부터 새벽 1시까지 진기(眞氣)가 미려관(尾閭關)에서 올라와 협척을 지나 정수리에 이른다. 이는 적룡(赤龍), 곧 심화(心火)가 수은(水銀), 곧 신수(腎水)를 머금고 니환(泥丸), 곧 상단전(上丹田)에 오르는 것과 같다.

진기가 단전(丹田)에 들어가 따뜻하게 길러질 때 비로소 ‘황아(黃芽)를 맺는다’고 한다. 이는 내단이 처음 이루어지는 것이다. 입속의 진액은 밝은 달과 같으니, 이 정수를 거두는 일이 중요하다. 약물인 정기(精氣)는 화후(火候), 곧 의념의 조절을 거쳐야 단약이 되지만, 진정한 성취에는 삼 년의 고된 수련이 필요하다.

황아(黃芽), 곧 원정(元精)은 본래 천지의 원기이며 신수(神水), 곧 침과 수은(水銀), 곧 신정(腎精)에 이어져 있다. 이 근본 이치를 알면 수련의 효과를 배가할 수 있다. 음양(陰陽)의 두 기운인 연(鉛)과 수은(水銀)이 합하는 것이 도를 이루는 열쇠이며, 이는 학이 짝을 지어 하늘로 돌아가는 것과 같다.

단약을 만드는 비결은 예부터 전해져 왔다. 길한 때에 노(爐)를 설치하고 수련을 시작해야 한다. 열흘 동안의 화후를 익히면 황아가 저절로 자란다. 가장 높은 경지는 말을 잊고 침묵을 지키는 것이며, 조금만 힘을 기울여도 참된 뜻을 깨닫고 만사가 공함을 알게 된다.

홍연(紅鉛), 곧 심화(心火)와 흑수은(黑水銀), 곧 신수(腎水)가 단약 수련의 바탕이다. 두 기운이 결합한 것이 ‘무기토(戊己土)’, 곧 조화로운 기운이며, 도가에서는 이를 ‘도규(刀圭)’, 곧 미량의 단약이라 부른다.

취허편(翠虛篇) 해설:

태양인 일오(日烏)와 달인 월토(月兔), 이 두 천체는 둥글고 온전해 보이지만 그 근본은 얻기 어려운 선천 원기(先天元氣)에서 비롯한다. 달밤에 하늘을 우러러보며 천지의 정화(天地精華), 곧 천혼지백(天魂地魄)을 거둘 수 있다면 영단(靈丹)을 맺을 수 있다. 금단(金丹)을 수련하는 일이 쉽다고 여겨서는 안 된다. 부지런히 연구하고 겸허한 마음으로 스승에게 가르침을 청해야 한다. 참된 수련의 도(道)는 바로 눈앞에 있다.

금단(金丹)을 수련하기 전에는 먼저 ‘연(鉛)’을 길러야 한다. 이는 선천 원기(先天元氣)를 가리킨다. 거북과 뱀이 서로 얽힌 모습처럼 음양(陰陽)의 두 기(氣)를 조화시켜야 한다. 마음을 비우고 배를 채운 상태를 유지해야 음양이 화합하고, 마침내 온전한 영단(靈丹)을 맺을 수 있다. 수련할 때는 늘 깨어 있어야 하며, 걷고 머물고 앉고 누울 때도 집중해야 한다. ‘수향연(水鄉鉛)’, 곧 선천 원기가 드러나는 것을 발견하면 즉시 거두어들여야 한다.

참된 단약(丹藥)은 해와 달과 별빛에 의지하는 것이 아니라, 내면의 영성이 드러내는 비범한 빛이다. 오랫동안 고요히 앉아 관상하면 본성의 빛을 볼 수 있다. 하루 종일 어리석고 둔해 보이더라도, 실은 묵묵히 수련하고 있는 것이다. 수련을 시작하면 옥액(玉液), 곧 입속의 침이 눈송이처럼 솟아나고, 차츰 몸속의 진기(眞氣)가 녹인 쇠처럼 온몸을 채운다.

영홍(靈汞), 곧 원신(元神)은 변화가 무궁하므로 고요히 지켜야 하며 지나치게 간섭해서는 안 된다. 신부(神符)를 조용히 운용해 삼관(三關), 곧 인체의 중요한 세 부위를 관통시키고, 연(鉛), 곧 원기(元氣)를 독맥(督脈)을 따라 위로 올린다. 갑룡경호(甲龍庚虎), 곧 음양의 두 기(氣)가 서로 호응해야 하며, 연과 홍이 한 화로에서 함께해야 단약(丹藥)을 빚을 수 있다. 천지가 교합하는 이치를 본받으면 자연히 감리(坎離), 곧 물과 불이 서로 만난다.

주천화후(周天火候), 곧 수련의 시기를 파악하는 일은 매우 정밀하다. 운동과 추첨(抽添), 곧 호흡을 조절하는 일도 모두 알맞게 해야 한다. 절기의 변화에 얽매일 필요는 없지만, 잠깐의 소홀함도 경계해야 한다. 오행(五行)과 사상(四象), 곧 음양 변화의 이치는 시에서 이미 밝혀 두었지만, 수련의 요결을 참으로 아는 사람은 드물다.

명사(明師)를 만나지 못했다면 시에서 수련의 요결을 찾아볼 수 있다. 당장 신선이 되지는 못하더라도 수명을 늘리고 건강하게 살 수 있다. 낮에는 진기(眞氣)를 운행하고 밤에는 단약(丹藥)을 따뜻하게 기르며, 수련할 때는 삼가야 한다. 함께 논할 도반이 없다면 몸속의 화후(火候)가 알맞은지 늘 살펴야 한다.

수련의 과정은 팔괘(八卦)가 운행하는 것과 같다. 진괘(震卦), 곧 동쪽에서 태괘(兌卦), 곧 서쪽으로 이르면 삼양(三陽), 곧 순양(純陽)이 드러난다. 손풍(巽風), 곧 호흡이 진기(眞氣)를 불어 움직이고, 마침내 간곤(艮坤), 곧 고요하고 안정된 상태로 돌아간다. 주먹을 쥐고 눈을 감아 안을 살피는 것이 입문 요결이다. 《오진편(悟眞篇)》에서 말한 것처럼 진금(眞金), 곧 금단(金丹)으로 빚은 선체(仙體)는 영원히 쇠하지 않는다.

음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 오묘한 이치를 알아야 한다. 열두 시진 가운데 관건은 자시(子時), 곧 하나의 양기가 처음 생겨나는 때에 있다. 달의 모양이 변하는 데 따라 수련을 조절한다. 그믐과 초하루에서 보름과 상현·하현에 이르는 달의 차고 기우는 주기를 거쳐, 마침내 구전금단(九轉金丹)을 빚고 원영(元嬰), 곧 원신(元神)의 화신을 맺는다. 곤륜산(崑崙山), 곧 정수리에서 진기(眞氣)가 일어나고, 금목(金木), 곧 폐와 간의 기(氣)가 서로 부딪쳐 번개처럼 움직이면 단약(丹藥)은 달의 모양에 따라 익어 간다.

《취허편(翠虛篇)》 백화 해독:

단약(丹藥)을 만드는 핵심은 시기를 파악하는 데 있으며, 저울대가 균형을 유지하듯 정밀해야 한다. 대약(大藥), 곧 금단(金丹)을 만들려면 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지 보배가 모여야 한다. 선천의 원기가 응결해 단두(丹頭), 곧 금단의 초기 형태가 되고, 단련을 거쳐 황아(黃芽), 곧 금단이 처음 나타나는 징조로 변하며, 마침내 옥영(玉英), 곧 금단의 정화가 생겨난다.

수련의 참된 이치는 사실 간단하지만, 세상 사람들은 흔히 굽은 길로 간다. 조사 장백단(張伯端), 호가 평숙(平叔)인 이가 전한 도규(刀圭), 곧 극소량의 단약을 쓰는 묘법을 깨닫고 차근차근 나아가면 구전환단(九轉還丹)을 만들 수 있다. 물과 불 두 요소를 단로(丹爐)에 두고 진수(眞水), 곧 신장의 정기로 진소(眞酥), 곧 단약을 응결시키는 것과 같다. 이를 삼키면 온몸을 자양한다.

수련할 때는 온몸의 기혈(氣血)을 근원으로 이끌어, 몸속의 수은, 곧 심신(心神)과 납, 곧 신장의 정기가 자연히 만나게 해야 한다. 천지 사이의 보배는 사실 모두 인체 안에 있으니, 핵심은 선천일기(先天一炁)를 찾는 데 있다. 몸속에서 진양(眞陽)이 일어나면 천둥이 치고 번개가 내리치는 듯한 에너지를 느끼며, 삼시충(三屍蟲), 곧 인체의 악신이 지닌 정혈(精血)도 모두 자양분으로 바뀔 수 있다.

참된 수련은 몸 밖에서 오행사상(五行四象)을 좇는 데 있지 않고, 마음속에 있다. 음양(陰陽)을 조화시키는 법을 알면 평범한 사물도 점을 쳐 금으로 만들 수 있다. 언월로(偃月爐), 곧 단전(丹田)에서 감리(坎離), 곧 물과 불을 단련하면 잠깐 사이에 극소량의 금단을 얻는다. 모든 수련의 비결은 사실 장백단 조사의 가르침에 담겨 있다.

깊이 고요해지면 보배를 가득 실은 배가 조계(曹溪), 곧 선종의 고사를 건너는 것과 같다. 단약을 만드는 근본을 터득한 뒤에는 거두고 풀어놓는 일이 모두 마음에 달려 있다. 서남쪽 곤위(坤位)의 달빛이 밝은 곳이 바로 대약이 생겨나는 자리이며, 옛사람은 ‘곡강작교(曲江鵲橋)’로 음양이 만나는 일을 비유했다.

수련은 천체의 운행을 본받아야 한다. 한 달의 삼십 일은 하루의 수련에 대응하고, 이팔의 수, 곧 음력 십육 일은 단을 맺는 핵심이므로, 용과 호랑이, 곧 납과 수은을 밖에서 헛되이 찾을 필요가 없다. 진기(眞氣)가 미려(尾閭)에서 단전까지 이어지면 몸속의 명주가 부드럽게 느껴지고, 온몸에서 옥빛이 퍼지며, 두 눈은 가을 물에 붉은 연꽃이 비친 듯하다.

정로(鼎爐)의 화후(火候)를 세밀하게 헤아려야 한다. 순양의 기운이 오르면 하반신이 단단해지는 느낌이 들고, 천문(天門), 곧 정수리가 점차 열린다. 물, 곧 신장의 정기는 영묘하게 조화를 이루는 매개이고, 불, 곧 심신은 단약을 만드는 핵심 에너지다. 이것들이 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)에서 응결하면 자연히 금단의 정화가 생겨난다.

남성이 태선(胎仙), 곧 양신(陽神)을 이루는 핵심은 달빛의 정화, 곧 태음진기(太陰眞氣)를 계속 응집하는 데 있다. 천지 조화의 기틀을 얻으면 몸속에 자연히 옥청천(玉清天), 곧 상단전(上丹田)의 경상이 나타난다. 솥 속의 주귤(朱橘), 곧 금단이 하늘가를 붉게 물들이는 것은 오랫동안 화후를 온양한 결과다. 원기가 화로로 돌아가 흩어지지 않기만 하면 온몸이 봄바람을 쐰 듯 생기로 가득 찬다.

이 「취허편(翠虛篇)」 경문은 도교의 내단(內丹) 수련 요결을 주로 다루며, 여러 비유로 단을 수련하는 과정의 핵심을 설명한다.

1. 단을 수련하는 기초: 첫머리에서는 단을 수련할 때 금정(金鼎), 곧 단을 만드는 용기와 활수은(活水銀), 곧 원정(元精)에 비유되는 것이 필요하다고 말한다. 수은을 다 녹여 말리면 금단(金丹)이 맺힌다고 한다. “장생초(長生草)”라는 영약이 쇠를 금으로 바꿀 수 있다고 하여, 수련을 통해 범속한 바탕이 변화할 수 있음을 암시한다.

2. 약재의 판별: 몸에서 생기는 진액과 기혈에는 참된 것과 거짓된 것이 있으므로, 허무에서 참된 약물인 선천의 원기(元氣)를 얻어야 하며 거짓된 후천의 물질에 집착해서는 안 된다고 한다.

3. 화후의 조절: 단을 수련하는 화후를 다스리는 일, 곧 “불의 효를 삼백 각 동안 지킨다”는 점을 강조한다. 이는 어둠 속에서 야명주를 빚는 것과 같다. 곤륜산(崑崙山)의 천원(天源)은 생명의 근원으로, 구곡만(九曲灣)은 임맥과 독맥으로 비유해 몸 안의 기맥 운행을 설명한다.

4. 수련의 효험: 수련이 높은 경지에 이르면 정신과 원기가 융합하고, 뼈와 살이 투명해지며 관절이 편안해지고, 얼굴빛이 어린아이처럼 윤택해진다고 묘사한다.

5. 약물의 배합: 납과 수은은 원신(元神)과 원정(元精), 용과 호랑이는 음양의 두 기운, 현빈(玄牝)은 단전(丹田)을 가리키는 말로, 음양의 조화를 설명한다. 황파(黃婆)는 단을 수련할 때 매개 역할을 한다고 한다.

6. 시간의 주기: 단을 수련하는 기간은 삼 일에서 구십 일까지 다를 수 있으므로 때를 파악해야 한다고 한다. “삼 년 동안 전포를 벗는다”는 말로 수련을 오래도록 이어가야 함을 비유한다.

7. 단이 이루어지는 모습: 금단이 이루어질 때 “자하거(紫河車)가 움직이고”, “백운이 학을 따른다”고 묘사한다. 이는 대주천의 운행과 도를 얻어 승천하는 모습을 비유하며, 마침내 가장 높은 선경인 대라천(大羅天)에 이를 수 있다고 한다.

8. 음양의 교합: 끝부분에서는 “붉은 것과 검은 것이 서로 따른다”는 말로 용과 호랑이의 만남을, “아내가 남편에게 시집간다”는 말로 음양의 배합을 비유한다. 몸 안의 음양 두 기운이 어우러져 매년 단추(丹樞)에서 한 차례 순환을 이룬다고 한다.

전체적으로 이 글은 생생한 비유를 통해 내단 수련에서 약물, 화후, 시각, 효험의 요점을 드러내며, 음양의 조화와 선천 원기의 배양과 전환을 강조한다.

이 단락의 《취허편(翠虛篇)》은 주로 내단(內丹) 수련의 비결을 설명하며, 비유를 써서 인체의 정(精)·기(氣)·신(神)이 서로 바뀌는 과정을 묘사한다.

글에서는 ‘감남이녀(坎男離女)’로 신장 속 양기와 심장 속 음기를 가리켜 음양(陰陽) 두 기운을 비유한다. 이 두 기운이 건천(乾天), 곧 정수리에서 만나면 돈을 들이지 않고도 단을 단련할 수 있다고 한다. ‘언월로(偃月爐)’, 곧 단전(丹田)에서 단련하려면 약의 매개로 ‘진연(眞鉛)’, 곧 선천의 원기(元氣)가 필요하다.

수련 과정에서는 남자도 ‘잉태’하는 듯한 기이한 현상이 나타나는데, 실제로는 자기 안의 정기(精氣)가 서로 교합한 결과다. ‘삼성이 두 물질의 교합을 품는다’는 말은 정·기·신 세 가지가 융합하고 ‘적룡(赤龍)’, 곧 심화(心火)가 솟아오르는 모습을 나타낸다. 수련할 때는 복구(復姤), 곧 음양이 성하고 쇠하는 때를 살펴야 한다. 주천(周天)의 순환, 곧 진기(眞氣)가 임맥과 독맥을 따라 운행하는 과정을 거쳐야 하며, 이는 열 달 동안 태아를 품어야 이루어지는 것과 같다.

글에서는 하거(河車), 곧 진기가 운행하는 것과 옥부금액(玉符金液), 곧 단련해 만든 단액 같은 용어를 언급한다. ‘거북과 뱀이 서로 얽힌다’는 말은 수화(水火)가 조화를 이루는 것을 비유한다. 수련이 높은 경지에 이르면 온몸을 꿰뚫는 금빛과 금근옥골(金筋玉骨) 같은 순양(純陽)의 징조가 나타나며, 마침내 얼굴이 늙지 않고 정기가 충만한 경지에 이른다.

마지막으로는 명사의 지도를 받아야 태을현주(太乙玄珠), 곧 내단의 오묘함을 깨달을 수 있다고 강조한다. 벽부거(碧芙蕖), 곧 연꽃에서 홍환(紅丸), 곧 단두(丹頭)가 떨어지는 모습으로 단약이 생기는 것을 비유한다. 또한 감을 취해 이괘를 채운다(取坎填離), 곧 신장의 양기를 취해 심장의 음기를 보충하는 것이 핵심임을 밝히며, 그래야 순양의 몸을 단련할 수 있다고 한다.