《長生指要篇》

《장생지요편(長生指要篇)》의 쉬운 풀이

저자 임자연(林自然)은 도호를 회양자(回陽子)라 하며, 서문에서 자신의 수행 경험을 이야기한다. 젊은 시절 집안에 변고를 겪은 뒤 세속의 삶을 가볍게 여기고, 우연히 《청정경(清靜經)》을 읽어 깊은 깨달음을 얻는다. 이에 결연히 집을 떠나 수행하며, 머리를 풀어헤치고 맨발로 중국의 절반가량을 떠돈다. 여러 양생 수련법을 두루 시도했지만, 금단대도(金丹大道), 곧 도교 내단 수련의 핵심 법문만은 끝내 요령을 얻지 못한다. 뒤에 복건성 장정의 연하도원에서 서촉의 육진인(陸眞人)을 만나 진전을 전수받고, 약물과 화후 등 단을 수련하는 요결을 익힌다. 세상 사람들이 그릇된 길에 빠지는 것을 차마 볼 수 없어 배운 내용을 일곱 편으로 정리하고 《장생지요(長生指要)》라 이름 붙인다.

본문 첫째 장은 선천대도(先天大道)의 특성을 설명한다. 대도는 혼돈이 아직 열리지 않은 상태에 존재하므로, 평범한 감각으로는 알 수 없다. 아득하고 흐릿하며 있는 듯 없는 듯하니, 억지로 이름 붙여 도(道)라 한다. 대도를 깨닫기 위해서는 천지자연을 관찰하며 살펴야 하는데, 이는 사람의 몸을 이룬 구조와 서로 통한다.

저자는 수련의 핵심을 밝힌다. 유와 무 사이에서 근본을 찾아야 한다. 이른바 빈(牝)은 여성의 생식기를 가리키며, 잉태와 생성을 상징한다. 이는 혼돈 속에서 아직 나뉘지 않은 선천 원기(元氣), 곧 도교에서 우주의 근원 에너지라 여기는 것을 뜻한다. 참외 꼭지 속에 정수가 감춰져 있는 것과 같다. 이 정기(精氣)는 천지에 두루 통하며 조화의 신묘함을 품는다.

이어 우주의 생성 과정을 설명한다. 태극(太極)이 양의(兩儀), 곧 음양(陰陽)으로 나뉘고, 양의에서 사상(四象)인 소양·태양·소음·태음이 생긴다. 사상에서 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 생기고, 오행은 팔괘(八卦)에 나뉘어 배치된다. 그 가운데 중궁의 토위(土位)는 사람의 몸에서 비위에 해당하며, 팔괘의 어머니가 된다. 그 까닭은 다음과 같다.

• 물은 흙을 만나면 흐름을 멈춘다.
• 불은 흙을 만나면 꺼진다.
• 금은 흙을 만나면 생겨난다.
• 나무는 흙을 만나면 무성해진다.

이는 태아가 모태 안에서 탯줄로 숨 쉬며 천지의 원기를 받아, 성숙할 때까지 자라나 태어나는 것과 같다.

이 경문은 인체의 선천 원기(元炁)와 수련의 요점을 설명한다.

사람은 어머니의 태 안에 있을 때 탯줄을 통해 천지의 정기(正氣)와 통하고, 허황(虛皇)의 신기(神炁)와 이어져 본래 천지와 함께 오래 살 수 있다. 그러나 태어난 뒤에는 정욕에 방해받아 선천 원기가 점차 소모되고, 원신(元神)은 외물의 유혹을 받는다. 여전히 천지의 진기(眞氣)에 닿을 수는 있지만, 근본이 튼튼하지 않아 도리어 천지의 기운에 되받아쳐 노쇠하고 죽음에 이른다.

이 원기는 우주가 처음 생겨날 때의 근본 에너지이며, 신선이 되는 데 핵심이다. 수련자는 근원으로 돌아가야 한다. 특정한 호흡법으로 숨을 들이쉴 때는 지기(地氣)를 끌어올리고, 내쉴 때는 천기(天氣)를 끌어내린다. 이 호흡은 보통의 호흡과 달라 온몸의 교혈(竅穴)을 함께 활성화한다. 수련할 때는 태아처럼 순수한 상태를 유지하고, 태일(太一)에 간직된 진기(眞氣)를 지켜야 한다.

경문은 특히 눈의 중요성을 강조한다. 천지의 정화는 해와 달에 모이고, 인체의 정화는 두 눈에 모인다. 수련할 때는 ‘가로로 놓인 눈 아래’, 곧 두 눈썹 사이의 천목혈(天目穴)에서 원시의 기운을 모은다. 이 방법을 ‘고분일월(高奔日月)’이라 하며, 선대 수련자들이 검증한 근본 법문이다. 이른바 황정(黃庭)은 단전(丹田)의 다른 이름으로, 이 에너지의 핵심을 지켜 편안히 머무는 곳이다.

(주: 경문에서 ‘납(鉛)’은 내단술의 용어로 인체의 선천 정기를 가리키며, ‘황아(黃芽)’는 체내에서 처음 나타나는 에너지의 징조를 비유한다.)

《장생지요편(長生指要篇)》 첫째 단락의 해설

단약(丹藥)을 빚는 노정(爐鼎), 곧 인체는 수련의 근본이다. 이곳에서 신성한 공법을 닦아 신명의 힘을 길러 낸다. 수련할 때 맑은 기(氣)는 머리 꼭대기의 니환(泥丸), 곧 상단전(上丹田)까지 올라가고 탁한 기(氣)는 발바닥의 용천혈(湧泉穴)까지 내려가 온몸의 경락을 관통한다. 가운데에서는 오장(五臟)의 기(氣), 곧 오기(五炁)를 고르게 하고 온몸의 맥에 깃든 신기(神氣)를 융합하여 밤낮으로 끊임없이 순환시킨다. 이 방법으로 천지의 정기와 자신의 정(精)·기(氣)·신(神)을 하나로 결합한다. 열 달 동안 꾸준히 수련하면 ‘성태(聖胎)’, 곧 내단(內丹)을 맺는다. 작게는 수명을 늘리고 크게는 범속함을 벗어나 성인의 경지에 들며, 마침내 천지 사이를 자유롭게 노닌다. 공덕이 원만해지면 옥허선경(玉虛仙境), 곧 도교의 가장 높은 천계로 돌아간다. 이처럼 현묘한 수련의 도(道)를 수행자가 어찌 전심으로 추구하지 않을 수 있겠는가?

둘째 단락의 해설

회양자(回陽子)가 말한다. 도(道)와 본성은 본질적으로 서로 통한다. 하늘은 맑은 기(氣)를 모아 아래를 덮고, 땅은 실질을 바탕으로 위를 받치며, 하늘과 땅 사이의 거리는 팔만 사천 리다. 본래 맑은 기와 탁한 기는 곧바로 어우러질 수 없지만, 하늘인 건(乾)이 땅인 곤(坤)에게 음기(陰氣)를 구하면 양기(陽氣)가 음기를 이끌고 올라간다. 땅인 곤(坤)이 하늘인 건(乾)에게 양기(陽氣)를 구하면 음기(陰氣)가 양기를 품고 내려간다. 이렇게 오르내리는 영원한 움직임이 천지가 오래 존속하는 근본 법칙이다.

인체에서 가장 귀한 점은 다음과 같다. 심장은 하늘에 대응하며 주작(朱雀), 곧 남방의 신수라 일컫고, 눈에 붉은빛으로 드러난다. 신장은 땅에 대응하며 현무(玄武), 곧 북방의 신수라 일컫고, 눈에 검은빛으로 드러난다. 간은 양의 자리에 속하며 청룡(青龍), 곧 동방의 신수라 일컫고, 눈에 푸른빛으로 드러난다. 폐는 음의 자리에 속하며 백호(白虎), 곧 서방의 신수라 일컫고, 눈에 흰빛으로 드러난다. 천지 조화의 비밀은 모두 두 눈에 모여 있다. 사람이 눈으로 조화의 근원을 살피고 음양(陰陽), 곧 감리(坎離)의 변화 법칙을 파악하며 움직임과 고요함의 현묘한 이치에 순응하고 밤낮으로 정신을 모아 고요히 수련하면, 저절로 천지의 덕행과 합치한다.

안타깝게도 사람은 태어난 뒤 육진(六塵), 곧 색·성·향·미·촉·법에 물들어 선천의 원기(元氣)가 점차 흩어진다. 눈과 귀와 코와 혀는 바깥 사물을 좇고, 마음은 도리어 어두워진다. 내면의 영성인 황중(黃中), 곧 단전(丹田)이 막히면 생명 전체가 갈라진다. 사람들은 지엽적인 것에 집착해 근본에서 벗어나고, 더는 생명의 참모습을 알아보지 못한다.

『장생지요편(長生指要篇)』의 이 경문은 수도 과정에서 내면의 진기(眞氣), 곧 선천의 기운이 빠져나가지 않게 지키는 법과, 수련을 통해 천지와 덕을 합하는 경지에 이르는 법을 주로 이야기한다.

사람의 도심(道心)이 외물에 가려지면 천지자연과 합할 수 없다. 합하지 못할 뿐 아니라 원양(元陽), 곧 생명의 근본 기운이 소모되고 진기(眞氣)가 빠져나간다. 눈이 외물에 현혹되면 본성이 들뜨고, 온종일 외부 감각으로 외물을 좇기 때문이다. 수도하는 사람은 어째서 『역경(易經)』의 깊은 뜻을 찾아 반성하지 않는가?

경문은 팔괘(八卦)의 감괘(坎卦), 곧 물을 나타내는 괘와 이괘(離卦), 곧 불을 나타내는 괘를 비유로 든다. 감괘 가운데의 양효(陽爻)는 안으로 밝은 물의 성질을 상징해 막힘없이 통하고, 이괘 가운데의 음효(陰爻)는 밖으로 밝은 불의 성질을 상징해 오히려 막힘을 일으키기 쉽다. 불이 지나치게 왕성하면 검게 타듯이, 사람도 바깥의 밝음을 지나치게 좇아서는 안 된다. 여기서 말하는 ‘섬광조서천(蟾光照西川)’과 ‘금목간격(金木間隔)’은 모두 내단(內丹) 수련 용어로, 음양(陰陽)이 조화를 이루지 못한 두 가지 상태를 가리킨다.

참으로 통달한 사람은 어떤 처지에서도 언제나 본성을 알아차리고 회복하므로 곤덕(坤德), 곧 대지처럼 포용하는 덕성을 온전히 보전한다. 본성을 어지럽히지 않으면 정신(精神)이 흩어지지 않고 원정(元精)이 동요하지 않으며 진기(眞氣)가 응결한다. 진기가 응결하면 원정과 진화(眞火)가 함께하여 ‘만신조원(萬神朝元), 삼화취정(三花聚頂)’이라는 깊은 경지에 이른다. 마침내 구전금단(九轉金丹)을 이루어 최고 경지인 옥청경(玉清境), 곧 도교 삼청(三清) 경지 가운데 하나와 나란히 서고, 우주의 태초 본원 상태로 돌아간다.

제삼 부분은 천간지지(天干地支)의 비유로 수련에서 근본을 붙잡아야 함을 설명한다. 천지의 운행에는 본래 정해진 수가 있어 하루는 실제로 구십육 각(刻), 곧 고대의 시간 단위로 이루어진다. 보통 사람은 이 이치를 몰라 자오묘유(子午卯酉) 네 시진에 각 한 각씩을 잘못 더한다. 천간(天干) 열 개는 근본이고 지지(地支) 열두 개는 가지와 끝이다. 보통 사람은 가지와 끝을 좇고, 성인은 근본을 붙든다. 노자(老子)의 말처럼 근본이 깊이 감추어져 굳건하면 가지 끝에 꽃이 피고 열매가 맺힌다. 참외가 익으면 꼭지가 저절로 떨어지니 어찌 서둘러 쪼개겠는가? 이는 수도하는 사람에게 자연의 흐름을 따르고 억지로 이루려 하지 말라고 일깨운다.

이 경문은 도(道)를 닦는 사람이 어떻게 수련을 통해 형신합일(形神合一)에 이르고 생사를 초월하는지를 말한다. 핵심은 다음과 같다.

도를 닦는 요점은 구체적인 날짜에 얽매이는 데 있지 않고, 신(神), 곧 정신과 기(炁), 곧 선천의 에너지를 온전하게 유지하는 데 있다. 형체와 정신이 모두 오묘한 경지에 이르면 대도(大道)와 하나가 될 수 있다. 그러려면 끊임없이 본성을 탐구하고, 마침내 성명(性命), 곧 생명의 본질과 심성을 완전히 융합해 오고 가는 데 자유로운 경지에 이르러야 한다.

수련할 때는 입정한 뒤 영성의 빛이 옥지(玉池), 곧 단전(丹田)의 다른 이름에서 비쳐 나오게 해야 한다. 이른바 현빈(玄牝)은 음양(陰陽)이 나뉘기 전의 원초적 상태를 가리키며, 천지가 나뉘기 전의 달걀 같은 혼돈 상태와 같다. 무극(無極)은 태극(太極)을 품고 있다. 혼돈이 처음 열릴 때 가볍고 맑은 기는 올라가 하늘이 되고, 무겁고 탁한 기는 내려가 땅이 되며, 사람은 그 사이에 자리해 천지인 삼재(三才)의 구도를 이룬다.

내재한 현빈은 천지의 근원이고, 외재한 현빈은 에너지가 드나드는 문이다. 이 핵심 혈자리를 뚫으면 정수리의 관규(關竅)를 돌파할 수 있다. 수많은 신선이 모두 이 방법으로 수련해 도를 이루었다. 경문은 근본 도리를 밝혀 준 조사의 은혜에 감사하며, 이를 통해 윤회와 생사를 벗어나 산림에 은거하든 저잣거리에 섞여 살든 자유롭고 편안하게 지낼 수 있다고 말한다.

회양자(回陽子), 곧 도교의 고수는 이렇게 말한다. 수련은 ‘있음’에서 ‘없음’을 낳고, 다시 ‘없음’에서 ‘있음’을 낳으며 유무 사이에서 순환하고 전환하는 일이다. 해가 동해에서 떠오를 때 노을빛이 만장처럼 펼쳐지지만, 바다에서 조금 멀어지면 빛이 점차 사라지는 것과 같다. 해가 질 때는 빛을 거두어 근원으로 돌아간다. 도를 닦는 사람은 이 이치를 알아야 한다. 범인은 외물을 좇느라 정신을 소모하지만, 성인은 언제든 이를 알아차리고 정신을 거두어들이니, 해가 근원으로 돌아가는 것과 같다.

최공(崔公), 곧 최희범(崔希範)이 《입약경(入藥鏡)》에서 말한 것도 바로 이 이치다. 천지의 조화는 해와 달의 운행에 모이고, 사람의 조화는 자기 안의 본원에 모인다. 수련하여 성태(聖胎), 곧 내단(內丹)이 열 달 만에 성숙하면 아기가 형체를 갖추는 것과 같다. 집을 지을 때 먼저 기초를 다지는 것처럼, 천지의 양기가 생겨날 때를 기다려 수련 시기를 잡고, 해의 기운을 취하고 달의 기운을 취해야 한다. 이는 서로 다른 시간의 층위에서 일어나는 에너지의 변화를 파악하는 것을 뜻한다.

이 경문은 장생을 닦는 도(道)의 요결을 다루며, 스스로 깨닫는 일의 중요성을 핵심으로 강조한다. 경문은 몇 가지 생생한 비유로 이를 설명한다.

1. 수련은 아기가 자라는 것과 같다. 열 달 동안 잉태해야 원만해지며, 보통 사람도 천 일 동안 젖을 먹고 자라야 자립한다. 우리 몸은 부모의 음양(陰陽)이 결합해 생겨난다. 수련의 이치도 마찬가지로, 자기 내면에서 찾아야 한다. 성부와 성모는 인체 안의 음기와 양기를 가리킨다.

2. 수행은 스스로 깨닫는 데 달려 있다. 일곱 몫은 스스로 깨닫는 데 달리고 세 몫은 스승의 가르침에 달린다고도 하고, 그 반대라고도 한다. 그러나 끝내는 열 몫 모두 원만한 경지에 이르러야 한다. 과일나무를 기르려면 토양이 필요한 것처럼 수행도 자기 근본에 의지해야 한다.

3. 세상 사람들에게 경고한다. 많은 사람이 세속에 빠져 깨달음을 모르며, 사람 몸을 한 번 잃으면 만 겁이 지나도 되찾기 어렵다. 이는 얻기 어려운 사람 몸으로 수련할 기회를 놓치는 것을 가리킨다. 고해는 끝이 없지만 돌아서면 곧 언덕에 닿으니, 세월을 아끼고 지금 바로 깨달아야 한다.

4. 나라에 몸을 비유한다. 나라가 부강하면 백성이 안정되듯 인체도 같은 이치다. 원신(元神), 원기(元氣), 원정(元精)이 각기 제자리인 신실, 정고, 본원으로 돌아가야 한다. 백성이 편안히 살아야 나라가 부강해지는 것과 같다. 세 가지가 합쳐지는 것이 ‘삼가상견결영아’라는 수련의 경지다.

5. 수련의 관건은 음양을 합치는 일이다. 용과 호랑이는 음기와 양기를 비유하고, 중앙토는 무기토와 기기토가 나타내는 음양 조화의 중화력으로 만물을 낳고 기른다. 수련이 일정한 경지에 이르면 ‘도규를 마심’과 ‘영아와 채녀’ 같은 현상이 나타난다. 이는 각각 단약을 복용하는 일과 음양이 화합하는 일을 가리킨다.

6. 삶은 짧고 부귀는 눈앞을 스쳐 가는 구름과 같다. 회양자는 사람들에게 서둘러 깨달음을 얻고 수련하라고 권한다. 예로부터 신선이 된 사람들은 모두 이처럼 도에 들어섰다. 마지막으로 ‘잎은 푸르고 꽃은 붉다’는 말로 수련의 근본이 되는 때를 놓치지 말라고 비유한다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 원리를 다루며, 자기 안의 음양을 조화시키고 정기신(精氣神)을 하나로 합치는 일의 중요성을 강조한다. 깊은 수련의 이치를 여러 비유로 알기 쉽게 풀어낸다.

《장생지요편(長生指要篇)》의 현대어 해설

제사 부분

수련자는 자연계에 사계절의 변화가 있고, 하루에 열두 시진이 있음을 알아야 한다. 시진마다 고유한 수련 효과가 있다. 핵심은 신장살몰(神藏殺沒), 곧 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 자연의 법칙이 나타나는 때를 파악하고, 과거와 미래의 변화를 헤아리는 데 있다. 수련의 핵심은 연월일시의 기운을 차곡차곡 쌓는 것이며, 이를 한 치의 오차도 없이 해내야 한다. 구체적인 방법은 하늘의 별이 운행하는 법칙과 바다의 조수 변화를 함께 살펴, 천지가 나뉘기 전의 원초적인 기(氣)를 모으고 해와 달이 만날 때의 정수를 얻는 것이다. 그러므로 성인은 천지의 기운이 만날 때 인체 안에서도 이에 맞추어 조화를 이루어야 한다고 말한다. 올바른 때, 곧 갑을호중고(甲乙戶中敲)를 찾기만 하면 한 시진의 수련이 하루치 기운을 쌓는 것에 맞먹고, 하루의 수련은 한 해에 맞먹으며, 한 해의 수련으로도 천지 삼만 육천 년의 조화를 얻을 수 있다. 이 이치를 모르는 사람은 대롱으로 하늘을 보고 조개껍데기로 바다의 깊이를 재는 것처럼 우스꽝스럽다. 시에 나오는 복괘의 초효가 움직인다(復卦初爻動)는 말은 양기(陽氣)가 처음 생기는 것을 상징한다. 이는 천지가 운행하는 법칙은 변하지 않는다는 뜻이며, 이 중요한 때를 잡으면 단약(丹藥)을 만드는 기초를 다질 수 있다.

제오 부분

옛 성인들이 금단대약(金丹大藥), 곧 내단(內丹) 수련의 근본을 전할 때, 오직 화후(火候)의 비결만은 전하지 않았다. 천기를 누설하지 않기 위해서였다. 여기서 조금만 밝히자면, 화후의 오묘함은 기운이 흩어지면 기(氣)가 되고, 모이면 불이 되며, 바뀌면 물이 되고, 변화하면 금이 되는 데 있다. 이 진원지기(眞元之氣)를 흩어지지 않게 하기만 하면 화후는 저절로 그 안에 깃든다. 그러므로 화후에는 법칙이 있지만 일부러 시간을 재지 않아도 되며, 중요한 때는 스스로 감지할 수 있다. 양기가 처음 생길 때, 곧 매월 초하루에는 곧바로 그때를 잡아 기운을 조절해야 한다. 약물(藥物), 곧 수련에 필요한 정기신(精氣神)을 어떻게 모으고 화후를 어떻게 다스리느냐고 묻는 이가 있다. 약물은 현규(玄竅), 곧 단전(丹田)에서 생기고, 화후는 양로(陽爐), 곧 하단전(下丹田)에서 일어난다. 모든 조절은 스스로 맡아 하며, 핵심은 양기가 처음 움직일 때의 조화의 기회를 잡는 데 있다.

제육 부분

여기서는 내단술의 용어를 몇 가지 풀이한다. 신로단혈(神爐丹穴), 신실옥로(神室玉爐), 금방(金房)은 모두 단로(丹爐), 곧 인체에서 수련하는 부위를 비유한다. 황정(黃庭), 황도(黃道), 황방(黃房), 황파(黃婆), 무기(戊己), 명당(明堂)은 모두 중궁(中宮), 곧 인체의 중앙 부위를 가리키며, 보통 중단전(中丹田)을 뜻한다. 여기서 진양(眞陽)은 건괘(乾卦), 하늘, 아버지 등 양의 기운을 대표한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하며, 음양(陰陽)과 오행(五行) 이론으로 인체의 정(精)·기(氣)·신(神)이 서로 바뀌는 과정을 풀이한다.

본문에는 몇 가지 핵심 개념이 나온다.

1. ‘양혼 청룡(陽魂青龍)’은 인체의 양기(陽氣)를, ‘음백 백호(陰魄白虎)’는 인체의 음기(陰氣)를 나타내는 수련의 두 기본 요소다. 각각 ‘영아(嬰兒)’와 ‘차녀(奼女)’를 달리 부르는 이름이다.

2. 연(鉛)은 선천의 원기(元氣)를, 홍(汞)은 후천의 정기(精氣)를 나타낸다. 두 기운은 서로 조화를 이루어야 하며, ‘진토(眞土)’, 곧 중궁(中宮)의 비토(脾土)가 작용해야 금단(金丹)의 큰 약을 이룰 수 있다.

3. 자양진인(紫陽眞人), 곧 장백단(張伯端)의 수련 비결은 천지(天地), 즉 건곤(乾坤)을 단약을 만드는 솥과 화로로 삼고, 일월의 정화인 오토(烏兔)를 그 안에서 달이는 것이다.

핵심 사상은 ‘수일(守一)’ 수련법이다.

‘일(一)’은 만물의 근본이므로, 수련자는 늘 수일의 상태를 지켜야 한다. 이 ‘일’은 북방 감궁(坎宮)의 선천 일기(先天一氣)로, 음양의 근본이자 만물의 근원이다. 수련자가 이 현천일기(玄天一炁)를 붙잡으면 빠르게 도(道)를 얻고 참된 존재가 될 수 있다.

본문은 북두칠성(北斗七星)을 비유로 든다. 북두칠성은 감궁, 곧 북방의 수위(水位)에서 생겨나 태양의 정화를 품는다. 이는 해와 달이 운행하는 것처럼 수련도 음양 변화의 법칙을 따라야 한다는 뜻이다.

간단히 말해, 몸 안의 음양 두 기운을 조화시키고 선천의 일기를 붙잡으면 금단(金丹)을 이루어 장생에 이를 수 있다. 수련의 핵심은 늘 집중하며 근본인 ‘일’을 지키는 데 있다.

이 경문은 주로 생명의 근원과 수련의 요체에 관한 도교의 핵심 사상을 말한다.

팔괘(八卦)에서 리괘(離卦)는 불을 상징하고 태양을 나타내며, 감괘(坎卦)는 물을 상징하고 달을 나타낸다. 감괘와 리괘에는 각각 오행(五行)의 수가 담겨 있으며, 둘을 합하면 완전한 수인 열이 된다. 북두성(北斗星)은 북쪽에 있지만 그 본질은 감괘와 물에서 비롯된다. 천지의 중앙을 운행하므로 중두(中斗)라고도 한다.

경문은 감괘가 생명의 근본이고, 리괘가 심성의 근본이라고 밝힌다. 《남북이두진경(南北二斗眞經)》에서 말하듯 북쪽은 하늘이 하나를 낳아 물을 이루는 것을 나타내고, 남쪽은 땅이 둘을 낳아 불을 이루는 것을 나타낸다. 물과 불이 서로 조화를 이루고 감괘와 리괘가 합해야 정(精)과 신(神)이 서로 바뀌는 오묘한 경지에 이를 수 있다.

사람의 생명 근원은 부모가 잉태하기 전의 현원일기(玄元一氣), 곧 도의 근원 에너지에서 비롯된다. 온전한 생명은 정(精), 기(氣), 신(神)의 세 요소를 갖추며, 이 셋이 모두 온전해야 오래 살고 오래도록 존재할 수 있다. 경문은 “내 명은 나에게 달렸고 하늘에 달리지 않는다”고 강조하며, 수련을 통해 도와 함께 존재하는 경지에 이를 수 있다고 본다.

《칠원경(七元經)》에는 사람의 생명이 훈온진일지기(氤氳眞一之氣)에서 비롯되며, 사람마다 북두칠원(北斗七元)의 에너지를 갖추고 있다고 기록되어 있다. 이는 역경의 “잠룡은 쓰지 말라”는 초구 효처럼, 생겨나는 기미를 감추고 있다. 원신(元神)을 기르고 형체와 정신을 조화시키는 법을 알면 도와 하나가 될 수 있다.

주:

1. 감리(坎離)는 팔괘의 두 괘상으로, 각각 물과 불을 나타낸다.

2. 현원일기(玄元一氣)는 도교에서 우주 만물을 이루는 근원 에너지를 말한다.

3. 정기신(精氣神)은 도교 수련의 세 가지 요소로, 각각 생명의 정수와 에너지와 정신을 가리킨다.

이 경문은 주로 인체와 천상이 서로 대응하는 수련 원리를 설명하며, 몇 가지 요점으로 나눌 수 있다.

1. 천심과 인체의 대응: 북극성(진극, 辰極)은 천공의 중심이며, 인체의 중단전(中丹田), 즉 자궁(紫宮)에 해당한다. 이곳은 원기(元氣)가 모이는 곳으로, 천지가 운행하는 중추와 같다. 수련할 때는 이 ‘천심’을 고요히 지켜 움직이지 않게 한다.

2. 오장신군에 관한 설명: 여기서 말하는 ‘오로’는 간·심·비·폐·신, 곧 오장(五臟)을 맡은 신령을 가리킨다. 높은 경지에 이르면 오장의 신령이 금대(金臺), 즉 상단전(上丹田)으로 올라간다. 인체에는 열두 개의 큰 관절과 서른여섯 개의 작은 뼈가 있고, 경맥과 구멍이 서로 이어져 있다. 수련하면 ‘금근옥골(金筋玉骨)’을 이룰 수 있다.

3. 삼단전 체계: 인체에는 상·중·하 세 단전(丹田)이 있다.

• 상단전(上丹田), 즉 니환궁(泥丸宮)은 옥청경(玉清境)의 푸른 기(氣)에 해당한다.
• 중단전(中丹田), 즉 강궁(絳宮)은 상청경(上清境)의 흰 기(氣)에 해당한다.
• 하단전(下丹田), 즉 교회궁(交會宮)은 태청경(太清境)의 누런 기(氣)에 해당한다.

삼단전의 기가 오르내리며 끊임없이 순환하는 것이 바로 ‘정(精)을 간직해 신(神)에 들이는’ 수련 과정이다.

4. 수련의 요결: 정(精)·기(氣)·신(神)의 전환을 강조한다.

• 숨은 가볍고 부드러워 귀에 들리지 않게 한다.
• 말은 평온하게 하여 폐부를 울리지 않게 한다.
• 음양(陰陽)의 교합, 곧 몸속 음양의 균형을 통해 ‘진형(眞形)’을 이룬다.
• 마침내 정·기·신이 전환되어 ‘동자(童子)’, 곧 원신(元神)이 드러난다.

5. 몸속 신령에 관한 관념: 인체에는 삼만 육천의 신군(神君)이 머물러 지킨다. 오랫동안 수련하면 자기 안의 삼청(三清), 곧 원시천존(元始天尊)·영보천존(靈寶天尊)·도덕천존(道德天尊)의 화신과 노군(老君), 곧 도(道)가 인격으로 드러난 태상노군(太上老君)을 볼 수 있다.

6. 북두칠성의 대응: 하늘의 북두칠성은 인체의 일곱 구멍, 곧 눈·귀·코·입의 일곱 구멍에 깃든 진기(眞氣)에 해당하며, 그 운행은 열두 시진, 곧 지지(地支)에 맞춰진다.

핵심 수련법은 호흡과 말을 조절하여 정·기·신이 몸속에서 자연스럽게 전환하고 순환하게 함으로써, 마침내 천지와 서로 호응하는 경지에 이르는 것이다.

오(午)·묘(卯)·유(酉) 세 시각에 해당하는 방위에는 도교 수련에서 중요한 때를 나타내는, 범속을 넘어 성인의 경지에 이르는 수행법이 담겨 있다. 북두칠성의 네 번째 별인 문곡성(文曲星)이 있는 자리는 음양(陰陽)이 만나는 중요한 관문이다. 특히 묘시나 유시에 태어난 사람은 사주와 이 관문이 특별한 관계를 맺는다. 이곳에는 음 속에 양이 감추어져 있고 양 속에 음이 들어 있어 ‘이팔의 문’이라 불린다. 이는 음양이 균형을 이루는 상태를 가리킨다. 단경(丹經)에는 양기(陽炁)를 상징하는 용이 열여섯의 문을 오가고, 음정(陰精)을 상징하는 호랑이가 구삼의 문에 잠복한다고 한다. 이러한 오묘한 이치는 천관(天關), 곧 인체의 중요한 관규 안에 있다.

《황정경(黃庭經)》에는 인체의 삼관, 곧 상·중·하 단전(丹田)에 정(精)·기(氣)·신(神)이 깃들어 있고, 구미라 불리는 몸의 미세한 곳에도 오묘하고 헤아리기 어려운 이치가 있다고 한다. 구체적으로 입은 천관으로 정신의 운행을 맡고, 손은 인관으로 성쇠의 변화를 다스리며, 발은 지관으로 생명의 문을 주관한다. 북두의 별자리에도 이에 대응하는 삼관이 있으니, 천관은 오위에 있고 인관은 묘·유위에 있으며 지관은 자·오위에 있다. 오위는 음양이 갈리는 자리이고, 묘·유위는 해와 달이 뜨고 지는 문이다.

현묘한 이치는 만물의 근원이다. 만물에는 모두 현기가 깃들어 있지만, 인체 안에 감추어진 현기만큼 오묘한 것은 없다. 인체 안의 현기는 곧 천기가 있는 곳이며 수련의 근본이다. 《음부경(陰符經)》에는 성인의 공력이 여기서 생겨나고 신명이 여기서 드러난다고 한다. 그러므로 현(玄)은 기(炁)의 근원이고 도(道)의 참뜻이며 하늘의 본모습이고 법의 오묘함이며 이치의 깊음이고 물의 본성이다. 이러한 이치를 꿰뚫으려면 현오한 경지에 깊이 들어가 본성을 끝까지 탐구해야 천명에 통달할 수 있다. 천지가 혼돈에서 아직 나뉘지 않았을 때를 생각해 보면, 년월일시라는 개념이 어디에 있었겠는가? 신(神)은 성(性)이고 기(炁)는 명(命)이다. 신이 바깥으로 흩어지지 않으면 기는 저절로 안정되니, 수련의 요체가 여기에 있다.

회양자(回陽子)는 금단대약(金丹大藥), 곧 내단(內丹) 수련의 최고 성취는 스승의 전수가 필요할 뿐 아니라 하늘의 보살핌도 필요하다고 했다. 태상노군(太上老君)은 《도덕경(道德經)》에서 “천도는 사사로움이 없어 늘 선한 사람과 함께한다”고 했다. 조사 위백양(魏伯陽)은 《참동계(參同契)》에서 “천도는 누구를 특별히 가리지 않으며 오직 현명한 이에게 전한다”고 했다. 조사 여동빈(呂洞賓)은 《심원춘(沁園春)》에서 “봉래의 선로에 오르려면 삼천 공행을 채워야 비로소 홀로 구름을 타고 돌아갈 수 있다”고 했다. 장진인(張眞人)의 시에는 “대약을 연마하는 일은 쉽기도 하고 어렵기도 하니, 사람의 노력에 달려 있기도 하고 하늘의 뜻에 달려 있기도 하다. 선행과 음덕을 쌓지 않으면 수련할 때 마장이 끊이지 않는다”고 했다. 《서강월(西江月)》에도 “팔백 가지 덕행을 닦고 삼천의 음공을 쌓아야 한다”고 했으니, 그래야 성취할 수 있다.

《장생지요편》(長生指要篇) 해설:

금단(金丹)을 수련하는 내단술(內丹術)의 본질은 나와 사물의 구별을 없애고 은혜와 원한을 풀어, 신선이 되려는 근본적인 소원을 이루는 데 있다. 금단은 본래 하늘이 큰 선을 행한 사람에게 내리는 상이다. 대도를 몰래 익힐 생각만 하고 음덕(陰德), 곧 남모르게 선행을 쌓지 않는다면 하늘은 보살피지 않는다. 그런 사람은 수련을 시작하더라도 반드시 마장에 가로막히고, 여러 해를 애써 수련해도 성과를 거두지 못한다. 오히려 도법을 원망하고 스승을 탓하다가 끝내 수행에 실패한다.

참으로 도를 구하는 사람은 늘 자애로운 마음을 품고 가난한 이를 돕고 고난에 빠진 사람을 구하며, 사람들에게 충성과 효도, 어짊과 의로움 같은 선행을 권해야 한다. 동물을 사서 놓아주고 살생을 삼가 생명을 보호하는 등 음덕을 쌓으면, 선진(仙眞), 곧 도를 얻은 신선이 그대를 추천하고 하늘도 상서로운 징조를 내린다. 그런 사람은 곧 밝은 스승을 만나 가르침을 받고 바른 법으로 수련하게 된다. 수행을 시작하면 하늘의 보살핌과 여러 신의 보호를 받아 마장의 방해가 없고, 모든 행동이 천도에 들어맞는다. 머지않아 장생의 도를 닦아 속세를 벗어나고, 형체와 신이 함께 오묘해져 자유롭게 노닐며, 후손에게까지 복을 내려 대대로 도의 은택을 누리게 한다. 이는 겉으로는 스승의 은혜처럼 보이지만, 실은 하늘의 뜻이다.

〈서강월〉 사의 일부를 뜻에 따라 옮기면 다음과 같다.

이십여 년 동안 참된 도를 찾아 산과 물을 두루 다녔지만 밝은 스승을 만나지 못했다. 어느 날 경건하게 향을 피우다가 우연히 도를 얻은 고인을 만나 허무의 오묘한 법을 깨우쳤다. 수련의 참뜻은 바로 지금 문득 깨닫는 데 있었고, 그 순간 온몸에서 신령한 빛이 찬란하게 빛났다.

〈수행에 대한 깨달음〉

얼마 전 생사의 시련을 겪고 새로 태어난 뒤에야 마침내 본심과 참된 본성을 알아보았다. 이제 수행은 배의 키를 안정되게 잡은 것과 같아 어떤 외부 상황도 마음을 흔들 수 없다. 깊은 밤 단전(丹田), 곧 하단전이라 불리는 도교 수련의 중요한 부위를 고요히 바라보면 밝은 달처럼 보인다. 태극의 형상이 나타날 때면 만 리의 맑은 하늘에 구름 한 점 없고, 푸른 산마저 뜬구름으로 변한다. 이런 큰 자유의 즐거움은 보통 사람이 상상하기 어렵다. 세상 사람들이 수행의 비결을 물으면, 침묵하는 것이야말로 참된 대환단(大還丹), 곧 금단 수련의 최고 경지다.

〈금단합조후도〉 부분

혼돈을 깨뜨려 전당조(錢塘潮)를 보는 것과 같다. 장강(長江)은 은빛 옥벽처럼 펼쳐진다. 예나 지금이나 문인들이 이 광경을 묘사했지만 그 본질을 꿰뚫은 사람은 없었다. 세월이 바뀌어도 어찌하여 한 치의 오차도 없는가? 이제 하늘의 비밀을 밝히면, 천지의 운행에는 저마다의 법칙이 있다. 도(道)에는 본래 이름이 없으나 억지로 ‘하나’라 일컫는다. 오행(五行), 곧 쇠와 나무와 물과 불과 흙이 거꾸로 배열되어 건곤(乾坤)의 운행을 이룬다. 감수(坎水), 곧 신장의 물은 거꾸로 흘러 심화(心火), 곧 병화(丙火)에 이르고, 달의 차고 기우는 변화에 따라 움직인다. 중추절이 되면 금(金), 곧 폐가 수(水), 곧 신장을 낳으니, 바로 수련하기에 가장 좋은 때다.

주: 괄호 안의 말은 고유 명칭을 유지하면서 현대 독자가 그 뜻을 이해할 수 있도록 덧붙인 간단한 설명이다.

이 글은 도교 수련에서 조수가 드나드는 시각을 살펴 수련의 때에 맞추는 방법을 설명한다. 옛사람들은 조수의 오르내림이 인체의 기혈 운행과 서로 대응한다고 여겼다.

처음에는 시적인 표현으로 조수가 천 겹의 눈물결처럼 솟구치며, 그 안에 담긴 현묘한 작용이 신선(神仙)의 도(道)와 다르지 않다고 말한다. 이를 위해 글쓴이가 「뇌강월(酹江月)」이라는 사를 지었고, 그 안에서 주천(周天), 곧 천체 운행 주기의 법칙과 은밀히 맞아떨어지는 점을 발견하여, 도우들이 참고하도록 조후 시각표를 기록했다고 한다.

뒤이어 나오는 조후표에는 음력 매월 초하루부터 삼십일까지의 조수 시각이 자세히 적혀 있다. 초하루와 열엿새에는 큰 조수가 오시 말 무렵(오후 1시경)과 자시 정각(밤 12시경)에 들고, 초이틀과 열이렛날에는 미시 초 무렵(오후 1시경)과 자시 말 무렵(새벽 1시경)에 든다. 이후로는 하루가 지날 때마다 조수 시각이 대략 한 시간씩 옮겨 간다. 표에는 ‘하안’(썰물), ‘점소’(조수의 기세가 약해짐), ‘소’(약한 조수), ‘교택’(조수가 서로 바뀜), ‘기수’(밀물이 시작됨), ‘점대’(조수의 기세가 강해짐), ‘극대’(큰 조수의 절정)와 같은 상태도 표시되어 있다.

마지막에는 보름과 그믐날 오시 정각(정오 무렵)에 조수의 기세가 가장 커지고, 자시 초 무렵(밤 12시경)에 다시 새로운 주기가 시작된다고 한다. 이는 옛 도사들이 자연의 법칙을 관찰해 수련의 때를 잡으려 했던 실용적인 기록이다.