《洞玄靈寶道學科儀》

태극태허진인(太極太虛眞人)은 《동현영보도학과의(洞玄靈寶道學科儀)》에서 도를 닦는 사람의 말과 행동 규범을 특별히 강조한다. 수행자는 말의 중요성을 반드시 알아야 하며, 한마디 말이 복을 가져올 수도 있고 재앙을 불러올 수도 있다고 지적한다.

도사와 여관(女冠, 여성 수행자)은 스승과 선배와 대화할 때 공경하는 태도를 지키고, 낮은 목소리로 가르침을 들어야 한다. 어떤 이치를 이해하지 못하더라도 스승과 선배가 말을 마칠 때까지 기다렸다가 부드럽게 물어야 한다. 개인의 감정으로 여러 사람을 어지럽혀서는 안 되며, 무례한 말을 해서도 안 된다. 그러지 않으면 같은 문중 사람들의 비난을 받을 뿐 아니라, 세상 사람들이 도문을 오해하게 만든다.

또래 도우와 교류할 때는 도관의 일이나 사적인 일을 논하더라도 평온한 마음으로 이치를 충분히 설명해야 한다. 큰소리로 꾸짖거나 소란을 피워 다른 사람을 놀라게 해서는 안 되며, 상대의 부모와 친족을 욕해서는 더욱 안 된다. 도관에서 말할 때는 바른 도의 이치에 따라야 한다. 지혜로운 사람에게는 물을 수 있고, 어리석은 사람은 가르쳐야 하며, 교류를 통해 지혜를 키워야 한다.

세속의 친지와 마주할 때는 안부를 적절히 묻고 정당한 일을 이야기할 수 있지만, 도법에 어긋나는 세속의 화제는 엄격히 삼가야 한다. 진인은 부적절한 말 한마디가 큰 재앙을 불러오고(상등의 다언), 모욕을 초래하거나(중등의 다언), 곤경에 빠뜨릴 수 있다(하등의 다언)고 특별히 경고한다. 옛 성현의 말은 경전으로 받들지만, 어리석은 사람의 망언은 자신과 남을 해칠 뿐이다.

배움에 관해서는 반드시 도법을 진정으로 통달한 명사(明師)를 따라 수련해야 한다고 강조한다. 강의를 들을 때는 전심전력해야 하며, 배운 뒤에는 수행으로 쌓은 공덕을 특정 대상에게 돌리는 것, 곧 회향(回向)을 해야 한다. 이 경문은 구체적인 행동 규범을 통해 도교가 말로 지은 업력인 구업(口業)을 중시함을 보여 준다. 말을 삼가고 행동을 신중히 하는 일을 도를 닦는 중요한 바탕으로 여긴다.

수행하는 사람이 일곱 가지 일에 빠지면 도심과 지혜를 해친다. 도사와 여관(女冠), 곧 여성 수행자가 현묘한 진리를 깨닫고자 한다면 다음을 멀리해야 한다. 첫째, 친구들과 어울리는 일에 빠지는 것, 둘째, 술과 여색을 즐기는 것, 셋째, 명예와 이익을 좇는 것, 넷째, 기물을 가지고 노는 것, 다섯째, 음악과 오락에 빠지는 것, 여섯째, 맛있는 음식을 탐하는 것, 일곱째, 번화한 도시에 미련을 두는 것이다.

이러한 집착을 멀리한 뒤에는 네 가지 서원을 세워야 한다. 첫째, 거리가 멀든 가깝든 명사(明師)를 만나는 일, 둘째, 가난하든 부유하든 명사를 따르는 일, 셋째, 개인의 호불호와 상관없이 명사와 가까이하는 일, 넷째, 신분이 높든 낮든 명사를 섬기는 일이다. 이러한 구도심을 계속 유지하며, 굶주리고 목마른 사람이 음식을 구하듯 간절한 마음으로 명사에게 현묘한 이치를 물어야 한다. 듣고 생각하고 실천하면 마침내 대도(大道)를 증득한다.

여관(女冠)은 집단적으로 성정이 비교적 유약하다. 소속 도관(道觀)에 경전을 강설하는 사람이 없을 때는 세 명에서 다섯 명이 함께 몸과 마음을 청정히 하고, 법기를 갖추어 함께 공부해야 한다. 날마다 여러 차례 대사에게 가르침을 청해도 되지만, 적당한 거리를 지켜야 한다. 근처에 여관 전용 도량이 없으면 스승의 거처 가까이에 있는 독실한 봉도 가정을 골라 잠시 머물며, 정해진 때에 예배하고 경전을 외워야 한다. 경전을 강설하고 법을 전할 때는 언행을 반드시 바르게 해야 한다. 계율을 어기는 사람은 안팎의 신도들에게 비난받고 청정한 법문을 훼손하며 반드시 악보를 받는다.

음주 계율에 관해서는, 도를 닦는 사람은 계율을 지키고 지혜를 닦으며 술이 본성을 어지럽힌다는 점을 알아야 한다. 참된 수행자는 어떤 때에도 술을 마셔서는 안 된다. 이를 어기면 열 가지 혼란을 초래한다. 스승과 부모를 공경하지 않게 되고, 같은 문중 사람과 그 가족에게 폐를 끼치며, 도우와 다투고, 왕법을 어기며, 친구의 마음을 상하게 하고, 하승의 경지로 떨어지는 등의 악과를 받는다.

이 경문은 수도하는 사람이 삼가야 할 열 가지 악행과 멀리해야 할 다섯 부류의 교제 상대, 그리고 육신과 매운 음식을 먹는 일이 수도에 미치는 해로움을 주로 다룬다.

열 가지 악행에는 불을 지르고 물에 빠지는 일, 길을 잃는 일, 갑자기 지혜를 잃는 일 등이 포함된다. 이런 악행은 수행자의 몸과 마음을 혼란스럽게 하여 미친 사람처럼 만들고, 안팎을 살피는 능력을 잃게 하며, 수행의 순서를 무너뜨린다. 세 부류의 사람과 자주 어울리면 나쁜 결과를 부른다. 악을 행하는 사람, 짐승의 피와 살을 즐겨 먹는 사람, 생명을 도살하는 사람이다.

멀리해야 할 다섯 부류의 교제 상대는 부모에게 불효하는 사람, 음란함이 지나친 사람, 가산을 탕진하고 생업을 잃은 사람, 계율을 어기고 도둑질하는 사람, 세속의 즐거움에 탐닉하는 사람이다. 이들과 오랫동안 어울리면 점차 바른 생각을 잃고 수행의 근본에서 멀어져, 결국 스승과 부모, 형제와 자매, 친구와 동수의 여섯 부류에게 버림받는다.

음식에 관한 금기로 경문은 도사와 여관이 몸을 닦고 마음을 깨끗이 해야 하며, 다섯 가지 육신과 매운 음식을 먹어서는 안 된다고 특별히 밝힌다. 부추, 마늘, 달래, 파, 염교가 그것이다. 이를 ‘나쁜 채소’라 하며 네 가지 해를 끼친다. 오장을 상하게 하고, 도행을 손상하며, 동수에게 영향을 미치고, 중생을 교화하는 일을 방해한다. 또한 세 가지 결핍을 초래한다. 도량에 들어갈 수 없고, 신명과 감응할 수 없으며, 신도를 교화하기 어렵게 된다.

수행자는 몸과 입과 뜻의 삼업, 곧 행동과 말과 생각을 다스려야 하며, 몸과 마음의 욕망을 방종하게 해서는 안 된다. 나이가 들거나 병든 사람은 사정에 따라 약을 쓸 수 있지만, 지나치게 탐하면 앞서 말한 것과 같은 나쁜 과보를 받는다.

이 경문은 도교 수행자의 복장 규범과 그 상징적 의미를 주로 다룬다. 수행자는 도문에 들어선 뒤 안팎으로 규범을 지켜야 한다. 마음에서는 세속의 잡념을 없애고, 겉으로는 정해진 법복을 입어야 한다.

출가한 지 얼마 되지 않은 도사나 여관(女冠), 곧 여성 수행자에게는 법복에 구체적인 규정이 있다. 윗옷인 선갈과 법피(法帔), 곧 어깨에 걸치는 옷은 정해진 줄무늬 수를 따라야 한다. 수행을 막 시작해 높은 단계의 법록(符籙)을 받지 않은 사람은 스물네 줄무늬 옷을 입을 수 없다. 신주(神咒)나 《오천문(五千文)》 경전을 받았다면 스물네 절기를 상징하는 스물네 줄무늬 법복을 입을 수 있다.

스물다섯 살이 넘고 동신(洞神)·영보(靈寶)·대동경법(大洞經法)을 받은 수행자는 윗옷에 서른두 줄무늬를 넣어 삼십이 중천을 상징해야 한다. 법피에는 스물여덟 별자리에 맞춰 스물여덟 줄무늬를 넣으며, 스물네 줄무늬를 써도 된다. 모든 법복의 아랫단은 무릎 아래로 한 자 이상 내려와야 하며, 중앙의 노란색을 주된 색으로 삼아야 한다. 높은 단계의 법술을 수련할 때만 자색 법복을 입을 수 있고, 낮은 단계의 수행자는 자색 옷을 입어서는 안 된다.

중의, 곧 속옷과 법삼은 노란색이나 옅은 색으로 만들고, 반드시 깃이 크고 서로 교차하는 형태로 지어 속옷을 여섯 치 이상 덮어야 한다. 법군의 안쪽은 노란색으로 하고 겉은 옅은 색을 써도 되며, 길이는 발목까지 와야 한다. 여관이 수행을 이루었다면 옅은 자색 비단으로 윗옷을 지을 수 있지만, 치마는 짙은 노란색이어야 하며 옅은 색을 써서는 안 된다.

모든 옷은 폭이 넓은 천으로 만들고 가장자리를 반듯하게 해야 한다. 복장을 제멋대로 바꾸지 말라고 강조한다. 그러면 두 가지 허물을 불러온다. 하나는 세속 사람들의 조롱을 받는 것이고, 다른 하나는 동도들의 비판을 받는 것이다. 그 결과 참된 영이 멀어지고 삿된 생각이 자라나며, 몸 안의 삼시(三屍)가 해를 끼치고 원신(元神)이 흩어져 마침내 죽음에 이르고 도를 잃게 된다.

복장 규범을 엄격히 지키면 도를 이루는 날 천제(天帝)가 구색 비파, 단라보건, 천보옥패와 같은 신성한 옷과 장신구를 내린다. 이는 복식을 통해 천인감응을 상징하는 도교의 수행 이념을 드러내며, 복장 규범이 내면의 수행과 밀접하게 이어져 있음을 보여 준다.

수도자가 신는 신발은 ‘비선의 복식’이라 부르며, 오랫동안 부지런히 도를 닦은 공덕에 보답하는 데 쓰인다. 세속의 관복을 부러워해 도교의 법복을 가볍게 여기지 말아야 한다. 세속의 영화는 당장은 화려해 보여도 결국 죽음을 피하지 못한다. 반면 도교의 두건과 망토는 하늘을 본받은 것으로, 이를 입고 수행하면 신선이 되어 허공을 노닐 수 있다.

두건과 관모의 규범에 관해서 수도자는 위의를 온전히 갖추고 여러 수행을 마치며, 행동이 속됨을 벗어나야 비로소 진정한 출가라고 할 수 있음을 알아야 한다. 출가 수행자에게 가장 중요한 것은 두건과 관모이므로, 그 상징과 착용 규범을 반드시 알아야 한다. 도사와 여관(女冠, 여성 수도자)은 평소 수행할 때 두 뿔이 달린 이의건(二儀巾)을 쓴다. 이는 천지와 음양(陰陽)을 상징한다. 법사 활동을 하거나 삼록(三籙)의 재단에 오를 때는 원시원유관(元始遠遊之冠)을 써야 한다. 이는 도교 최고의 신인 원시천존(元始天尊)이 쓰는 두건을 본뜬 것이다. 득도한 선성들 가운데는 구덕건(九德巾)을 쓰는 이도 있고 칠성건(七星巾)을 쓰는 이도 있다. 칠성건에는 북두칠성 무늬가 수놓여 있으며, 현관(玄冠)이라고도 한다. 여기서 현은 하늘을 뜻하며, 하늘의 일곱 별을 상징한다.

수행자는 걷거나 앉거나 눕거나 일상생활을 할 때에도 두건을 반드시 써야 한다. 이는 신령을 공경한다는 뜻이며, 머리 위의 니환(泥丸, 상단전의 신)과 현화(玄華, 머리의 신령) 두 존신을 거스르지 않도록 함부로 벗어서는 안 된다. 매일 아침 머리를 빗을 때에만 잠시 벗어 깨끗한 수건 위에 놓을 수 있다. 또한 세속의 남녀나 도를 함께 닦지 않는 사람이 두건을 함부로 들여다보거나 가지고 놀지 못하게 해야 한다.

두건을 삼가 다루면 다섯 가지 복을 얻는다. 자신이 존중받고, 다른 사람이 불경으로 죄를 짓는 일을 막으며, 참된 신의 칭찬을 받고, 중생의 마음에 선한 생각을 일으키며, 안팎의 공덕을 늘린다. 반대로 신중하게 다루지 않아 외부인이 두건을 함부로 가지고 놀게 하면 다섯 가지 화를 부른다. 사람들에게 업신여김과 조롱을 당하고, 다른 사람이 경멸의 죄를 짓게 하며, 참된 신의 꾸지람을 받아 도기(道氣)가 흩어지고, 중생이 공경하는 마음을 품지 않으며, 안팎으로 죄를 짓게 된다.

수행자는 이러한 규범을 알고 두건을 삼가 다루어 다섯 가지 복을 얻고 다섯 가지 화를 피해야 한다. 그러면 다른 사람의 선한 마음을 키울 수 있으며, 태만하여 선근을 무너뜨리는 일도 없게 된다. 그래야 세속 사람들이 도교의 큰 법을 존중하고 비방하거나 비웃지 않게 된다. 모두 반드시 신중히 다루어야 한다.

수도하는 사람은 도에 들어 수행할 때 입는 옷, 곧 윗옷과 속옷, 아랫옷을 모두 공경히 대해야 하며 소홀히 해서는 안 된다는 점을 알아야 한다. 출가한 사람은 도사든 여관(女冠), 곧 여성 도사든 갈색 윗옷과 도포를 가장 공경해야 한다. 이는 천존(天尊)과 성인들이 입는 옷이기 때문이다. 속옷과 치마도 법도와 의례에 맞아야 한다. 법복(法服), 곧 도교 의식복은 이런 특별함 때문에 세상 사람들의 공경을 받으며, 속된 옷과 구별된다. 이를 업신여기는 사람은 그로 인해 죄를 짓게 된다.

법복을 공경히 대하는 데에는 다섯 가지가 있다. 첫째, 입기 전에는 상자에 넣어 깨끗하고 높은 곳에 둔다. 둘째, 입은 뒤에는 깨끗하게 유지한다. 셋째, 잠시 벗어 둘 때에는 속인들의 옷과 함께 두지 않는다. 넷째, 같은 문중의 도우끼리도 서로 바꾸어 입지 않는다. 다섯째, 속인에게 빌려주어 입게 하지 않는다. 옷이 낡아 처리해야 할 때에도 깨끗하게 다루어 태워서 처리한다. 이런 규칙을 어기는 사람은 모두 죄를 짓게 된다.

법복을 공경히 대하면 다섯 가지 복을 얻는다. 첫째, 법복을 입은 까닭에 사람들의 존중을 받아 세속의 남녀에게 절하지 않아도 된다. 둘째, 세속의 남녀가 먼저 자신에게 절하게 된다. 셋째, 사방을 돌아다닐 때 자연히 의식주를 보시받는다. 넷째, 안팎의 수행이 모두 신명(神明)에게 감응한다. 다섯째, 왕공귀족이 자신을 보면 기뻐하게 된다.

법복을 업신여기는 데에도 다섯 가지가 있다. 첫째, 더러운 곳에 함부로 둔다. 둘째, 입고 있을 때 깨끗함을 돌보지 않고 함부로 기대거나 앉는다. 셋째, 벗은 뒤 속된 옷과 뒤섞어 둔다. 넷째, 함께 수행하지 않는 사람에게 함부로 빌려준다. 다섯째, 속인에게 빌려주어 입게 한다. 이렇게 하는 사람은 다섯 가지 나쁜 과보를 받는다. 첫째, 속인과 다름없이 사람들에게 업신여김을 받는다. 둘째, 세상 사람들의 예배를 받지 못한다. 셋째, 돌아다닐 때 보시를 받지 못한다. 넷째, 수행해도 신명에게 감응하기 어렵다. 다섯째, 다른 사람들의 미움을 산다.

이 경문은 주로 수도하는 사람이 지켜야 할 행위 규범과 인과응보를 다루며, 두 부분으로 나뉜다.

첫 번째 부분은 수행자에게 남을 업신여기는 마음을 삼가라고 경고한다. 남을 가벼이 대하면 내면의 수행이 손상되고 신명(神明)도 강림하지 않는다. 평민이든 왕공귀족이든 수도하는 사람을 만나면 공경해야 한다. 낡아 입을 수 없는 도복은 정해진 날의 새벽에 예배를 올린 뒤 깨끗한 곳에서 태워 처리하고, 외부 사람에게 보이지 않게 해야 한다. 도교의 진문(眞文)을 지니거나 법의를 입을 때는 반드시 엄숙한 태도를 유지해야 한다. 머리를 풀어헤치지 말고 도건(道巾)을 제대로 쓰며, 몸을 드러내지 말고 단정히 갖춰 입어야 한다.

두 번째 부분은 출가하여 수도하는 의미를 자세히 설명한다. 수도의 길은 혼돈이 처음 열리는 기운이 어우러지는 때부터 시작해 마침내 도를 얻기까지, 여덟 가지 고난을 거쳐야 한다. 도사가 입는 법복, 곧 삼보의 옷과 선갈과 법패 등에는 특별한 상징이 담겨 있으며, 도에 대한 존숭을 나타낸다. 출가하여 수행하는 사람은 국가와 부모, 스승의 은덕에 감사해야 한다. 그래야 두 가지 ‘감옥’에서 벗어날 수 있다. 하나는 부모와 부부, 자녀 등 친족 관계에서 비롯되는 내면의 정서적 속박이다. 이런 관계는 때로 기쁨을 주고 때로 괴로움을 주지만, 본질적으로는 모두 속박이다. 다른 하나는 친족과 함께 지은 선악의 업력에서 비롯되는 외부의 죄업 속박이다. 출가는 이런 얽매임에서 벗어나 도를 이루기까지 한마음으로 수도하는 일이다. 수행 도중 바른 도를 저버리고 세속의 즐거움에 빠지면 곧바로 세 가지 악보를 받는다. 용모가 추해지고, 운명이 험난해지며, 명성이 훼손된다. 뜻밖의 재앙도 겪으며, 끝내 악도에 떨어진다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 악업에 따른 보응의 무서운 결과이고, 다른 하나는 도사(道士)가 산중에서 수행할 때 지켜야 할 계율이다.

먼저 악업에 따른 보응을 살펴본다. 세 가지 큰 죄, 곧 흉한 날과 흉한 시각에 악행을 저지르는 일, 남에게 죄를 뒤집어씌우는 일, 자신이 저지른 악행의 결과를 남에게 떠넘기는 일을 저지르면 심각한 보응을 받는다. 후손이 문둥병에 걸리거나, 귀가 들리지 않고 말을 못 하거나 앞을 보지 못할 수 있으며, 관청에 의해 처형될 수도 있다. 죽은 뒤에는 영혼이 오색구유지옥(五色九幽地獄), 곧 도교에서 가장 어두운 밑바닥 지옥에 떨어져 거대한 형상과 기나긴 세월의 고통을 겪는다. 세상이 풍수대겁(風水大劫)을 겪어 멸망하더라도 죄를 지은 영혼은 다른 세계로 옮겨져 계속 고통받는다. 경문은 특히 출가자에게 환속하도록 꾀고 삼보(三寶), 곧 도보(道寶)·경보(經寶)·사보(師寶)를 훼손하는 자들은 전생의 선근이 이미 무너지고 악근이 자라났기 때문이라고 말한다. 이들은 끝내 비방의 불길에 타 없어지고 영원히 해탈하지 못한다.

두 번째 부분은 산중 수행의 규율을 다룬다. 도사, 곧 남성 도사는 도사(道士), 여성 도사는 여관(女冠)이라 부른다. 이들이 산림에 은거할 때는 열 가지 계율을 지켜야 한다. 제자를 받아 가르치지 말고, 권세 있는 사람과 사귀어 이익을 꾀하지 말며, 사술이나 주문을 쓰지 말아야 한다. 의술을 행하거나 점을 쳐 돈을 벌어서도 안 된다. 세속의 여성과 함께 앉거나 잠자리를 같이하지 말아야 하며, 상대도 수행자인 경우에는 예외로 한다. 정오와 자정, 닭이 울 때에는 향을 사르고 등불을 밝혀 시방천존(十方天尊), 곧 도교의 최고 신령들에게 예를 올리고 참회해야 한다. 이러한 규정은 청정함을 지키고 세속의 욕망이 수행을 어지럽히지 않게 하기 위한 것이다.

오색구유(五色九幽)는 도교의 지옥 개념으로, 오행(五行)인 금·목·수·화·토에 따라 다섯 종류의 지옥을 나누고 각 지옥을 다시 아홉 층으로 구분한다. 시방천존(十方天尊)은 동·남·서·북 등 열 방위의 최고 신령들을 가리킨다. 수행자는 정해진 때에 예배하여 죄업을 씻고 바른 생각을 기른다.

『동현영보도학과의(洞玄靈寶道學科儀)』에는 도를 닦는 사람이 산에서 수행할 때 주의해야 할 음식 금기와 일상 규범이 기록되어 있다. 도를 닦는 사람은 오곡과 잡곡을 먹어서는 안 되지만, 수옥(水玉)·지초(芝草)·석송(石松)·황정(黃精)·운영(雲英)·영비산(靈飛散)·구기자(枸杞子) 같은 특별한 약물은 복용할 수 있다. 이런 약물은 복용 시기에 제한이 없어 언제든 먹을 수 있다.

산에서 약초를 캘 때는 세 걸음마다 한 번 손가락을 튕기고, 열 걸음마다 가볍게 기침을 한 번 한다. 한 걸음 내디딜 때마다 마음에 도념(道念)을 품고, 신선이 절벽이나 길가에서 선술을 가르쳐 주어 자신이 이를 익힌 뒤 대낮에 승천하는 모습을 상상한다. 도를 닦아 성취를 이루었더라도 아직 지극한 경지에 이르지 못했다면 쉽게 자랑하지 말고, 다른 사람을 업신여기지도 말아야 한다. 부모가 길러 준 은혜를 늘 마음에 새겨야 한다. 이것이 산중 수행의 열 가지 요점이다. 구체적인 복식법과 수행법은 경문에 상세히 설명되어 있다.

머리 빗기에 관한 규정은 다음과 같다. 도를 닦는 사람은 몸과 마음을 수양하는 법을 알아야 한다. 머리는 현화(玄華), 곧 원신(元神)이 있는 곳이므로 알맞게 빗으면 정기(精氣)를 보양하고 질병을 멀리할 수 있다. 도사와 여관(女冠)은 도관 안팎을 막론하고 깨끗한 빗을 마련해 잘 보관해야 한다. 매일 닭이 울 때 일어나 예를 올리기 전에 북쪽이나 본명 방향을 향하고, 손을 씻은 뒤 머리를 빗는다. 함께 수행하는 도우가 아니라면 다른 사람이 자신의 빗을 보거나 사용하게 해서는 안 된다. 시간이 촉박하면 예를 올린 뒤 머리를 빗어도 된다. 머리를 빗을 때는 부드럽게 하여 아프지 않게 한다. 빗기를 마친 뒤에는 다음 주문을 묵념한다. “태제께서 영을 흩으시고, 오로께서 신을 되돌리시며, 니환현화(泥丸玄華)가 정을 보전하여 오래 머물게 하소서. 오른쪽은 달의 숨은 기운을 거두고, 왼쪽은 해의 뿌리를 이끌며, 육합은 맑고 정결해지고, 모든 신이 은혜를 입게 하소서.” 정해진 때에 머리를 빗지 않으면 현화신과 니환신(泥丸神), 곧 머리의 두 신령이 꾸짖어 수행에 영향을 준다.

속인이 머리를 빗을 때 자신을 해치는 부적절한 행동은 네 가지다. 첫째, 세속의 일에 바빠 머리를 빗을 겨를이 없는 것, 둘째, 병고로 머리를 빗을 힘이 없는 것, 셋째, 신체가 불구여서 머리를 빗을 수 없는 것, 넷째, 게으르고 나태하여 머리를 빗으려 하지 않는 것이다. 도를 닦는 사람은 머리의 두 신을 공경하고 이 네 가지 해로운 일을 피해야 한다. 여관은 세속 여인처럼 금·은·구리·철로 머리 장식을 해서는 안 된다. 그런 행동은 안팎의 사람들에게 미움을 사며, 죄를 짓는 것은 아니지만 도문의 규범에 어긋난다.

《동현영보도학과의(洞玄靈寶道學科儀)》의 이 경문은 도사가 목욕해 몸을 깨끗이 하는 규범과 그 뜻을 주로 설명한다.

머리카락을 깨끗이 하는 일에 관해서는, 머리를 빗은 뒤 빠진 머리카락이 있으면 깨끗한 그릇에 담아 하루나 이틀 동안 보관하고, 길어도 아흐레를 넘기지 않는다. 그런 다음 깨끗한 곳으로 가져가 태우며, 도관 안팎의 사람들이 보지 못하게 한다.

목욕의 중요성에 관해서는, 도를 닦는 사람은 지혜의 본체가 순수하고 물들지 않지만 육신이 있으므로 티끌과 때에 물들기 마련임을 알아야 한다. 출가한 도사와 여관(女冠), 곧 여자 도사의 마음이 외부의 영향으로 물들어 생긴 ‘내진’은 법수, 곧 수행의 바른 생각으로 씻어 낸다. 몸에 묻은 ‘외진’은 향수로 목욕해 씻어 낸다. 몸이 티끌에 물드는 원인은 네 가지다. 첫째, 재당에서 일하다 묻는 먼지다. 둘째, 일상생활 중에 쌓이는 먼지다. 셋째, 법사에 참여하다 묻는 더러움이다. 넷째, 주변을 깨끗이 하지 않아 쌓이는 오물이다. 이런 티끌과 때는 수행자의 안팎을 깨끗하지 않게 하고 신령의 보살핌에도 영향을 준다.

목욕 방법은 《동신존경(洞神尊經)》의 기록에 따른다. 청목향, 형화향, 영릉향, 난향, 진단향의 다섯 가지 향료를 잘게 썰어 달여 향탕을 만들고 목욕한다. 목욕에는 함께 하는 목욕과 개인 목욕의 두 가지가 있다.

특별한 목욕일로는 매달 정해진 길일이 있는데, 정월 초열흘과 이월 초여드레 등이 이에 해당한다. 이 날에는 동정(東井) 별자리 방향을 향해 목욕한다. 그러면 몸이 가벼워지고 향기가 나며 수명을 늘릴 수 있다. 목욕하기 전에 먼저 이를 세 번 마주치고 주문을 마음속으로 외운다. “천지가 열리고 물로 몸을 깨끗이 하여 불길한 기운을 몰아낸다. 동자가 문을 지키고 신령이 보살피며, 목욕해 몸을 깨끗이 하니 기운과 숨결이 고르고 안팎이 맑아져 늘 편안하고 건강하다.” 아침저녁으로 씻을 때도 이 방법을 쓴다.

목욕 장소는 방 안의 숨겨진 곳에 마련하고, 안팎의 벽을 빈틈없이 발라 목욕할 때 사생활이 보장되게 한다.

『동현영보도학과의(洞玄靈寶道學科儀)』의 이 경문은 두 가지 내용을 주로 다룬다. 하나는 수행자가 천문을 관찰할 때 지켜야 할 주의사항이고, 다른 하나는 다섯 가지 부정한 일을 처리하는 방법이다.

해와 달, 별을 관찰할 때의 규칙은 다음과 같다. 수행자가 별자리를 관찰하려 할 때는 같은 문파의 사형제라 해도 시간을 달리해야 하며, 관측실에 동시에 들어가서는 안 된다. 도관 안에 서로 떨어진 밀실 두 곳을 마련해 말소리와 세면 소리가 들리지 않도록 해야 한다. 매년 납팔일에는 특별히 만든 향탕으로 목욕해야 한다. 방의 크기에 맞춰 알맞은 양의 향탕을 준비하고, 스승이 먼저 그 안에 부록(符籙)을 넣는다. 남녀 수행자는 각각 자기 밀실에서 목욕한다.

경문은 수행자가 겪을 수 있는 다섯 가지 부정한 경우를 자세히 설명한다.

첫째, ‘자투예’는 까닭 없이 새나 짐승이 물고 온 시체나 피비에 몸이나 옷이 더럽혀지는 일을 가리킨다. 둘째, ‘우견예’는 산에서 약초를 캐거나 도를 전하다가 뜻하지 않게 시체를 마주치는 일을 가리킨다. 셋째, ‘자구예’는 자발적으로 친척이나 친구의 장례에 참석해 조문하는 일을 가리킨다. 넷째, ‘세위예’는 신분과 지위 때문에 어쩔 수 없이 장례에 참석해 시체를 보는 일을 가리킨다. 다섯째, ‘교거예’는 집에서 기르는 가축이 새끼를 낳을 때 생기는 부정한 일을 가리킨다.

이런 일을 겪으면 바로 재초 의식을 행해서는 안 된다. 대나무 잎과 복숭아나무 가지, 정해진 향료를 물에 넣어 끓인 뒤 그 물에 부록(符籙)을 넣어야 한다. 부정함이 심하면 온몸을 씻고, 가벼우면 손과 얼굴만 씻으면 된다. 부정함을 씻기 전에 이를 세 번 마주쳐 소리를 내고, 마음속으로 주문을 외운다. “사대가 밝게 열리고 천지가 늘 이어지며, 현수가 더러움을 씻어 불길함을 물리친다.”

이 경문은 도교가 청결을 엄격히 요구했음을 보여준다. 몸과 마음의 부정함이 모두 수행에 영향을 준다고 여기며, 정해진 목욕 의식과 주문을 통해 청정한 상태를 회복하고 다음 수행과 의식을 준비할 수 있다고 본다.

도교 수련 장소에서 단체로 재계하고 경전을 강론할 때 외부에서 온 남녀 신도가 부정한 물건을 가져올까 염려된다면, 대문 앞에 부수(符水)를 담은 큰 대야를 놓아야 한다. 들어오는 사람들이 먼저 눈을 씻고 몸과 마음을 정결하게 한 뒤에야 법을 들을 수 있다.

종과 경쇠를 사용하는 규범에 관해 말한다. 수련하는 사람은 수련의 요지를 이해하고, 마음을 도(道)와 하나로 유지해야 한다. 도사와 여관은 수련할 때 정통에서 벗어나는 다섯 가지 행동을 삼가야 한다. 단약을 만들어 이익을 꾀하는 일, 의술을 행하고 약을 파는 일, 명예와 지위를 좇는 일, 약을 먹어 장수를 구하는 일, 지혜를 빈말로 논하는 일이다. 법회와 경전 강론, 재계 등의 의식을 치를 때는 반드시 종과 경쇠를 울려 사람들을 불러 모아야 한다. 그러지 않으면 행동을 하나로 모으기 어렵다. 《중원경》에는 현도에서 장재를 지낼 때 옥종을 두드리면 여러 신선이 모여든다고 기록되어 있다.

도관은 왼쪽 앞쪽에 종대를 세우고 정해진 시각마다 종과 경쇠를 울려야 한다. 이는 사람들에게 알리기 위한 것일 뿐 아니라 신명(神明)을 감응시키기 위한 것이기도 하다. 하루 여섯 시진마다 단정히 옷을 갖추고 정해진 장단에 맞춰 울려야 한다. 먼저 빠르게 여덟 번 연달아 울린 뒤, 향로 준비가 끝나면 천천히 열두 번 울리고, 마지막에는 정해진 장단으로 마무리한다. 사람들을 불러 모을 때는 장단을 느긋하게 유지하고 정해진 시각을 놓치지 말아야 한다.

종소리가 정해진 시각에 울리면 다섯 가지 큰 이로움이 있다. 단체 의식이 제때 진행되게 하고, 맑고 고요한 마음을 유지하게 하며, 도를 향한 마음을 북돋우고, 악한 생각을 없애며, 선한 마음을 기른다. 수련의 진전에 중요한 것은 마음을 다해 꾸준히 정진하는 데 있다. 언제나 도를 향한 마음을 유지하고 물러나 타락하지 않도록 해야 한다. 안팎의 수련자와 신도가 함께 세우는 서원에는 개인의 소원과 공동의 소원, 두 가지가 있다.

《동현영보도학과의(洞玄靈寶道學科儀)》의 이 경문은 도교 수행에서 재계(齋戒)가 중요한 까닭과 여러 재법의 구체적인 쓰임을 설명한다.

경문은 먼저 도를 닦는 사람은 수행의 도를 반드시 알아야 하며, 마음을 닦거나 바깥일을 행할 때나 재계와 청정을 우선해야 한다고 강조한다. 재계는 덕행을 세우는 근본이자 도를 구하는 바탕이다. 도사와 여관은 여러 종교 의례에서 반드시 재계를 지켜야 한다. 경을 외울 때, 경전을 교감할 때, 부록(符籙)을 쓸 때, 약을 조제할 때, 금단(金丹)을 제련할 때, 정신을 집중해 명상할 때, 스승에게 배우고 가르침을 청할 때, 신명에게 예배할 때, 경서를 받을 때, 재난을 없애고 어려움을 풀 때, 진선을 만나려 할 때 모두 재계해야 한다. 이러한 수행 방식은 태상노군(太上老君)이 공경하고 여러 성인이 의지하는 것이다.

이어 여러 재법과 그 효용을 열거한다.

• 오천문 조의, 영보 조의, 상청 조의, 삼황 조의 등 조배 의례
• 상원재는 약을 합성해 선인이 되는 데 쓰고, 중원재는 몸을 닦고 잘못을 뉘우치는 데 쓰며, 하원재는 조상을 천도하는 데 쓴다.
• 팔제재, 삼오대재 등 대규모 재회
• 금록재는 왕후를 천도하고, 황록재는 조상을 구제하며, 명진재는 몸과 마음을 닦는 데 쓴다.
• 삼원재는 죄를 참회하고, 자연재는 세상에서 처신하며 수행하고, 도탄재는 병을 다스리고 재앙을 없애는 데 쓴다.
• 지교재는 병을 다스리고, 오련생시재는 스스로를 구제하며, 오천문재 등이 있다.

경문은 수행자가 도를 얻을 때까지 채식을 이어가야 한다고도 말한다. 이것이 첫째가는 수행이다. 그다음으로 천 일, 백 일, 한 달, 한 날 등 각기 다른 기간 동안 재계를 지키는 방법이 있다. 절식, 거친 음식 먹기, 단약 복용, 복기(服氣), 약 복용, 태식(胎食)과 같은 방법을 차례로 수행할 수 있다.

여럿이 함께 수행할 때는 큰 재난이나 질병이 닥치면 안팎의 신도들을 모아 대규모 법회를 열 수 있다. 덕 높은 법사 한 명이 종관 다섯 명을 이끌고 야외 제단에서 대참회 의례를 거행한다. 참회하는 사람은 머리를 풀어헤치고 이마에 진흙을 바른 뒤 삼십이천에 예배한다. 자시와 오시에는 장표를 올리고 정성껏 기도한다. 또한 도탄법이나 오왕재의 의례에 따라 거행할 수도 있다. 재회의 규모는 계절에 따라 달라진다. 봄에는 12명, 겨울에는 12명, 여름에는 12명이 참여하며, 사계절 대재에는 120명까지 참여할 수 있다.

이 경문은 도교 수행과 재계의 규범, 그리고 경전을 읽고 외우는 일이 중요하다는 점을 주로 다룬다.

재계 의식을 마련하는 규범은 다음과 같다. 재계를 올리는 장소는 소박해도 되지만 예배는 정성껏 해야 한다. 부유한 집안과 평민 모두 참여할 수 있으며, 도사는 청렴함을 지켜야 한다. 참여 인원은 다섯 명에서 백 명까지 가능하고, 중요한 것은 인원수가 아니라 마음의 정성이다. 여건이 넉넉하지 않다면 다섯 명이 되지 않아도 된다. 재계 기간에는 아침에 죽을 먹고, 정오에는 채식을 하며, 정오가 지나면 먹지 않는다. 생강꿀차는 마실 수 있다. 재계가 끝난 뒤에야 평소의 식사를 다시 할 수 있다. 참여 인원은 많을수록 좋다. 오랫동안 재계를 지키는 사람은 새벽, 정오, 해 질 무렵의 세 시각에 수행해야 한다. 큰 재난을 만나거나 죄가 무거운 사람을 구제해야 한다면 수행 시간을 늘려, 새벽녘, 정오, 해 질 무렵, 밤에 잠자리에 드는 시각, 한밤중, 닭이 우는 시각의 여섯 시각에 수행해야 한다.

경전을 읽고 외우는 가르침은 다음과 같다. 수행자는 마음에 간직하여 집중하는 법을 익히고 경전을 읽고 외워야 한다. 경전은 자애로운 어머니처럼 우리를 보호한다. 도사와 여관은 수행에 힘써야 하며, 경전을 외우거나 손에 들고 소리 내어 읽을 수 있다. 경전의 뜻을 깨달으면 지혜의 문을 열 수 있다. 읽고 외울 때는 마음을 집중하는 동시에 겉으로 드러나는 예법도 갖춰야 한다. 경전에는 네 가지 지혜가 있다. 좋은 약처럼 광증을 치료하고, 밝은 등불처럼 어리석음을 없애며, 날카로운 칼처럼 번뇌를 끊고, 배처럼 생사의 고해를 건넌다. 경전은 수행의 성취를 상징하는 법신을 이루도록 돕는데, 이는 자애로운 어머니가 자녀를 낳는 것과 같다. 효도하는 자녀가 어머니의 양육에 감사하듯, 경전의 가르침에도 감사해야 한다. 향과 꽃, 등불과 촛불, 음악 등으로 경전을 장엄하게 공양하고, 경전을 읽고 외울 때는 지극히 가까운 이를 섬기듯 공경해야 한다.

재계 때의 행동 규범은 다음과 같다. 수행자는 몸가짐과 예법을 중시해야 하며, 단에 올라 수행할 때는 태상도조(太上道祖)가 눈앞에 있는 듯 경외하는 마음을 품어야 한다. 도사나 여관이 아직 의례 절차에 익숙하지 않아 행동이 바르지 않다면, 법사는 인내심을 갖고 지도하며 너그럽게 대해야 한다. 선의로 타일러야 하며, 화를 내거나 비웃어서는 안 된다.

이 경문은 크게 두 가지 내용을 다룬다. 첫째는 도를 닦는 사람이 계율을 어겼을 때 받는 처벌 규정이고, 둘째는 도교 의례의 구체적인 규범이다.

먼저 도를 닦는 사람이 다음 네 가지 도법 위반 행위를 하면 처벌을 받는다고 한다. 첫째, 경전의 가르침을 따르지 않는 행위, 둘째, 법을 전하는 스승을 존경하지 않는 행위, 셋째, 다른 도관을 업신여기는 행위, 넷째, 사람들이 있는 자리에서 다른 사람을 비웃고 비방하는 행위다. 이런 예법을 어기면 먼저 타일러야 하며, 거듭 가르쳐도 고치지 않으면 삼보(三寶), 곧 도(道)·경(經)·사(師)에 보고하고 재초 의식에 참여할 자격을 박탈한다. 재를 감독하는 도관도 같은 잘못을 저지르면 똑같이 처벌받는다. 법사에게 과실이 있으면 다른 도관들 앞에서 참회하고 잘못을 고쳐야 한다. 경문은 신명의 뜻을 공경하고 두려워하지 않으면 수행에 도움이 되지 않을 뿐 아니라 자신에게 화가 미친다고 강조한다.

둘째 부분에서는 도교 의례의 구체적인 규범을 자세히 설명한다. 수계 의식을 거행할 때 도사와 여관은 안팎 두 무리의 규범에 따라 네 방향으로 나누어 서서 무릎을 꿇고 참회해야 한다. 예를 외울 때는 다섯 구절로 나누며, 각 구절의 발음과 의식용 널판을 드는 동작, 절하는 동작이 서로 맞아야 한다. 예를 들어 ‘귀명’을 외울 때는 널판을 가슴 앞에 두고, ‘영보천존(靈寶天尊)’을 외울 때는 머리가 땅에 닿도록 절한다. 동작과 소리는 동시에 이루어져야 한다. 동작이 소리보다 빠르거나 소리가 동작보다 빠르면 모두 태만의 죄에 해당한다. 의식의 전 과정은 엄숙하고 경건해야 하며, 마음을 다해 정성을 기울여야 한다. 이를 악물 때는 다른 사람이 들을 만큼 소리를 내서는 안 된다. 그래야 위로는 신명에게 뜻을 전하고 아래로는 신도들의 믿음을 일으킬 수 있다.

마지막으로 등불을 밝혀 공양하는 규범을 언급한다. 도사와 여관은 황혼 무렵에 등불을 밝히며, 처음 밝히는 등불과 이어서 밝히는 등불을 구분한다. 이러한 세부 규정은 도교 의례가 엄격하게 이루어짐을 보여준다.

《동현영보도학과의(洞玄靈寶道學科儀)》에는 점등 의례와 물을 마실 때 외우는 주문의 구체적인 규범이 기록되어 있다.

점등 의례는 총상과 별상 두 가지로 나뉜다. 총상은 도관에서 먼저 경서와 법좌를 모신 곳 앞에 등을 밝히고, 그다음 스승의 방 앞에 등을 밝히는 방식이다. 도 안팎의 사람은 누구나 중요한 때에 이 방법으로 등을 밝혀 복을 빌 수 있다. 비는 복은 두 가지다. 첫째는 눈을 밝게 하고 장애를 없애는 것이고, 둘째는 어디를 가든 마음과 눈을 맑게 유지하는 것이다.

별상은 개인 수행을 위한 점등법이다. 본명 자리에는 등 세 개를 밝혀 삼혼(三魂)을 비추고, 행년 자리에는 등 일곱 개를 밝혀 칠백(七魄)을 비춘다. 태세 자리에는 등 한 개를 밝혀 온몸을 비추며, 대묘 자리에는 등 세 개, 소묘 자리에는 등 다섯 개를 밝힌다. 당 앞에는 등 일곱 개를 밝혀 칠대 조상을 비추고, 뜰 가운데에는 등 아홉 개를 밝혀 구유(九幽), 곧 지옥을 비춘다. 문 앞에는 등 두 개를 밝혀 집을 비춘다. 지호에는 등 스물네 개를 밝혀 이십사절기에 대응하고, 여덟 방위에는 각각 등 한 개를 밝혀 팔괘(八卦)에 대응한다. 사방의 중앙에는 등 아홉 개를 밝혀 구궁(九宮)에 대응하고, 십방에는 각각 등 한 개를 밝힌다. 등 스물여덟 개는 이십팔수에, 등 서른두 개는 삼십이천에 대응한다. 다섯 방위에는 각각 등 한 개를 밝혀 오악(五嶽)에 대응한다. 모두 합쳐 등 백쉰세 개를 밝혀야 한다. 등을 밝힐 때는 불빛을 환하게 유지해야 하며, 도중에 꺼뜨리거나 밝기가 흐려지게 해서는 안 된다. 등 관리를 맡은 시등관이 세심하게 살펴야 한다.

물을 마실 때 외우는 주문에 따르면, 수행자는 정오가 지나 음식을 먹지 않을 때 갈증을 풀기 위해 맑은 물을 마실 수 있다. 방법은 컵에 물을 담고 컵 안으로 세 번 숨을 불어넣은 뒤, 도구로 컵을 세 번 가볍게 두드리면서 주문을 세 번 외우는 것이다. 여러 사람이 함께 마실 때는 큰 그릇에 물을 담아 함께 주문을 외울 수 있다. 주문은 “금·목·수·화·토와 오성(五星)의 기(氣), 육갑(六甲)의 정(精), 삼진(三眞)의 천창(天倉), 탁한 구름이 늘 가득하고, 황문과 적자가 가운데를 지켜 기울지 않게 한다”이다. 이 주문을 외우고 물을 마시면 배고프지 않고 오래 살 수 있다고 한다.

이 경문은 도교에서 신명에게 장표(章表)를 올리는 규범과 요구 사항을 주로 설명하며, 준비·작성·봉정·소각의 네 부분으로 나눈다.

장표를 만들 때는 깨끗하고 온전한 종이를 골라야 하며, 찢기거나 조각난 종이를 사용해서는 안 된다. 글씨는 바르고 또렷하게 써야 하며, 흘려 쓰거나 빠뜨려서는 안 된다. 내용은 간결하고 분명하게 쓰고, 화려한 표현은 피한다. 종이는 여덟 등분한 크기로 접는다. 첫머리에는 “삼천(三天)의 조정에 올려 아뢰옵니다”라고 쓰고, 끝에는 세 줄을 비워 둔다. 종이가 부족하면 이어서 써도 된다.

작성 형식에는 엄격한 규정이 있다. ‘신의 성은’이라는 말 앞에 세 줄을 비우고, 그 뒤에도 세 줄을 비운다. 그 사이에는 태청(太清) 두 글자를 쓰되, 길이는 두 치 반에서 세 치로 한다. 끝에는 장표를 올리는 날짜와 시각을 밝혀야 한다.

중요한 금기가 있다. 무진일(戊辰日)과 무술일(戊戌日)에는 장표를 올리면 안 된다. 장표를 올린 뒤에는 몸에 지니고 다니며, 백 통이 차면 모아 소각한다. 이를 언공장(言功章)이라 한다. 태울 때는 공손해야 하며, 모독하거나 내용을 누설해서는 안 된다.

소각 의례에는 여러 신관을 초청해 감독하게 해야 한다. 문서를 맡은 신관인 정일공조(正一功曹), 호법신인 호분위의(虎賁威儀) 등 각급 신관을 두 명씩 부르고, 교위(校尉) 열두 명과 주부(主簿)·동자(童子) 등 보조 신관을 각각 다섯 명씩 부른다. 이들은 함께 장표가 소각되는 것을 지켜보며, 내용이 하늘의 뜻에 닿도록 하고 죄과를 없애며, 신명에게 빠뜨린 일을 용서해 달라고 빌고 공로를 기록해 상을 내리도록 청한다.

끝으로 장표 문서가 규범에 맞지 않으면 즉시 태워야 한다고 강조한다. 평소에는 잘 봉해 보관해 벌레 먹거나 습기에 젖거나 흩어져 없어지지 않게 한다. 소각은 고요한 곳에서 하며, 푸른 연기가 곧장 하늘로 오르게 해 신명에게 전해짐을 나타낸다. 이는 예부터 전해 온 과의 규범이므로 반드시 엄격히 따라야 한다.

태상도조(太上道祖, 도교의 최고신)는 도를 닦는 사람이 공경하는 마음으로 하늘의 신령에게 장계를 올려야 한다고 말했다. 장계에는 “신하 아무개가 절하고 삼가 청하니, 신령께서 강림하여 살피시고 재앙을 없애 주시기를 빈다”라고 쓴다. 장계를 쓰는 종이는 정해진 의례 절차를 따라야 한다.

초례(醮祭, 도교의 제사 의식)를 올리는 규범에 관해서는 다음과 같다. 도를 닦는 사람은 누구나 수행하며 복을 구할 때 마음과 몸을 함께 돌보아야 한다는 점을 알아야 한다. 육신이 아직 윤회에서 벗어나지 못했을 때는 특정한 초례 법문을 통해 수행하고 구제받아야 한다. 이 법문은 안으로 심성을 닦고 밖으로 육체를 단련하는 수행을 아우르는 통합적인 교화에 속한다. 초례는 아홉 가지 큰 종류로 나뉜다. 앞의 네 가지는 오제초(五帝醮, 오방의 천제를 모시는 제사), 칠성초(七星醮, 북두칠성을 모시는 제사), 육갑초(六甲醮, 육십갑자 신을 모시는 제사), 삼사초(三師醮, 도·경·사 삼보를 모시는 제사)이며, 모두 천신을 청해 강림하게 해야 한다. 제물을 준비할 때는 반드시 매우 깨끗하게 해야 한다. 과일 같은 제물은 신선하고 풍성해야 하며, 익힌 음식은 사지 않는다. 제물을 엄숙하지 않게 차리거나 깨끗이 하지 않은 경우, 마음이 경건하지 않은 경우, 고통받는 이를 구제하려는 뜻으로 마련하지 않은 경우에는 천신이 강림하지 않는다.

뒤의 다섯 가지 초례에는 오악초(五嶽醮, 오악의 산신을 모시는 제사), 삼황초(三皇醮, 상고 시대 삼황을 모시는 제사), 삼일초(三一醮, 삼일존신을 모시는 제사), 하도초(河圖醮, 하도와 낙서의 신령을 모시는 제사), 거택초(居宅醮, 집안을 안정시키는 제사), 삼오초(三五醮, 삼관과 오제를 모시는 제사)가 있으며, 이는 지기를 청하는 의식이다. 제물은 천신에게 올리는 초례와 같은 기준을 따라야 하며, 이를 어기면 지신이 강림하지 않는다. 천신이든 지신이든 청하려면 주제자와 법사는 의식을 올리기 전에 재계하고 목욕해야 한다. 동지 뒤나 하지 뒤에 처음 맞는 갑자일에는 상원갑자초를 올려야 한다.

수행 계율에 관해서는 다음과 같다. 도를 닦는 사람은 초탈을 이루려면 바른 도를 엄격히 지켜야 하며, 무엇보다 온갖 욕망을 끊어야 한다. 도사와 여관은 속세의 인연을 끊고 법문에 들어섰으므로 금기를 범하지 않도록 경계하고, 모든 금기를 철저히 끊겠다고 맹세해야 한다. 수행을 스스로 무너뜨리는 행위는 구체적으로 열여덟 가지다. 사악한 음행, 몰래 남을 해치는 일, 술을 마시는 일, 게으르고 오만한 태도, 부모를 거스르는 일, 스승과 어른을 공경하지 않는 일, 생명을 해치는 일, 생명을 죽이는 일, 동물성 물품을 사용하는 일, 육류와 비린 음식을 먹는 일, 오신채를 심는 일, 오신채를 사용하는 일, 오신채를 먹는 일, 북쪽을 향해 대소변을 보는 일, 승려와 도사 앞에서 몸을 드러내는 일 등이 이에 해당한다. 이런 행위는 수행을 거의 이루었다가 끝내 실패하게 만든다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 피해야 할 행위와 그에 따른 결과, 그리고 수행을 통해 복을 얻는 방법을 주로 다룬다.

먼저 천규를 어기는 열여덟 가지 ‘그릇된 행실’을 든다. 해와 달과 별의 삼광(三光)을 공경하지 않는 일, 중요한 명절에 화를 내는 일, 초하루에 남을 욕하는 일 등이 여기에 속한다. 이런 행위는 삼관(三官), 곧 천관(天官)·지관(地官)·수관(水官)이 기록하며 두 가지 악한 결과를 가져온다. 하나는 현세의 응보이고, 다른 하나는 다음 생에 악도에 떨어지는 것이다. 구체적으로는 삼혼칠백(三魂七魄)이 어지러워지고, 태신(胎神)이 싫어하며, 악몽을 꾸고, 정기(精氣)가 흩어지고, 심신(心神)이 흐릿해진다.

이어 수행법을 가르친다. 욕망을 버리고 참된 본성을 지키며, 재계(齋戒)를 엄격히 지키고, 걷고 서고 앉고 누울 때마다 위의를 갖춰야 한다. 그러면 칠대 조상의 죄업을 천도할 수 있고 자신의 죄업도 없앨 수 있다. 경문은 특히 안팎의 여러 신분과 지위에 속한 열다섯 부류의 사람이 천대받는 일을 면할 수 있다고 말한다.

마지막으로 계율을 지키며 수행하면 오방 지옥의 고통을 피하고 도력(道力)·도법(道法)·도행(道行)·도재(道財) 등의 복을 얻어, 궁극적으로 무상대도(無上大道)를 증득한다고 강조한다.

‘신침(神枕)’에 관해서는 도를 닦는 사람이 신침을 만드는 법을 알아야 한다고 한다. 베개 안에는 서른두 가지 약재를 넣어야 하며, 구체적인 약재의 이름은 밝히지 않는다. 이는 도를 닦는 중요한 법문 가운데 하나다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 약베개를 만드는 방법과 효능이고, 다른 하나는 도교의 거울 비추기 수련법이다.

약베개를 만들 때는 음력 오월 오일이나 칠월 칠일에 산에서 베어 온 측백나무를 골라 길이 한 자 두 치, 높이 네 치인 속 빈 베개를 만든다. 내부 용량은 한 말 두 되로 한다. 붉은 측백나무 심재로 두께 네 치의 뚜껑을 만들어 여닫을 수 있게 한다. 뚜껑에는 세 줄로 모두 백마흔일곱 개의 작은 구멍을 뚫는데, 각 구멍은 좁쌀 한 알이 들어갈 정도의 크기로 한다.

베개 안에는 서른두 가지 약재를 넣는다. 앞의 스물네 가지 약재는 천궁, 당귀, 백지 등으로 이십사 절기를 나타내고, 뒤의 여덟 가지 약재는 오두, 부자 등 독성이 있는 약재로, 통틀어 ‘팔독(八毒)’이라 한다. 만들 때는 먼저 팔독을 아래층에 놓고 스물네 가지 약재를 위층에 놓은 다음, 눌러 다져 천 주머니에 넣어 베갯잇으로 삼는다. 사용할 때는 바깥에 갈대풀로 엮은 주머니를 한 겹 더 씌우고, 잠잘 때에만 벗긴다.

이 약베개를 사용하면 백 일 뒤에 얼굴빛이 붉고 윤택해지며, 일 년 안에 여러 질병과 풍질을 고칠 수 있고 몸에서 향기가 난다. 사 년 뒤에는 흰머리가 검게 변하고 이가 다시 나며, 귀가 밝아지고 눈이 맑아진다.

거울 비추기 수련법을 익히는 도사는 빛이 알맞은 환경에 있어야 한다. 구체적으로는 새벽이나 저녁 무렵, 창문을 반쯤 열어 빛이 부드럽게 드는 곳을 골라 먼저 눈을 감고 자신의 얼굴을 고요히 생각한다. 처음에는 아무것도 보이지 않을 수 있지만, 하룻밤 수련하고 나면 점차 자신의 얼굴을 또렷하게 볼 수 있다. 한낮의 강한 햇빛 아래에서는 거울을 보는 것이 적합하지 않으며, 불빛 아래에서 거울을 볼 때는 거리를 두어야 한다. 눈을 뜨고 자신의 모습을 보려면 밝되 눈부시지 않은 빛 아래에 있어야 하고, 눈을 감고 얼굴을 마음속으로 그리려면 어두운 환경에서 광원을 마주해야 한다.

밝은 곳에서 자신의 모습을 살피는 것은 마치 귀로 거울 속 메아리를 듣는 것과 같다. 요령은 누워 쉴 때 정신을 집중하고 생각을 맑게 유지하는 데 있다. 잠들기 직전, 몸을 완전히 이완하고 계속해서 집중해 바라보아야 한다. 이때 이마에 붉고 누런 빛이 나타나 방 안을 환히 비춘다. 몽롱한 가운데 깨어 있는 듯 잠든 듯하면, 빛 속에 떠올라 자신과 마주 보는 얼굴을 볼 수 있다. 이 모습은 잠깐 나타났다가 사라진다.

잠에서 깨면 곧바로 거울을 보고, 잠자리에 들 때는 앞서 말한 방법으로 수련하면 매일 밤 기이한 현상을 볼 수 있다. 때로는 자기 모습 둘이 마주 앉거나 나란히 누운 것을 본다. 꿈속에서 단정한 모습의 선동과 옥녀(仙童玉女), 곧 도교 수련을 이룬 이들의 화신을 만날 수도 있다. 그들은 열다섯이나 열여섯 살쯤으로, 화려한 옷을 입고 있다. 만나면 공손히 예를 올려야 한다. 때로는 귀에 길흉을 예고하는 예언이 들리거나, 벽 너머를 보는 능력을 얻기도 한다. 해 질 무렵 꿈에 들면 거울 속에 오장(五臟)을 내면으로 들여다보는 모습이 나타난다.

명경술(明鏡術)을 수련하려면 도교의 중요한 의례일인 갑일(甲日)에 시작해야 한다. 아홉 치짜리 명경을 준비하고, 거울 면은 깨끗하고 흠이 없어야 한다. 거울은 두 눈을 수평으로 둔 위치에 놓고, 거리는 한 자 다섯 치로 한다. 아래에는 정화수(井華水), 곧 새벽에 처음 길어 올린 우물물을 담아 둔다. 밤에 거울을 볼 때는 참기름 등불로 밝힌다. 거울에 분신의 모습이 나타나면 무릎을 꿇고 절하며 기도한다. “나와 거울 속 분신은 본래 하나다. 오늘 형상이 나뉜 뒤에도 만 년 동안 함께하며, 몸이 영원히 늙지 않기를 바란다.” 명경 수련이 깊은 경지에 이르면 거울 속에 삼동구녀(三童九女), 곧 법을 지키는 신령들이 나타난다. 삼동은 키가 여섯 자이고 구녀는 키가 다섯 자다. 명경군(明鏡君), 곧 거울 속 신령은 관양궁(關陽宮)에 머물며 관장과 장수, 아전과 병사 백이십 명을 거느린다. 두 눈의 정기(精氣)를 통해 모습을 드러내고 길흉을 미리 안다.

옛날 거울을 가는 도사가 있었다. 그는 사람들의 거울을 갈아 주고 엽전 여섯이나 일곱 닢만 받았다. 비결은 특별한 약물로 거울을 닦아, 거울이 분신을 나타내고 미래를 예견하며 천신(天神)과 소통하는 등의 신통력을 얻도록 하는 데 있었다. 수련자가 이 방법을 익히면 신선들이 모두 찾아와 돕는다. 도사가 석실에서 수련할 때는 등 뒤에 아홉 치짜리 명경을 걸어 사악한 기운과 부정을 물리쳐야 한다. 귀신과 괴물은 모습을 바꿀 수 있어도, 거울에 비친 참된 형상은 바꿀 수 없기 때문이다.

이 경문은 도교 법기인 구절장(九節杖)과 신검(神劍)의 제작 규범을 주로 설명한다.

구절장은 수도자가 수행을 돕고 위급한 상황을 구하는 데 쓰는 중요한 법기라고 경문은 설명한다. 지팡이는 아홉 마디로 나뉘며, 각 마디에는 별자리 이름이 하나씩 대응한다. 첫째 마디는 태황성(太皇星), 둘째 마디는 형혹성(熒惑星), 셋째 마디는 각성(角星), 넷째 마디는 형성(衡星), 다섯째 마디는 장성(張星), 여섯째 마디는 영실성(營室星), 일곱째 마디는 진성(鎮星), 여덟째 마디는 동정성(東井星), 아홉째 마디는 구성(拘星)이라 한다. 이 별자리 이름은 각각 해당하는 지팡이 마디에 새겨야 한다.

경문은 마흔 살이 되지 않았고 아직 정식으로 경법을 전수받지 않은 수도자, 곧 무작(無爵)은 병을 치료하는 데 보조가 필요한 경우가 아니라면 이 지팡이를 소지해서는 안 된다고 특별히 강조한다. 소지하더라도 스승 곁에 있을 때는 사용할 수 없다.

신검의 제작에는 엄격한 절차가 정해져 있다. 먼저 백 일 동안 재계한 뒤, 칠월 경신일(庚申日)이나 팔월 신유일(辛酉日)에 대장장이가 상등급 철을 써서 검을 만든다. 검의 각 부분에는 정확한 치수 규정이 있다. 검 고리의 지름은 두 치 여섯 푼, 손잡이 길이는 한 자 한 치 일곱 푼, 칼날 길이는 두 자 네 치 일곱 푼이며, 전체 길이는 세 자 아홉 치다.

검에는 정해진 글자와 문양을 새겨야 한다. 검 고리의 좌우 양면에는 ‘구인(九刃)’이라는 글자를, 뒷면에는 ‘구사(九巳)’라는 글자를 칼날 방향에 맞추어 새긴다. 검 고리 가운데에는 해와 달의 문양을 새기고, 왼쪽에는 ‘일(日)’ 자를, 오른쪽에는 ‘월(月)’ 자를 새긴다. 검날에서 아홉 치 떨어진 양날 부위에는 ‘정(丁)’ 자 모양의 표식을 세 조 새긴다.

제작할 때는 검의 방향에 유의해야 한다. 이월에 남쪽을 향한 방향을 기준으로 삼고, 검등이 위를 향하고 칼날이 아래를 향하게 놓았을 때 동쪽이 왼쪽이자 바깥쪽이고, 서쪽이 오른쪽이자 안쪽이다. 모든 글자는 손잡이에서 한 치 반 떨어진 곳부터 새긴다.

이 경문은 도교 수행자가 법검(法劍)을 사용하는 법과 용변을 볼 때 지켜야 할 의례 규범을 설명한다.

법검에 관해서는 수행자가 이 검을 늘 침상의 이불 사이에 두어 몸에서 떨어지지 않게 해야 한다. 검은 사악한 기운과 마귀를 물리치고 오행(五行)인 금·목·수·화·토를 비추어 드러내며, 경전에 따라 수련하면 날아올라 신선이 되는 데 도움을 준다. 이 검에는 ‘분영검(分影劍)’, ‘휘신도(揮神刀)’ 등의 다른 이름이 있으며, 검신에는 ‘양비(良非)’ 두 글자가 새겨져 있다. 잠잘 때는 검의 이름인 ‘양비(良非)’를 묵념하고 “신금이 영험한 빛을 발하고, 온갖 정령을 부리며, 나를 장수하게 하고, 모든 사악한 기운이 해치지 못하며, 천지가 기울게 하소서”라고 축원한다. 이 주문은 검고리 안에 은밀히 외워야 한다.

검의 제작 규격은 매우 까다롭다. 검등에 글자를 새기되 글자가 검끝을 향하도록 배열해야 한다. 검신의 좌우 양쪽에는 북두칠성 무늬를 새기고, 별을 나타내는 글자는 검날을 피해 검면의 오목한 곳에 새겨야 한다. 모든 새김은 고르게 배치하고, 별자리 무늬는 작은 고리 모양으로 새기되 고리 한가운데는 뚫지 않아야 한다. 검신은 푸른색 천 주머니로 감싸야 한다. 구체적인 치수는 날 길이 두 자 네 치 일곱 푼, 자루 길이 두 치 일곱 푼, 검끝 길이 아홉 치, 날 너비 한 치 네 푼, 검등 두께 세 푼이다.

용변을 볼 때의 의례에 관해서는 도를 닦는 이가 위생과 예절에 유의해야 한다. 도사와 여관(女冠)은 먼저 전용 정결 공간을 마련하고, 주변을 진흙으로 빈틈없이 막아 깨끗하게 유지해야 한다. 용변을 보기 전에는 바깥 공간에서 겉옷을 벗고, 화장실 문 앞에서 “왼쪽 덕신, 오른쪽 덕신, 토사명, 청부인께 고하니, 제 죽은 자의 명부를 없애고 살아날 문으로 들게 하소서”라고 주문을 외운다. 이 의례에는 세 가지 뜻이 있다. 법복의 신을 공경하고, 자신의 덕을 기르며, 다른 이에게 누를 끼치지 않는 것이다. 화장실 문 옆에는 깨끗한 물과 수건을 마련해 두고, 용변을 본 뒤에는 씻고 옷을 갈아입어야 한다. 들에 있을 때는 짧은 주문만 외우면 된다.

임야부인(林野夫人)은 사람의 사망 기록을 없애고 새 생명을 얻게 한다. 소변을 볼 때 외우는 주문은 다음과 같다. “긴 수염이여, 긴 수염이여, 나를 신선의 거처인 금당옥호(金堂玉戶)에 들어가게 하여 불로장생하고, 백 살 천 살까지 살며, 영원히 그대와 함께하게 하라.”

악몽을 푸는 방법은 다음과 같다. 도를 닦는 사람은 옛날에 도를 얻은 진인(眞人)은 잠잘 때 꿈을 꾸지 않고, 깨어난 뒤에도 근심이 없었다는 사실을 알아야 한다. 심성을 닦는 일이 충분히 순수하지 않으면 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 육식(六識)이 바깥의 방해를 받고 마음속에서 다투어 악몽을 불러오기 쉽다. 도사, 여관(女官, 여성 수행자) 또는 일반 신도가 악몽을 꾸면 북쪽을 향해 무릎 꿇고 절한 뒤, 태상대도군(太上大道君)께 꿈의 내용을 아뢰고 흉한 일이 길한 일로 바뀌기를 빌어야 한다. 그런 다음 다음 주문을 묵념한다. “태진옥녀(太眞玉女)가 참된 혼을 지키고, 삼궁금동(三宮金童)이 생문(生門)을 수호하여 악을 선으로 바꾸고, 해와 달과 별의 삼광(三光)에 아뢰게 하소서. 나를 장생하게 하고 구름과 안개를 타게 하소서.” 주문을 외운 뒤 침을 일곱 번 삼키고 이를 일곱 번 마주친 다음 돌아누워 다시 잠들면 흉한 기운이 흩어지고 재앙이 복으로 바뀐다. 특히 이상한 광경을 꿈에서 보더라도 절대로 다른 사람에게 말하지 말아야 한다. 말하지 않으면 평안하고, 말하면 도리어 화를 부른다. 침묵을 지키면 오래도록 평안할 수 있다.

부모를 효도하며 섬기는 규범은 다음과 같다. 도를 닦는 사람은 생명이 천지와 부모에게서 비롯되었음을 알아야 한다. 집에서 수행하는 사람은 부모를 공경하고 사랑해야 한다. 출가 수행자는 몸과 마음을 이미 도문(道門)에 귀의하고 세속 생활과 멀어졌더라도 부모가 길러 준 은혜에 각별히 보답해야 한다. 부모가 멀리 살면 계절마다 안부를 여쭙고, 가까이 살면 달마다 안부를 여쭈며 추위와 더위, 먹고사는 형편을 살펴야 한다. 집에 있는 형제자매가 밤낮으로 애쓰면서도 부모를 봉양할 힘이 없는 것을 보면, 출가자는 부모의 필요를 헤아리고 자신의 의복과 재물을 적절히 줄여 봉양해야 한다. 다만 부정한 방법으로 얻은 재물은 써서는 안 된다. 부모를 봉양하는 다른 자녀가 있으면 출가자는 형편에 따라 돕되, 이를 이유로 부모나 형제자매, 다른 친척과 한자리에 눕거나 함께 앉고 한 식탁에서 식사해서는 안 된다. 법복을 벗었을 때도 속인과 함께 있어서는 안 된다. 부모가 병들면 효심으로 직접 보살피고 밤낮으로 곁을 지켜야 하며, 책임을 미루어서는 안 된다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 효도와 은혜에 보답하는 일이고, 다른 하나는 도를 닦는 사람이 병들었을 때 대처하는 방법이다.

먼저 지금의 부모는 사실 인연이 모여 잠시 함께 지내게 된 가족이라고 말한다. 그러나 부모가 우리를 길러 주었으니 예를 갖추어 대하고 은혜에 보답해야 하며, 부모의 양육에 감사하는 마음을 영원히 잊지 말아야 한다.

두 번째 부분은 도를 닦는 사람이 병들었을 때 어떻게 해야 하는지를 다룬다. 경문은 도를 닦는 사람이라면 삶의 만남과 처지가 모두 전생의 업력에서 비롯되며, 길흉화복은 예측하기 어렵다는 점을 알아야 한다고 한다. 도사나 여관(女冠, 여성 수도자)이 병들면 병이 가볍든 무겁든 수행과 세상을 구제하고 사람들을 이끄는 능력에 영향을 받는다. 이때 안팎으로 여섯 가지씩 의지할 대상이 필요하다.

바깥으로는 다음 여섯 사람에게 의지한다. 1) 그 지역에서 덕망이 높은 사람, 2) 그 지역의 부유하고 지위가 높은 사람, 3) 그 지역의 독실한 신도, 4) 자신의 부모, 5) 자신의 형제, 6) 자신의 자매.

안으로는 다음 여섯 사람에게 의지한다. 1) 도를 전하고 가르친 스승, 2) 자신을 따라 배우는 제자, 3) 함께 수행하는 도우, 4) 뜻을 함께하는 친구, 5) 함께 살며 수행하는 선배와 후배, 6) 마음이 통하는 친구.

경문은 늙고 병들었을 때 다섯 가지 선한 소원을 빌라고 가르친다. 모든 수행자가 외롭고 의지할 데 없는 일을 겪지 않기를, 두려움과 놀람을 겪지 않기를, 굶주림과 추위에 시달리지 않기를, 질투와 부러움을 품지 않기를, 타락하여 가라앉지 않기를 바라는 것이다. 소원을 빈 뒤에는 거처, 잠자리, 의복과 음식, 향과 초와 등잔 기름, 씻는 데 필요한 물품, 돌보는 사람이라는 여섯 가지 기본적인 돌봄도 제공해야 한다.

마지막으로 이렇게 선행하는 사람은 도를 얻기 전에도 다섯 가지 복을 받는다고 한다. 외롭고 의지할 데 없는 일을 겪지 않고, 두려움에 떨지 않으며, 굶주리고 얼지 않고, 마음에 질투를 품지 않으며, 악한 길로 떨어지지 않는다. 병든 사람은 마음을 편히 하고 이러한 도움을 받아야 한다.

『동현영보도학과의(洞玄靈寶道學科儀)』의 이 대목은 주로 두 가지를 다룬다. 하나는 수행할 때 참괴심(慚愧心)을 기르는 일이고, 다른 하나는 도사가 임종할 때의 의례다.

수행할 때는 열두 가지 참괴심(慚愧心)을 품어야 한다. 천존(天尊), 진인(眞人), 선인(仙人), 푸른 하늘, 대지, 해와 달, 덕행이 있는 사람, 부귀한 사람, 신의가 있는 사람, 부모, 형제, 자매를 공경하고 겸손하게 대해야 한다. 자신이 사는 집과 사용하는 물건도 모두 다른 사람이 베풀어 준 것이라고 늘 생각해야 한다. 이러한 마음가짐으로 병고를 없애고 몸과 말과 뜻의 삼업(三業)을 맑게 한다. 아침저녁으로 정성껏 예배하고, 공덕을 은혜를 베푼 이들에게 회향하며, 인연이 있는 모든 이가 병고에서 벗어나 함께 도법(道法)을 이루기를 기원한다. 혼자 수행하든 여럿이 함께 수행하든 이 규범을 지켜야 한다. 늙거나 병들어 직접 공양 의례에 참여할 수 없는 사람이 있으면 다른 도우가 대신 행할 수 있다.

임종 의례에 관해서는 도를 닦는 이가 수행의 깊고 얕음에 차이가 있음을 알아야 한다. 깊이 닦으면 삼계(三界)를 벗어날 수 있고, 얕게 닦아도 수명을 늘릴 수 있다. 도사와 여관(女冠)은 복덕을 쌓았기에 수행의 자격을 얻은 이들이며, 정해진 복식인 건갈(巾褐)을 입고 장생의 도를 닦는다. 글에서는 황제(黃帝), 즉 헌원(軒轅) 등 도를 얻은 이들의 사례를 들어 참으로 도를 얻은 이는 죽어도 살아 있는 것과 같다고 설명한다. 수행자의 공덕이 아직 완성되지 않았는데 수명이 다하려 하면, 임종 때 몸을 씻기고 옷을 갈아입혀 단정히 갖추어 준다. 깨끗한 자리와 요를 깔아 눕히고 가벼운 이불을 덮으며, 왼손 쪽에는 지팡이를, 오른손 쪽에는 검을 둔다. 주위에는 깨끗한 볏짚을 깐다. 제자들은 양쪽에 나누어 서고, 여성 수행자에게는 장막을 쳐서 가린다. 애도한 뒤에는 정해진 절차에 따라 곡하고, 관 앞에는 그가 생전에 사용한 법록(法籙)을 담을 전용 용기를 둔다. 기록에 따르면 법록(法籙)은 세 겹으로 봉인해 석실에 넣어 보관한다.

《동현영보도학과의》에서는 도사(道士)가 스승이나 부모가 세상을 떠났을 때 지켜야 할 상례를 주로 다룬다. 스승이 세상을 떠났을 때의 예법은 다음과 같다. 도교(道敎)는 비록 오래 살고 죽지 않는 것을 추구하지만, 윤회전생의 괴로움을 헤아려 제자는 여전히 상을 지켜야 한다. 문내 제자, 곧 가까운 제자는 흰 관을 쓰고 정해진 때에 곡하며, 마흔아홉 날 동안 짜고 신 음식을 끊는다. 백 일 뒤 목욕을 해야 평상복을 다시 입을 수 있지만, 연한 노란색 옷을 입고 마음으로는 삼 년 동안 상을 지킨다. 문외 제자, 곧 일반 제자는 스물하루 동안 상을 지킨다. 외학 제자, 곧 관계가 먼 제자는 상례를 엄중히 치르는 경우 문외 제자의 예법을 따르고, 가벼운 경우에는 사흘 동안 짜고 신 음식만 끊는다. 스승의 지위가 높음을 강조하며, 제자는 번화와 향공 등의 도교 의식으로 영위를 모셔야 하고, 백 일 동안 재를 지낸 뒤 이를 거둔다.

스승이 석실에서 폐관 수행을 하던 중 세상을 떠나면, 제자는 스승이 출관한 뒤에야 이레 동안 상을 지킨다. 제자가 많으면 모두가 복식을 바꿀 필요 없이 마음으로만 상을 지키면 된다. 도우(道友)끼리 서로 전송할 때는 복식을 조금 바꿀 수 있지만, 입실 수행을 마친 뒤에는 곧 평소대로 돌아간다. 도관에서는 백 일 동안 음악으로 공양할 수 있다.

부모가 세상을 떠났을 때의 예법은 다음과 같다. 도사는 이미 출가했더라도 부모가 길러 준 은혜를 기억해야 한다. 조부모가 세상을 떠나면 도사는 다른 방에서 닷새 동안 슬피 울고, 조문을 받지 않는다. 백부와 숙부, 형제의 상례도 조부모의 경우와 같다. 다만 며느리 등 아랫사람은 곡할 필요가 없으며, 상기가 끝나 목욕한 뒤에는 평소대로 돌아간다. 또한 세속의 상복을 입어서는 안 되며, 이를 어기면 중죄를 짓게 된다.

《동현영보도학과의(洞玄靈寶道學科儀)》의 이 부분은 두 가지를 주로 다룬다. 하나는 제자가 스승을 위해 상을 치르는 규범이고, 다른 하나는 스승의 은혜를 기리며 공덕을 닦는 수행이다.

먼저 상을 치르는 규범이다. 스승이 세상을 떠나면 제자는 부모를 대하듯 백 일 동안 애도하고, 그동안 연한 노란색 상복을 입는다. 마음으로는 삼 년 동안 상을 지키되, 계속 통곡할 필요는 없다. 구체적인 상례 기간은 사제 관계의 친소에 따라 정한다. 가장 가까운 관계는 소공(小功)으로 다섯 달을 지키고, 그다음은 시마(緦麻)로 석 달을 지킨다. 밖에서 운유하던 동문도 소식을 들으면 곧바로 조문하러 가야 한다. 슬픔을 표현할 수는 있지만 소리 내어 크게 울어서는 안 된다. 도교에서는 세속의 조문 예절을 중시하지 않지만, 인간 세상에 사는 이상 이런 예법을 완전히 폐할 수는 없다. 이것이 영보파(靈寶派)의 세속 규범이다.

스승의 은혜를 기리는 부분에는 다음과 같은 규정이 있다. 도를 닦는 사람은 친전 제자든 외문 제자든 사조의 은덕을 기리는 방식은 같다는 점을 알아야 한다. 재력이 부족하면 스승의 기일에 대여섯 명이 참여하는 작은 재회(齋會)를 열 수 있다. 몹시 가난하다면 재회를 두 차례 간소하게 치러도 된다. 백 일 제사에는 사흘 동안 오련생시재(五鍊生屍齋)를 거행해야 하며, 묘 옆이나 도관에서 할 수 있다. 주년 제사에는 황록재(黃籙齋)를 열고, 가난한 사람은 간소한 영보재(靈寶齋)를 올릴 수 있다. 매달 기일에도 힘닿는 대로 재를 닦아야 한다. 주로 네 가지 은혜에 보답하기 위해서다. 지혜를 전해 준 은덕, 의식주를 마련해 준 은덕, 수행을 지켜 준 은덕, 세속을 벗어나도록 이끌어 준 은덕이다.

특히 스승이 세상을 떠났을 때 제자에게 슬퍼하는 마음이 전혀 없거나 은혜를 기리는 공덕을 닦지 않으면 네 가지 악한 과보를 부른다. 현세의 제자들에게 버림받고, 이미 세상을 떠난 제자들에게 저승에서 외면당하며, 미래의 제자들이 가까이하려 하지 않게 된다. 그러므로 진심으로 삼 대에 걸친 스승의 은혜를 기리고, 서로 수행을 권면해야 한다.

마지막으로 유산 처리에 관한 내용이다. 도를 닦는 사람은 참된 선가(仙家)는 청정한 수행 환경만 있으면 된다는 점을 알아야 한다. 도사나 여관(女冠)이 경서와 법기, 탈것을 비롯한 재물을 남기면 문하 제자들에게 나누어 주어야 한다. 용도를 지정하지 않은 유품은 모두 도관의 공동 재산으로 돌린다. 이렇게 하면 도관에 복덕을 쌓을 수 있고 수행자의 본분에도 부합한다.

이 경문은 도교 수행에서 공덕을 쌓는 선행인 복전(福田)을 어떻게 나누고 관리하는지 설명한다. 복전은 세 가지로 나뉜다. 첫째는 다른 수행자들을 위해 쌓는 복전이고, 둘째는 내외의 수행자들을 함께 위해 쌓는 복전이며, 셋째는 역대 스승들을 위해 쌓는 복전이다.

복전을 관리하는 도사는 직접 살피고 기록해야 하며, 소홀히 하거나 게을리해서는 안 된다. 그러지 않으면 오히려 내외의 수행자들과 역대 스승들에게 죄업이 된다. 생전에 특별히 정해 둔 일이 있으면, 고인이 된 스승의 지시에 따라 처리한다.

수행자가 본래 수행하던 도관에서 세상을 떠나지 않고 가까운 곳이나 먼 곳에서 숨을 거두더라도, 원래의 도관이 사정에 따라 장례에 필요한 향유 비용을 부담해야 한다. 그 밖의 사항은 앞 조항의 규정에 따른다. 수행자가 천 리 밖에서 세상을 떠났다면, 현지 도관의 상주 대중이 관련 일을 맡아 처리한다.