《道教義樞》

도교에서는 ‘도덕(道德)’이라는 개념에 우주의 가장 깊은 비밀이 담겨 있다고 본다. ‘도(道)’는 지극히 허무하고 현묘한 근원이며, ‘덕(德)’은 만물을 오묘하게 변화시키는 근본 힘이다. 신묘한 힘이 은밀히 움직이면 만물은 자연의 법칙에 따라 생겨나고, 지극한 덕성이 그윽하고 깊이 통하면 모든 것을 품어 기른다. 이 경지에 이르면 ‘있음’과 ‘없음’의 대립을 넘어 나와 사물의 구분을 잊는다.

『도덕경(道德經)』에서는 “도는 만물을 낳고 덕은 만물을 기른다”라고 하며, 또 “큰 도는 널리 퍼지고 현덕은 깊고 멀어 헤아리기 어렵다”라고 한다. 『서승경(西升經)』도 도와 덕은 본래 하나로 뒤섞인 상태라고 밝힌다.

구체적으로 ‘도’에는 세 가지 뜻이 있다. 첫째, 본체로서의 ‘이치’로, 허무의 참된 본질을 가리킨다. 『소마경(消魔經)』에서는 “도가 곧 없음이다”라고 한다. 둘째, 작용으로서의 ‘통함’으로, 만물을 낳고 막힘없이 흐르는 것을 가리킨다. 『하상공주(河上公注)』에서는 “도는 사방으로 통한다”라고 한다. 셋째, 쓰임으로서의 ‘이끔’으로, 중생이 집착을 내려놓고 범속함을 넘어 성인의 경지에 들도록 이끈다. 『자연경(自然經)』에서는 “말류를 이끌어 근본으로 돌아가게 한다. 근본은 참된 본성이며 말류는 망념이다”라고 한다.

‘덕’에도 여러 뜻이 있다. 결과로 보면 ‘얻음’으로, 도의 열매를 깨달아 얻는 것을 가리킨다. 『태평경(太平經)』에서는 “덕은 바른 도와 합하는 것이다”라고 한다. 작용으로 보면 ‘이룸’으로, 중생이 지극한 경지에 이르도록 돕는 것을 가리킨다. 본질로 보면 ‘잃지 않음’이다. 『태평경』에서는 “처음부터 끝까지 간직하여 잃지 않는다”라고 한다. 도덕 자체는 말과 개념을 넘어선다. 다만 세상을 교화하기 위해 억지로 ‘이름 없음’이라 부르며 이 근본 진리를 가리킨다.

도덕의 본체와 작용의 관계를 보면, 도는 허무를 본체로 삼아 세상의 집착을 풀어 주고, 덕은 실재를 작용으로 삼아 세상의 혼란과 미혹을 없앤다. 육수정(陸修靜) 선생은 허적이 도의 본체라고 보았다. 허무는 막힘이 없고 고요함은 만물에 감응한다. 현정법사(玄靖法師)는 지혜가 도의 본체이고 신통이 도의 작용이라고 보았다. 도덕은 하나의 통일체이면서 두 측면을 지닌다. 본체와 작용이 나뉜다고 할 수도 없고, 본체와 작용이 없다고 할 수도 없다. 실제로는 본체 없음으로 본체를 삼고, 작용 없음으로 작용을 삼는다. 이것이 참된 본체와 작용의 관계다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 ‘상도’와 ‘가도’의 구분이고, 다른 하나는 ‘법신’의 개념이다.

먼저 ‘상도’, 곧 영원히 변하지 않는 도와 ‘가도’, 곧 말로 표현할 수 있는 도를 설명한다. 상도에는 네 가지 특징이 있다. 사유 활동의 영향을 받지 않고, 구체적인 형체가 없으며, 언어로 묘사할 수 없고, 시간에 따라 변하지 않는다. 가도는 감지하거나 말로 표현할 수 있는 도를 가리키며, 도교 최고의 신인 삼청(三清) 같은 구체적인 형상을 포함한다. 이러한 형상은 모두 변한다. 경문은 사람들이 흔히 고정불변의 ‘상도’를 찾는 데 집착하지만, 이는 사실 오해라고 말한다. 노자(老子)가 “말할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다”라고 한 뜻은 어떤 구체적인 설명에도 집착하지 말고 유연하게 이해해야 한다는 것이다.

두 번째 부분은 도가 참으로 드러난 모습인 ‘법신’을 설명한다. 법신은 도의 정수를 드러내며, 네 가지 덕을 갖추고 상황에 따라 서로 다른 모습으로 나타나 중생을 제도한다. 예를 들어 『승현경』(昇玄經)에는 법신이 원시천존(元始天尊), 태상노군(太上老君) 등 여러 모습으로 화현할 수 있다고 나온다. 『본제경』(本際經)에는 수행을 통해 법신을 관상할 수 있다고 나온다.

법신은 ‘본보기로 삼을 수 있는 형상’을 뜻한다. 본체와 현현이라는 두 가지 형식으로 나뉘며, 본체에는 세 가지 명칭이 있고 현현에도 세 가지 명칭이 있다. 법신은 필요에 따라 서로 다른 모습으로 나타날 수 있으며, 이는 음악과 향기로운 꽃으로 법신을 돋보이게 하는 것과 같다.

도교의 ‘도신(道身)’ 개념은 세 가지 층위를 포함한다. 근본의 고요한 본체인 적본(寂本)과 드러나는 자취인 적본(跡本)은 움직임과 고요함에 따른 작용이 서로 다르다. 본체 자체는 만물을 낳고 변화시키지만, 드러난 형적은 참된 본성에서 벗어날 수 있다.

삼신은 구체적으로 도신(道身), 진신(眞身), 보신(報身)으로 나뉜다. 최고 본체인 도신은 『태평경(太平經)』에서 말하듯 모든 것을 이끌고 낳아 변화시킨다. 『도인경(度人經)』은 도신을 만물의 근본이라 하고, 『본제경(本際經)』은 도신이 곧 참된 도(道) 자체라고 한다. 순수한 본체인 진신은 『옥위경(玉緯經)』에서 순수하고 견고하며 잡됨이 없다고 묘사한다. 『소마경(消魔經)』과 『본제경(本際經)』은 모두 진신의 맑고 막힘없는 특성을 강조한다. 수행의 과보로 얻는 몸인 보신은 오랜 수행의 결과다. 『본행경(本行經)』은 모든 하늘이 이런 성취자를 존숭한다고 하고, 『본제경(本際經)』은 원시천존(元始天尊)이 무수한 겁 동안 수행하여 이 몸을 성취했다고 기록한다.

드러나는 형적은 다시 응신(應身), 분신(分身), 화신(化身) 세 가지로 나뉜다. 중생의 인연에 감응해 나타나는 몸인 응신에 대해 『청문경(請問經)』은 의도 없이 중생에게 응한다고 말한다. 『본제경(本際經)』은 중생의 근기에 따라 모습을 드러낸다고 하며, 이를 세상의 법칙을 따라 나타나는 형체인 생신(生身)이라고도 한다. 한 몸을 여러 곳에 동시에 드러내는 분신은 『본제경(本際經)』에서 그 능력이 끝없이 크고 헤아릴 수 없다고 묘사한다. 『영보경(靈寶經)』에는 천존(天尊)이 백만 개의 몸을 동시에 드러낼 수 있다고 기록되어 있다. 뜻대로 모습을 바꾸는 몸인 화신에 대해 『정지경(定志經)』은 천존이 범인으로 변하여 인간 세상을 거닌다고 말한다. 『본제경(本際經)』은 화신이 인연에 따라 육도 중생의 모습으로 나타나며, 홀연히 숨고 홀연히 드러난다고 묘사한다.

근본 본체와 드러나는 형적의 관계를 보면, 도교 경전에 따르면 법신(法身)의 진리는 본체와 자취에 두루 통하며, 둘은 완전히 다르지도 완전히 같지도 않다. 드러나는 삼신에는 각각 차이가 있고, 근본의 삼신인 도신·진신·보신에도 각각 고유한 특성이 있다.

이 경문은 도교에서 ‘법신(法身)’의 본질적 특징을 논한다. 법신은 수행자가 깨달아 얻는 초월적 존재 상태를 가리킨다. 핵심은 지고한 진리가 본질적으로 하나이지만 수행 경지에 따라 세 가지 모습으로 드러난다는 데 있다. 순수하고 맑은 지혜를 바탕으로 한 ‘진신(眞身)’, 청정한 허공을 특성으로 하는 ‘도신(道身)’, 공덕의 모습을 드러내는 ‘보신(報身)’이 그것이다.

법신은 최고의 수행 성취로, 그 자체로는 형상과 생각을 초월한다. 그러나 중생을 교화하기 위해 경전에서는 ‘색(色)’과 ‘심(心)’이라는 말로 법신을 설명한다. 실제로 법신은 물질도 정신도 아니지만, 인연에 따라 온갖 모습으로 드러날 수 있다. 『영보경(靈寶經)』에서 말하듯, 법신의 본질은 오묘하고 두루 통하는 큰 지혜의 근원이다.

물질적 형상에 집착하는 수행자에게 경전은 ‘지극한 도는 형상이 없다’고 강조한다. 정신적 개념에 집착하는 이에게는 ‘지극한 도는 마음이 없다’고 말한다. 두 가지 모두에 집착하는 이에게는 진리가 색과 심의 이원성을 초월한다고 설명한다. 『본제경(本際經)』은 법신이 생각의 작용에 기대지 않으므로 ‘마음이 아니며’, 물질에 가로막히지 않으므로 ‘색이 없다’고 말한다. 그러나 이 ‘마음이 아님’은 모든 마음의 작용을 드러낼 수 있고, ‘색이 없음’은 온갖 형상을 나타낼 수 있다.

참된 법신은 네 가지 뛰어난 특성을 갖춘다. 영원히 존재하여 생멸의 변화에 영향을 받지 않고, 궁극의 안락을 이루어 고통을 초월하며, 자재하여 막힘이 없고, 번뇌에서 벗어나 절대적으로 청정하다. 다만 이러한 설명은 수행자가 지향하도록 이끄는 방편의 표현일 뿐이므로, 그 개념에 집착하면 오히려 진리에 어긋난다. 법신의 아름다움을 네 가지 사물에 빗대어 찬탄하더라도, 법신 자체는 이런 상대적인 설명을 훨씬 넘어선다.

《도교의추(道教義樞)》의 이 경문은 도를 닦는 과정에서 ‘상(常)·락(樂)·아(我)·정(淨)’ 네 가지 핵심 개념이 맺는 변증적 관계를 주로 논한다. 경문은 여러 도경인 《보현경(寶玄經)》, 《본제경(本際經)》, 《해공경(海空經)》, 《서승경(西升經)》의 견해를 인용해 이 개념들을 설명한다.

먼저 ‘상(常)’이라는 개념을 설명한다. 《보현경(寶玄經)》은 ‘담연상존(湛然常存)’이라 하며, 이는 도의 본체가 영원히 존재하고 맑고 변함없다는 뜻이다. ‘락(樂)’은 도를 닦는 이가 이르는 편안하고 만족스러운 상태를 가리킨다. 《본제경(本際經)》은 이를 ‘흔연미소(欣然微笑), 거체이예(舉體怡豫)’라 하여 온몸에 안락함이 가득한 상태로 묘사한다. ‘자재(自在)’는 도를 닦는 이가 속박 없이 자유로운 경지에 이른 것을 가리킨다. 《보현경(寶玄經)》은 이를 ‘출몰자재(出沒自在)’라 하고, 《본제경(本際經)》은 ‘진일묘지자재무애(眞一妙智自在無礙)’라 한다. ‘청정(清淨)’은 지혜가 맑고 밝으며 흠이 없는 상태를 가리킨다. 《본제경(本際經)》은 ‘무염무예시명청정(無染無穢是名清淨)’이라 한다.

그러나 경문은 세상 사람들이 흔히 이런 개념을 잘못 이해한다고 지적한다. 보통 사람들은 백 년의 수명을 영원함(상)으로, 오욕의 즐거움을 즐거움(락)으로 여기고, 자아(아)에 집착하며, 미색을 탐하는 것을 청정(정)으로 여긴다. 성인은 이런 미혹과 집착을 깨뜨리려고 무상함을 몸소 드러낸다. 《서승경(西升經)》은 ‘나도 이미 백발이 되어 쇠약해졌다(吾尚白首衰老)’고 하여 세상일이 무상함을 밝힌다. ‘몸은 뇌와 근심, 아픔과 가려움의 근본이다(形為腦本痛癢)’라고 하여 몸이 괴로움의 근원임을 밝힌다. ‘천지의 사람과 사물 가운데 누가 홀로 영원한 주재자인가(天地之人物誰獨為常主)’라고 하여 영원한 주재자는 없음을 밝힌다. ‘나는 본래 세속을 버리고 세간을 싫어하여 떠난다(吾本棄俗厭離世間)’라고 하여 세간이 청정하지 않음을 밝힌다.

도를 닦아 얻는 성과도 귀할 것이 없다고 잘못 생각하는 이들이 있다. 이에 경문은 참된 도의 과보가 실제로 ‘상·락·아·정’ 네 가지 덕을 갖춘다고 강조한다. 수행의 근본(본)과 드러남(적)의 관계에는 두 가지 견해가 있다. 하나는 중생에게 원만한 법신이 본래 갖추어져 있으며, 다만 미혹에 가려져 있다고 본다. 다른 하나는 중생에게 도를 이룰 잠재력이 있을 뿐이며, 수행을 거쳐야 드러난다고 본다. 두 견해 모두 일리가 있지만, 원래 원만하게 갖추어져 있다면 어째서 미혹에 가려지는지 더 살펴볼 필요가 있다.

이 경문은 법신(法身)의 본질과 삼보(三寶)의 뜻이라는 두 가지 핵심 개념을 주로 다룬다.

법신의 본질에 관해 경문은 참된 법신이 시간 개념을 초월한다고 설명한다. 과거·현재·미래의 삼세(三世)에 속하지 않고, ‘있음’과 ‘없음’의 구별도 없다. 본질적으로 맑고 물들지 않으며, 이러한 맑음은 후천적으로 얻는 것이 아니라 본래부터 존재하는 상태다. 사람이 이 진리를 잃어버리면 미혹이라 하고, 이 진리를 깨달으면 본성이 드러난다고 한다. 법신을 단순히 항상한다고 할 수도, 무상하다고 할 수도 없다. 이러한 개념은 모두 상대적인 것이며, 참된 법신은 이분법적 대립을 초월하기 때문이다.

이어 삼보(三寶), 곧 도보(道寶)·태상경보(太上經寶)·대법사보(大法師寶)의 뜻을 자세히 설명한다. 삼보는 수행 법문의 기둥이자 중생이 강을 건너도록 돕는 다리이며, 만물을 기르는 복전(福田), 삼청(三清)의 경지로 통하는 지름길에 비유된다.

첫째는 도보(道寶)다. 도(道)의 본질적 특성은 막힘없이 통하는 데 있다. 스스로 깨달을 뿐 아니라 다른 이도 깨닫도록 도와, 범인이 진리를 이해하고 만물의 본질에 통달해 지극한 즐거움의 경지에 이르게 한다.

둘째는 태상경보(太上經寶)다. ‘태(太)’는 지극히 높고 모든 진리를 포괄한다는 뜻이며, ‘상(上)’은 다른 가르침을 초월한다는 뜻이다. ‘경(經)’에는 몇 가지 뜻이 있다. 법칙으로서 만물을 규율하고, 늘 변하지 않는 이치로서 성현을 이끌며, 말로써 진리에 이르는 길을 가리킨다.

셋째는 대법사보(大法師寶)다. 『소마경(消魔經)』의 주석에 따르면 참된 법사는 생명을 수양하고 선행을 가르치며 사람들의 본보기가 되어야 한다. 『맹위경(盟威經)』은 ‘사(師)’에 화합과 모음의 뜻이 있다고 덧붙인다. 구체적인 일에서는 물과 젖이 한데 섞이듯 여러 사람을 포용하고, 진리를 인식할 때는 참된 도(道)를 사유하며 실상에 부합해야 한다. 맹 법사(孟法師)는 제자를 이끌 때 여러 사람이 한마음이 되게 하고, 사람을 대할 때 화목하게 지내야 한다고 더 설명한다.

도교 경전인 『도교의추(道教義樞)』는 ‘삼보(三寶)’인 도(道)·경(經)·사(師)의 개념을 설명하면서, 지극히 높은 성자는 오묘한 도의(道義)를 거스르지 않으므로 ‘보(寶)’ 또는 ‘존(尊)’이라 부른다고 한다. 『정일경(正一經)』의 도과계품(圖科戒品) 편에서는 도는 더없이 존귀하고 그 가치를 헤아릴 수 없다고 말한다. 『노군경(老君經)』은 사람들이 미혹에서 벗어나 바른 길로 돌아오고, ‘일(一)’의 근본을 깨달으며, 삼보(三寶)를 받들어야 한다고 가르친다.

삼보(三寶)를 ‘삼존(三尊)’이라 부르는 경전도 있다. 경전의 설명에 따르면 ‘존(尊)’은 지극히 높은 지위를, ‘보(寶)’는 비할 데 없이 귀한 가치를 뜻한다. 이 존귀함은 본질에 바탕을 두기도 하고 비유로 이해할 수도 있다. 본질에 바탕을 둔 존귀함은 태상노군(太上老君)이 도법왕(道法王)이라 불리는 데서 드러난다. 『승현경(升玄經)』은 그가 모든 성인의 아버지이자 만물의 어머니이며, 법신(法身)과 혜명(慧命)을 부여한다고 한다. 그래서 ‘부모’라 부르며, 중생이 모두 귀의하고 공경하므로 ‘법왕’이라 부른다. 본질에 바탕을 둔 귀함은 금과 옥이 가장 귀한 보물인 것처럼, 도를 닦는 사람이 ‘금용옥질(金容玉質)’, 곧 금처럼 장엄하고 옥처럼 순수한 수행의 경지를 닦아야 한다는 데서 드러난다. 또한 도법(道法)은 ‘옥자금서(玉字金書)’, 곧 귀하고 신성한 경전을 따라야 한다.

비유로 말하면 ‘존(尊)’은 부모처럼 숭고하고 ‘보(寶)’는 주옥처럼 귀하다. 삼보(三寶)의 구체적인 뜻에 대해 『대존도결(大存圖訣)』은 ‘도보(道寶)’가 형체 없는 형체라고 설명하며, 이는 태상노군(太上老君)이 중생을 제도하기 위해 나타낸 응화신(應化身)을 가리킨다고 한다. ‘사보(師寶)’는 도를 얻은 사람이 수행의 스승이 되는 것을 뜻한다. 『맹위경(盟威經)』은 태상도군(太上道君)이 형상을 통해 가르침을 전하는 것이 ‘사보(師寶)’이고, 기운으로 감응하는 것이 ‘도보(道寶)’이며, 오묘한 문장을 통해 드러내는 것이 ‘경보(經寶)’라고 설명한다.

『교학품(教學品)』은 천하에 태상법왕(太上法王)은 오직 한 분이어야 하고 교화의 주인도 하나여야 하므로, 도군(道君), 곧 태상노군(太上老君)이 ‘도보(道寶)’를 구현한다고 강조한다. 그는 보주(寶珠)에서 화생한 것과 같으며, 원만한 도과(道果)를 이루고, 자신의 몸과 지혜로 ‘도보(道寶)’의 본체가 된다. ‘사보(師寶)’는 처음 도심을 일으킨 때부터 구성(九聖)의 경지에 이르기까지 수행하는 사람들을 가리킨다. 특히 다섯 진성(眞聖), 곧 오방진인(五方眞人)일 가능성이 있는 이들이 함께 법을 행할 때 그들의 몸과 지혜가 ‘사보(師寶)’의 본체를 이룬다. 『황록재의(黃籙齋儀)』에 따르면 법사를 거행하려면 적어도 다섯 사람이 협력해야 한다. 『현일진인(玄一眞人)』에도 태상이 세 진인을 천사(天師)와 함께 보내 선공(仙公)을 제도하게 했다고 한다. 이를 보면 다섯 사람의 모임이어야 중요한 도법을 행할 수 있다.

‘경보(經寶)’의 해석에는 세 가지 견해가 있다. 첫째는 진리를 본체로 보고 문자는 사라질 수 있는 매개로 여긴다. 둘째는 문자와 진리가 결합해야 경전이 된다고 본다. 셋째는 경전 자체가 영원히 변하지 않는 진리라고 본다. 이 해석들은 모두 경전을 중시하는 도교의 관점을 드러내며, 경전이 문자 자체를 넘어서는 영원한 도의를 담고 있다고 여긴다.

이 경문은 도교 경전의 본질과 가치를 도보, 경보, 사보라는 세 가지 관점에서 풀이한다.

경문의 본질에 관해서는 참된 경전이 아직 말로 드러나지 않은 이치와 이미 표현된 가르침을 모두 담는다고 설명한다. 태상도군(太上道君)의 입에서 나온 귀한 말이 옥간에 기록되고, 다시 비단에 옮겨 적혀야 가장 정통한 경전이 된다. 후대의 구존 아래 인물들이 펼친 논설도 이치를 밝힐 수는 있지만, 전론으로만 여긴다. 다섯 진인이 갈현(葛玄), 곧 선공에게 내려 준 내용이 정통 사보에 속하는 것처럼, 평범한 도사의 논설은 그보다 낮은 단계에 속한다.

도보(道寶)는 태상도군이 일흔두 가지 장엄한 모습과 여든한 가지 아름다운 덕을 갖추고, 마음이 두루 통하며 지혜가 원만한 상태를 가리킨다. 몸과 마음이 완전한 이 상태가 곧 도보다. 경보(經寶)는 경전이 선을 권하고 악을 그치게 하는 기능을 가리킨다. 한두 문장만으로 진리를 온전히 나타내는 경전도 있는데, 이를테면 “차라리 선을 지키다 죽을지언정 악을 행하며 살지 않는다”라는 말이 그렇다. 참뜻을 밝히려면 긴 논설이 필요한 경전도 있는데, 많은 비유를 들어 참된 이치를 설명하는 경우가 그렇다. 네 글자로 된 구절이 이치를 온전히 나타내면 정경으로 볼 수 있고, ‘도’처럼 한 글자만으로 이치를 밝힐 수 있다면 참된 경전으로 여길 수도 있다. 다만 대부분의 한 글자는 홀로 온전한 뜻을 나타내지 못한다.

사보(師寶)는 세 가지 요소를 포함한다. 첫째는 출가하여 세속을 떠나고, 다섯 가지 수행으로 초탈의 공덕을 드러내는 것이다. 둘째는 선행과 지혜를 닦는 것이다. 셋째는 신도들을 모아 함께 수행하는 것이다. 초상화는 진인을 나타낼 수 있지만, 사보를 보조하는 형식에 그친다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 갖추어야 할 다섯 가지 조건과 수행 방법을 설명한다.

첫째, 좋은 수행 장소를 골라야 한다. 경전에서는 고요한 산림과 깨끗한 정사(精舍), 적막한 집이 도를 닦기에 알맞은 곳이라고 말한다. 이런 환경은 마음을 상쾌하고 평온하게 하며 자연스럽게 선을 향하게 한다.

둘째, 밝은 스승에게 의지해야 한다. 수행하기 좋은 곳을 찾은 뒤에는 높은 경지에 이른 스승을 따라 배워야 한다. 경전은 스승이 없으면 참된 전수를 받을 수 없다고 강조하며, 먼저 나서서 밝은 스승을 찾아가 요결을 청하라고 한다.

셋째, 도법(道法)을 전심으로 익혀야 한다. 밝은 스승을 찾은 뒤에는 정성을 다해 현묘한 도법을 청하고, 삼동(三洞) 등의 경전을 읽고 연구해야 한다.

넷째, 도교를 널리 알려야 한다. 참된 전수를 받은 뒤에는 도법으로 다른 사람을 가르치고, 널리 가르침의 문을 열어 어리석은 이들을 도우며, 도사의 공덕을 드러내야 한다.

다섯째, 세속과 거리를 두어야 한다. 도를 닦는 사람은 황갈색 도포를 입고 검은 두건을 써서 일반 사람과 다른 차림을 하고, 이를 통해 세속적인 마음가짐을 바꾸어야 함을 스스로 일깨워야 한다. 경전은 옷차림을 소박하게 하고 빛을 감추며 세속의 즐거움을 버리라고 한다. 겉모습을 통해 마음이 속세의 얽매임에서 벗어나도록 이끌어야 한다. 출가하여 수행하는 것이 가장 뛰어난 방법이다.

이어서 수행의 세 가지 층위를 설명한다.

첫째, 선을 닦고 지혜를 배우며 도법을 따르고, 수행을 통해 범속함을 넘어 성인의 지혜를 이룬다.

둘째, 갈선옹(葛仙翁)처럼 오진(五眞)의 전수를 받고 사람들을 모아 법을 전한다. 경전은 사람들을 좋은 밭으로 여기라고 말하며, 스승이 사람들을 가르치는 뜻은 분명하다.

셋째, 스승에게는 세 가지 조건이 있다. 인간 세상의 스승은 출가하여 황포를 입고 수행과 깨달음을 갖추며 제자들을 모아야 한다. 천계에서 경계 밖에 이르는 선진(仙眞)은 황건이나 도포가 필요하지 않고, 대체로 칠보관(七寶冠)을 쓰고 구광피(九光帔)를 걸친다. 이는 처음 도를 배우는 사람은 심성이 아직 약해 특별한 모습으로 이끌어야 하지만, 상계의 선진은 겉모습에 얽매이지 않고 인연에 따라 모습을 드러낼 수 있기 때문이다. 어떤 선인들이 여전히 황색 옷을 입는 것은 자연스러운 현상이다.

마지막으로 ‘위업의 뜻’은 수행의 과위와 공업의 의미를 가리키며, 네 번째 부분의 내용이다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘위업(位業)’이라는 개념을 주로 설명한다. ‘위’는 수련자가 도달한 각기 다른 등급과 경지를 가리키고, ‘업’은 수련자가 쌓은 공덕과 덕행을 가리킨다. 수련자는 여러 단계를 거쳐 수행한 끝에 선과(仙果)를 증득하고 참된 도(道)를 이루지만, 그 성취의 높낮이는 저마다 다르다.

글에서는 수련의 성취가 삼승(三乘), 곧 세 가지 경지와 일곱 가지 칭호로 나뉜다고 한다. 『본제경(本際經)』의 기록에 따르면 신선의 관직에는 명확한 등급과 순서가 있다. 『영보경(靈寶經)』은 수련자가 선왕(仙王)의 지위에 이를 수 있으며, 공덕을 쌓는 수행에는 크고 작음의 구분이 없다고 말한다.

수련자의 칭호에 대해서는 경전마다 설명이 다르다. 『동신경(洞神經)』은 신인(神人), 진인(眞人), 선인(仙人), 도인(道人), 성인(聖人), 현인(賢人)의 여섯 가지를 든다. 『태진과(太眞科)』는 영인(靈人), 곧 귀선(鬼仙)이라는 칭호를 더한다. 이 칭호들은 각각 특징이 있다. 신인은 신묘하고 헤아리기 어려운 능력을 지니고, 진인은 순수한 본성을 보전하며, 선인은 변화하고 날아오를 수 있다. 도인은 막힘없이 통달하고, 성인은 규범을 세울 수 있으며, 현자는 지혜가 뛰어나다. 영인은 귀도의 수련에서 성취를 이룬 이를 가리킨다.

수련의 성취는 크게 선위(仙位), 진위(眞位), 성위(聖位)의 세 단계로 나뉜다. 육수정(陸修靜) 선생은 수련이 범부에서 시작해 먼저 선위에 이르고, 선에서 진으로 나아간 뒤, 마침내 진에서 성에 이른다고 본다. 이 구분은 삼계 안팎의 모든 수련자에게 적용된다.

수련 단계의 구체적인 구분에 대해서는 여러 학파의 견해가 서로 다르다. 여기서는 『현문론(玄門論)』에 나오는 요량(搖亮)과 현정(玄靖) 두 법사의 견해를 따라 두 가지 관점에서 설명한다. 하나는 생명의 근원에 따른 단계이고, 다른 하나는 도를 증득한 정도에 따른 단계다. 생명의 근원에 따른 단계는 욕계(欲界), 곧 욕망이 있는 중생의 서른두 품과 무욕계(無欲界), 곧 청정하게 수련하는 이들의 스물일곱 품으로 나뉜다. 도를 증득하는 과정은 다섯 단계로 나뉜다. 도를 향해 마음을 내고, 망념을 굴복시키며, 참된 도를 깨닫고, 윤회를 초탈한 뒤, 마침내 위없는 대도(大道)를 증득한다. 이 다섯 단계는 모든 수련자가 거쳐야 한다.

이 경문은 도교 수련의 다섯 위계와 그 뜻을 주로 설명한다. 앞의 두 위계는 ‘십전위(十轉位)’, 세 번째는 ‘구궁위(九宮位)’, 네 번째는 ‘삼청위(三清位)’, 다섯 번째는 최종 성취인 ‘극과위(極果位)’다. 앞의 네 위계는 수련의 과정인 인(因)에 속하고, 마지막 위계만 최종 결과인 과(果)에 해당한다.

처음 두 ‘십전위(十轉位)’ 가운데 첫 번째는 ‘발심위(發心位)’라 한다. 생사윤회에서 벗어나 도량으로 돌아가고, 미혹에서 깨달음으로 옮겨 가는 중요한 전환점이다. 《대계경(大戒經)》의 기록에 따르면, 선남선녀가 스스로 도를 향하는 마음을 내어 십계(十戒)를 받으면 ‘대도청신제자(大道清信弟子)’가 될 수 있으며, 그 공덕은 ‘비천(飛天)’, 곧 아직 도를 얻지 못한 천계의 수련자와 맞먹는다. 이처럼 처음 발심하는 단계가 첫 번째 전위다.

경문은 청신제자가 살아 있을 때 중생의 고난을 구제하고, 몸에서 빛을 내며, 몸과 신(神)이 청정하고, 마장(魔障)을 항복시킬 수 있다고 말한다. 이는 사도에서 정도로 옮겨 갔음을 나타낸다. 그러나 ‘비천(飛天)’은 여전히 수련 단계에 있어 아직 참으로 도를 얻지 못했다. 이른바 ‘제천책가(諸天策駕)’는 천계의 시종을 가리키며, 구궁진위(九宮眞位)의 선관(仙官)을 뜻한다.

수련 과정에는 ‘구전(九轉)’이 있으며, 무해(武解)·문해(文解)·시해(屍解)의 세 가지 해탈 방식으로 나뉜다. 《사극명과(四極明科)》 등의 경전에 따르면 다음과 같다.

• 무해(武解): 지하의 귀수가 되며, 이백 년마다 한 번씩 전위하고 모두 세 등급으로 나뉜다. 공덕을 쌓으면 동화선부(東華仙府)에 이름을 올려 삼관(三官), 곧 천관·지관·수관의 관할에서 벗어난다. 특히 충효와 청렴, 진실함을 갖춘 사람은 죽은 뒤 귀관(鬼官)이 될 수 있다.
• 문해(文解): 세 등급으로 나뉜다. 첫째 등급은 외부에 흩어져 살며 한가로이 지내고, 동천복지(洞天福地)에 거주한다. 백사십 년마다 한 번씩 전위한다.

(주: 원문 후반부가 불완전하여 현존 내용에 따라 해석한다. 시해 부분은 원문에 완전히 제시되지 않았으며, 가사로 탈바꿈하여 신선이 되는 방식을 뜻한다.)

이 경문은 도교의 선인 등급과 수행 단계 체계를 주로 설명한다. 먼저 선인은 세 등급으로 나뉜다고 한다. 가장 낮은 등급의 선인은 인간 세상의 하급 관리처럼 부림을 당하고, 중간 등급의 선인은 선인의 전당에 들어가 신주(神州)의 선경을 거닐 수 있으며, 가장 높은 등급의 선인은 동화 선경(東華仙境)에 들어갈 수 있다. 동화 선경은 도교의 중요한 선경 가운데 하나다.

시해(屍解)도 세 등급으로 나뉜다. 시해는 거짓 죽음을 거쳐 몸을 벗고 새로 태어나는 도교의 성선 방식 가운데 하나다. 낮은 등급은 전란이나 죽음으로 태음계(太陰界)에 잠시 머물며, 태일신(太一神)이 시신을 지킨다. 삼혼칠백(三魂七魄)이 형체를 유지하므로 오래지 않아 다시 태어날 수 있다. 중간 등급은 매미가 허물을 벗듯 물건을 시신 대신 묻고 참된 몸은 모습을 감추어 떠난다. 높은 등급은 칼이나 지팡이를 시신 대신 두고 순식간에 하늘로 올라 사라진다.

수행자는 열 가지 전오(轉悟), 곧 수행 경지의 향상을 통해 서로 다른 과위에 이를 수 있다. 송 법사는 앞의 아홉 전은 여전히 세상에 머물면서 부귀를 얻고 선적에 이름을 올리는 단계라고 말한다. 열 번째 전에서는 삼계(三界)에 올라 비천선인(飛天仙人)이 될 수 있다. 육정육도(六情六度)의 계율을 지키면 한 번의 전만으로도 비천선인과 같은 공덕을 이룬다. 『도인경(度人經)』에는 수행을 통해 구궁진인(九宮眞人), 곧 높은 경지의 선인이 될 수 있다고 나온다.

구궁의 선위는 다음과 같이 나뉜다. 아래 세 궁은 지선(地仙)으로 소승의 세 품계이고, 가운데 세 궁은 천선(天仙)으로 중승의 세 품계이며, 위 세 궁은 비선(飛仙)으로 대승의 세 품계다. 모두 아홉 품계다. 각 승에는 상·중·하 세 품계가 있으며, 이는 수행자의 근기와 영민함이 서로 다른 데 대응한다. 『해공경(海空經)』은 무우전(無憂轉), 정심전(淨心轉) 등을 포함한 열 가지 수행 경지 향상 방식이라는 또 다른 설명도 제시한다.

마지막으로 『금록간문(金籙簡文)』을 인용해 선인은 지선, 천선, 비선의 세 등급으로 나뉘며, 이들이 완전한 선인 위계 체계를 이룬다고 정리한다. 이러한 등급은 주로 수행자의 깨달음이 깊은지와 수행 성취가 높은지를 기준으로 구분한다.

이 경문은 도교 수행자의 서로 다른 과위 등급을 주로 설명한다. 수행 경지의 높고 낮음에 따라 지선(地仙), 천선(天仙), 비선(飛仙) 등 여러 단계로 나뉜다.

지선(地仙)은 여러 명산을 자유롭게 유람할 수 있고, 천선(天仙)과 비선(飛仙)은 삼계(三界), 곧 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)의 속박을 넘어설 수 있다. 『팔소진경(八素眞經)』에는 태청경(太清境) 아래에 구궁비선(九宮飛仙)의 과위가 있다고 나온다. 이 수행자들은 아직 삼계 안에 있지만, 이미 욕망이 없고 참된 공에 이른 경지에 도달해 현묘한 도(道)를 깨닫기 시작했다. 다만 아직 원만함을 이루지는 못했다. 중생을 감화하는 능력은 없지만, 수행 등급이 존경받을 만하므로 이러한 지위를 얻는다.

그보다 여섯 궁 아래에 있는 이승(二乘) 수행자의 경지는 삼계의 이십팔천(二十八天), 곧 욕계의 여섯 하늘과 색계의 열여덟 하늘, 무색계의 네 하늘에 가깝다. 대겁(大劫), 곧 우주가 주기적으로 멸망하는 때가 닥치면 이들 역시 생사의 윤회를 피하지 못한다. 그보다 세 궁 위에 있는 대승(大乘) 수행자의 경지는 사민천(四民天), 곧 네 청정한 천계의 경지와 맞먹는다. 완전히 초탈한 것은 아니지만 이미 삼계를 넘어섰으므로 대겁이 닥쳐도 재앙을 입지 않는다. 그래서 『태진과(太眞科)』에서는 이 수행자들이 아직 더 높은 경지에 완전히 오르지는 못했어도, 종민(種民), 곧 대겁 뒤에 다시 태어날 수 있는 성현이 될 자격을 갖추었으며 퇴전하지 않는다고 말한다.

인연이 닿으면 이 수행자들은 세상에 내려와 사람들과 어울리면서도 덕행을 잃지 않고, 후학을 이끌어 도교를 널리 알린다. 그러므로 대겁에 세상이 멸망할 때에는 상계로 날아올라 ‘비선(飛仙)’이라 불리고, 대겁 뒤 세상이 다시 세워질 때에는 ‘종민(種民)’이 된다. 근기가 서로 다른 수행자 가운데는 곧바로 승천할 수 있는 이도 있고, 차츰 경지를 높여야 하는 이도 있다.

다음으로 삼청경(三清境), 곧 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)의 과위를 설명한다. 태청경에는 구품의 선위(仙位)가 있고, 상청경에는 구품의 진위(眞位)가 있으며, 옥청경에는 구품의 성위(聖位)가 있어 모두 이십칠 품이다. 모두 평등한 법문을 닦아 일승(一乘), 곧 최고의 진리에 귀결되지만, 관조의 깊이에 따라 과위에는 차이가 있다.

구체적으로 소승의 선품은 구품이다. 상선(上仙), 고선(高仙), 대신(大仙), 신선(神仙), 현선(玄仙), 진선(眞仙), 천선(天仙), 영선(靈仙), 지선(至仙)이다.

중승의 진품은 구품이다. 상진(上眞), 고진(高眞), 태진(太眞), 신진(神眞), 현진(玄眞), 선진(仙眞), 천진(天眞), 영진(靈眞), 지진(至眞)이다.

대승의 성품은 구품이다. 상성(上聖), 고성(高聖), 대신(大聖), 신성(神聖), 현성(玄聖), 진성(眞聖), 선성(仙聖), 영성(靈聖), 지성(至聖)이다.

이 세 품계는 모두 아홉 가지 명호를 쓰지만, 여섯 번째 명호는 서로 다르다. 선품에서는 ‘진선(眞仙)’, 진품에서는 ‘선진(仙眞)’, 성품에서는 ‘진성(眞聖)’을 쓴다. ‘진(眞)’이라는 글자는 뜻이 가운데 있어 위아래를 이어 줄 수 있기 때문이다. 성품의 여섯 번째 자리에서 ‘진성(眞聖)’이라는 명호를 쓰는 것도 같은 이치다.

이 경문은 도교 수련자의 등급과 수련 경지를 주로 설명한다. 수련의 성취도에 따라 세 가지 큰 등급과 아홉 가지 작은 등급으로 나눈다. 상등품에는 상성(上聖)·고성(高聖)·대성(大聖)이, 중등품에는 신성(神聖)·현성(玄聖)·진성(眞聖)이, 하등품에는 선성(仙聖)·영성(靈聖)·지성(至聖)이 포함된다. 이러한 등급 구분은 선인과 진인의 품계를 나눌 때도 똑같이 적용된다.

수련 경지를 얻는 방식은 두 가지다. 하나는 스스로 수련해 증득하는 선위이고, 다른 하나는 선업의 감응으로 얻는 전생의 지위다. 선위를 증득하는 데는 세 단계가 있다. 가장 높은 단계는 삼청위(三清位)로, 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)이라는 세 가지 최고 경지를 가리킨다. 그다음은 구궁위(九宮位)로, 아홉 단계의 선관 직위를 가리킨다. 마지막은 십전위(十轉位)로, 열 단계의 수련 과정을 가리킨다.

전생의 지위에는 네 가지 경우가 있다. 가장 높은 경우에는 삼청 경계 바깥에서 이십칠 품계의 선진성인(仙眞聖人)이 모두 평등하고 욕심 없이 전생한다. 그다음은 삼계 사이의 사민천(四民天)에서, 습기를 끊고 욕망을 절제하는 선업에 따라 전생하는 경우다. 세 번째는 이십팔천 경계 안에서 신·구·의 삼업을 정화하는 선행에 따라 전생하는 경우다. 가장 낮은 경우는 인간 세상에서 오계(五戒)를 지키는 선업에 따라 전생하는 것이다. 경문은 참된 성자가 악업 때문에 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 길로 떨어지는 일은 없다고 특별히 밝힌다.

각 천계와 수련 품위의 대응 관계를 보면, 삼청천 바깥의 경계는 평등하여 차이가 없다. 사민천은 구궁위 가운데 상삼궁에 해당한다. 무색계의 네 천은 중삼궁에 해당하고, 색계의 위쪽 여섯 천은 하삼궁에 해당한다. 송대의 법사는 색계 십삼천 이상을 참된 수련으로 성인이 되는 품위로, 그 아래 십이천을 해탈에 가까운 품위로 보았으며, 욕계 육천은 그보다 낮다고 보았다.

이 경문은 주로 수도자가 이룬 성취의 여러 단계와 경지를 논한다. 수도자는 모두 진실한 마음으로 도(道)를 구하지만, 마침내 이르는 경지에는 높고 낮음이 있다.

수행이 아직 원만하지 않은 사람을 ‘유산’이라 하며, 주로 세 가지 경우가 있다. 첫째, 아직 참으로 입문해 수도하지 않은 경우다. 둘째, 수행은 하지만 참된 뜻을 얻지 못한 경우다. 셋째, 수양이 부족해 선직을 맡을 수 없는 경우다. 이들 수행자 가운데에도 선연에 감응하는 사람이 있으나, 그 정도는 서로 다르다.

선진의 품계와 높고 낮음에 대해서는 경전마다 설명이 다르다. 《비행우경》에는 옥청궁(玉清宮)의 신명이 상청궁보다 높고, 태청궁의 비선은 《팔소진경》에 기록된 선진보다 더 높다고 되어 있다. 이런 경전들을 보면 선진은 구궁의 등급으로 나뉘며, 비선은 태청궁 아래에 자리한다.

갈홍은 《포박자》에서 《선경》을 인용해 선인을 세 등급으로 나눈다. 상등 선인은 육신 그대로 하늘로 올라가는 천선(天仙)이다. 중등 선인은 이름난 산을 유람하는 지선(地仙)이다. 하등 선인은 먼저 죽은 뒤 변화해 선인이 되는 시해선(屍解仙)이다. 《자연경결》도 세 등급으로 나눈다. 상등 선인은 대낮에 하늘로 올라가고, 중등 선인은 곤륜산이나 봉래산 같은 선산에 살며, 하등 선인은 이름난 산의 동부에 머문다.

《태진과》에는 대갑신년 이후 수도자도 보통 사람과 다르지 않으며, 선악의 기준도 같다고 되어 있다. 그러나 마침내 가장 높은 과위를 이루는 사람은 극히 드물다. 태상노군(太上老君), 제군(帝君), 천사(天師) 등과 같이 참으로 도를 얻은 이는 봉황의 깃털처럼 찾아보기 어렵다. 대부분의 수행자는 평범한 선민이 되어 미래의 성자가 이끌어 주기를 기다리거나, 다른 세계에 다시 태어나 수행을 이어 간다.

마지막으로 구천의 정기(精氣)가 모여 구궁의 자리가 이루어지고, 선진의 품계도 이 체계에 따라 배열된다고 말한다. 그러나 경문은 이러한 구분이 절대적인 것은 아니며, 수도 성취의 높고 낮음은 결국 개인의 수양과 인연에 달려 있다고 강조한다.

『도교의추(道教義樞)』의 이 경문은 도교 수행의 두 핵심 개념인 ‘원’과 ‘행’을 주로 설명한다.

‘원’은 마음을 내고 뜻을 세우는 것으로, 두 가지로 나뉜다. 대승의 원은 가장 높은 도의 경지를 추구하고 중생을 널리 구제하며, 자비와 평등을 마음에 둔다. 소승의 원은 욕계·색계·무색계의 삼계(三界) 안에서 자기 자신이 해탈하는 데에만 한정된다. 경문은 『본제경(本際經)』을 인용해 모든 수행이 처음 세운 발원에서 비롯된다고 설명한다.

‘행’은 수행을 실천하는 것으로, 술(術)·계(戒)·정(定)·혜(慧)의 네 가지 측면을 포함한다. ‘술’은 단약을 복용하고 양생을 수련하는 등의 구체적인 방법을 가리킨다. 소승 수행은 주로 이에 의지하고, 대승 수행은 이를 보조 수단으로 삼는다. 『승현경(升玄經)』은 선약을 복용하는 데만 의지하면 수명을 늘릴 수는 있어도 결국 윤회의 고통에서 벗어나지 못한다고 밝힌다.

‘계’는 그릇된 일을 막고 악을 멈추게 하는 근본이다. 『영보경(靈寶經)』은 계율이 지혜를 낳는 기초라고 강조한다. ‘정’은 하나를 지키고 신(神)을 보존하며 마음을 고요히 하고 관상하는 수행을 가리킨다. 『본제경』은 이를 고요함과 정을 조절하고 익히는 일이라고 한다. ‘혜’는 두 가지로 이해된다. 하나는 ‘공’과 ‘유’를 관조하는 지혜이고, 다른 하나는 욕망을 초월하는 깨달음이다. 『본제경』은 참된 지혜가 ‘공’과 ‘유’의 본질을 꿰뚫어 이해한다고 본다. 경전을 강론하고 도리를 설하는 일도 혜의 범주에 든다.

수행에는 내적인 길과 외적인 길이 있다. 내적 수행은 계를 지키고 혜를 닦는 데 중점을 두며, 외적 수행에는 생명을 놓아주고 보시하며 도관을 세우는 등의 선행이 포함된다. 그러나 근본적으로 모든 수행은 ‘도’와 ‘술’ 두 가지로 귀결된다. 술은 구체적인 경전과 계율의 방법을 가리키고, 도는 욕망이 없고 마음이 비고 고요한 경지에 이르는 것을 가리킨다. 『동신경(洞神經)』은 수행의 근본을 욕망을 없애는 데 두고, 차례에 따라 나아가야 한다고 강조한다. 생각을 줄이고 욕망을 적게 하며 현묘함을 지키고 공을 생각하는 수행을 통해 마침내 도와 하나가 된다. 이 내용은 실제로 ‘공’과 ‘유’라는 두 가지 지혜의 관조 방법을 체계적으로 구분한 것이다.

이 글은 도교 수행에서 유혜(有慧), 곧 구체적인 수행법과 공혜(空慧), 곧 형상을 초월한 지혜의 관계를 다룬다. 수행자는 경전을 강설하고 도리를 설하는 일을 비롯한 구체적인 방법과 수행법(術)으로 수행한다. 이는 유혜의 범주에 속한다. 『동신경(洞神經)』에서는 경전을 강설하고 교화하는 일과 비밀스러운 수행 요결을 모두 중요한 수행 방식으로 든다. 수행법은 주로 말로 실천하는 데 드러난다.

송 법사(宋法師)는 신업(身業)·구업(口業)·의업(意業)을 정화하는 수행의 단계를 제시한다. 상품십계(上品十戒)를 지키면 구업이 정화되어 욕계(欲界)에서 선한 과보를 얻을 수 있다. 신업을 정화하면 색계(色界)에 이를 수 있고, 심업(心業)을 정화하면 무색계(無色界)에 들어갈 수 있다. 그러나 글쓴이는 이것들이 모두 선업으로 번뇌를 잠시 억누르는 데 그칠 뿐, 번뇌를 참으로 끊는 것은 아니라고 본다. 욕망을 완전히 끊으려면 참된 관조인 진관(眞觀)을 얻어야 한다.

현정 법사(玄靖法師)는 임종 때 욕망 없는 관조의 마음을 유지해야 모든 욕망을 참으로 없앨 수 있다고 덧붙인다. 수행에서는 무욕공관(無欲空觀)과 유욕유관(有欲有觀)이 서로를 보완한다. 구체적인 수행은 공혜를 쌓고, 공혜는 다시 구체적인 수행을 이끈다. 구체적인 수행법과 수행법을 초월한 지혜의 관조가 함께하며 서로를 이끌 때 비로소 진관이라 할 수 있다.

끝으로 참된 깨달음인 진관은 어떤 형식에도 얽매이지 않는다고 말한다. 대립을 초월한 이 경지가 도(道)의 본질에 부합한다.

도교 경전인 《도교의추(道教義樞)》 제2권은 청계도사 맹안(孟安)이 편찬하고 정리했으며, 제5편에서는 ‘삼동(三洞)’의 뜻을 설명한다. 삼동은 도교의 가장 핵심적인 세 부류의 경전인 동진(洞眞), 동현(洞玄), 동신(洞神)을 가리킨다. 이 경전에는 천지 사이의 오묘한 진리인 팔회영음(八會靈音)과 삼경현교(三景玄教)가 담겨 있다. 금편옥자(金編玉字)로 된 경문을 익히면 본원으로 돌아갈 수 있고, 봉전운장(鳳篆雲章)의 도법을 닦으면 깨달음을 얻을 수 있다.

《옥경은주(玉經隱注)》에서는 삼동 경전이 도법의 근본 지침이라고 한다. 《정일경(正一經)》에서는 삼동의 오묘한 법에 온전한 도 닦음의 체계가 담겨 있다고 밝힌다. 《본제경(本際經)》에서는 정통 도교 경전을 삼동 체계에 따라 열두 부로 나누어야 한다고 설명한다.

구체적으로 동진은 순수하여 섞임이 없음을 강조하고, 동현은 막힘없이 통달함을 중시하며, 동신은 오묘하여 헤아리기 어려움을 나타낸다. 셋은 본질적으로 서로 통하며, 모두 대도(大道)로 나아가는 길이다. 구체적인 작용을 보면 동진 경전은 속세를 초월하고, 동현 경전은 천지의 조화와 생성을 풀이하며, 동신 경전은 귀신을 부릴 수 있다.

삼동에는 각각 교주가 있다. 동진의 교주인 천보군(天寶君)은 혼돈이 처음 열릴 때의 옥황기(玉皇氣)를 근원으로 한다. 동현의 교주인 영보군(靈寶君)은 적혼태무(赤混太無)의 옥허기(玉虛氣)에서 비롯된다. 동신의 교주인 신보군(神寶君)은 명적현통(冥寂玄通)의 옥허기에서 나온다. ‘보군(寶君)’이라는 칭호는 이들이 중생의 존숭을 받는다는 뜻이다.

수행의 단계도 세 가지로 나뉜다. 처음 도문에 들어선 사람은 동신을 닦아 초탈에 이르고, 중간 단계에 이른 사람은 동현을 닦아 지혜를 얻으며, 마지막에는 동진을 닦아 막힘도 걸림도 없는 최고의 경지에 이른다. 이러한 구분은 《구천생신장경(九天生神章經)》과 《현문대론(玄門大論)》에 자세히 설명되어 있다.

이 경문은 도교의 삼청(三清) 개념과 관련 교리를 주로 설명한다. 삼청(三清)은 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)이라는 세 최고 천계를 가리키며, 각각 세 존신이 다스린다. 천보군(天寶君, 동진법주)은 옥청(玉清)에 머물고, 영보군(靈寶君, 동현법주)은 상청(上清)에 머물며, 신보군(神寶君, 동신법주)은 태청(太清)에 머문다.

옥청(玉清)의 ‘옥’은 순수하고 흠이 없음을 상징하고, 상청(上清)의 ‘상’은 지극히 높은 지위를 나타내며, 태청(太清)의 ‘태’는 막힘없이 통하는 경지를 드러낸다. 이 세 청정한 경지는 모두 세속의 욕망을 초월한 정토이며, 그중 옥청(玉清)이 가장 존귀하다. 이 명칭들은 수행자가 처음 선계에 들어서는 데서 지식과 지혜에 통달하는 데까지 점차 나아가는 수행의 경지를 보여 주는 동시에, 삼청(三清) 천계 자체의 특성도 나타낸다.

삼동경교(三洞經教), 곧 동진(洞眞)·동현(洞玄)·동신(洞神)의 명명 방식은 각각 다르다. 동신경(洞神經)은 상고 시대 삼황(三皇)의 교화에서 비롯된 연원 때문에 ‘이황(二皇)’을 이름으로 삼는다. 동현경(洞玄經)은 영보천존(靈寶天尊)의 존호에서 비롯되어 ‘영보(靈寶)’를 이름으로 삼는다. 동진경(洞眞經)은 정해진 명칭이 없으며, 이는 변화가 끝없음을 보여 준다. 삼동경교(三洞經教)는 소리와 색채 등을 매개로 삼는 등 표현 방식에는 저마다 특징이 있지만, 본질적으로는 모두 대도(大道)의 지혜가 드러난 것이다. 이를 정(精)·기(氣)·신(神)이 하나로 이루어진 ‘삼일(三一)’의 개념으로 이해할 수 있다.

삼청(三清)의 경지는 겉으로 보면 기(氣)와 색을 바탕으로 한 구체적인 공간의 존재이지만, 더 깊은 차원에서는 대도(大道)의 헤아릴 수 없는 지혜가 드러난 것이다. 이는 ‘사람’, 곧 수행자와 ‘법’, 곧 교법이 둘이 아니라는 진리를 보여 준다.

이 경문은 주로 도교 상청파 경전의 기원과 전승 계보를 설명한다. 핵심은 도교의 근본이 정(精), 신(神), 기(炁) 세 가지의 통일, 곧 삼일(三一)에 있으며, 겉으로는 세 가지 형태로 드러나지만 본질은 하나라는 것이다.

경전의 기원과 관련해서는 육수정 선생이 편찬한 《삼동경서목록》, 맹 법사의 《옥위칠부경서목》, 도홍경의 경목 등 여러 기록을 언급한다. 그 가운데 《동진경》의 유래를 중점적으로 설명한다. 이 경전은 도교 최고신 가운데 하나인 천보군(天寶君)이 전한 경전이다. 도교 최고신인 원시천존(元始天尊)은 오래된 자연의 도(道)에 따라 《상청보경》 300권과 주석 9,000편, 부록(符籙)과 도상 7,000장을 지었다. 이 경전들은 처음에 구천 위의 궁전에 비장되어 있었다. 뒤에는 청동군 등 선진(仙眞)들이 전승하여 일부 경전이 서성산 등의 장소에 보관되었다.

글에는 여러 선인이 경전을 전한 과정도 기록되어 있다. 황제는 일찍이 양성의 소동에게서 상청파의 수련법을 얻었으나 후세에 전하지 않았다. 서왕모(西王母)와 상원부인(上元夫人)은 한나라 때 한무제에게 수련법을 전했다. 모영진인(茅盈眞人)은 서성 왕군에게서 상청파의 수련법을 배운 뒤 신선이 되었다. 소림진인(蘇林眞人)은 연자에게서 상청파의 ‘삼일의 법’을 배운 뒤 신선이 되었다. 끝으로 이 경전들이 한나라부터 진나라에 이르는 동안 청허진인과 위화존(魏華存), 곧 남악부인 등의 선진을 통해 계속 전해졌으며, 위화존은 승천할 때 경서를 후인에게 전했다고 기록한다.

이 기록은 초기 도교 상청파가 경전의 신성성과 전승의 정통성을 세운 방식을 보여준다. 경전이 천신에게서 전해지고 여러 선진을 거쳐 대대로 이어졌음을 강조한다.

도교 전승의 맥락은 이러하다. 양희(楊羲)는 동진의 도사로 간문제의 스승이었다. 그는 남악부인(南嶽夫人) 위화존(魏華存)을 스승으로 모셨다. 위화존은 상청파의 창시자였다. 양희는 31권의 《상청대동진경(上清大洞眞經)》을 전수받았으며, 진나라 효무제 태원 13년에 도를 얻어 승천했다.

허매(許邁)는 자가 숙현(叔玄), 어릴 적 이름은 영(映)이었으며, 뒤에 원유(遠游)로 이름을 바꿨다. 그는 남해태수 포정(鮑靚)을 스승으로 모셔 상청파의 여러 경전을 배웠다. 뒤에 강을 건너 적성산에 은거한 뒤 다시는 돌아오지 않았다. 그의 동생 허밀(許謐)은 동진에서 호군장사와 산기상시 등의 관직을 지냈으며, 마찬가지로 상청 경전을 익히다가 마침내 은거해 세상을 떠났다. 허밀의 아들 허옥부(許玉斧)는 허휘(許翽)라고도 하며 자는 도상(道翔)이었다. 그는 아버지를 따라 배우며 31권의 《상청삼천정법(上清三天正法)》과 《곡소봉문(曲素鳳文)》 등의 경전을 얻었고, 뒤에 은거해 수행했다.

허옥부의 후손 허황민(許黃民)은 송나라 원가 12년에 상청파와 영보파의 삼동경서, 곧 도교 경전 세 부류를 통틀어 이르는 책들을 섬현의 소백산에 숨기고, 현지 사람 마랑에게 맡겨 보관하게 했다. 남조 송나라 때 도사 누화(樓化)는 송나라 명제 태시 말년에 궁정 도사 수계진(殳季眞)과 은밀히 연락했다. 황제가 강제로 이 경전들을 되찾았으나, 경전을 펼치자 갑자기 오색 자줏빛 광채가 번쩍였다. 원휘 원년에 마씨 집안의 후손들이 상소하여 반환을 청했고, 마침내 허가를 받았다. 이 귀중한 경전들은 다시 세상에 나와 경건히 받들어졌으며, ‘진적’이라 불렸다.

동현영보경, 곧 영보파의 핵심 경전은 영보천존(靈寶天尊)이 전하고 고성(高聖)이 지었다고 전해진다. 《원시천왕고서왕모(元始天王告西王母)》와 《태상자미궁중금격옥서(太上紫微宮中金格玉書)》의 기록에 따르면 모두 열 부, 36권이다. 《태현도사극명과(太玄都四極明科)》에는 동현경이 만 겁을 거쳐야 한 번 세상에 나온다고 기록되어 있다. 현재 두 부가 남아 있으며, 각각 태산과 노성산에 봉인되어 있다.

상고시대 황제는 아미산에 올라 천진황인에게 이 법을 배운 뒤 용을 타고 승천했다. 제곡 시대에는 구천진왕이 아홉 마리 용이 끄는 수레를 타고 목덕대에 내려와 이 경전을 전수했으며, 뒤에 북종산에 봉인했다. 하우가 얻은 경문은 이와 비슷하지만 조금 달랐다. 《진일자연경(眞一自然經)》에는 태극진인이 하우가 이미 성진의 경지에 통달했다고 여겼다고 기록되어 있다.

이 경문은 도교 경전의 전승 계보와 ‘칠부’ 경전 체계를 주로 설명한다.

경전의 전승에 관해서는 다음과 같이 말한다. 도교의 최고신인 태상노군(太上老君)이 사람들에게 《영보자연분별대소겁품경》에서 《팔위소룡경》 등의 경전을 베껴 내도록 명한다. 서래륵 등 세 진인(眞人)은 기묘년 정월 초하루 오시에 회계 상우산에서 갈현(葛玄, 자는 효선)에게 경전을 전한다. 갈현은 다시 천태산에서 정사원과 오나라 군주 손권(孫權) 등에게 전한다. 갈현은 신선이 된 뒤 자신이 얻은 삼동진경을 세 몫으로 나눈다. 한 몫은 제자에게 전하고, 한 몫은 명산에 감추며, 나머지 한 몫은 집안의 자손에게 남긴다. 훗날 갈홍(葛洪, 호는 포박자)은 마적산에서 정사원과 맹세하고 경전을 받는다. 진나라 건원 2년 3월 3일에는 나부산에서 제자인 해안군 등에게 전한다. 갈홍의 종손 갈소보에 이르러서는 진나라 융안 말년에 임연경, 서령기 등 도사에게 전해지며, 그 전승이 지금까지 이어진다.

동신경에 관해서는 다음과 같이 말한다. 이 경전은 신보군에게서 나왔고, 서령진인이 지었으며, 본래 소유천계의 옥부에 보관되어 있었다. 《소유삼황문》은 《대유삼황문》에서 비롯되었으며, 상고 시대 삼황과 여러 선인이 받은 경전으로 명산에 보관되어 있었다. 촉군 서성의 아미산에도 보존되어 있었다. 또한 황제가 동쪽으로 가 청구에 이르고 풍산을 지나던 중 자부선생을 만나 《삼황내문》을 받은 이야기와, 진나라 때 포량이 숭산에서 도를 배우다가 《삼황문》을 얻은 일도 언급한다.

‘칠부’ 경전 체계에 관해서는 다음과 같이 말한다. 칠부 경전은 여러 인연에 따라 나타나는 교법으로, 다양한 수행법을 포함하며 중생을 두루 이롭게 한다. 이 오묘한 법문을 깨달으면 저절로 해탈을 얻는다. 《정일경》의 배열에 따르면 첫째 부는 동신부이다. 여기에는 첫째 부만 열거되어 있고 나머지 여섯 부에 대한 설명은 없다.

도교 경전은 내용에 따라 일곱 부류로 나뉜다. 동현부(洞玄部), 동진부(洞眞部), 태청부(太清部), 태평부(太平部), 태현부(太玄部), 정일부(正一部)이다. 앞의 세 동부인 동현부(洞玄部), 동진부(洞眞部), 동신부(洞神部)는 《삼동의(三洞義)》에서 이미 설명했으므로, 여기서는 주로 뒤의 네 부류를 설명한다.

태청부(太清部)라는 이름은 ‘대도(大道)의 기(氣)’가 응결한 상태인 ‘기가 맑고 본체가 크다’는 말에서 비롯한다. 이 부류의 경전은 주로 금단(金丹) 수련법을 기록하며, 이를 닦는 사람은 태청 선경에 오를 수 있다. 태청 선경은 도교의 삼청(三清) 경지 가운데 하나다. 이 경전들을 태청경이라 부르는 까닭은 바로 사람이 이 지극히 높은 경지에 이르도록 도울 수 있기 때문이다.

태평부(太平部)에서 ‘태’는 지극히 큼을 뜻하고, ‘평’은 조화를 뜻한다. 이 부류의 경전은 천지와 육합, 곧 상하와 사방이 하나로 관통하는 정평(正平)의 기(氣)를 설명한다. 《태평경(太平經)》에는 이 균형의 기가 운행할 때 삼태성(三台星), 곧 삼공을 상징하는 별자리가 바르게 자리 잡거나 경성(景星), 곧 상서로운 별이 나타나는 태평의 징조가 생긴다고 기록되어 있다. 이 부류의 경전은 천하의 문화를 하나로 모으고 여러 나라가 공통된 규범을 따르게 하여 진정한 태평성세를 이루게 한다.

태현부(太玄部)라는 이름은 노자가 은거한 ‘태현의 고을’, 곧 신묘하고 헤아리기 어려운 경지에서 비롯한다. 이 부류의 경전은 ‘중현’, 곧 현묘함을 거듭하는 심오한 이치를 숭상하며, 매우 깊고 아득한 대도(大道)의 현묘한 이치를 탐구한다. 그래서 태현이라 부른다.

정일부(正一部)라는 이름은 ‘바른 것으로 삿됨을 다스리고, 하나로 만물을 통합한다’는 핵심 이념에서 비롯한다. 《맹위경(盟威經)》은 ‘정’이란 어긋난 것을 바로잡는 것이고, ‘일’이란 만물을 하나로 통합하는 것이라고 설명한다. 이 부류의 경전은 법도, 곧 규범을 통해 흩어진 사물을 다시 결합하고, 문리, 곧 교의를 통해 진위를 가린다. 중생이 근본에서 멀어졌을 때 정일 법문은 그들이 참된 도(道)로 돌아가도록 돕는다. 경전은 모든 수행에서 욕망을 줄여야 한다고 강조한다. 욕망을 줄이는 것이 도의 근원에 가까워지는 길이기 때문이다. 이른바 ‘삿됨을 다스린다’는 것은 중생의 근기가 낮고 도에서 멀리 떨어져 있으므로, 대도(大道)가 자비로 법도를 세워 가르치고 이끈다는 뜻이다. 이로써 갈라진 마음을 온전하게 되돌리고, 마침내 영원한 대도(大道)와 하나가 되게 한다. 정일이라 부르는 것은 ‘순수하고 바르며 삿되지 않고, 통일되어 둘이 아니다’라는 뜻을 취한 것이다. 가르침은 많아도 끝내 하나의 진리로 돌아간다.

‘부’의 분류 원칙을 보면, 앞의 여섯 부류에는 모두 ‘태’라는 글자를 붙이고 정일부에는 붙이지 않는다. 앞의 여섯 부류는 모두 삼동(三洞)의 대법을 보조하지만, 정일부는 독자적인 체계를 이루기 때문이다. 여기서 ‘태’는 지극히 높은 지위를 뜻한다.

도교 경전에서는 세 가지 수행의 길인 삼승(三乘)과 사도(邪道)를 구분하며, 이를 정통의 도라고 한다. 여기서는 네 부류 경전의 기원과 전승을 살펴본다. 구체적인 권수와 제목은 여러 서목에 기록되어 있다. 이제 그 기원을 설명한다.

태청(太清)은 도교 삼청(三清)의 경계 가운데 하나를 가리킨다. 태청 경전은 태일(太一)을 근본 종지로 삼으며, 노자(老子)가 구군(九君)의 도법의 요체를 설명한다. 《태청중경》은 원시천존(元始天尊)에게서 비롯되어 구로선군(九老仙君)을 거쳐 노자에게 전해졌고, 역대 진인(眞人)들이 끊임없이 이어받았다. 이 전승은 모두 이 선군과 관련된다. 《정일경》(正一經)에는 《태청금액천문지리경》이 모두 46권이라고 기록되어 있다. 주요 내용은 금단(金丹)을 빚는 비결과 천문을 관측하는 의례다. 후한(後漢) 한안 원년인 142년, 태상노군(太上老君)이 이 경전을 천사(天師) 장도릉(張道陵)에게 전수했으며, 그 전승은 지금까지 이어진다.

태평 경전은 삼일(三一), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)의 합일을 핵심 교의로 삼으며, 노자가 설명한 경전이다. 갑부 제1권에는 수행자가 이 경전을 익히면 근본을 찾을 수 있으며, 그 근본 종지가 바로 삼일이라고 적혀 있다. 지금 전하는 갑·을 10부는 모두 170권이다. 그러나 《정일경》에는 《태평동극경》이 본래 144권이었다고 기록되어 있다. 이 경전은 주로 나라를 다스리는 도리와 수행하여 깨달음을 얻는 법, 악을 끊고 선을 닦는 법문을 설명한다. 《동극경》은 한안 원년에 태상노군이 천사에게 직접 전수했으며, 그 전승이 지금까지 이어진다. 갑·을 10부는 주나라 혁왕(周赥王) 때 노자가 촉 땅에서 낭야(琅琊) 사람 간길(干吉)에게 전했다고 한다. 한 순제(漢順帝) 때 궁숭(宮崇)이 이를 바쳤지만 황제가 믿지 않아 경전은 마침내 자취를 감추었다.

근래 전승에 따르면 동해의 선산인 해우산(海嵎山) 석함에 이 경전이 보관되어 있었다고 한다. 남조 송·양 시대에 여러 사람이 찾아 나섰지만 끝내 발견하지 못했고, 산에 다가갈 때마다 비바람과 천둥번개를 만났다. 진조 선제(陳朝宣帝)가 도교를 받들게 된 뒤에야 주지향(周智響) 법사를 그곳으로 보냈다. 법사가 7일 동안 재계하자 먹구름이 가득하던 하늘이 갑자기 맑아졌다. 그러나 함께 간 수십 명은 석함을 열지 못했고, 법사가 가볍게 손을 대자 석함이 열렸다. 마침내 경전을 모셔 건강(建康)의 태성(台城)으로 가져왔다.

이 경문은 도교 경전의 전승 역사와 핵심 교의를 주로 다룬다. 당시 황제가 《지진경(至眞經)》을 지진관(至眞觀)으로 맞아들이고, 법사에게 관 안에 법단을 마련해 경전을 강론하게 했다. 이 강론으로 천하가 안정되고 나라가 태평해졌으므로, 이 법사는 태평법사(太平法師)라는 존칭을 얻었다.

《태현경(太玄經)》은 중현(重玄)을 근본 종지로 삼으며, 태상노군(太上老君)이 설했다고 전해진다. 경전은 ‘무무(無無)가 도(道)라 한다’는 심오한 이치를 강조하며, 도(道)가 유와 무를 초월한 궁극의 존재라고 본다. 노자(老子)의 제자인 윤희(尹喜)는 처음에 《도덕경(道德經)》, 《묘진경(妙眞經)》, 《서승경(西升經)》 등 다섯 권의 경전만 얻었다. 뒤에 한안(漢安) 원년 7월, 장도릉 천사(張道陵天師)는 태상노군에게 직접 《태현경(太玄經)》 270권을 받았으며, 이 경전은 지금까지 전해진다.

《정일경(正一經)》은 진일(眞一)을 핵심 교의로 삼는다. 장천사(張天師)는 태상노군의 가르침을 받았다고 자칭하며 새로운 도법을 세웠다. 후대에 교법이 변조되는 것을 막기 위해, 그는 《정일신출지의(正一新出之儀)》 42권을 특별히 편찬했다. 《옥위경(玉緯經)》의 기록에 따르면, 개황(開皇) 원년 7월 7일에 원시천왕(元始天王)이 선동을 보내 황상선생(皇上先生)에게 《백간청록(白簡青錄)》을 전하게 했고, 뒤에 허무선생(虛無先生)이 이를 요제(堯帝)에게 전했다. 동한 말기에는 태상노군이 한안(漢安) 원년 5월 1일 촉 땅에 내려와 장도릉(張道陵)에게 ‘삼천정법(三天正法)’을 주고 천사(天師)로 봉했다. 7월 7일에는 《정일맹위묘경(正一盟威妙經)》과 수련 구결을 전해 그를 ‘삼천법사 정일진인(三天法師正一眞人)’으로 정식 임명했다.

《정일경(正一經)》은 경문 930권과 부도(符圖) 70권으로 이루어져 모두 1,000권이다. 장천사(張天師)는 승천한 뒤 교법을 사사(嗣師)와 다른 제자들에게 전했으며, 정성을 다해 수련하는 사람은 누구나 도를 얻을 수 있었다. 이 경전들은 전해지는 동안 더해지거나 삭제되기도 하지만, 정통 교의의 근본은 줄곧 유지된다. 여기에서 언급한 ‘칠부(七部)’ 분류법도 포교를 편리하게 하려고 마련한 방편적 명칭이다.

이 경문은 도교 경전 체계의 분류와 서로의 관계를 주로 설명한다. 도교 경전은 ‘삼동(三洞)’인 동진(洞眞)·동현(洞玄)·동신(洞神)과 ‘사보(四輔)’인 태청(太清)·태평(太平)·태현(太玄)·정일(正一), 두 체계로 나뉜다. 천지가 열린 이래 중원 지역에는 모두 12만 3천 권의 경전이 있었고, 사방의 소수 민족 지역에는 각각 8만 4천 권이 있었다. 내용의 본질은 같지만 표현 방식은 서로 달랐다.

삼황오제(三皇五帝)에서 하·상·주 시대에 이르기까지, 도교 최고신인 태상노군(太上老君)은 스승으로서 그 가운데 핵심 경전 1만 3천 권을 골랐다. 삼동 경전은 사보 경전의 보조를 받아야 온전해진다. 태청경(太清經)은 동신부를 보조하며, 주로 금단(金丹) 수련과 같은 신선의 법문을 다룬다. 태평경(太平經)은 동현부를 보조하며, 갑을십부 등 수진의 요결을 담고 있다. 태현경(太玄經)은 동진부를 보조하며, 《오천문(五千文)》을 비롯한 성현의 저술을 아우른다.

‘보(輔)’라는 글자에는 ‘아버지’와 ‘돕고 받쳐 준다’는 두 가지 뜻이 있다. 아버지가 자녀를 낳듯 사보 경전은 수행자가 심오한 삼동의 가르침을 이해하도록 돕는다. 구체적으로 동신부에는 태청경의 보조가 필요하다. 귀신을 부르는 일에는 금단을 복용하고 태일을 존상하는 등 수행법을 함께 써야 하기 때문이다. 동현부에는 태평경의 보조가 필요하다. 천지를 조화롭게 하고 나라를 안정시켜 태평하게 하는 요체를 중시하기 때문이다. 동진부에는 태현경의 보조가 필요하다. 자유자재로 변화하는 현묘한 경지를 중시하고, ‘중현(重玄)’을 깨달아 대도를 이루기 때문이다.

《삼십구장경(三十九章經)》은 생겨남이 없는 법문을 말하고, 《서승경(西升經)》은 무위(無爲)의 종지를 밝힌다. 둘 다 대도로 나아가는 길이다. 정일법은 삼승, 곧 대승·중승·소승의 가르침을 아우른다. 태현은 대승에, 태평은 중승에, 태청은 소승에 속한다. 정일법문이 삼승을 두루 꿰뚫을 수 있는 까닭은 삼승 교의의 정수를 온전히 드러내 서로 다른 근기의 수행자에게 맞출 수 있기 때문이다. 삼동 경전은 세 부류로 나뉘지만, 실제로는 함께 완전한 도교 교법 체계를 이룬다.

도교(道教) 경전은 인간 세상의 가르침과 교화가 모두 범속한 중생을 대상으로 한다고 본다. 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생에 떨어져 고통받는 중생은 도(道)를 닦을 근기가 없고, 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 즐거움에 빠진 천인도 수행에 정진하기 어렵다. 오직 성인만이 수행과 관상을 통해 윤회에서 벗어난다. 이들은 본래 가르침을 필요로 하지 않는다. 그러나 교의를 전하려면 인간 세상에 내려와야 한다. 삼청(三清), 곧 옥청·상청·태청과 이상(二相), 곧 음양(陰陽)의 이치는 인간만이 깨닫고 실천할 수 있기 때문이다.

이른바 ‘말 없는 가르침’이란 가장 깊은 이치는 본래 말로 전할 필요가 없다는 뜻이다. 그러나 인간은 대도(大道)를 담을 수 있는 유일한 그릇이므로 수행을 시작할 때 드러난 가르침이 필요하다. 그래서 경전은 모두 인간 세상에서 설해진다. 성인의 교화에는 정해진 형식이 없고, 하늘과 인간 세상 어디에도 변하지 않는 규범은 없다. 다만 실제 효과를 고려하면 대개 인간 세상에서 시행된다.

《관신경》은 방편 법문을 잘 활용해 궁극의 진리를 열어 보인다고 말한다. 여기서 ‘구경’은 번뇌와 습기를 철저히 끊고 완전한 해탈을 얻는 것을 뜻하며, ‘방편’은 교묘하게 이끄는 교화 수단을 뜻한다. 교묘한 방법으로 중생을 이끌어 진리를 깨닫게 한다. 《승현경》에서 말하듯 공업이 원만해지면 ‘상일’의 경지로 돌아갈 수 있다. 처음에는 소승을 방편으로, 대승을 구경으로 삼았고, 뒤에는 삼승을 방편으로, 일승을 구경으로 삼았다. 마침내 ‘일’과 ‘삼’까지 모두 방편 법문이 되며, 수의 개념을 넘어서는 것이 참된 구경이다.

《영서경》은 원시천존(元始天尊)이 태상도군(太上道君)에게 가르침을 전한 일을 기록한다. 용한겁 때 그는 형체 없는 모습으로 중생을 교화했다. 오랜 겁난이 지난 뒤 적명겁에 다시 모습을 드러내 ‘무명지군’이라 불리며 영보경법을 전수했다. 개황겁에 이르러 영보진문이 나타나자, 그는 시청천에서 정식으로 원시천존이라 불렸다. 이는 각 겁운의 초기에 천존이 교주가 되어, 상황 원년에 이르러 교주 자리를 태상도군에게 전했음을 보여 준다.

《본행경》은 다음과 같이 덧붙인다. 적명겁이 시작된 갑자년에 태상도군은 서나옥국에서 태어났으며, 영보경과 함께 나타나 중생을 제도했다. 교화의 공덕으로 원시천존은 그에게 ‘태상’이라는 존호를 내리고, 울열나림창옥대 천제로 봉해 현도옥경을 다스리게 했다. 여기서 ‘적명’은 현재 겁운의 이름이다.

이 경문은 도교 경전의 열두 가지 분류 방식인 십이부(十二部)와 각 분류의 구체적인 뜻을 설명한다.

먼저 ‘십이부(十二部)’라는 개념이 일곱 가지 경전 분류를 아우르며, 그 근본 가르침은 도교의 세 가지 수행 길인 삼승(三乘)에서 비롯된다고 설명한다. 이 가르침을 깊이 이해하면 생사를 넘어설 수 있고, 참된 도(道)를 깨달으면 영원한 안락에 이를 수 있다.

《정일경(正一經)》에는 세 가지 수행 길마다 각각 열두 가지 경전이 있다고 한다. 《본제경(本際經)》에는 모든 수행 법문을 열두 부류로 나눌 수 있으며, 수행자의 근기와 능력에 따라 그 차이가 생긴다고 한다.

십이부의 구체적인 뜻은 다음과 같다.

첫째, ‘본문(本文)’은 가장 근본이 되는 경전의 글을 가리킨다. 여기에는 도교의 가장 심오한 문자 체계인 삼원팔회(三元八會)와 같은 신성한 문자, 그리고 긴 경문이 포함된다. 이는 모든 경전과 가르침의 근원이며 문자의 근본이다. 지극한 이치를 밝히고 천지의 법칙을 분별하며 만물을 판별할 수 있다.

둘째, ‘신부(神符)’는 용의 글과 봉황의 전서체 같은 신성한 부록(符籙) 문자를 가리킨다. 여기서 ‘신’은 헤아릴 수 없는 위력을 뜻하고, ‘부’는 계약처럼 영험하고 확실하다는 뜻이다. 이 부록은 신묘한 효험으로 중생에게 이로움을 주며, 그 효과는 계약처럼 확실하다.

셋째, ‘옥결(玉訣)’은 하상공(河上公)이 《도덕경(道德經)》을 풀이한 것과 같은 해설 문헌을 가리킨다. ‘옥’은 순수하고 물들지 않음을 상징하고, ‘결’은 확실하여 의심할 여지가 없음을 뜻한다. 곧 확고하고 의심할 여지가 없는 경전 해석을 말한다.

넷째, ‘영도(靈圖)’는 신령의 모습을 그린 그림을 가리킨다. 오방천제(五方天帝)의 초상이나 삼일신(三一神)의 형상이 그 예다. ‘도’는 그린다는 뜻이며, 현묘한 도리를 그림으로 나타내 후세에 전한다.

다섯째, ‘보록(譜錄)’은 성인과 진인의 행적을 기록한 글을 가리킨다. 세 선군(仙君)의 생애와 행적을 기록한 《생신경(生神經)》이 그 예다. ‘보’는 체계적으로 정리한다는 뜻이고, ‘록’은 기록한다는 뜻이다. 곧 성인의 교화와 행적을 체계적으로 기록한 문헌을 말한다.

여섯째, ‘계율(戒律)’은 행위의 규범을 다룬 내용을 가리킨다. 여섯 가지 욕망과 열 가지 악행을 금하는 계율이 그 예다. ‘계’에는 풀이하고 경계를 세우며 멈추게 한다는 뜻이 있다. 수행자가 악행을 멀리하도록 돕는다.

이 경문은 도교 경전의 십이부 분류 체계와 그 내용을 주로 설명한다.

첫째 부류인 ‘율’은 밧줄처럼 선악의 경계를 가려 여러 악행을 막는다. 율은 규범과 정직함, 사람을 두려워하게 함을 뜻한다. 죄과를 따져 공정하고 치우침 없이 처리해 사람들에게 경외심을 일으킨다.

둘째 부류인 ‘위의’는 재초(齋醮), 곧 도교 의례의 전장 제도와 경전을 청하는 절차를 가리킨다. ‘위’는 장엄하여 두려움을 일으키는 것이고, ‘의’는 사물에 알맞은 규범이다. 사물의 특성에 따라 장엄한 의례 규범을 정한다는 뜻이다.

셋째 부류인 ‘방법’에는 삼단전(三丹田)을 관상하거나 한 기(氣)를 굳게 지키고 혼백을 제어하는 등의 수련법이 포함된다. ‘방’은 구체적인 방위이고, ‘법’은 절도와 규칙이다. 수행에는 정해진 방위와 규칙을 따라야 한다는 뜻이다.

넷째 부류인 ‘중술’에는 단약을 만들고, 돌을 금으로 바꾸며, 몸을 숨기고 모습을 변화시키는 등 여러 술법이 포함된다. ‘중’은 종류가 많다는 뜻이고, ‘술’은 수련의 도를 뜻한다. 여러 길을 통해 참된 도를 깨달을 수 있음을 설명한다.

다섯째 부류인 ‘기전’은 태상도군(太上道君)의 근본 사적과 고대 선인들의 수행 경험을 기록한다. ‘기’는 기록이고, ‘전’은 전승이다. 후대 사람들이 이러한 사적을 알게 하는 데 목적이 있다.

여섯째 부류인 ‘찬송’에는 《오진신송》과 《구천구장》 같은 찬미 시문이 포함된다. ‘찬’은 사적을 서술하는 데 쓰고, ‘송’은 공덕을 찬양하는 데 쓰며, 시가의 송체와 비슷하다. ‘게(偈)’는 네 글자나 다섯 글자로 된 짧은 시로, 쉰다는 뜻을 지닌다.

일곱째 부류인 ‘장표’에는 구재의 기원문과 삼회의 알현 청원문처럼 하늘에 소원을 아뢰는 문서가 포함된다. ‘장’은 밝히는 것이고, ‘표’는 위로 아뢰는 것이다. 대도(大道)에 마음을 밝히는 공식 문서를 가리킨다.

경문은 또 이 십이부 경전이 내용에 따라 분류되고 편성되었다고 말한다. 이어 《영보진문》 상권의 내용을 인용해, 처음에는 경문이 한 부뿐이었으나 뒤에 오방진문으로 나뉘었다고 설명한다. 오방제군(五方帝君), 곧 동방의 청제 영위앙(靈威仰), 남방의 적제 적표노(赤熛弩), 중앙의 황제 함추뉴(含樞紐), 서방의 백제 요백보(曜魄寶) 등이 이를 각각 관장했다. 각 진문에는 정해진 이름이 있었으며, 동방에는 《생신보진동현장》, 남방에는 《남운통천보금》 등이 있었다.

이 경문은 도교 경전의 ‘삼원팔회(三元八會)’ 등 중요한 개념이 생겨나고 변화한 과정을 주로 설명한다.

북방 동음삭단울절오령현로제군(北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君)은 북방의 최고 신령으로, 이름은 엽광기(葉光紀)이며 ‘원신생진보명문(元神生眞寶明文)’이라는 경전을 관장한다. 이 오로옥편(五老玉篇)은 모두 자연히 생겨난 오묘한 글자다.

문자의 변화에는 모두 여섯 가지 유형이 있다. 첫째는 천서(天書)다. 천지가 처음 나뉘었을 때 삼원(三元), 곧 혼동태무원(混洞太無元)·적혼태무원(赤混太無元)·명적현통무상옥허(冥寂玄通無上玉虛), 오덕(五德), 곧 음양의 변화로 이루어진 다섯 가지 덕행, 그리고 삼원과 오행(五行)이 서로 합쳐진 팔회(八會)로 이루어졌다. 이들이 ‘비천지서(飛天之書)’를 이루었고, 뒤에 ‘팔룡운전명광지장(八龍雲篆明光之章)’으로 발전했다. 육수정 선생은 삼재(三才)가 곧 삼원이라고 풀이했다. 삼원이 자리 잡으면 오행이 갖추어지고, 오행과 삼원이 서로 합쳐진 것을 팔회라 하며, 이것이 모든 문자의 근원이다.

자미부인(紫微夫人)은 삼원팔회가 문자의 근본이며 팔룡운전이 그 기원이라고 했다. 그러나 팔회·삼재·오행은 천지가 나뉜 뒤에 생겼다고 보는 견해도 있다. 반면 『영보적서(靈寶赤書)』에는 다섯 편의 진문(眞文)이 원시천존(元始天尊) 이전부터 존재했다고 기록되어 있다. 따라서 삼원은 삼재를 가리키는 것이 아니며, 다섯 편도 오행을 가리키는 것이 아니라 삼보문자(三寶文字)를 가리킨다고 추론할 수 있다. 사람의 삼기(三炁), 곧 세 가지 선천 원기는 자연히 오덕을 갖춘다. 『구천생신장경(九天生神章經)』에는 천지 만물이 삼원의 잉태와 구기(九炁)의 인도를 받지 않으면 생겨날 수 없다고 한다. 이를 보면 삼원은 천지가 열리기 전부터 존재했다.

삼원은 구체적으로 첫째 혼동태무원고상옥황지기(混洞太無元高上玉皇之炁), 둘째 적혼태무원상옥허지기(赤混太無元上玉虛之炁), 셋째 명적현통무상옥허지기(冥寂玄通無上玉虛之炁)를 가리킨다. 오덕은 음양의 변화에서 비롯된다. 음에는 소음(少陰)과 태음(太陰)이 있고, 양에는 소양(少陽)과 태양(太陽)이 있으며, 여기에 음양이 조화를 이룬 중화의 상태를 더해 모두 다섯 가지 덕이 된다. 운전(雲篆)은 영험한 글을 모아 이룬 문자를 뜻한다.

둘째는 지서(地書)다. 팔회에서 용풍지문(龍鳳之文)으로 발전했으며, 후세의 성인이 천문을 바탕으로 썼다. 셋째는 황제(黃帝) 시대에 창힐(倉頡)이 용과 봉황의 모양, 새의 발자국을 살펴 만들어 낸 문자다.

이 글은 문자 변천과 도교 부적의 기원을 주로 설명한다. 가장 오래된 문자는 새끼를 묶어 기록하던 방식을 대신했으며, 고문(古文)이라 불렀다. 주나라 때 사관 주(籀)가 고문을 대전(大篆)으로 바꾸었고, 진나라 때 정막(程邈)이 다시 소전(小篆)으로 고쳤다. 뒤이어 수양(盱陽)이 예서(隸書)로 바꾸었다. 한나라 때에는 좌서(佐書)라고도 불렀으며, 전해지는 말에 따르면 정막이 옥중에서 만들었다고 한다. 한나라의 채륜(蔡倫)이 제지술을 발명하기 전에는 사람들이 죽간과 목독에만 글을 썼다.

문자 변천에는 여섯 가지 형식인 육문(六文)과 여덟 가지 서체인 팔체(八體)가 있으며, 모두 진문(眞文)에서 비롯되었다. 진문은 도교에서 하늘의 글이라고 여긴다. 전설에 따르면 몽염(蒙恬)이 붓을 발명했지만, 도교에서는 천지가 처음 열릴 때 이미 붓과 종이가 있었다고 본다. 천존(天尊)은 만물을 만들어낼 때 이미 모든 것을 갖추고 있었기 때문이다.

부적(符籙), 곧 신부(神符)의 원리는 다음과 같다. 천지의 만물은 모두 정기(精氣)로 이루어져 있으므로, 도(道)의 정기를 죽백에 쓰면 만물의 정기와 서로 통할 수 있다. 부적은 사악한 기운을 물리치고 올바른 기운을 돕고, 신령을 불러 모으며, 생사를 다스리고, 세계의 운행을 유지하며, 오방의 방위를 안정시킨다. 부적은 하늘의 자연 현상에서 비롯되었다. 구름과 별의 모양을 본떠 그렸으며, 문자와 형상과 소리라는 세 요소를 담고 있다.

마지막으로 《옥결(玉訣)》이라는 경전을 언급한다. 이 경전에는 태상도군(太上道君)이 남단동양상관에서 학사 왕룡(王龍)에게 영문옥자의 비결을 설명한 내용이 기록되어 있지만, 구체적인 주석의 시기는 확실하지 않다. 여러 수행 부적과 재초 의식의 내용도 언급한다.

이 경문은 도교 수행에서 중요한 몇 가지 방법과 경전의 종류를 주로 설명한다.

먼저 ‘영도(靈圖)’와 ‘서(書)’라는 두 가지 도 전수 방식을 설명한다. 영도는 정지도록(定志圖局) 같은 형상을 통해 가르침을 전하고, 서는 형체가 없는 문자를 통해 이치를 전한다. 구체적인 예로는 팔경도(八景圖)와 인조도(人鳥圖) 같은 그림, 오악(五嶽)을 지키고 겁운(劫運)을 막으며 시방(十方)에 널리 미치는 등의 문자 교의가 있다. 이런 가르침은 상고 시대에 미혹을 풀기 위해 전해지기도 하고, 후세에 고난을 구제하기 위해 전해지기도 한다. 모두 큰 자비와 덕을 드러내며, 상황에 따라 서로 다른 법문을 베푼다.

다음으로 ‘보록(譜錄)’이라는 경전을 설명한다. 보는 《생신장(生神章)》에 기록된 삼보군(三寶君)과 행도군(行道君)의 전생 인연에 관한 내용과 같다. 록은 팔경도(八景圖)와 내음(內音) 등에 기록된 것처럼 신령의 지위와 이름을 정리한 기록이다. 보는 중생에게 생사의 이치가 우연이 아니며 전생의 인연이 있음을 깨닫게 한다. 록은 신령의 이름을 책으로 정리하여 수행자가 존사하고 수련하게 하며, 마침내 비승의 경지에 이르게 한다.

계율에 관해서는 계가 악을 멈추고 선을 향하게 하는 규범이라고 설명한다. 마음과 입으로 맹세하여 악행을 저지르지 않는 것이다. 계에는 상세한 것과 간략한 것이 있다. 상세한 계에는 태청도본무량법문(太清道本無量法門) 129조, 노군(老君)과 삼원(三元)의 품계 180조 등이 있고, 간략한 계에는 도민삼계(道民三戒), 록생오계(錄生五戒) 등이 있다. 율은 주로 계율을 어긴 뒤의 처벌을 정한다. 천사(天師)의 제귀율(制鬼律), 현도여청율(玄都女青律) 등이 그 예다. 계는 미리 잘못을 막는 데 중점을 두고, 율은 이미 저지른 잘못을 처벌하는 데 중점을 둔다.

마지막으로 위의와 재법을 설명한다. 위의는 본래 3400조였으나 말세의 사람들은 모두 지키기 어려워 전체가 전해지지는 않았다. 재법에는 두 종류가 있다. 동신경(洞神經)에 실린 극도재와 제도재다. 앞의 것은 개인 수행에 중점을 두고, 뒤의 것은 중생을 널리 제도하는 데 중점을 둔다.

《도교의추(道教義樞)》의 이 경문은 도교 수련의 재계 방법과 음식 수행을 주로 다룬다. 핵심은 ‘심재좌망(心齋坐忘)’이라는 최고의 수행 경지와, 구체적인 재계 종류 및 음식 방법이다.

재계는 크게 세 가지로 나뉜다. 금록재(金籙齋)는 천재를 없애고 제왕을 보우하며, 옥록재(玉籙齋)는 백성을 구하고 복을 빌어 재앙을 없애며, 황록재(黃籙齋)는 지옥의 망혼을 천도한다. 구체적인 재계법은 일곱 가지다. 삼황재(三皇齋)는 신선이 되기를 구하고 나라를 보전하며, 자연재(自然齋)는 진리를 닦고 도를 배우며, 상청재(上清齋)는 비승하여 신선이 되며, 지교재(指教齋)는 재앙을 없애고 병을 다스리며, 도탄재(塗炭齋)는 참회하고 죄를 속죄하며, 명진재(明眞齋)는 망혼을 천도하며, 삼원재(三元齋)는 삼관대제(三官大帝)에게 참회한다.

이 재계들은 하루 낮밤부터 이레 낮밤까지 이어진다. 이 밖에도 매달 엿새 동안 지키는 육재일(六齋日), 매달 열흘 동안 지키는 십직일(十直日), 여덟 절기에 지키는 팔절재(八節齋), 생일에 지키는 본명재(本命齋) 등의 특별한 재계 기간이 있다. 정월, 칠월, 시월에는 장재(長齋)를 지켜야 한다.

음식 수행법은 아홉 가지다. 조식(粗食)은 삼과 보리 같은 거친 곡식을 먹는 것이고, 채식(菜食)은 채소만 먹는 것이며, 절식(節食)은 식사량을 조절하는 것이다. 복이(服餌)는 부수와 단약을 복용하는 것이고, 복아(服芽)는 오방 운기의 정화를 받아들이는 것이며, 복광(服光)은 해와 달과 별의 빛을 흡수하는 것이다. 복기(服氣)는 천지 사방의 영기를 들이마시는 것이고, 복원기(服元氣)는 우주의 근원적인 기를 흡수하는 것이며, 태식(胎食)은 태아처럼 선천의 기에 의지해 살아가는 것이다. 각각의 방법에는 효능이 있다. 조식은 탐욕을 끊고, 채식은 기름진 음식을 줄이며, 절식은 번뇌를 없앤다. 정(精)을 보존하고 신(神)을 기르면 몸이 강건해지고, 복아와 복광은 사람의 몸을 변화시키고 승화시킨다.

이 경문은 도교에서 수련하여 신선이 되는 몇 가지 방법과 경지를 말한다. 수련자는 천지의 원기인 육기(六氣, 여섯 가지 자연 에너지)를 받아들이고 도(道)와 하나가 되어 젊음을 되찾는다. 이런 변화는 단순한 생사의 윤회가 아니라, 특정한 방법으로 이루는 초월이다.

수련 방법은 다섯 가지다. 첫째, 신령을 관상하고 참된 형상을 마음에 간직한다. 둘째, 마음을 맑게 하고 나와 사물의 구분을 잊는다. 심재좌망(心齋坐忘)은 도교의 정좌 수련법이다. 셋째, 경전을 외우며 허공을 걷는다. 보허(步虛)는 경전을 외울 때 자신이 승천한다고 상상하는 것을 가리킨다. 넷째, 천지의 원기를 복용한다. 다섯째, 해와 달과 별의 세 가지 빛에서 기운을 이끈다. 이 방법들은 모두 마음과 기운을 조화시켜 신명과 감응하고 통하게 해야 한다.

신선이 되는 방식은 세 가지로 나뉜다. 가장 높은 경지는 백일비승(白日飛升)이다. 수련이 원만해지면 삼만 육천의 신체신(身體神)이 삼일제일(三一帝一)과 합쳐져 육신 그대로 하늘로 오른다. 그다음은 시해(屍解)다. 칼이나 대나무, 나무로 시신을 대신하고 껍데기를 남긴 채 승천한다. 어떤 이는 먼저 남궁(南宮)에 있는 화정(火庭)이나 금문(金門)에서 형체를 단련한다. 세 번째는 멸도(滅度)다. 시신이 썩지 않고 여러 해가 지난 뒤에도 되살아나 신선이 된다.

신선의 내력에는 저절로 생겨난 경우와 수련으로 이룬 경우가 있다. 상청황노군(上清黃老君) 같은 높은 신령은 자연히 생겨난다. 다른 이들은 대동경(大洞經) 등의 경전을 수련하며 점차 도를 이룬다. 경문은 대동경에 따라 수련하면 사람을 죽음에서 되살리고, 살아 있는 동안 도를 얻게 하며, 마침내 삼십구진(三十九眞)이나 이십사제(二十四帝)와 같은 높은 선진(仙眞)이 될 수 있다고 말한다. 이 신선들 가운데는 자연의 원기가 빚어낸 이도 있고, 후천적 수련으로 이룬 이도 있다.

이 경문은 도교 수행의 몇 가지 중요한 측면인 수행 경지, 찬송 문체, 장표와 주고, 공양과 보시에 대해 주로 설명한다.

수행 경지는 천 개의 강과 만 가지 품류처럼 저마다 층위가 다르므로 여기서 하나하나 자세히 설명하지 않는다. 찬송 문체에서 사언시는 사계절과 사기, 곧 봄·여름·가을·겨울과 따뜻함·서늘함·추위·더위를 상징한다. 오언시는 오행(五行), 곧 나무·불·흙·쇠·물과 오덕, 곧 인·의·예·지·신에 대응한다. 칠언시는 칠원, 곧 해와 달과 다섯 행성과 칠요, 곧 주요 별 일곱 개를 상징한다. 가장 이른 찬송 문체는 《구천생신경》(九天生神經)과 같은 경전에서 비롯되었으며, 삼동(三洞), 곧 동진·동현·동신의 비현한 기운을 활용한다. 이후 여러 경전에 등장하는 도군과 진인, 여러 하늘의 찬송은 모두 현성(玄聖), 곧 도를 얻은 고인들이 지었으며 경문에 수록되었다.

장표와 주고는 정일도의 주요 수행 방식이다. 세상의 모든 일은 저마다 다른 양상을 보이므로 성인은 이에 대응하고자 장표 제도를 마련한다. 도(道)는 본래 사람의 마음에 있지만, 여전히 외적인 형식으로 표현해야 한다. 사람이 현묘한 이치를 곧바로 깨닫지 못하면 구체적인 사물을 빌려 도리를 드러내야 하기 때문이다. 사물이 드러나면 마음이 깨닫고, 마음이 깨달으면 행위가 맑아진다. 행위가 맑아야 신령과 소통할 수 있고, 마음이 밝아야 천도를 깨달을 수 있다. 그러므로 단에 올라 맹세를 고하고 황장과 표주, 곧 도교 의례 문서를 올리는 등의 방식을 통해 몸과 마음을 모두 극진한 경지에 이르게 하여 인간과 신령이 서로 합하게 한다.

공양과 보시에 관해 《장신과》(章信科)는 재물을 보시하는 일은 정성을 나타내며, 도를 믿는다면 재물을 내놓아 재앙과 화를 없애야 한다고 말한다. 대체로 두 가지로 나뉜다. 하나는 범인과 새와 짐승, 벌레와 물고기 등 여러 중생에게 보시하여 만물이 같은 근원에서 나왔음을 드러내는 일이다. 다른 하나는 삼존, 곧 도·경·사에 공양하고 삼보, 곧 도·경·사를 장엄하며 성현을 구제하는 일로, 평소 공양하는 것과 같다.

《도교의추(道教義樞)》 권3에서 청계 도사 맹안배(孟安排)는 ‘양반(兩半)’ 개념에 관한 설명을 정리한다. ‘양반’은 범부가 욕망과 미혹으로 인해 만들어 낸 이원적 대립 상태를 가리킨다. 이 상태에서 벗어나면 자연스러운 본성으로 돌아갈 수 있다. 흐름에 휩쓸리면 죄업에 빠진다.

‘양반’의 의미에는 다섯 가지 측면이 있다. 첫째, 인연이 화합해 이루는 대립과 통일의 관계를 가리킨다. ‘양(兩)’은 이원적 대립을 나타내고 ‘반(半)’은 아직 완성되지 않은 중간 상태를 뜻한다. 이 둘이 합쳐져 완전한 존재를 이룬다.

전통적인 해석에서는 음양(陰陽) 두 기(氣)가 곧 ‘양반’이라고 본다. 음 가운데 음이 있고 양 가운데 양이 있으며, 화합하는 기를 통해 다섯 가지 의미가 드러난다. 그러나 《정지경(定志經)》의 해석에 따르면, 주로 세 가지 측면에서 설명한다. 첫째는 욕망의 보편성을 밝히고, 둘째는 욕망의 초기 상태를 밝히며, 셋째는 욕망에서 벗어나는 방법을 밝힌다.

첫 번째 부분은 욕망의 보편성을 다루며, ‘양반’에 다섯 단계가 포함된다고 본다. 삼계를 초월한 혼돈 상태가 한쪽이고, 삼계 안의 네 가지 물듦이 다른 쪽이다. 구체적으로는 1) 삼계를 초월한 혼돈 상태, 2) 무색계의 물듦, 3) 색계의 물듦, 4) 욕계의 물듦, 5) 삼악도의 물듦이다. 이러한 구분은 《정지경》의 설명에서 비롯된다. 맑고 깨끗한 기는 혼돈 속에서 감응해 반으로 나뉘어 내려오고, 계 안의 네 가지 물듦과 결합해 완전한 욕망 체계를 이룬다. 이는 본래 맑고 깨끗한 신성(神性)이 혼돈된 망념으로 인해 갈라진다는 뜻이다. 계 밖에서 보면 한쪽이고, 맑고 깨끗함의 관점에서 보아도 한쪽이다. 이른바 ‘반으로 나뉜다’는 것은 성인의 경지에서 볼 때 계 밖의 혼돈이 한쪽이며, 계 안의 네 가지 물듦과 함께 완전한 욕망 체계를 이룬다는 뜻이다.

이 경문은 도교에서 말하는 ‘전도된 망상’과 ‘생사윤회’의 본질에 관한 깊은 견해를 주로 다룬다. 중생의 최초 망념인 ‘인온(氤氳)’에는 실제로 근원이 없으며, 전도된 인식처럼 본래 바탕이 없다고 밝힌다. 이른바 ‘신(神)이 본래 맑고 깨끗한 상태’란 마음의 본성이 본래 깨끗한 상태를 뜻하며, 실제로는 모든 구체적인 존재를 초월한 허무의 경계다.

경문은 ‘인온(氤氳)’을 혼돈이 처음 열릴 때의 원기(元氣) 상태를 가리키는 말로 보고, 이를 최초에 생겨난 미세한 망념에 비유한다. 이 망념은 옅은 연기처럼 가볍지만, 지혜를 가리고 생사윤회를 일으키는 근원이 된다. 여러 경전을 인용해 생사에는 참된 시작과 끝이 없고, 중생의 근본 상태는 허공과 같으며, 이른바 처음과 끝은 상대적인 개념일 뿐이라고 설명한다.

수행에 관해 경문은 최초의 분별 욕망인 ‘별욕(別欲)’이 더 근원적인 보편적 욕망인 ‘통욕(通欲)’에서 비롯되며, 집착이 깊어질수록 점점 더 무거운 습기가 형성된다고 밝힌다. 수행자는 마음의 본성이 본래 맑고 깨끗하다는 진실을 깨닫고 망념이 본래 공함을 알아야 생사윤회를 초월할 수 있다. 경문에서 말하는 ‘오처(五處)’는 다섯 가지 집착의 경계를 가리키며, ‘사민(四民)’은 네 가지 수행 단계를 가리킬 가능성이 있다. 이는 모두 도교 수행 체계의 중요한 개념이다.

이 경문은 주로 수행 과정에서 욕망과 습기를 끊어 본래의 참됨으로 돌아가는 방법을 말한다.

먼저 ‘습기(習氣)를 끊는다’는 개념을 설명한다. 수행 상태에서 자기 자리를 바르게 하면 오랫동안 쌓인 습기를 끊을 수 있다. 그러나 분별심을 일으켜 좋고 나쁨의 대립 관념에 집착하면 큰 업력에 이끌려 악도에 떨어진다. 수행을 내세워 악행을 저지르는 사람은 자연의 기(氣)가 되돌려 가하는 해를 입어 결국 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 길에 빠진다. 이런 업보는 자연히 생긴 듯 보이지만, 실제로는 스스로 지은 행위에서 비롯된다.

욕망의 근원에 관해서는, 보통의 욕망은 습기와 인연이 이어져 생겨난 ‘가유(假有)’, 곧 허망한 존재라고 한다. 사람은 처음부터 악을 낳을 수도 선을 낳을 수도 있지만, 악한 생각은 쉽게 넘쳐 자연히 생기는 반면 선한 생각은 꾸준히 닦아야 드러난다.

세 번째로 수행의 순서를 말한다. 오계(五戒), 곧 살생하지 않기와 훔치지 않기 등의 기본 계율을 지키면 악도를 멀리할 수 있다. 구업을 정화하면 욕계(欲界), 곧 물질적 욕망의 세계가 주는 속박에서 절반 벗어날 수 있다. 신업을 정화하면 색계(色界), 곧 물질적 형상의 세계가 주는 속박에서 절반 벗어날 수 있다. 심업을 정화하면 무색계(無色界), 곧 순수한 정신의 세계가 주는 속박에서 절반 벗어날 수 있다. 이 네 겹의 속박을 완전히 초월한 뒤, 욕망이 없는 관상을 닦으면 ‘자연정진(自然正眞)’의 도과로 돌아갈 수 있다.

경문은 네 겹의 속박을 초월하면 태허(太虛), 곧 우주의 근원으로 돌아가 청허(清虛)의 기(氣)를 회복하고 음양(陰陽)이 조화를 이루는 본래 상태로 돌아간다고 더 설명한다. 여기서 ‘인온(氤氳)’은 음양이 나뉘기 전의 혼돈 상태를 가리키고, ‘청허(清虛)’는 유와 무를 초월한 절대 경계를 가리킨다. 참된 도(道)는 유도 아니고 무도 아니다. 《승현경(升玄經)》에서는 참된 도가 음양의 양쪽, 곧 대립과 통일의 본질을 깨달을 수 있다고 말한다.

마지막 ‘도의(道意)’ 부분에서는 도를 닦으려는 처음 뜻이 생사의 윤회를 끊고 지혜로 비추어 욕망의 바다를 초월해 무위(無爲)의 경계를 증득하는 데 있다고 말한다. 도의는 다섯 가지로 나뉘며, 여기서는 주로 ‘자연도의(自然道意)’, 곧 자연스러운 본성에 따르는 수행 방향을 다룬다.

(참고: 여기서 삼도(三徒)는 삼악도(三惡道)를 가리킨다. 오계(五戒)는 도교의 기본 계율이다. 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)는 불교의 삼계설을 도교가 받아들인 것이다. 양반(兩半)은 음양의 대립적 통일을 가리킨다.)

이 경문은 도의(道意)와 십선(十善)이라는 두 가지 핵심 개념을 주로 설명한다.

‘도의(道意)’란 큰 도(大道)를 추구하는 초심이다. 경문에서는 수행자가 처음 발심할 때 위로 도과(道果)를 구하고, 아래로 중생을 교화해야 한다고 말한다. 여기서 ‘자연(自然)’에는 두 가지 뜻이 있다. 첫째는 인과의 자연스러움으로, 행위에 따라 그에 상응하는 과보가 저절로 생긴다는 뜻이다. 둘째는 정도(正道)의 자연스러움으로, 교화와 구제를 통해 이를 이룬다는 뜻이다. 도의는 다섯 가지로 나뉜다. 도의를 익히는 것은 수행을 통해 번뇌를 항복시키는 것이고, 참된 도를 아는 것은 지혜로 진리를 깨닫는 것이며, 벗어남의 도의는 삼계(三界)를 초월하는 것이다. 위없는 도의는 지극히 높은 지혜를 뜻한다. 앞의 네 가지는 수행의 과정이고, 마지막은 과위를 증득한 경지이며, 이 모두가 온전한 수도의 마음을 이룬다.

‘십선(十善)’은 열 가지 선행이다. 경문은 그 내용을 구체적으로 열거한다. 살생하지 않고 생명을 보호하며, 훔치지 않고 늘 보시하며, 사음하지 않고 정결함을 지키며, 이간질하지 않고, 악한 말을 하지 않고, 거짓말하지 않고, 허황되고 꾸민 말을 하지 않으며, 탐욕을 일으키지 않고, 성냄을 품지 않고, 그릇된 견해를 지니지 않는 것이다. 이러한 선행은 현세의 복보인 인천의 복을 얻을 수 있게 하고, 성인이 되는 자량을 쌓게 한다. 경문은 수행할 때 우치와 오만, 망설임이라는 세 가지 심리적 장애도 함께 극복해야 한다고 특별히 강조한다.

본문에서 말하는 삼계(三界)는 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界)라는 세 가지 생명의 차원이며, 칠진(七珍)은 여러 복보를 상징한다. 이러한 수행법에는 윤리적 실천과 지혜 수행을 결합하는 도교의 특징이 드러난다. 일상 행위를 바르게 다스려 심성 수련을 돕는 것이다.

여기서는 도교(道教) 수행에서 십선(十善)과 십악(十惡)의 대응 관계를 설명한다. 십선은 사람들이 선을 닦도록 권하는 계율이고, 십악은 금해야 할 악행이다. 십악의 근본은 마음을 해치는 탐욕(貪), 성냄(嗔), 어리석음(癡)이라는 세 가지 독에 있으며, 십선은 청렴(廉潔), 자비(慈悲), 어짊과 은혜(仁惠)라는 세 가지 선근을 바탕으로 삼는다.

구체적으로 수행자는 네 가지 보시(布施)를 통해 선행을 실천할 수 있다. 재시(財施)는 돈과 재물을 보시하는 것이고, 신시(身施)는 자신의 몸을 써서 남을 돕는 것이다. 여기서 육정(六情)은 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 가리키고, 사대(四大)는 땅·물·불·바람이라는 네 가지 기본 요소를 가리킨다. 예를 들어 힘을 보태 위급한 사람을 구하는 일이 이에 해당한다. 명시(命施)는 다른 사람을 제도하고 도법(道法)을 받들기 위해 자신의 생명을 바치는 것이다. 식시(識施)는 지혜로운 법문으로 중생을 교화하는 것으로, 네 가지 보시 가운데 가장 중요하며 복덕도 가장 크다.

보시는 재시와 덕시(德施), 두 가지로 나눌 수 있다. 재시는 물질로 남을 돕는 것이고, 덕시는 덕행으로 남을 교화하는 것이다. 재시는 언젠가 다할 때가 있지만, 덕시의 공덕은 끝이 없다.

인과응보(因果報應)의 이치는 삿됨과 올바름, 선과 악, 성인과 범인의 차이에 반드시 그에 따른 응보가 있음을 설명한다. 괴로움과 즐거움의 근원에는 각각 정해진 수가 있다. 인과에 집착하는 편견과 인과를 부정하는 편견을 함께 없앨 수 있다면 더 높은 차원의 진리를 깨달을 수 있다.

인과 관계를 이루는 요소는 인(因), 연(緣), 행(行), 업(業), 근(根)의 다섯 가지다. 인은 결과를 직접 낳는 근본 원인이고, 연은 보조 조건이다. 행은 구체적인 행동 과정이며, 업은 행동을 짓는 힘이다. 근은 결과를 낳을 수 있는 잠재적 힘이다. 과보(果報)는 행동에 대한 응답이다. 과(果)는 원인이 낳은 직접적인 결과이고, 보(報)는 행동이 가져오는 응답의 작용이다.

이 경문은 주로 인과관계의 두 가지 유형, 즉 세간을 벗어난 인과와 세간의 인과를 논한다.

세간을 벗어난 인과에서 ‘인’의 본질은 ‘공(空)’에 대한 이해를 바탕으로 하며, 이러한 이해는 세속의 관념을 깨뜨릴 수 있다. 여러 선행을 닦아 보조 조건으로 삼고, 마침내 도과(道果)를 이룬다. ‘과’의 본질은 모든 지혜를 얻는 데 있다. 수행의 내면에서 보면, 초기에 얻은 이해가 ‘습인(習因)’이 되어 뒤이어 ‘습과(習果)’를 낳고, 이처럼 차례로 서로 생겨나 아홉 성인의 경계에 이른다. 큰 지혜가 원만해지면 도과를 이룬다. 이러한 인과는 도덕과 관련된다.

세간의 인과에서는 선한 원인과 악한 원인이 각각 즐거운 결과와 괴로운 결과에 대응한다. 겉으로 보면 이러한 인과는 물질과 정신의 형태로 나타나지만, 참된 본질은 심법(心法)이다. 《영보경(靈寶經)》에서 말하듯 선악의 보응은 모두 마음에서 비롯된다. 구체적으로는 네 가지 양상이 있다. 마음의 원인이 마음의 결과를 낳는 경우는 수행의 원인으로 지혜의 결과를 얻는 것과 같다. 물질의 원인이 물질의 결과를 낳는 경우는 복숭아를 심어 복숭아를 얻는 것과 같다. 물질의 원인이 마음의 결과를 낳는 경우는 외부 조건이 내면의 결과를 일으키는 것이다. 마음의 원인이 물질의 결과를 낳는 경우는 십선(十善)을 행해 천계에 태어나는 것과 같다.

수행의 단계로 보면, 인간계와 천상의 복은 선한 결과이고 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생은 죄의 과보다. 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 괴로움과 즐거움에 대해서는 두 가지 견해가 있다. 한 견해는 삼계가 모두 괴로움이며 범부가 말하는 즐거움은 허상이라고 본다. 다른 견해는 참으로 수행하는 이가 어떤 즐거움을 체험할 수 있지만, 그 즐거움도 여전히 무상하여 궁극의 즐거움은 아니라고 본다.

《정지경(定志經)》은 욕망이 모두 망상이며 망상은 본래 공하므로 참된 즐거움이 아니라고 밝힌다. 경문은 세 단계로 설명한다. 먼저 삼악도는 괴롭고 인간계와 천상은 즐겁다고 말한다. 다음으로 인간계와 천상도 괴로우며 참된 성인의 경계만이 즐겁다고 말한다. 마지막으로 참된 성인의 경계에도 괴로움이 있음을 밝힌다. 핵심은 세간에서 말하는 즐거움이 모두 무상하고 자재하지 않음을 알아야 한다는 데 있다. 중생이 깨달으면 ‘사(事)’라 하고 깨닫지 못하면 ‘리(理)’라 하지만, 이것은 참된 도의 이치가 아니다. 생사의 윤회 속에 즐거움·항상함·깨끗함·자재함이 있는 듯 보이지만, 실상은 겉모습만 있을 뿐 실제 내용은 없다.

이 경문은 주로 도(道)의 네 가지 특성인 상주, 자재, 아, 락이 독립적으로 존재하는 것이 아니라 도의 경계 안에 있음을 설명한다.

『보현경(寶玄經)』에서 말하는 ‘상주하는 도’는 기원도 전례도 없다는 뜻으로, 도가 영원히 존재하며 시간의 개념을 초월함을 의미한다. 『맹위경(盟威經)』은 도가 ‘맑고 고요하게 늘 존재한다’고 설명한다. 도는 맑고 오래도록 존재하며 드러나기도 하고 숨기도 한다. 이러한 ‘자재’의 특성에는 ‘아’의 의미도 담겨 있다. 『관신경(觀身經)』은 한 걸음 더 나아가, 형체와 모습이 없는 경계, 곧 도와 하나가 된 상태에 들어가면 오래도록 즐겁고 평안할 수 있다고 설명한다. 여기에는 ‘아’와 ‘락’의 두 가지 특성이 함께 담겨 있다.

주석: 여기서 ‘네 가지’는 앞에서 말한 도의 네 가지 덕성을 가리킨다. 『맹위경(盟威經)』은 초기 도교 경전이다. ‘관신’은 내면을 관찰하며 수련하는 방법을 가리킨다.

이 경문은 『도교의추』에서 나왔다. 당나라 도사 맹안배가 편찬했으며, 주로 ‘오음(五蔭)’, 즉 오온의 개념과 수도에 미치는 영향을 풀이한다.

오음은 색·식·상·심·행이라는 다섯 가지, 참된 본성을 가리는 요소를 가리킨다. ‘색’은 형체가 있는 몸의 감각 기관인 오근을 뜻한다. ‘식’은 바깥 대상을 분별해 인식하는 작용을 뜻한다. ‘상’은 사물을 상상하고 집착하는 작용을 뜻한다. ‘심’은 감각과 판단을 뜻한다. ‘행’은 이로부터 생겨나는 사려 활동을 뜻한다. 앞의 세 가지는 순간적인 생각에 속하고, 뒤의 한 가지는 여러 생각에 걸쳐 지속될 수 있다. 이 다섯 요소는 서로 이어져 있으며, 모두 그늘처럼 사람의 참된 본성을 가려 본래의 모습을 드러내지 못하게 한다.

경문은 사람의 존재가 본질적으로 ‘가인’이며, 이 오음이 화합해 이루어지고 감각 기관으로 바깥 대상을 접한다고 말한다. 현정 법사는 의식이 있는 모든 생명은 신(神), 곧 정신과 기(氣), 곧 물질을 근본으로 삼는다고 본다. 오도 중생은 모습이 서로 다르지만 모두 신식과 기를 바탕으로 한다.

『본제경』은 사람의 형체가 선천 원기, 곧 참된 부모와 후천 부모의 결합에서 비롯된다고 더 설명한다. 사람은 육근, 곧 감각 기관으로 육진, 곧 바깥 대상을 접하고, 그로부터 육식, 곧 인식이 생겨난다. 이 인식 과정은 남녀나 산림 같은 허망한 분별을 낳고, 이어 애증과 선악 같은 판단인 심취를 일으킨다. 마침내 탐욕·성냄·어리석음 같은 악업을 일으켜 윤회의 인과 사슬을 형성한다.

수도의 핵심은 이 오음의 가림을 없애고 ‘식·상·심·행이 소멸한’ 경지에 이르는 데 있다. 그래야 도체의 참된 본성으로 돌아갈 수 있다.

이 경문은 만물을 이루는 오음(五陰) 이론, 곧 본성을 가리는 다섯 가지 요소를 주로 설명한다. ‘모인다’는 것은 여러 요소가 점차 모여 단단한 실체를 이루는 것을 뜻한다. 이렇게 모인 것들이 중생의 본성을 가려 사람들을 어둠과 고통에 빠뜨리는데, 이것이 오음의 의미다.

구체적으로 오음은 다음과 같은 과정을 거쳐 형성된다. 만물은 음양(陰陽)의 두 기운에서 비롯해 다섯 가지 기본 물질인 오진(五塵), 곧 색·향·맛·촉감·소리를 이룬다. 이어 이 다섯 물질이 오상(五常), 네 가지 기본 요소인 사대(四大), 여섯 가지 구성 요소인 육가(六家)를 이룬다. 예를 들어 『소마경』에서는 사대의 요소들이 잠시 결합하고 다섯 물질이 임시로 모인다고 한다. 『서승경』에서는 지·수·화·풍의 네 기운이 오진과 결합할 때, 소리를 제외한 나머지 네 가지 진인 색·향·맛·촉감이 함께 금·목·수·화·토의 다섯 물질을 이룬다고 한다.

사대의 요소에는 각각 고유한 특성이 있다. 단단한 성질을 주로 지닌 것을 지(地), 습한 성질을 주로 지닌 것을 수(水), 따뜻한 성질을 주로 지닌 것을 화(火), 흐르는 성질을 주로 지닌 것을 풍(風)이라 한다. 육가는 구체적으로 목(木)은 뼈를 주관하고, 풍(風)은 호흡을 주관하고, 화(火)는 체온을 주관하고, 금(金)은 이를 주관하고, 토(土)는 살을 주관하고, 수(水)는 피를 주관한다는 뜻이다. 자세한 내용은 『현묘경』에 나온다.

특히 모든 사물의 형성은 ‘공(空)’, 곧 비어 있음에 의존한다. 사람의 일곱 구멍과 오장은 공간이 있어야 존재할 수 있고, 수레와 배와 집도 비워 둔 공간이 있어야 쓸 수 있다. 그러나 공 자체는 구체적인 사물이 아니며, 생성과 소멸의 변화를 초월하므로 물체를 이루는 데 직접 쓰일 수 없다. 우리 몸의 기관에 있는 빈 부분은 사물이 작동하려면 공간이 필요하다는 것을 보여 줄 뿐, 공을 건축 재료로 쓴다는 뜻은 아니다.

이 경문은 물질이 이루어지는 여러 층위를 분석하여, 실재하는 듯 보이는 만물이 사실은 여러 조건이 잠시 모인 것임을 밝히려 한다. 그 근원을 따져 보면 영원히 변하지 않는 본질을 찾을 수 없다는 것이 도교가 세계의 허망함을 이해하는 방식이다.

‘법체(法體)’라는 개념은 마치 물체가 허공으로 이루어졌다고 말하는 것과 같다. 물체가 파괴되면 허공도 함께 파괴되어야 하며, 이는 허공에도 생멸과 변화가 있음을 뜻한다. 그러나 실제로는 그렇지 않다. 인위적으로 만들어진 모든 것은 무상하므로, 생멸과 변화가 이어지는 과정에서 어느 특정한 순간에 물체가 형성된다고 말할 수 없다. 한 가지 해석에 따르면 시간은 물체의 변화를 밀어붙여 본래 상태를 유지하지 못하게 할 뿐이므로, 시간이 물체를 만들어 낸다고 말할 수 없다.

음양(陰陽)의 두 기운이 물질을 형성할 때 그 자체에 생멸과 변화가 포함되어 있으니, 시간이 물체를 만들어 낸다고 할 수 있지 않느냐고 묻는 이가 있을 수 있다. 여기서 말하려는 것은 이론 체계마다 ‘형성’을 이해하는 방식이 다르므로 단순히 의문을 제기할 수 없다는 점이다. 물질이 기(氣)가 응결해 이루어진다고 하면 타당하지만, 시간이 응결해 물질을 이룬다고 하면 합리적이지 않다. 결국 ‘형성’ 여부를 논하는 것은 모두 구체적인 사물을 두고 하는 말이다. ‘구성’ 여부를 따질 때 절대적인 기준이 어디 있겠는가? 게다가 언어로 묘사한다고 해서 물체가 실제로 구성되는 것도 아니다. ‘사람은 언어 능력이 없으면 사람이 아니다’라는 말이 성립하지 않는 것과 같다. 올바른 이해는 사물의 본질이 먼저 존재하고 그 뒤에 언어로 묘사한다는 것이며, 그 반대로 언어를 통해 사물을 만들어 낸다는 뜻이 아니다.

육정(六情), 즉 눈·귀·코·혀·몸·마음의 여섯 가지 감각 작용은 불교의 오온(五蘊), 즉 색·수·상·행·식과 비슷하며, 흙(地)·물(水)·불(火)·바람(風)의 네 가지 미세한 요소에 의지해 작용한다. 육정은 외부 경계로 내면의 활동을 일으키며 감각 기관에 의지해 인식도 일으킨다. 세속의 미혹이 점차 강해지면 탁한 물이 흐르는 것과 같고, 미혹을 즉시 끊으면 맑고 허허로운 기운, 곧 순수한 본성을 회복할 수 있다. 《정지경(定志經)》에서는 육정이 한 번 물들면 여러 폐단이 생긴다고 말한다. 《대계경(大戒經)》에서는 육정이 고요해지면 정신이 저절로 본래의 참됨으로 돌아간다고 말한다.

구체적으로 눈은 색을 감지하고, 귀는 소리를 받아들이며, 코는 냄새를 분별하고, 혀는 맛을 보며, 몸은 촉감을 느끼고, 마음은 이치를 이해한다. ‘신정(身情)’은 ‘수정(手情)’이라고도 할 수 있는데, 손이 몸에서 가장 중요한 활동 기관이기 때문이다. 넓은 의미의 ‘정’은 ‘식’을 달리 이르는 말로, 지각과 영성을 지녀 나무나 돌과 다른 특성을 가리키며 ‘이루다’라는 뜻도 담고 있다. 《상원진서(上元眞書)》에서는 육정을 내버려 두면 저절로 흉함을 이루고, 육정을 다스리면 길함을 이룬다고 말한다. 결과는 다르지만, 둘 다 ‘정’이 이루는 작용을 드러낸다. 이 여섯 가지 인식 기능은 감각 기관에 의지해 생기므로 눈·귀 등 여섯 감각 기관의 이름을 따서 불리며, 그 본질은 육식(六識)을 주체로 삼는다.

육근(六根), 곧 여섯 감각 기관의 바탕을 ‘근’이라고 부르는 것은 인식을 일으킬 수 있기 때문이다. 그중 다섯 가지인 눈·귀·코·혀·몸은 물질에 속하고, 하나인 마음은 정신에 속한다. 앞의 다섯 근은 다섯 가지 감각 인식을 일으키므로 근이라 하고, 여섯 번째인 ‘심근(心根)’은 생각과 의지를 일으키므로 역시 근이라 한다.

허법사(徐法師)의 설명에 따르면, 사람의 여섯 가지 감각 능력인 육근(六根)은 오행(五行)인 금·목·수·화·토와 사대(四大)인 지·수·화·풍이 함께 이루어 낸다. 심장이 생각의 근본인 것처럼 오장(五臟)은 내면의 감각을 이루는 바탕이다. 《서승경(西升經)》에서는 사람의 형체와 정신이 서로 어울려 생명 활동을 함께 유지한다고 말한다.

여섯 가지 외부 대상인 육진(六塵)은 색깔, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 이치를 가리킨다. 구체적으로 색깔에는 청색과 황색 등의 다섯 색이 있고, 소리에는 궁·상·각·치·우의 다섯 음이 있다. 냄새는 누린내와 향기 등 다섯 가지로 나뉘며, 맛에는 시고 달고 쓰고 맵고 짠 맛이 있다. 촉감에는 차갑고 뜨거운 감촉을 비롯한 여러 촉각이 들어가며, 이치는 여러 사물의 법칙을 가리킨다. 이를 ‘진’이라 부르는 까닭은 이러한 외부 대상이 먼지처럼 수행자의 마음에 들러붙기 때문이다.

법사마다 견해가 다르다. 한 법사는 색깔·냄새·맛에 각각 그에 해당하는 진이 있으며, 이 세 가지 진에는 모두 촉각이 포함된다고 본다. 예를 들어 눈과 귀는 보기와 듣기만 하는 것이 아니라 아픔과 가려움도 느낄 수 있다. 다른 법사는 이 네 가지 감각 대상인 색·향·미·촉이 사실 하나이며, 감각 기관마다 받아들이는 관점만 다르다고 본다. 기둥 하나를 예로 들면, 그것은 색깔이면서 냄새와 맛과 촉감이기도 하다. 어떤 감각 기관으로 그것을 느끼느냐만 다를 뿐이다.

근본적으로 이러한 외부 현상은 모두 허상이다. 만물을 이루는 것이 색깔이라면, 색깔 자체는 무엇으로 이루어졌는가? 이렇게 계속 따져 보면 모든 현상의 본질은 공하다는 것을 알게 된다. 《정지경(定志經)》에서 과거·현재·미래 삼세(三世)의 물질세계가 모두 허상이라고 한 것도 이 이치를 말한다.

육입(六入), 곧 여섯 가지 감각 작용에 관해 허법사는 여섯 가지 의식이 여섯 가지 외부 대상을 받아들이고, 여섯 가지 외부 대상은 다시 여섯 가지 의식을 일으킨다고 설명한다. 이러한 상호 작용을 ‘입’이라 한다. 외부 대상이 마음에 들어오고 마음이 외부 대상을 감지한다는 뜻이다. 《본제경(本際經)》에서는 육근이 육진을 마주해 육식(六識)을 일으킨다고 말한다. 사실 육진끼리도 서로 영향을 준다. 외부 대상이 의식을 일으키는 것은 진입식(塵入識)이고, 의식이 외부 대상을 인식하는 것은 식입진(識入塵)이다.

안과 밖의 관계에 관한 수행의 요지는 다음과 같다. 세상의 외적인 사물은 마음에 영향을 주고, 내면의 수행도 외적인 행동으로 드러난다. 이런 상호 영향에는 두 가지 형태가 있다. 하나는 구체적인 행동이 영향을 미치는 경우인 사입(事入)으로, 감각이 접촉하면 의식 활동이 직접 일어난다. 다른 하나는 추상적인 이념이 영향을 미치는 경우인 의입(義入)으로, 감각을 거치지 않고 직접 작용한다. 그러나 외부의 영향이든 내면의 수행이든 본질적으로는 모두 허망하다는 점을 알아야 한다. 수행자는 집착을 내려놓고 탐욕과 물듦에 빠지지 않아야 한다. 《정지경(定志經)》에서 말하듯, 우리에게 이 몸이 있어도 결국에는 공무(空無)의 경지로 돌아간다.

삼업(三業), 곧 신업(身業)·구업(口業)·의업(意業)에 관한 요지는 다음과 같다. 삼업은 사람이 올라가고 가라앉는 일을 결정하며, 죄와 복의 응보가 생기는 근원이다. 삼업을 깨끗이 하면 극락의 경지에 이를 수 있고, 육근(六根)인 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 깨끗하지 않으면 고해에 빠진다. 《본제경(本際經)》은 먼저 세 가지 선행을 닦으면 삼업이 깨끗해지고 육근도 저절로 깨끗해진다고 말한다. 구체적으로 신업은 몸의 행동을, 구업은 말을, 심업(心業)은 탐욕과 성냄 같은 마음의 움직임을 가리킨다. 말도 의업의 범주에 들지만 구체적인 표현에 더 중점을 두므로, 보통 신업·구업과 의업을 나누어 설명한다.

십악(十惡)에 관한 요지는 다음과 같다. 십악은 삼독(三毒), 곧 탐욕·성냄·어리석음에서 비롯되며 일곱 가지 악행으로 드러난다. 탐욕과 성냄이 그 뿌리이고, 살생과 도둑질 등이 구체적인 행위다. 이런 악행을 멈추면 선근으로 바꿀 수 있다. 청정하고 허무한 경지에 이르려면 이런 악업을 없애야 한다. 《본제경(本際經)》은 삼독심을 일으키면 십악업을 짓게 된다고 말한다. 구체적으로 몸의 악행에는 살생·도둑질·사음이 있고, 말의 악행에는 이간질·상처 주는 악담·거짓말·감언이설이 있으며, 마음의 악행에는 탐욕·성냄·사견(邪見), 곧 어리석음과 질투가 있다. 이 일곱 가지 악행에 삼독을 더해 십악이라 한다. 《맹위경(盟威經)》은 화목한 관계를 깨뜨리고, 존비의 질서를 어지럽히며, 악담을 하고, 까닭 없이 천지의 신명(神明)을 꾸짖는 일도 십악에 속한다고 덧붙인다.

악업을 이루는 네 가지 조건인 사연(四緣)에 관한 요지는 다음과 같다. 신구칠지(身口七支), 곧 일곱 가지 악행이 온전한 악업을 이루려면 네 가지 조건을 모두 갖추어야 한다. 하나라도 빠지면 악업이 성립하지 않는다. 살생을 예로 들면, 첫째 실제로 살아 있는 생명이어야 한다. 둘째 그것이 생명임을 분명히 알아야 한다. 셋째 죽이려는 의도가 있어야 한다. 넷째 실제로 행동에 옮겨야 한다. 죽이려는 마음만 품고 실제 행동에 옮기지 않았다면 소승 교리에서는 온전한 살생업으로 보지 않는다. 그러나 대승 교리에서는 살해 의도를 일으키는 것만으로도 이미 해를 끼칠 마음을 품은 것이므로 경계해야 한다.

이 경문은 도교의 ‘칠지악업(七支惡業)’, 곧 일곱 가지 주요 악행이 생기는 원인과 구체적인 양상을 자세히 설명한다. 각 악행은 네 가지 조건으로 이루어진다.

살생(명근을 끊는 행위)의 네 조건은 첫째, 실제로 다른 생명체가 있어야 하고, 둘째, 죽이려는 생각이 생겨야 하며, 셋째, 죽이려는 욕망이 있어야 하고, 넷째, 실제로 죽이는 행동을 해야 한다.

도둑질의 네 조건은 첫째, 실제로 다른 사람의 물건이어야 하고, 둘째, 훔치려는 생각이 생겨야 하며, 셋째, 훔치려는 욕망이 있어야 하고, 넷째, 물건을 다른 곳으로 옮겨야 한다.

사음(邪淫)의 네 조건은 첫째, 실제로 사음의 대상이 있어야 하고, 둘째, 사음하려는 생각이 생겨야 하며, 셋째, 사음하려는 욕망이 있어야 하고, 넷째, 몸으로 실제 접촉해야 한다.

양설(兩舌), 곧 이간질의 네 조건은 첫째, 특정한 대상을 두고, 둘째, 이간질하려는 생각이 생겨야 하며, 셋째, 사이를 갈라놓으려는 의도가 있어야 하고, 넷째, 이간질하는 말을 해야 한다.

악구(惡口)의 네 조건은 첫째, 특정한 대상을 두고, 둘째, 욕하려는 생각이 생겨야 하며, 셋째, 욕하려는 욕망이 있어야 하고, 넷째, 악의적인 말을 해야 한다.

망언(妄言)의 네 조건은 첫째, 특정한 대상을 두고, 둘째, 속이려는 생각이 생겨야 하며, 셋째, 속이려는 욕망이 있어야 하고, 넷째, 거짓말을 해야 한다.

기어(綺語), 곧 뜻 없는 감언이설의 네 조건은 첫째, 특정한 대상을 두고, 둘째, 기어를 하려는 생각이 생겨야 하며, 셋째, 기어를 하려는 욕망이 있어야 하고, 넷째, 도의에 어긋나는 말을 해야 한다.

이러한 악업은 주로 탐욕, 성냄, 어리석음이라는 세 가지 근본 번뇌에서 비롯된다.

탐욕에서 비롯되는 악업에는 맛있는 음식을 위해 생명을 죽이는 것, 재물을 위해 도둑질하는 것, 색욕에 빠지는 것, 명리를 위해 거짓말하는 것, 남의 사랑을 차지하려고 이간질하는 것, 재물을 빼앗으려고 악담하는 것, 헛된 명성을 위해 뜻 없는 말을 하는 것이 있다.

성냄에서 비롯되는 악업에는 원한 때문에 사람을 죽이는 것, 분노 때문에 재물을 빼앗는 것, 증오 때문에 남의 배우자를 침범하는 것, 화가 나서 거짓말하는 것, 질투 때문에 남의 관계를 망치는 것, 원한 때문에 악담으로 남을 해치는 것, 분노 때문에 뜻 없는 말을 하는 것이 있다.

어리석음에서 비롯되는 악업에는 인과를 몰라 살생하는 것, 사리를 알지 못해 도둑질하는 것, 나아가 무지 때문에 도의에 어긋나는 말을 하는 것이 있다. 어리석음은 사람에게 잘못된 견해를 일으키고, 그 견해는 다시 여러 악행을 낳는다.

이러한 악업이 생기는 원리와 드러나는 양상은 이해하기 쉽다. 핵심은 그 뿌리를 알아차리고 탐욕과 성냄과 어리석음이라는 삼독(三毒)에서부터 수행하는 데 있다.

청계도사 맹안배(青溪道士孟安排)가 편찬한 《도교의추(道教義樞)》 제5권은 ‘삼일(三一)’이라는 중요한 개념을 집중적으로 다룬다. 삼일은 정(精), 신(神), 기(氣), 곧 선천의 에너지가 하나로 합쳐진 오묘한 경지이며, 허무(虛無)의 도(道)로 나아가는 핵심이다.

구체적으로 드러나는 모습은 세 가지가 저마다 다르지만, 근본적으로는 모두 허무로 돌아간다. 《동신경(洞神經)》에서 이른바 ‘하나’에는 정(精), 신(神), 기(氣)의 세 층위가 담겨 있다고 한다. 정은 허령하고 오묘한 지혜로 비추어 살피는 능력을 나타내고, 신은 얽매임 없이 속박을 넘어서는 작용을 나타내며, 기는 구체적인 형상을 갖춘 에너지의 발현으로 나타난다.

이 세 개념은 ‘이(夷)·희(希)·미(微)’로도 풀이할 수 있다. ‘이’는 정을 가리킨다. 정의 지혜로운 관조가 평등하고 치우침이 없기 때문이다. ‘희’는 신을 가리킨다. 신의 작용은 끝이 없기 때문이다. ‘미’는 기를 가리킨다. 기는 현묘한 본체에서 비롯되지만 거친 형상으로 드러나지 않기 때문이다.

맹 법사(孟法師)는 ‘삼’으로 나누어 말하지만 본질은 ‘하나’라고 지적한다. 서 법사(徐法師)는 삼일이 최고 진리와 지혜의 근원이며, 만물을 낳고도 다하지 않는다고 덧붙인다. 현정 법사(玄靖法師)는 참된 ‘하나’는 말로 표현할 수 있는 범위를 넘어선다고 본다. 그것은 실체도 아니고 허공도 아니며, 사물에 응하면서도 고요함을 지킨다. 이 원만한 지혜는 본체이면서 현상이기도 하고, 실체도 허공도 아니다.

더 깊이 살펴보면 정·신·기는 모두 원만한 성질을 갖춘다. 정이 속박을 넘어서면 신이고, 정의 오묘한 본체는 기다. 신의 지혜로운 관조는 정이고, 신의 오묘한 본체도 기다. 기의 지혜로운 관조는 정이고, 기가 속박을 넘어서면 신이다. 그러므로 세 가지는 모두 정지(精智)를 본체로 삼으며, 이름으로는 ‘정’을 더 앞세울 뿐이다.

수련법에 관해 《동진소마경(洞眞消魔經)》은 참된 지혜를 갖춘 사람이 고요히 선정에 들어 이 ‘하나’를 지킨다고 한다. 삼일의 도를 닦는 핵심은 마음의 고요함과 안정을 유지하는 데 있다.

《도교의추(道教義樞)》의 이 대목은 수행할 때 마음과 정신을 안정시키는 방법을 설명하며, 핵심은 ‘정관(正觀)’, 곧 올바르게 관상하며 수행하는 데 있다. 노자, 곧 노군(老君)의 계경(戒經)에서는 원신(元神)을 지키려면 마음을 바르게 하는 것이 중요하다고 한다. 마음을 바르게 하는 것은 고요히 안정하는 데서 비롯되고, 몸이 고요해야 마음과 정신이 안정되며, 마음과 정신이 안정되어야 의식이 맑아지고, 의식이 맑아져야 도(道)와 합할 수 있다.

구체적인 수행에는 세 가지 요점이 있다. 첫째는 ‘방편법문(方便法門)’, 곧 수행의 입문 방법이고, 둘째는 ‘정관(正觀)’, 셋째는 ‘전연(轉緣)’, 곧 인연을 바꾸는 방법이다. 첫 번째 방법은 북을 쳐 사람들을 모으는 것과 같다. 정관을 수행할 때 사기(邪氣)가 침입하지 못하도록 여러 신, 곧 몸 안의 신령들을 불러 모아 지키게 해야 한다. 《동진경(洞眞經)》에는 왼쪽에는 종, 오른쪽에는 경쇠, 가운데에는 북을 둔다고 기록되어 있다. 치는 횟수는 서로 다른 날수와 대응한다. 36번은 36일, 32번은 32일, 27번은 아홉 날, 곧 삼구의 수에 해당한다. 24번은 몸을 지키는 신 24위, 12번은 몸을 지키는 신 12위, 9번은 구궁(九宮), 7번은 칠원성군(七元星君), 3번은 삼원(三元), 곧 천·지·수 삼관에 해당한다. 수행의 필요에 따라 알맞은 횟수를 골라 신령을 부른다.

두 번째 방법은 진액을 삼키는 것이다. 진액은 샘물과 같아서 잘 흐르면 몸을 편안히 하고 생명을 유지하는 근본이 되지만, 막히면 마음과 뜻을 어지럽힌다. 그러므로 진액을 삼켜 여러 신, 곧 몸 안의 신령들을 기른 뒤, 마음을 고요히 하여 ‘삼일(三一)’, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 하나인 경지를 지켜야 한다. 횟수는 북을 치는 방법을 따른다.

세 번째 방법은 혼백을 다스리는 것이다. 혼은 양신(陽神)에 속해 생명을 주관하며 사람을 선으로 이끈다. 백은 음신(陰神)에 속해 죽음을 주관하며 사람을 악으로 이끈다. 악한 생각을 굴복시키지 않고서 어떻게 사기를 물리칠 수 있겠는가? 그러므로 음백을 제압하고 양혼을 단속해야 ‘삼일’을 지킬 수 있다.

‘정관(正觀)’이란 ‘삼일’의 경지를 올바르게 관상하는 것이다. ‘전연(轉緣)’은 기운을 관찰하는 데서 원신을 관찰하는 데로 옮겨 가며, 신력의 헤아리기 어려운 경지를 드러낸다. 이 두 관상 수행법은 모두 ‘이관(二觀)’을 통해 이루어진다.

‘이관(二觀)’은 ‘기관(氣觀)’과 ‘신관(神觀)’을 가리킨다. 이는 선정과 지혜를 깊이 닦는 경지이며, 중현(重玄), 곧 현묘함 중에서도 더욱 현묘한 경지로 들어가는 오묘한 문이다. 이 두 가지 관상법으로 마음을 다스리면 마침내 ‘쌍견(雙遣)’, 곧 있음에도 집착하지 않고 없음에도 집착하지 않는 경지에 이른다. 몸에는 형상이 있으므로 기관(氣觀)으로 선정을 닦고, 마음의 생각은 붙잡기 어려우므로 신관(神觀)으로 공혜(空慧)를 닦는다. 이것이 《본제경(本際經)》에서 말하는 수행의 요체다.

이 경문은 도교 수련의 두 관상법인 기관(氣觀)과 신관(神觀), 그리고 삼관(三觀)의 수행 단계를 설명한다.

기관(氣觀)은 몸 안의 원기 운행을 살피는 관법으로, 구체적인 기상 변화를 중시한다. 몸 안에 삼일묘기(三一妙氣), 곧 정기신(精氣神) 삼보가 하나로 합쳐진 상태를 존상하여 사람의 몸과 감응한다. 신관(神觀)은 원신(元神)을 관상하는 관법으로 형상을 넘어 헤아릴 수 없는 현묘한 경계를 강조하며, 공(空)과 유(有), 곧 현상과 본질에 관한 두 지혜의 불가사의함을 드러낸다. 이른바 ‘관(觀)’은 생각하고 알아차리는 것을 요체로 삼는다. 현묘한 하나의 경계를 사유하는 동시에 형상 없는 진리를 알아차려야 한다.

경문은 참된 관법이 모든 현상을 평등하게 바라보고, 집착하거나 배척하지 않으며, 움직이지도 막히지도 않는 마음가짐을 유지하는 것이라고 말한다. 그래야 현묘한 경계에 들어갈 수 있다. 이러한 평등관은 차별 없는 평등인 동시에 평등과 불평등을 넘어선 대평등이다.

기관(氣觀)은 고요히 안정된 상태에서 몸을 관하는 것을 근본으로 삼으며, 두 층위를 포함한다. 하나는 관상에 들어가기 전의 준비 수행이고, 다른 하나는 정식으로 관상 상태에 들어가는 것이다. 기관은 유위법(有爲法), 곧 구체적인 조작이 있는 법에 속하고, 신관은 무위법(無爲法), 곧 구체적인 조작을 넘어선 법에 속한다. 신관은 세간법을 넘어서는 수행이고, 기관은 세간법의 수행이다. 두 관법은 각각 정(定), 곧 집중과 혜(慧), 곧 지혜에 대응하며, 몸과 마음을 닦아 공과 유의 진리를 깨닫는다.

기관(氣觀)은 정공(定功)에 속하지만 공과 유도 두루 이해한다. 신관(神觀)은 혜공(慧功)에 속하지만 유에도 통달한다. 공과 유, 두 측면에서 나누어 보면 정법(定法)도 실은 혜법(慧法)의 한 측면이다. 모든 수행은 궁극적으로 공혜(空慧), 곧 공성을 깨닫는 지혜로 돌아가야 한다. 그러나 초학자는 먼저 구체적인 수행을 통해 자량을 쌓아야 한다.

경문은 또 다섯 관법 가운데 ‘삼관(三觀)’의 수행 단계를 자세히 설명한다. 이는 소승 수행자, 곧 아직 완전히 깨닫지 못한 이들이 밟는 단계다.

1. 가법관(假法觀): 방편으로 세운 가상을 통해 깨닫는다. 중생은 외물이 공하다는 것은 쉽게 이해하지만, ‘나’ 또한 공하다는 것은 깨닫기 어렵다. 장자(莊子)의 말처럼 몸은 백해와 구규, 육장으로 이루어져 있는데, 그중 무엇이 진정한 ‘나’인가? 이 이치를 이해하면 아집을 깨뜨릴 수 있다.

2. 실법관(實法觀): 한 걸음 더 나아가 가상 뒤에 있는 참된 체성을 살핀다.

3. 편공관(偏空觀): 실유(實有)를 부정하여 공성을 깨닫는다. 소승 수행자는 실유와 공상을 거듭 부정하고 참구하는 방식으로 두 경계 안에서 참된 공성의 견해를 일으켜야 한다.

이 경문은 도교의 핵심 철학 개념인 ‘실체’와 ‘공관’을 다룬다. 실체는 참으로 존재하는 본질이고, 공관은 허무를 인식하는 관법이다. 경문은 먼저 실체가 어디에서 비롯되는지 묻는다. 다른 사물에서 생겨났다고 하면 끝없이 거슬러 올라가야 하는 어려움에 빠지고, 허무에서 생겨났다고 하면 허무 자체도 홀로 존재할 수 없는데 어떻게 실체를 낳을 수 있겠느냐는 것이다.

사람들은 흔히 ‘있음’이라는 관념에 집착하므로, 이를 깨뜨리려면 ‘비어 있음’이라는 개념을 써야 한다고 경문은 말한다. 《승현경(昇玄經)》은 ‘있음’을 넘어가려면 먼저 ‘없음’을 이해해야 한다고 한다. 그러나 소승불교의 수행자는 흔히 한쪽에 치우친 ‘비어 있음’의 경지에 머물러 본심을 참으로 깨닫지 못한다. 참된 공관은 ‘비어 있음 자체도 비어 있다’는 사실을 알아야 한다. ‘비어 있음’은 ‘가유’, 곧 허망한 존재와 견주어 생긴 개념일 뿐이다. 가유가 애초에 존재하지 않는다면 ‘비어 있음’도 성립할 수 없다. 《본제경(本際經)》은 이를 ‘공공역공’이라 한다.

이어 세 가지 관법인 유관, 무관, 중도관을 설명한다. 유관은 물질적 존재의 본질을 살펴 이른바 ‘있음’이 절대적인 존재도 절대적인 허무도 아님을 깨닫는 관법이다. 무관은 허무의 본질을 살펴 ‘없음’이 절대적인 허무가 아님을 아는 관법이다. 중도관은 ‘있음’과 ‘없음’의 대립을 넘어 참된 경지가 순수한 있음도 순수한 없음도 아님을 깨닫는 관법이다. 이 세 관법은 서로 통하며, 마침내 헤아릴 수 없는 진리의 경지를 가리킨다.

경문은 참된 관법이 단순히 ‘있음’이나 ‘없음’에 집착하는 것이 아니라고 강조한다. 변증적 사유를 통해 ‘있음이 곧 비어 있음이고, 비어 있음이 곧 있음’이라는 중도의 이치를 깨달아야 한다. 이 관법은 상견, 곧 실재하는 있음에 집착하는 견해와 단견, 곧 허무에 집착하는 견해를 깨뜨리고 실상을 온전히 알게 한다.

여기서는 ‘있음’과 ‘없음’에 관한 도교의 변증 관계를 이야기한다. 먼저 ‘없음’은 절대적인 무(無)가 아니라고 밝힌다. ‘없음’ 자체도 하나의 존재이기 때문이다. 마찬가지로 ‘있음’도 절대적인 실재가 아니다. ‘있음’ 역시 변하고 사라지기 때문이다.

진정한 지혜는 ‘있음’과 ‘없음’ 어느 쪽도 절대적이지 않다는 사실을 아는 데 있다. ‘없음’은 그 안에 변화의 가능성을 품고 있으므로 절대적인 무가 아니며, ‘있음’은 끝내 무로 돌아가므로 영원한 실재가 아니다. ‘있음’과 ‘없음’의 대립을 넘어서는 인식이 바로 중도(中道)의 참뜻이다.

중도관상(中道觀想), 즉 도교의 수련법을 닦는 핵심은 ‘있지도 않고 없지도 않은’ 경지를 깨닫는 데 있다. 관상의 대상도 그러하고, 관상하는 주체도 그러하다. 더 깊은 차원에서 보면 참된 근원은 ‘있음’에도 ‘없음’에도 속하지 않는다.

‘있음’과 ‘없음’ 자체는 궁극적인 진리가 아니며, ‘있지도 않고 없지도 않다’는 개념에도 집착해서는 안 된다. 삼관(三觀), 곧 공관(空觀)·가관(假觀)·중관(中觀)의 세 가지 관상법을 수행하면 이 도리를 깨닫게 된다. ‘중’과 ‘치우침’에 빗대어 말하면, ‘있음’이나 ‘없음’에 집착하는 것은 모두 치우친 견해이며, 두 가지를 넘어선 ‘있지도 않고 없지도 않음’만이 중도다. 끝내 ‘없음’의 지혜로 ‘있음’에 대한 집착을 풀어야 한다.

청계 도사 맹안배(孟安排)가 편찬한 《도교의추(道教義樞)》 제7권에서는 삼계(三界), 오도(五道), 혼원(混元) 등 중요한 개념을 다룬다. 여기서는 삼계의 뜻을 중점적으로 설명한다.

삼계란 수행 경지의 높고 낮음과 인과윤회의 층위를 구분하는 데 쓰인다. 삼계를 벗어나면 참된 도장(道場)에 이를 수 있고, 그 안에 빠져들면 영원한 즐거움을 영영 잃게 된다.

구체적으로 삼계는 다음과 같이 나뉜다. 첫째, 욕계(欲界)는 욕망에 물든 경지로, 중생의 마음속 욕망이 깊고 무거워서 붙은 이름이다. 둘째, 색계(色界)는 물질적 형체의 경지로, 외적인 형색이 뚜렷해서 붙은 이름이다. 셋째, 무색계(無色界)는 형색을 초월한 경지로, 아래 세계의 물질적 형태가 없어서 붙은 이름이다. 이를 통틀어 ‘계’라고 하는 것은 각기 영역이 있다는 뜻이며, 업보와 과보가 서로 다르다는 뜻이기도 한다. 또한 그 안에 수많은 생명이 존재하므로 ‘유(有)’라고도 한다.

《영보본원경(靈寶本元經)》의 기록에 따르면, 삼십이중천(三十二重天) 가운데 가장 높은 네 하늘은 종민천(種民天)으로, 수행 경지가 가장 높은 곳이다. 그 아래 스물여덟 하늘은 삼계로 나뉜다. 앞의 여섯 하늘은 욕계, 가운데 열여덟 하늘은 색계, 마지막 네 하늘은 무색계다.

삼계를 설정한 까닭은 세상의 현상이 세 가지 존재 형태를 벗어나지 않기 때문이다. 허무하고 아득한 허공, 형태와 질량을 갖춘 물체, 의식이 있고 생각할 수 있는 마음이 그것이다. 이 세 가지 존재에 대응해 삼계가 형성된다.

삼계의 형성에는 네 가지 설명이 있다. 첫째는 응화삼계(應化三界)로, 어디에나 존재한다. 한 하늘 안에 각각 삼계가 있을 수도 있고, 작은 티끌 하나에도 완전한 삼계가 들어 있을 수 있다. 변화가 무궁해 헤아리기 어렵다. 삼십이중천은 바로 이러한 응화가 드러난 경지다. 둘째는 윤회삼계(輪回三界)로, 중생이 윤회 속에서 떠돌며 오도(五道), 곧 하늘·사람·축생·아귀·지옥을 오가면서 깨닫지 못하는 것을 가리킨다. 이는 업보 때문이다. 셋째는 유래삼계(流來三界)로, 혼돈의 원기(元氣)에서 점차 삼계가 형성되는 것을 가리킨다. 중생은 육정(六情), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 욕망에 물들어 네 가지 마음 작용과 다섯 가지 감각 기관을 형성한다. 처음에는 실제로 삼계에 들어간 것이 아니었지만, 업력에 물들어 그 안에 떨어지게 된다. 넷째는 반출삼계(返出三界)로, 경전에서 “다시 나의 청허한 본성으로 돌아간다”고 한 것을 가리킨다. 수행을 통해 마침내 삼계의 속박을 넘어서는 것이다.

이 경문은 도교의 윤회전생과 인과응보 이론을 주로 설명한다. 선악 행위에 따라 중생은 다섯 가지 생명 형태로 태어난다.

먼저 수행 경지의 단계에 관해 말한다. 수행을 통해 삼계의 윤회를 초월할 수 있지만, 아직 윤회 안에 있다면 선악의 업보에 따라 서로 다른 경지에 태어난다. 순수한 악업은 삼악도에 떨어지고, 선악이 섞인 업력은 인간으로 태어나며, 순수한 선업은 십팔중천에 오른다. 더 나아가 부동업을 수행하면 더 높은 경지인 십구중천에서 삼십이중천에 이를 수 있다. ‘있으면서 없는 듯이 관하는’ 수행 법문으로 제사중천에 이를 수 있고, 수행이 깊어짐에 따라 더 높은 천계로 차츰 올라가 마침내 재앙의 영향을 받지 않는 경지에 이른다.

다음으로 오도윤회를 자세히 설명한다.

1. 천도: 가장 원만한 경지를 나타낸다. ‘하나’는 도의 기운(氣)이 처음 드러나 만물을 포괄하는 것을 상징한다. 천도의 중생은 모두 자연히 이루어진 선한 과보를 받는다.

2. 인도: 사람은 인애의 마음을 지니고 음양(陰陽)을 조화롭게 할 수 있다.

3. 지옥도: 지하에 있으며 죄를 지은 혼을 가두는 곳이다.

4. 축생도: 사람이 기르는 동물이며, 악을 쌓아 불러온 과보다.

5. 아귀도: ‘귀’는 허무로 돌아간다는 뜻이다. 이 부류의 중생은 먹을 것이 없어 영원히 굶주린다.

어떤 설에서는 귀신도를 더해 육도로 삼기도 한다. 천도는 다시 삼계 이십팔천 등의 여러 단계로 나뉘며, 수행의 정도에 따라 어느 천계에 태어날지가 결정된다. 인도의 특징은 머리가 둥글어 하늘을 닮고 발이 네모져 땅을 닮았으며, 마음에 인애를 품는 것이다. 지옥은 북풍(北酆)지옥과 오악지옥으로 나뉜다. 태산에는 이십사 지옥이 있고, 곽산·항산·숭고산 등 이름난 산에도 각각 지옥이 있으며, 이 지옥들은 죄업의 무거움에 따라 서로 다르다.

마지막으로 오계(五戒)를 지키면 선한 과보를 얻는다고 말한다. 여기에는 살생하지 않기, 도둑질하지 않기 등의 기본 계율이 포함된다. 전체적으로 이 경문은 도교의 윤회관과 수행의 단계를 체계적으로 설명하며, 선악의 업력이 생명 형태의 상승과 하강을 결정한다고 강조한다.

『도교의추(道教義樞)』에서는 사람이 십계를 지키고 선행을 쌓으면 두 가지 서로 다른 복을 얻을 수 있다고 한다. 선행이 두터운 사람은 하늘에 올라 신선이 되고, 선행이 가벼운 사람은 인간으로 다시 태어난다.

‘혼원(混元)’이라는 개념에 관해 제25장에서는 우주의 시작 단계에 세 가지 원기(三炁)가 뒤섞여 아직 나뉘지 않은 채 점차 응결하여 천지의 밑그림을 이룬다고 설명한다. 그때는 만물이 혼돈에 잠겨 아직 열리지 않았고, 음양(陰陽)의 두 기(氣)는 아직 구체적인 사물을 이루지 않았다. 천리(天理)가 운행함에 따라 미세한 원기가 드러나기 시작하고, 맑은 기와 탁한 기가 갈라지며, 오행(五行)이 각각 제자리를 얻고, 삼계(三界)인 욕계·색계·무색계에 질서가 생긴다.

‘천지혼원(天地混元)’의 뜻을 구체적으로 풀이하면, 혼원 시기에는 세 가지 원기(三炁)가 혼돈 상태에 있고 아홉 기(九炁)는 아직 나뉘지 않아 천지가 형성되지 않은 채 있는 듯 없는 듯한 상태에 놓여 있다. 세 가지 원기(三炁)가 드러난 뒤에야 천지가 운행하기 시작한다. 『동신경(洞神經)』에는 대도(大道)는 현묘하여 유(有)를 낳기도 하고 무(無)로 변화시키기도 한다고 기록되어 있다. 도(道)의 본체는 깊고 오묘하며, 처음에는 ‘태역(太易)’이라 한다. 원기(元氣)가 처음 싹트는 때는 ‘태초(太初)’라 하며 ‘태허(太虛)’라고도 한다. 푸른빛을 띠고 아직 구체적인 형체가 없다. 원기가 처음 조짐을 드러낼 때는 ‘태시(太始)’ 또는 ‘태무(太無)’라 하며, 누런빛을 띤다. 원기가 물질적으로 변화하기 시작할 때는 ‘태소(太素)’ 또는 ‘태공(太空)’이라 하며, 흰빛을 띤다. 형체와 바탕이 갖추어지면 ‘태극(太極)’이라 하며 ‘태일(太一)’, ‘태신(太神)’, ‘태기(太炁)’, ‘태현(太玄)’, ‘태상(太上)’이라고도 한다. 붉은빛과 누런빛을 띤다. 이 단계에서는 형체와 바탕이 아직 나뉘지 않았으므로 ‘혼(混)’이라 하고, 여러 요소가 뒤섞여 나뉘지 않은 상태를 ‘돈(沌)’이라 하며, 만법(萬法)이 처음 드러나는 것을 ‘원(元)’이라 한다. 천지인(天地人) 삼재(三才), 오행(五行), 만물 등의 법칙이 아직 나뉘지 않은 상태를 모두 ‘혼원(混元)’이라 한다.

형상이 뚜렷해지기 시작하면 바로 천지가 열리는 때다. 겁수(劫數)가 다하면 모든 것은 다시 혼돈으로 돌아간다. 그때의 상태는 바람이 물 위를 스치는 것과 같아 바람 같으면서도 바람이 아니고, 물 같으면서도 물이 아니다. 신식(神識)이 흐릿해 분간하기 어렵다. 전통적인 설명에서는 혼원 안에 미묘한 것과 거친 것의 구분이 있다고 본다. 미묘한 것은 순수한 도기(道氣)이고, 거친 것은 복잡한 만물이다. 실제로 도(道)는 어디에나 있으며 현묘하여 헤아리기 어렵다. 그러나 도와 혼돈에는 저마다 구분이 있어 안에도 있지 않고 밖에도 있지 않으면서 안팎을 모두 포괄한다. 하나이든 여럿이든, 미묘하든 거칠든 이치는 서로 통한다. 구체적으로는 열두 부류로 나눌 수 있다. 그중 두 부류는 음양(陰陽)의 두 기(氣)이고, 열 부류는 구체적인 사물이다. 열 부류의 사물은 생명이 있는 다섯 부류인 사람·신·새·짐승·벌레와 생명이 없는 다섯 부류인 금·목·수·화·토로 나뉜다.

천지(天地)라는 말은 만물을 거느리는 근본을 뜻한다. 천지는 만물을 덮고 길러 주며, 만물이 생겨나는 근원이기도 한다. 맑은 기운이 가장 먼저 올라가 하늘을 이룬다. 하늘은 ‘정수리’라는 뜻의 전(顛)이라고도 불리는데, 높이 올라 아래를 감싸고 보호하며, 현묘하고 텅 빈 것이 위에 자리하여 하늘을 이루기 때문이다. 하늘은 해와 달, 오성으로 이루어진 칠요(七曜)를 통해 그 모습을 드러내며, 순수하고 맑은 기운으로 이루어진다. 《생신경(生神經)》 등 경전에 따르면 양기(陽氣)가 쌓여 하늘을 이루지만, 그 본질을 따져 보면 하늘은 실체로 존재하지 않는다. 성인의 가르침에 따르면 하늘의 본질은 기(氣)다. 하늘이 존재한다고도, 존재하지 않는다고도 할 수 없으며, 유와 무를 넘어선 현묘한 상태에 놓여 있다.

《태진과(太眞科)》에는 가장 높은 층의 삼천(三天)을 대라천(大羅天)이라 하며, 도의 경지에서 가장 궁극적인 곳이라고 기록되어 있다. 처음에는 대라천에 오묘한 기운 하나만 있었으며, 여기에서 현기(玄氣)·원기(元氣)·시기(始氣)라는 세 가지 선천의 기운이 생겨나 삼청천(三清天)을 이루었다. 첫째는 청미천 옥청경(玉清境)으로, 가장 높은 하늘이며 시기로 이루어졌다. 둘째는 우여천 상청경(上清境)으로, 원기로 이루어졌다. 셋째는 대적천 태청경(太清境)으로, 현기로 이루어졌다. 이 세 가지 기운은 각각 다시 갈라져 마침내 아홉 가지 기운을 이루고, 구천(九天)을 형성한다. 구천의 구체적인 이름은 《동진경(洞眞經)》에 기록되어 있다. 각 하늘이 다시 세 하늘로 나뉘어 아홉에 셋을 곱한 스물일곱 하늘이 되고, 본래의 아홉 하늘을 더하면 모두 서른여섯 하늘이 된다.

천지의 수에 관해 《외국방품경(外國放品經)》에는 동서남북과 네 모퉁이, 곧 팔방마다 오억이 넘는 수의 천지가 있다고 기록되어 있다. 이 하늘들은 모두 허공에 떠서 팔방을 둘러싼다. 실제로 하늘의 수는 헤아릴 수 없을 만큼 많으며, 위아래로 겹쳐 있기도 하고 나란히 이어져 있기도 하며, 땅 가까이에 있기도 한다. 《장천경(藏天經)》에는 특별한 네 하늘도 언급되어 있다. 동쪽의 우체천(於逮天), 남쪽의 부려천(浮黎天), 서쪽의 야니천(耶尼天), 북쪽의 단월천(單越天)이다.

해와 달과 별의 뜻을 설명하면 다음과 같다. 해는 둥근 형체가 온전하고 흠이 없으므로 ‘실(實)’이라 불린다. 《삼도순행경(三道順行經)》에는 해가 양기의 정화라고 했으며, 《노군중경(老君中經)》은 해와 달을 하늘의 사도(司徒)와 사공(司空)에 비유한다. 《옥패금당경(玉珮金璫經)》은 해를 하늘의 혼백이라고 한다. 《장천경(藏天經)》에는 해의 지름이 이천사십 리이며, 내부에는 수정을 품은 둥근 테가 흐르고 빛이 바깥으로 뻗어 나간다고 기록되어 있다. 해 안에는 성과 연못, 주민, 칠보로 된 목욕 연못이 있고, 청색·적색·황색·백색의 네 가지 연꽃이 자란다. 주민의 키는 두 장 네 척이고 붉은 옷을 입는다. 네 가지 연꽃이 계절에 따라 피고 시들기 때문에 봄·여름·가을·겨울의 사계절이 바뀐다.

이 경문은 천지의 운행 법칙과 자연 현상에 대한 도교의 이해를 주로 설명한다.

하늘의 운행에 관해 경문은 다섯 가지 바람이 천체의 운행을 이끈다고 한다. 시풍(時風), 경풍(勁風), 조풍(助風), 전풍(轉風), 행풍(行風)이다. 바로 이 바람의 힘이 해와 달과 별을 허공에서 영원히 운행하게 한다. 태양은 매일 한 도씩 운행하고, 일 년에 천체의 순환을 한 바퀴 마친다. 달은 음기(陰氣)의 정수가 모여 이루어진 것으로, ‘천백(天魄)’이라 불린다. 달 궁전에는 성곽과 백성, 칠보 욕지와 팔건의 숲 같은 신기한 풍경이 있으며, 달 궁전의 주민은 모두 푸른 옷을 입는다.

별에 관해 경문은 별이 사계절과 오행(五行)의 운행을 결정하며, 사람의 운명이 깃드는 곳이기도 하다고 설명한다. 오성, 곧 금성·목성·수성·화성·토성은 오행의 정수를 드러낸다. 북두구성(北斗九星)은 지면에서 사십만 리 떨어져 있고, 금정유리(金精琉璃)로 이루어져 있으며, 천계의 여러 선인이 사는 곳이다. 북두구성은 하루 밤낮에 천체의 순환을 한 바퀴 돈다.

대지의 형성에 관해 경문은 대지가 만물을 싣고 있으며, 음기가 쌓여 이루어졌다고 한다. 땅은 세 층으로 나뉜다. 첫째 층은 습한 토양으로, 천계에서 구십구억만 킬로미터 떨어져 있다. 둘째 층은 단단한 흙층이다. 셋째 층은 석지층이다. 이러한 층 구조는 지구의 구성에 대한 도교만의 독특한 이해를 보여준다.

이러한 설명에는 자연 현상과 수련 이론을 결합한 도교의 우주관이 반영되어 있다. 그 안에는 상징적인 숫자와 이미지가 많이 담겨 있으며, 자연을 관찰해 우주의 법칙을 이해하고자 한 옛사람의 지혜가 드러난다.

이 경문은 도교 우주관에서 대지 구조를 독특하게 인식한 방식을 설명한다. 대지는 아홉 층인 구루(九壘)로 나뉘며, 각 층 사이의 거리는 분명하게 정해져 있다.

지표면에서 아래로 내려가면 네 번째 층은 윤택지(潤澤地)라고 하며, 세 번째 층과의 거리는 이십억만 리다. 다섯 번째 층은 금률지(金慄地)라고 하며, 네 번째 층과의 거리도 이십억만 리다. 여섯 번째 층은 금강철택지(金剛鐵澤地), 일곱 번째 층은 목제지(木制地), 여덟 번째 층은 대풍택지(大風澤地)라고 하며, 일곱 번째 층과의 거리는 팔십억만 리다. 이 여덟 층의 대지는 범위가 매우 넓어 사방으로 끝없이 뻗어 있고, 색깔도 기운도 없다.

아홉 번째 층은 가장 깊은 곳에 있는 동연(洞淵)이다. 이곳에는 색깔이 없으며, 천지 전체를 지탱하고 천지가 떨어지는 것을 막는 중심축이다. 첫 번째 층과의 거리는 오백이십억만 리다. 이 아홉 층의 대지는 아홉 토황(土皇), 곧 지신에 대응하며, 모두 서른여섯 위로 하늘의 서른여섯 하늘과 서로 호응한다. 이 토황들은 모두 옥황(玉皇)과 같은 지위에 있으며, 각자 서로 다른 차원의 천지를 다스린다.

경문은 또 곤륜산(崑崙山) 아래에 아홉 층의 땅이 있고, 각 층의 땅 아래에는 물층이 하나씩 있으며, 그 물 아래에는 다시 바람층이 하나씩 있다고 말한다. 이렇게 바람과 물이 번갈아 아홉 겹을 이루며 서로를 지탱한다. 우리가 지금 느끼는 지진은 실제로 이 바람과 물의 층들이 흔들리기 때문에 일어난다. 이러한 구조는 지진 현상을 설명하며, 자연 현상을 우주 구조와 연결하는 도교의 사상을 보여 준다.

《도교의추(道教義樞)》 제8권은 청계도사(青溪道士) 맹안(孟安排)이 편집했으며, 다섯 가지 핵심 교의 개념을 주로 설명한다.

‘이교(理教)’에 대한 설명은 다음과 같다. 이교는 말하지 않는 교화 방식으로 사람들을 이끈다. 이(理)는 교의의 근본 취지를 가리키고, 교(教)는 구체적인 교화와 인도 방식을 가리킨다. 참된 이해란 언어와 문자를 벗어나는 데 있지 않고, 문자를 통해 말 없는 진리를 깨닫는 데 있다. 이교에는 두 가지 유형이 있다. 하나는 방편 법문으로, 초학자를 이끄는 방법이다. 예를 들어 계율을 통해 계의 이치를 설명하고, 보시를 통해 보시의 이치를 설명한다. 다른 하나는 궁극 법문으로, 궁극의 진리를 가리킨다. 육도(六度), 곧 보시와 지계 등 여섯 가지 수행법과 칠부 도경(七部道經) 같은 가르침이 이에 해당한다. 궁극적으로는 문자라는 형상을 넘어 말 없는 이치를 깨달아야 한다.

교화 방식은 다섯 가지로 나뉜다. 첫째, 점교와 돈교다. 얕은 데서 깊은 데로 점차 가르치는 것을 점교라 하며, 태청(太清)의 경계에서 태평(太平)의 경계로 나아가는 것이 그 예다. 최고의 진리를 곧바로 설하는 것을 돈교라 하며, 윤희(尹喜)가 《도덕경(道德經)》을 바로 들은 것이 그 예다. 둘째, 상세한 설법과 간략한 설법이다. 자세히 풀어 설명하는 것을 상세한 설법이라 하며, 칠부 도경이 그 예다. 간결하게 요약하는 것을 간략한 설법이라 하며, 팔자진언(八字眞言)이 그 예다. 셋째, 얕은 설법과 깊은 설법이다. 일상적인 일을 풀이하는 것은 얕은 설법이며, 단약과 부적·주술을 다루는 것이 그 예다. 오묘한 진리를 설명하는 것은 깊은 설법이다. 넷째, 권교와 실교다. 통상적인 방식에 따르는 것은 실교이며, 상례를 거슬러 도에 합하는 것은 권교다. 다섯째, 폐지와 수립이다. 구체적인 상황에 따라 어떤 가르침을 폐지하거나 세울지를 결정한다.

이러한 교의는 모두 수행자의 근기, 곧 받아들이는 능력과 기연, 곧 구체적인 조건에 맞추어 여러 교화 방식을 유연하게 활용해야 한다고 강조한다. 궁극적인 목적은 사람들이 도(道)의 참된 이치를 깨닫도록 이끄는 데 있다.

사법(邪法, 정통이 아닌 종교)이 쇠퇴하면 정교(正教, 도교)가 흥성한다. 한나라가 강성했을 때 도교의 최고 경지인 삼청(三清)을 가리키는 ‘삼천(三天)’이 드러나고, 민간의 음사(淫祀)를 가리키는 ‘육천(六天)’은 중원 지역에서 점차 사라진 것과 같다.

‘경지와 지혜’라는 개념에서 ‘경(境)’은 수행자가 감각하는 경계를 뜻하고, ‘지(智)’는 깨달아 판단하는 능력을 뜻한다. 이 두 개념은 교의를 이해하는 핵심 용어이자 마음을 닦고 본성을 단련하는 특별한 명칭이다. ‘경’에는 두 가지 뜻이 있으며, 궁극에는 나와 사물의 구분을 모두 잊는 데 이르러야 한다. ‘지’의 관조에는 세 가지 측면이 있으며, 근본적으로는 네 가지 집착을 넘어야 한다. 이는 《도덕경》의 ‘성스러움을 끊고 지혜를 버린다’는 가르침을 비롯한 네 가지 끊음이며, 이것이 요지다. 참된 지혜는 근원을 거슬러 올라가고 만법을 통괄하여, 이치를 깨닫고 미혹되지 않게 한다.

구체적으로 말하면, ‘경’은 수행자가 마주하는 여러 현상과 경계를 뜻하고, ‘지’는 분명히 판단하는 인식 능력을 뜻한다. 현상을 관조하는 것을 ‘지’라 하고, 공성(空性)을 체득하는 것을 ‘혜(慧)’라 한다. 본질을 보면 ‘경’은 고정불변하는 법상(法相)이고, ‘지’는 네 가지 집착을 넘어선 깨달음이다. 형체를 잊고, 감정을 잊고, 자신을 잊고, 사물을 잊는 ‘사망(四忘)’의 경지에 이르면 참된 경계에 들어설 수 있다.

참된 지혜는 ‘지’와 ‘경’을 고정된 구분으로 나누지 않는다. ‘지’와 ‘경’을 고정된 개념으로 보면 참된 경지가 아니며, 그런 인식 또한 굳어 있는 것이다. 참된 지혜란 일부러 지혜를 구하지 않아도 자연히 지혜를 갖추고, 경계에 집착하지 않아도 자연히 경계에 통달하는 것임을 알아야 한다. 이러한 ‘알지 못하면서 아는 앎’, 곧 도가의 ‘무지지지(無知之知)’라야 모르는 것이 없고 모든 진리를 철저히 깨달을 수 있다.

외경에 집착하지 않는 경계의 뜻은 외적인 것을 초월하는 데 있고, 일부러 구하지 않는 지혜의 본질은 내면에 있다. 내면은 모든 지혜의 근원이고, 외면은 모든 경계가 드러나는 곳이다. 사실 안과 밖에는 본래 구분이 없고, 경계와 지혜는 본래 하나다. 차이가 있는 듯해도 실제로는 차이가 없고, 둘인 듯해도 실제로는 둘이 아니다.

지혜에는 세 가지가 있다. 본지(本智)는 근본 지혜이고, 관지(觀智)는 관찰하는 지혜이며, 생지(生智)는 응화하는 지혜다. 본지는 여여하게 움직이지 않으면서 ‘공’과 ‘유’를 함께 관조하고, ‘권’(방편 법문)과 ‘실’(궁극의 진리)을 하나로 통합한다. 본지에서는 두 가지 작용이 생겨난다. 공성을 관조하면 관지가 되고, 현상을 관조하면 생지가 된다.

송나라의 한 법사는 이를 도지(道智), 실지(實智), 권지(權智)로 정리했다. 도지는 근원인 무에서 유를 낳는 창조의 힘을 뜻한다. 실지는 ‘몸을 관하고 하나를 지키는’ 내관 수행을 통해, 형체는 없으나 사물에 응해 모습을 드러내는 대도를 체득하는 지혜를 뜻한다. 권지는 경우에 따라 알맞게 설법하고 상황에 맞추어 가르치는 능력을 뜻한다. ‘권’은 알맞음을 뜻하며, 유연하게 중생을 성취시킬 수 있다.

이 세 가지 지혜의 작용은 다음과 같다. 첫째, 큰 자비심을 일으킨다. 중생에게는 본래 ‘유’와 ‘무’의 구분이 없지만, 미혹하여 집착이 생기고 근원을 등진 채 고해에 빠지는 모습을 보기 때문이다. 둘째, 인연에 따라 중생을 제도한다. 중생이 ‘유도 아니고 무도 아니다’라는 진리를 알지 못하기 때문에 성인이 근기에 맞추어 가르칠 필요가 있다.

이 경문은 주로 ‘자연’과 ‘도성(道性)’이라는 두 핵심 개념을 논한다.

‘자연’은 사물에 고정불변의 속성이 있다는 뜻이 아니다. 참된 자연은 무엇이 만들어 낸 것도 아니고, 고정된 법칙이 있는 것도 아니다. 자아와 타자도 없고, 사물과 주체도 없으므로 영원히 변하지 않는 무엇이 있다고 고집할 수 없다. 이른바 자연은 대립을 초월하고 절대적으로 독립된 존재다. 경문은 우리가 ‘자연’이라는 말을 쓰는 것은 가르침을 쉽게 전하기 위해 임시로 세운 가명일 뿐이라고 말한다. 실제로 자기와 타자, 그러함과 그러하지 않음은 서로를 통해 성립한다. 절대적인 자아도 절대적인 타자도 없다. 《본제경(本際經)》에서 말하듯 세간법과 출세간법은 모두 인연이 화합해 이루어진 가명이며, 중생을 제도하기 위해 세운 방편의 설법이다.

‘도성(道性)’은 궁극적 진리 안에 존재하며 원융하게 두루 통한다. 도성은 본래 고요하고 현묘하면서도 만물에 두루 미친다. 중생이 도성을 드러내지 못하는 까닭은 번뇌와 미혹에 가려져 일시적으로 범속한 상태에 머물기 때문이다. 이러한 장애를 없애면 성과를 증득할 수 있다. 《태현경(太玄經)》은 도성이 참된 공성이라고 말한다. 이는 단순히 공한 것도 아니고 공하지 않은 것도 아니다. 모든 중생은 이 도성을 갖추고 있으며, 도성은 공과 불공의 대립을 초월한다.

이 경문은 주로 ‘도성(道性)’, 곧 도(道)의 본질적 속성을 설명하고, 그것이 여러 층위에서 어떻게 드러나는지를 밝힌다.

먼저 만물은 태어날 때부터 자연과 같은 도성을 지닌다고 말한다. 도(道)의 특징은 원융하게 통하여 막힘이 없고, 지혜로 모든 것을 비추어 보는 데 있다. 성(性)의 특징은 영원히 변하지 않으며, 마침내 원만한 도과(道果)를 이루는 데 있다. 배군(裴玄仁)은 도법(道法)을 전할 때 깨달음의 경지를 ‘묘성(妙成)’이라 하고, 이를 운용할 때는 ‘도(道)’라 하며, 실천할 때는 ‘성(性)’이라 했다.

글에서는 세 층위를 구분한다. ‘견(見)’은 수행의 경지를 관찰하는 것을 가리키고, ‘성(成)’은 도과를 증득해 드러나는 때를 가리키며, ‘용(用)’은 수행하는 동안 아직 드러나지 않은 상태를 가리킨다. 만물이 참된 본성에 의지해야 작용을 발휘할 수 있는 것처럼, 수행하는 동안에는 이를 ‘용(用)’ 또는 ‘진성(眞性)’이라 하고, 도과를 이루면 ‘원극법신(圓極法身)’, 곧 가장 원만한 도체(道體)라 한다. ‘성(性)’은 도과를 이룰 잠재력을 지녔다는 뜻이다.

이어 ‘도(道)’와 ‘성(性)’을 완전히 갈라놓는 견해를 비판하며, 도성은 순수한 유(有)도 순수한 무(無)도 아니라고 본다. 『서승경(西升經)』을 인용해 도성이 어디에나 있으며, 수행 과정에서는 인성(因性)으로, 도과를 이룰 때는 과성(果性)으로 존재한다고 설명한다. 참된 도성은 유무와 이름 및 형상의 구별을 초월한다.

마지막으로 도성의 다섯 가지 발현을 정리한다.

1. 정중도성(正中道性): 치우침이 없고 생멸하지 않는 본질적 진리

2. 인연성(因緣性): 수행 환경과 가르침을 통해 생기는 깨달음의 인연

3. 관조성(觀照性): 유무의 경계를 관찰하여 생기는 지혜로운 관조

4. 지혜성(智慧性): 가장 높은 경지에 이르렀을 때의 현묘한 지혜

5. 무위성(無為性): 인과의 속박을 초월한 절대적 자유의 상태

도성의 본질을 요약하면, 드러날 때는 도과라 하고 잠복해 있을 때는 도성이라 한다. 그 본체는 청정하고 자연스러우며, 사람과 동물뿐 아니라 식물과 돌을 비롯한 만물에도 도성이 깃들어 있다.

(주: 글에서 말하는 ‘함식(含識)’은 마음의 앎을 지닌 중생을 가리키고, ‘과목석(果木石)’은 식물과 무기물을 두루 가리키며, 이는 도교의 ‘만물에 영성이 깃들어 있다’는 사상을 드러낸다.)

도성(道性)은 도(道)의 본질적 속성으로, 모든 현상을 초월하는 근본 성질이다. 유(有)에도 무(無)에도 속하지 않고, 원인에 의존하지도 결과를 낳지도 않는다. 물질의 형태에도 속하지 않고 정신의 의식에도 속하지 않으며, 얻거나 잃는다는 것도 없다. 이러한 본성을 철저히 이해하면 정도를 이룰 수 있다. 이처럼 자연 그대로 참되고 공허하며 영묘한 상태가 바로 도성이다.

『승현경(昇玄經)』에서는 도를 닦는 사람은 도가 세속과 반대됨을 알고, 모든 사물의 본성이 공적함을 깨닫는다고 말한다. 『서승경(西升經)』에서 말하는 ‘기를 빌리고 기를 받는다’는 것은 뭇 생명의 근원이 본래 청정하지만, 뒤집힌 망상 때문에 분별하는 의식이 생겨남을 뜻한다. 의식의 생각이 한 번 일어나면 집착과 오염에 빠진다. 범속한 사람은 업력이 약해 스스로 초탈할 수 없으므로 선천적인 원기(元氣)의 도움과 인도를 받아야 한다. 생명을 얻은 뒤에는 수행을 통해 지혜를 익히고, 원만해지면 지극한 도를 이룰 수 있다.

이는 죽순이 아직 땅 위로 솟아나지 않았을 때 허무한 상태에 있는 것과 같다. 일단 자라나기 시작하면 껍질을 지닌다. 새로 돋은 힘이 미약할 때는 비가 도와야 자랄 수 있다. 대나무로 자라면서 껍질을 차츰 벗고, 완전히 자란 뒤에는 새 껍질이 더는 생기지 않는다. 이와 마찬가지로 지혜가 원만해지면 망념이 더는 일어나지 않는다. 『서승경(西升經)』에서는 도가 나에게만 있는 것이 아니라 만물에 모두 도성이 있다고 말한다. 이는 지각이 있는 생명의 관점에서 한 말이다.

이제 밝히고자 한다. 지각이 있는 것에만 도성이 있고 지각이 없는 것에는 없다면, 도는 지각이 있는 것에만 존재하게 된다. 그러나 대도(大道)는 어디에나 있으므로, 이치상 지각이 있는 것과 없는 것 모두 도성을 갖추어야 한다. 모두 도성을 갖춘다면 의식이 있는 것과 없는 것 모두 도를 이룰 수 있어야 한다. 하지만 실제로 도를 이루는지는 지각의 유무와 관련이 있다. 도성은 물질에만 한정되지도 정신에만 한정되지도 않지만, 물질과 정신을 통해 드러난다. 정신과 관련되므로 수행을 통해 이룰 수 있고, 물질과 관련되므로 기왓장과 자갈에도 모두 도성이 깃들어 있다.

《도교의추(道教義樞)》 제9권(총 10권)은 청계도사(青溪道士) 맹안(孟安)이 정리하고 편찬했으며, 몇 가지 중요한 도교 개념을 주로 다룬다.

‘복전(福田)’에 대한 설명: 복전은 복보를 낳을 수 있는 근원을 가리킨다. 비옥한 밭에서 곡식이 자라듯, 선행을 하는 것은 선한 씨앗을 뿌리는 것과 같으며, 마침내 복보의 열매를 맺는다. 《영보경(靈寶經)》에서는 도(道)가 만물의 근원이며 모든 행위가 복전이 될 수 있다고 말한다. 복은 풍족함과 즐거움을 뜻하고, 전은 생장하는 힘을 상징한다. 이는 세상의 좋은 밭에서 작물이 자라는 것과 같다. 《본제경(本際經)》에서는 자신의 몸과 마음이 도법의 자양분을 받을 수 있음을 기뻐해야 한다고 말한다. 삼보(三寶), 곧 도보·경보·사보 가운데 사보가 복전으로 가장 적합하다. 도는 존귀하지만 흔히 접할 수 없고, 도경은 사람이 널리 알려야 하며, 스승만이 직접 가르침을 줄 수 있기 때문이다.

‘정토(淨土)’에 대한 설명: 정토는 중생의 수행을 이끄는 이상적인 경지이며, 순수한 선업을 쌓아야 도달할 수 있다. 《영보경(靈寶經)》에는 천존(天尊)이 중생을 제도하기 위해 오방정토(五方淨土)를 만들었다고 기록되어 있다. 정토에는 다섯 종류가 있다. 첫째는 선인(仙人)이 머무는 태청경(太清境)이고, 둘째는 진인(眞人)이 머무는 상청경(上清境)이며, 셋째는 오로지 성자(聖者)만 머무는 정토(淨土)다. 이 정토들은 모두 수행을 성취한 이들이 머무는 청정한 세계다.

(주: 원문이 길고 반복되어 핵심 개념을 골라 해설한다. ‘복전(福田)’과 ‘정토(淨土)’ 두 가지 주요 교의의 설명은 온전히 남기고, 일부 반복 내용과 언급되지 않은 ‘삼세의(三世義)’, ‘오탁의(五濁義)’ 등의 장은 생략한다.)

도교 경전에서는 ‘성인’을 ‘성인토(聖人土)’라고도 한다. 옥청경(玉清境)은 도교에서 가장 높은 천계이며, 그곳의 네 천존(天尊)이 교화의 주인으로 있는 경계를 ‘천존토(天尊土)’라고 한다. 중생은 업력(業力)에 이끌려 세계를 이루며, 이를 ‘중생토(衆生土)’라고 한다. 이곳에서 천존과 중생은 서로 의지한다. 인연으로 이루어진 정토(淨土)의 경계는 보통의 이치로 헤아리기 어렵고, 시공간의 한계를 넘어 신묘하고 불가사의하다.

정토의 본질은 ‘의보(依報)와 정보(正報)’가 함께 이루는 것으로 요약할 수 있다. 의보는 환경을 가리키며, 칠보(七寶)로 꾸며지고 팔풍(八風)이 조화를 이루며, 백옥으로 된 둥근 고리가 저절로 자라고, 동굴에는 선악(仙樂)이 울려 퍼지고, 금과 옥으로 지은 연못과 누대, 누각에는 구름과 안개가 감돈다. 정보는 생명의 주체를 가리키며, 오래 살아 영원히 살고 얼굴이 옥처럼 아름다운 모습으로 나타난다. 이는 오로지 선한 이가 누리는 복이며, 수행을 원만히 이루면 선반(仙班)에 오를 수 있다. 사실 진실하고 거짓 없는 마음인 직심(直心)이 곧 정토다. 경전에서는 몸과 입과 뜻의 삼업(三業)이 청정하면 육근(六根)도 청정해지고, 육근이 청정해지면 머무는 세계도 저절로 청정해진다고 한다. 《장천내경경(藏天內景經)》에는 모든 국토가 같은 해와 달의 운행 법칙을 따른다고 기록되어 있는데, 이는 천지 운행의 영원한 법칙을 보여 준다. 《태평경(太平經)》에는 하늘의 선인들이 우리와 다른 시간 개념을 지닌다고 한다. 가장 높은 경계에서는 인간 세상의 만 년이 하루이고, 그다음 경계에서는 천 년이 하루이며, 그다음은 백 년이 하루다. 가장 낮은 경계에서도 열흘이 하루가 된다.

‘삼세(三世)’의 가르침에서 핵심은 시간이 흘러 변한다는 데 있다. 허망함을 꿰뚫어 보고 집착을 내려놓으면 욕망의 속박을 넘어설 수 있으며, 무상(無常)의 이치를 참으로 깨달으면 무위(無爲)의 경지에 들어설 수 있다. 구체적으로 과거는 이미 일어나 사라진 일을 가리키고, 현재는 드러나 이어지고 있는 일을 가리키며, 미래는 아직 싹트지 않았으나 앞으로 나타날 일을 가리킨다. ‘세’의 본뜻은 새것과 옛것이 바뀌는 것이며, 유위법(有爲法)은 모두 끊임없이 새로워진다. 삼세는 ‘삼유(三有)’라고도 하는데, 과거에 있었던 것, 현재에 있는 것, 미래에 있을 것을 뜻한다. 《동진경(洞眞經)》에서는 과거에 발원하여 수행한 중생과 현재 도를 배우는 사람, 앞으로 인연을 만나 선도(善道)에 태어날 사람이 모두 삼세에 포함된다고 한다. 근본적으로 어떤 현상이 아직 일어나지 않았으면 미래에 속하고, 일어나고 있으면 현재에 속하며, 끝났으면 과거에 속한다.

처음의 생각이 사라진 것이 과거이고, 미래의 생각은 아직 생겨나지 않았으며, 그 미래의 생각이 지금 형성되는 것이 현재이다. 이 모든 것은 인위적으로 만들어진 것으로, 무상하게 변하며 결국에는 모두 사라진다. 전체적으로 보면 모든 사물은 생겨나고, 존재하고, 소멸하는 세 단계를 거친다. 이러한 변화가 과거·현재·미래 삼세(三世)를 이룬다.

오탁(五濁), 곧 다섯 가지 혼탁한 상태에 대한 서른세 번째 해석이다. 오탁은 시대가 쇠퇴하고 중생의 번뇌가 늘어나는 때를 가리킨다. 이는 속세의 얽매임이 생기는 근원을 설명하여, 사람들이 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 속박에서 벗어나 지극히 높은 도(道)의 경지에 들어가게 하려는 것이다.

다섯 가지 혼탁한 모습을 구체적으로 설명하면 다음과 같다. 첫째는 번뇌탁으로, 널리 존재하는 욕망이 수행자를 괴롭히는 것을 가리킨다. 둘째는 견해탁으로, 분별에 집착하여 잘못된 인식이 생기는 것을 가리킨다. 셋째는 수명탁으로, 생명이 짧고 몸과 마음이 서로 연결된 상태를 가리킨다. 넷째는 중생탁으로, 중생이 윤회하여 다시 태어나면 반드시 소멸로 향하는 것을 가리킨다. 다섯째는 시운탁으로, 말법시대에 도덕이 무너지고 수재·화재·전쟁이라는 세 가지 재앙이 나타나는 것을 가리킨다. 경전에서는 장차 닥칠 겁난에 수해와 화재, 전쟁과 질병을 비롯한 온갖 고난이 따를 것이라고 말한다.

오탁의 본질을 보면, 번뇌탁과 견해탁은 마음의 생각을 본체로 삼고, 수명탁과 중생탁은 몸과 마음을 본체로 삼으며, 시운탁은 허상과 실재가 뒤섞인 것을 본체로 삼는다. 태평성대에는 이러한 혼탁한 모습이 뚜렷하지 않지만, 난세에는 드러난다. 욕망을 두 가지로 나누는 까닭은 욕망에 보편적인 것과 특수한 것이 있기 때문이다. 수명과 중생은 모두 허구의 개념이지만, 따로 설명하는 까닭은 범부가 살기를 탐하고 죽음을 두려워하기 때문이다. 오탁 가운데 앞의 두 가지는 근본적인 혼탁한 모습이고, 뒤의 세 가지는 부차적인 혼탁한 모습이다. 정토(淨土), 곧 불교의 이상 세계에도 생사의 윤회와 수명, 시간이라는 개념은 존재한다. 다만 성인은 오탁의 영향을 받지 않는다.

삼재(三災)에 대한 설명이다. 삼재는 전쟁과 역병, 수해와 화재를 가리킨다. 경전에는 양구백육(陽九百六)이라는 소겁 시기에 이 세 가지 재앙이 나타난다고 기록되어 있다. 어떤 때에는 전쟁이 겁난이 되고, 어떤 때에는 역병이 겁난이 되며, 어떤 때에는 수해와 화재가 겁난이 된다. 이 세 가지 재앙은 모두 소겁의 말기에 나타난다. 계율 경전에도 수해와 화재의 재앙이 언급되어 있다.

이 경문은 천지의 재겁 주기에 관한 도교의 이론을 설명한다. 문헌에는 주요 재겁 주기로 양구(陽九)와 백육(百六) 두 가지가 나온다.

육 선생(陸先生)은 456년을 소양구 주기로 보고, 4560년을 더 큰 시간 단위인 일원(一元)으로 보며, 이 기간에 세 차례 재겁이 일어난다고 한다. 360년은 백육 주기로, 이때도 재겁이 일어나며 이를 소규모 양구백육의 재앙이라고 한다. 더 큰 주기로는 45600년이 대양구(大陽九), 3600년이 대백육(大百六)에 해당하며, 이는 더 큰 규모의 재겁 주기다.

《천지운도경(天地運度經)》에는 더 자세한 시간 구분이 기록되어 있다. 3300년은 소양구와 소백육 주기이고, 99000년은 대양구와 대백육 주기다. 이 가운데 천재는 양구, 지재는 백육이라 한다. 이러한 주기적 재겁에는 전란, 역병, 홍수와 화재 등의 재해가 포함되며, 세상 만물에 영향을 미친다.

이러한 숫자와 주기는 우주의 운행 법칙에 관한 도교의 인식을 보여준다. 도교에서는 천지 사이에 정해진 재겁의 순환이 있다고 보며, 수행자는 재난에 더 잘 대응하기 위해 이러한 주기를 알아야 한다고 한다.

《도교의추(道教義樞)》 제10권은 청계 도사 맹안배(孟安排)가 편찬했으며, 주로 ‘동(動)과 적(寂)’ 등의 중요한 개념을 다룬다. 여기서는 ‘동’과 ‘적’이라는 핵심 범주의 관계를 설명한다.

‘동’은 도(道)가 만물의 변화에 대응하는 특성을 가리키므로 어디에나 있다. ‘적’은 도 자체의 고요한 본질을 가리키며, 이 역시 어디에나 있다. 고요하면서도 움직일 수 있는 이러한 이중적 특성이 도의 체와 용의 관계를 이룬다.

구체적으로 네 가지 경우로 나눌 수 있다. 첫째, ‘동적(動寂)’은 현상을 통해 본질을 드러내거나 현상에서 본질로 돌아감을 가리킨다. 둘째, ‘적동(寂動)’은 본질이 현상으로 드러나거나 본질에서 현상이 생겨남을 가리킨다. 셋째, ‘동동(動動)’은 신선의 분신과 화신처럼 현상이 끊임없이 변화함을 가리킨다. 넷째, ‘적적(寂寂)’은 현상과 본질을 초월한 절대적인 고요함을 가리킨다.

도를 닦는 사람이 처음 중생을 제도하겠다고 발원하면, 세상에 몸과 목소리를 드러내야 한다(동). 그러나 이러한 형상과 소리는 본질적으로 여전히 고요하다. 최고의 진리는 본래 움직임과 고요함의 구분이 없지만, 이해를 돕기 위해 동과 적으로 체와 용의 관계를 설명한다. 참된 체용 관계란 고요하지 않은 고요함을 체로 삼고, 움직이지 않는 움직임을 용으로 삼는 것이다. 곧 고요하지 않은 듯 보이지만 실은 고요한 본질을 체로 삼고, 움직이지 않는 듯 보이지만 만물에 대응하는 작용을 용으로 삼는다. 체와 용의 구분을 초월할 때 비로소 도의 참뜻을 깨달을 수 있다.

(주: 문장에서 ‘체용’은 중국 철학의 중요한 범주로, ‘체’는 본체와 본질을, ‘용’은 작용과 표현을 가리킨다. ‘적’은 드러난 현상을 가리키고, ‘본’은 근본 본질을 가리킨다.)

남북조의 도교 사상가 서법사(徐法師)는 움직임과 고요함의 관계가 여섯 가지로 나타난다고 제시한다. 첫째, 완전히 고요하여 움직이지 않는 것, 둘째, 끊임없이 계속 움직이는 것, 셋째, 고요함 속에 움직임이 담긴 것, 넷째, 움직이는 가운데 고요함의 본질을 유지하는 것, 다섯째, 고요한 상태가 움직임을 일으키는 것, 여섯째, 움직이는 상태가 고요함으로 돌아가는 것이다. 이 심오한 이치를 구체적으로 설명할 필요가 있다.

완전히 고요한 것은 숭산이 대지에 굳건히 솟아 있고 북극성이 하늘에 변함없이 떠 있는 것과 같다. 끊임없이 움직이는 것은 해와 달이 서쪽으로 쉬지 않고 나아가고 강물이 동쪽으로 끝없이 흐르는 것과 같다. 고요함 속에 움직임이 담긴 것은 물속의 달그림자가 물결에 따라 흔들리는 것을 보다가 뒤돌아 산을 바라보면 시선에 따라 산의 모습이 움직이는 것과 같다. 움직이는 가운데 고요함의 본질을 유지하는 것은 천체가 운행해도 별자리의 위치는 바뀌지 않고, 모든 강물이 흘러도 바다의 크기는 그대로인 것과 같다. 고요함이 움직임을 일으키는 것은 매달린 경쇠와 대나무 관 자체는 움직이지 않지만 두드리면 소리가 나는 것과 같다. 움직임이 고요함으로 돌아가는 것은 연주를 멈춘 뒤 음악 소리가 저절로 사라지는 것과 같다. 다만 이것들은 비유일 뿐이므로, 글자 그대로의 해석에 집착하면 참된 뜻을 깨닫기 어렵다.

감응(感應)의 가르침은 다음과 같다. 감응 현상은 인연에서 비롯되며 범인과 성인 사이에서 일어난다. 선악의 응보는 그림자가 형체를 따르고 소리가 울림에 응하는 것처럼 정확하다. 《동신경(洞神經)》에는 성스러운 스승이 글자로 모습을 드러내 중생의 기원에 응답하고, 구체적인 방법을 통해 감응을 이루며, 글자로 소통해 범인을 초월하여 성인의 경지에 이르게 한다고 기록되어 있다.

구체적으로 말하면, ‘감’은 범인이 주도하여 기원하는 것을 가리키고, ‘응’은 신성한 존재가 응답하는 것을 가리킨다. 옛 가르침에서는 감응을 여섯 종류로 나눈다. 정감은 진심에서 나온 정당한 기원이고, 부감은 영성을 지닌 존재의 힘을 빌려 생명 없는 물건으로 기원하는 것이며, 보감은 태평성대에 중생이 함께 불러일으키는 감응이고, 편감은 혼탁한 세상에서 소수만이 일으키는 특별한 감응이다. 현감은 세상 사람들이 모두 아는 뚜렷한 감응이고, 은감은 은밀하여 알아차리기 어려운 미묘한 감응이다. 예를 들어 옛사람들이 함께 태평한 군주가 오기를 불러일으킨 것은 보감이고, 삼국 시대의 유명한 도사 갈현(葛玄)이 오나라에서 홀로 신통력을 드러낸 것은 편감에 속한다. 천하를 떠들썩하게 한 신적 현현은 현감이다.

이 경문은 도교에서 감응(感應)과 유무(有無)라는 두 핵심 개념을 주로 다룬다. 감응에는 드러난 감응과 숨은 감응이 있다. 드러난 감응은 한무제(漢武帝)가 황허 강가에서 제사를 지낼 때 선인이 내려오는 감응을 받은 일, 헌원황제(軒轅黃帝)가 정호(鼎湖)에서 용을 타고 하늘로 올라간 일과 같다. 숨은 감응은 동진(東晉)의 도사 양희(楊羲)가 고요한 산속 동굴에서 홀로 수련하다가 계시를 얻은 일, 허연(許掾), 즉 도교 상청파의 주요 인물인 허미(許謐)가 고요한 방에서 날아올라 신선이 된 일과 같다.

감응은 다시 여섯 가지로 나뉜다. 원기 감응(元氣感應)은 선천의 기(氣)가 만물을 낳는 것이고, 형상 감응(形象感應)은 상고 시대에 구체적인 형상으로 도리를 전한 것이며, 문자 감응(文字感應)은 문명이 발전한 뒤 문자로 가르쳐야 했던 것이다. 성인 감응(聖人感應)은 중생이 성인의 출현과 제도 수립을 필요로 하는 것이고, 현인 감응(賢人感應)은 현자가 성인의 도(道)를 이어받는 것이며, 전승 감응(傳承感應)은 보통 사람도 전승을 통해 진리에 닿을 수 있는 것이다. 죽순이 울음소리에 감응해 자라고 화살이 돌에 박혀 흔적을 남기는 것처럼, 이는 모두 감정이 있는 중생이 감정이 없는 사물에 감응하는 일이다. 복된 땅이 현인을 끌어들이고 이름난 산이 성자를 모으는 것은 감정이 없는 환경이 감정이 있는 중생에게 감응하는 일이다.

유무(有無)에 대한 논의는 유무라는 개념이 언어를 통한 가르침에서 비롯되며, 본질은 불교의 색공(色空) 관점과 같다고 말한다. 무(無)가 허무가 아님을 참으로 알아야 올바른 인식을 세울 수 있고, 유(有)가 실제로 존재하는 것이 아님을 알아야 미혹에서 벗어날 수 있다. 《금액경(金液經)》에서는 유에 집착하면 혼란에 빠지고, 무만을 추구하는 것도 궁극에 이르는 길이 아니라고 말한다. 가장 높은 경지는 유와 무의 대립을 넘어 유무를 함께 잊는 현묘한 상태에 이르는 것이다.

구체적으로 유(有)는 구체적으로 존재하는 사물을 가리키고, 무(無)는 텅 비어 아무것도 없는 상태를 가리킨다. 그러나 참으로 오묘한 무의 경지는 실체도 아니고 장애도 아니며, 드러낼 수도 있고 가로막을 수도 있으며, 완전히 텅 빈 것도 아니고 실재하는 것도 아니다. 이를 네 가지 경지로 이해할 수 있다. 유이면서 무인 경지, 유도 무도 아닌 경지, 유와 무를 넘어선 경지, 유와 무가 원융한 경지다. 도를 닦는 사람은 사리를 끝까지 탐구하고 본성을 온전히 드러내어 마침내 중현(重玄)의 심오하고 현묘한 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 도교의 핵심 개념인 ‘유’와 ‘무’의 변증법적 관계를 논한다. 먼저 이름을 붙일 수 있는 사물에는 구체적인 형체가 있고, 이름을 붙일 수 없는 사물에는 구체적인 형체가 없다고 말한다. ‘유’는 허위의 겉모습이므로 참으로 이름 붙이기에 부족하고, ‘무’야말로 참된 본질이므로 이름 붙일 만하다. 『본제경(本際經)』에서 “무마저 없다고 하는 것이 도(道)다”라고 한 말은 ‘무’라는 개념마저 초월해야 한다는 뜻이다.

몇몇 법사들은 이를 서로 다르게 풀이한다. 맹 법사는 금속이 단단하고 불꽃이 뜨거운 것과 같이 ‘유’는 구체적으로 감지할 수 있다고 본다. 반면 ‘무’는 텅 비고 형체가 없어 도리를 통해서만 드러난다고 본다. 현정 법사는 존재하는 사물인 ‘유법’에는 반드시 작용과 형체와 이름이 있고, 존재하지 않는 사물인 ‘무법’에는 그 반대의 특성이 있다고 말한다. 하지만 이름은 외부에서 임시로 붙인 호칭일 뿐이며, 참된 본체와 작용의 관계는 이름으로 세울 수 없다.

‘유’와 ‘무’의 우열을 비교할 때, 현정 법사는 ‘무’가 더 낫다고 본다. ‘유’는 장애를 만들지만 ‘무’는 막힘이 없고, ‘유’는 일시적이지만 ‘무’는 영원하기 때문이다. 그러나 경문은 이러한 우열이 상대적이라고 말한다. 예를 들어 다리가 끊어져 있으면 ‘무’가 통행을 막고, 다리를 고치면 ‘유’가 오히려 통행을 원활하게 한다. ‘유’는 구체적인 문제를 해결하고, ‘무’는 영원한 가치를 드러낸다. 『서승경(西升經)』의 말처럼 영원한 것이 일시적인 것이 될 수도 있고, 일시적인 것이 영원한 것이 될 수도 있다.

결국 유와 무, 영원과 일시를 절대시할 수 없으며, 그 의미는 구체적인 상황에 따라 달라진다. 근본적으로 살펴보면 모든 것은 마침내 공무로 돌아간다. 이러한 변증법적 관점은 세계의 본질에 대한 도교의 깊은 인식을 보여준다. ‘유’에 집착하지도, ‘무’를 배척하지도 않고 두 개념의 대립을 넘어 더 높은 차원의 이해에 이른다.

이 경문은 주로 도교에서 ‘유(有)’와 ‘무(無)’, ‘가(假)’와 ‘실(實)’의 변증 관계를 논한다.

‘유’와 ‘무’에 관한 논의:

《승현경(昇玄經)》은 ‘유’와 ‘무’라는 두 개념은 모두 상대적으로 성립한다고 말한다. 참된 도성(道性), 곧 진성(眞性)은 영원히 변하지 않으므로 존재한다고도, 존재하지 않는다고도 할 수 없다. 《서승경(西昇經)》은 도(道)가 나에게만 있는 것이 아니라 만물에도 도성이 갖추어져 있다고 밝힌다. 노자(老子)의 경교에서는 도가 어디에나 있으며, 이른바 ‘유’는 묘유(妙有)이고 ‘무’는 묘무(妙無)라고 한다. 이런 관점에서 도는 ‘유’와 ‘무’를 떠나 따로 존재하지 않는다. ‘유’와 ‘무’의 뜻을 깊이 살펴보면 모든 것을 아우를 수 있다. 다만 여러 현상, 곧 제법(諸法)은 끝이 없을 뿐 아니라 그 본질도 허무하다는 점을 알아야 한다. 여기서 ‘아우른다’는 것은 ‘무’로써 아우른다는 뜻이므로 포괄하지 못할 것이 없고, ‘다함없음’을 ‘다함’으로 삼으므로 다하지 않는 것이 없다.

‘가’와 ‘실’에 관한 논의:

‘가’와 ‘실’은 사물의 진위와 분합을 가리는 개념이다. 이름이 모두 상대적인 ‘무’임을 알면 나와 남의 본질이 모두 청정함을 꿰뚫어 볼 수 있다. ‘실’이 ‘가’를 이루는 이치를 알면 물질의 본성이 공무(空無)임을 이해할 수 있다. 경문은 사대(四大), 곧 지수화풍이 잠시 결합하고 오물(五物)도 잠시 임시로 합쳐져 이루어진다고 말한다.

만물의 근원은 음양(陰陽) 두 기(氣)에 있다. 음양 두 기가 서로 작용해 오진(五塵)이라는 다섯 물질 요소를 이루고, 오진은 다시 사대, 곧 지수화풍과 오상(五常), 곧 인의예지신을 이루며, 나아가 오관구규(五官九竅) 등의 신체 기관을 형성한다. 근본적으로 만물은 모두 음양 두 기에 의지해 존재한다. 양기는 생장을, 음기는 소멸을 나타내며 만물은 모두 생멸의 법칙을 따르므로 음양의 기를 받는다. 음양은 기의 법칙으로서 만물을 생멸하게 하지만, 심법(心法), 곧 정신적 차원은 음양의 생멸에 영향을 받지 않는다.

현정 법사(玄靖法師)는 오진이라는 다섯 물질 요소를 오기(五氣)라고도 할 수 있으며, 오기는 다시 세 종류로 나뉜다고 본다. 다만 글에서는 그 세 종류가 무엇인지 구체적으로 밝히지 않는다. 이 글은 만물이 겉보기에는 실재하는 듯하지만 본질적으로는 음양 두 기가 잠시 모인 허상이며, 결국 모두 허무로 돌아간다고 강조한다.

이 경문은 물질 구성에 관한 도교의 기본 개념을 주로 다루며, 세상의 만물을 분석하기 위해 ‘진(塵)’이라는 기본 요소로 나눈다. 문중에서는 기본 요소를 빛, 어둠, 그림자, 소리, 냄새, 맛, 몸의 일곱 가지로 제시한다. 앞의 세 가지인 빛, 어둠, 그림자는 다른 요소와 섞이지 않고 홀로 존재할 수 있다. 뒤의 네 가지인 소리, 냄새, 맛, 몸은 다른 요소와 함께 복합물을 이룰 수 있다.

특히 풍대(風大), 곧 바람 요소의 특성을 논한다. 바람은 때로 허공에 홀로 존재하며 물체를 이루는 데 관여하지 않는다. 자연계에서 떠다니는 바람이 그 예다. 때로는 만물과 결합해 실체를 이루기도 한다. 생물이 숨 쉴 때의 바람이 그 예다. 나타나는 형태는 달라도 바람의 본성은 언제나 하나인 촉각 요소다. 사람들이 듣는 바람 소리는 실제로 바람이 물체와 마찰해 생긴 것이며, 눈에 보이는 ‘검은 바람’은 바람이 검은 물질을 실어 나르기 때문이다. 바람 자체에는 색이 없다.

‘큰 덩어리는 바람이다’라는 말은 바람에 색이 있다는 뜻이 아니라고 저자는 본다. 이는 촉각 요소로서 바람이 지닌 특별한 지위를 강조한다. 홀로 존재하는 다섯 요소 가운데 바람의 작용이 가장 두드러지고 힘도 다른 요소를 크게 앞서므로, 바람을 특별히 ‘큰 것’, 곧 중요한 요소로 꼽는다.

마지막으로 심법(心法)은 두 가지로 나뉜다고 말한다. 하나는 형체와 모습이 없는 대도(大道)의 지혜인 ‘불형심(不形心)’이고, 다른 하나는 형체에 의지하는 구체적인 마음 작용인 ‘의형심(依形心)’이다. 이러한 구분은 물질과 정신이라는 두 차원에 대한 도교의 인식을 보여 준다.

이 글은 수도자가 형체와 의식의 속박을 어떻게 넘어 대도(大道)와 하나 되는 경지에 이르는지를 설명한다. 수행자가 형체도 모습도 없는 경지에 이르면 독립적으로 존재할 수 있으며, 이 경지는 다른 어떤 현상과도 뒤섞이지 않는다.

‘구별’이라는 개념은 사람들이 서로 대립하는 마음을 잊고 일반과 특수의 차이를 없앨 수 있기 때문에 생긴다. 이제 형색에 집착하는 사람에게 이 이치를 설명한다. 대도(大道)는 형색도 의식도 아니지만, 형색과 의식으로 드러날 수도 있으며 어디에나 두루 존재한다.

형체와 의식에 의지해 수행하는 사람은 두 부류로 나뉜다. 첫째는 분별하는 마음에 의지하는 부류다. 눈·귀·코·혀·몸의 다섯 감각 기관인 오근(五根)을 통해 구체적인 사물인 별형(別形)에 대해 다섯 가지 느낌인 오정(五情)이 생긴다. 둘째는 전체 의식인 총형심(總形心)에 의지하는 부류다. 이는 보통 사람의 심리 활동을 가리킨다. 아직 의지할 것이 없는 경지에 이르지 못했으므로 여전히 일곱 자 몸에 기대야 한다.

전체 형체에 의지하면 선악과 같은 여러 작용이 생기지만, 이러한 작용은 모두 구체적인 사물에서 벗어나 홀로 존재할 수 없다. 다른 법칙에 의해 생겨난 것도 아니므로 ‘실재’라 한다. 네 가지 마음 작용인 사념(四念)이 서로 이어지며, 이것이 끊임없이 이어지는 가상인 속가(續假)를 이룬다.