《道教義樞》

道教義樞卷之一 　　道德義第一　　法身義第二 　　三寳義第三　　位業義第四 　　　道德義第一 義曰道德者虚極之玄宗妙化之深致神功 潜運則理在生成至德幽通則義該亭毒有 無斯絶物我都忘此其致也故道德經云道 生之德畜之又云大道汎兮玄德深遠西昇 經云道德混沌玄同也 釋曰道者理也通者導也德者得也成也不 喪也言理者謂理實虚無消魔經云夫道者 無也言通者謂能通生萬法變通無壅河上 公云道四通也言道者謂導執令忘引凡令 聖自然經云導末歸本本即真性末即妄情 也德言得者謂得於道果太平經云德者正 相得也言成者謂成濟衆生令成極道此就 果爲名亦資成空行此就因爲目德經云成 之熟之也言不喪者謂上德不失德故云不 喪也太平經云常得不喪也然道德玄絶自 應無名開教引凡强立稱謂故寄彼無名之 名表宣正理令識名之無名方了玄教故靈 寳經云虚無常自然强名字大道 又道德體用義者道義主無治物有病德義 主有治世無惑陸先生云虚寂爲道體虚無 不通寂無不應玄靖法師以智慧爲道體神 通爲道用又云道德一體而其二義一而不 一二而不二不可說其有體有用無體無用 蓋是無體爲體體而無體無用爲用用而無 用然則無一法非其體無一義非其功也尋 其體也離空離有非隂非陽視聽不得搏觸 莫辯尋其用也能權能實可左可右以小容 大大能居小體即無已故不可以議用又無 窮故隨方示見 又經明常可二道上下兩德者舊解云常寂 之道義說無爲凡有四義一者非攀縁識慮 故無心二者無質礙分别故無形三者不爲 名言所得故無名四者無常不能遷改故無 時具此四義故名常道賈法師云自應身已 遷三清等法皆是可道盡是無常也上德是 忘德下德是執德以是執德今明物情常執 謂有常道可求不能悟理便成滯教老君演 明道德正治此迷經云可道非常道非謂别 有常道正言所是說道並非恒定不宜執以 爲常故係非常以爲消遣此言說道爲藥本 治物迷迷病若消何道不得若知不得爲得 亦可不常爲常也 　　　　法身義第二 義曰法身者至道淳精至真妙體表其四德 應彼十方赴機於動寂之間度物於分化之 際此其致也故昇玄經云吾以立氣周流八 極或號元始或號老君或號太上或爲世師 隨人所好爲作法身本際經云於明淨觀觀 見法身又云香花妓樂洞映法身 釋曰法是軌儀身爲氣象至人氣象可軌故 曰法身原其應化身相稱號甚多緫括本跡 具爲六種本有三稱跡有三名也故本際經 云道身即是寂本又云又爲跡本動寂用殊 又云如是本身能生萬物又云生身是跡跡 作邪本三稱者一者道身二者真身三者報 身一道身者太平經云道無不導道無不生 度人經云唯道爲身本際經云即是真道亦 名道身二真身者玉緯經云真淳堅也謂體 無穢雜常住嶷然消魔經云近爲真身本際 經云我之真身清淨無礙三報身者報是酬 答之名謂酬積劫之行本行經云致今之報 爲諸天所宗本際經云元始正身因無數劫 久習妙行報得此身跡三名者一者應身二 者分身三者化身一應身者應是應接謂隨 機顯跡應接群生請問經云以無心而應衆 生本際經云應物根性示色象故名應身亦 曰生身言生身者隨順世法誕育形體也二 分身者分是分散我一身散在多處身雖非 一形相不殊本際經云分形散體無有限量 止見一方故惟百億又云諸分身者是於報 身起無礙用靈寳經云天尊分形百萬處處 同時是男是女並見天尊俱如一地三化身 者化是改變無常倏有欻無種種殊相非復 本形定志經云天尊化作凡人從會中過本 際經云我即化身種種示見人天六道隨縁 施作倏有欻無權示色像 又本跡體義者㨿道教經究法身正理通本 跡不異不同跡之三身有其别體本之三稱 體一義殊以其精智淳常曰真身淨虚通曰 道氣象酬德是曰報身就氣精神乃成三義 不可窮詰惟是一源既是法身當有妙體且 言身言體豈無色無心舊云寂地本身以真 一妙智爲體故靈寳經云玄通大智慧源也 色是累礙之法九聖已還既滯欲累並皆有 色真道累盡唯有妙心但此妙心具一切德 寂不可見名爲妙無動時乘跡同物有體心 色雖妙物得見之故名妙有對本論跡跡無 别體視是本身寂用稱爲體耳正明法身至 本無色無心而今說色說心皆爲破並是爲 物豈有定耶爲愛色衆生欲令捨色則言至 道無色故西昇經云道象無形端或爲計心 衆生言至道無心故請問經云道爲無心宗 或爲斷無衆生則言俱有色心故本際經云 無不知故亦名爲心道眼見故亦名爲色生 神章經云形與神同不相遠離俱入道真或 爲雙愛色心衆生則言無色無心故本際經 云不縁慮故故言非心無所礙故故名無色 斯則非心非色能色能心即是不心爲心不 色爲色既以不心爲心無色爲色亦以不得 爲德無體爲體耳又法身萬德已自俱圓今 舉四事用申歎美豈即以爲定實且欲引物 欣求見著見著纔生便乖此理何謂四一者 常存二者快樂三者自在四者清淨常存者 謂湛然安住不遷不動不爲無常無常所動 乃是正常寳玄經云湛然常存道經云湛然 常存也快樂者樂是怡豫也本際經云欣然 微笑舉體怡豫又云安隱快樂自在者汎兮 皆可無適不通在事任我故云自在寳玄經 云出没自在本際經云真一妙智自在無礙 海空經云三者自在果清淨者慧心明鑒謂 之清智體無疵故稱淨本際經云無染無穢 是名清淨又云常住清淨也然法身道果治 衆生病或衆生迷妄言百年之壽可常五欲 之境可樂自計己身爲我愛諸色始爲淨不 如是無常苦無我不淨聖人爲此故示無常 以高況下奪其所計故西昇經云吾尚白首 衰老孰免此明世無常也又云形爲腦本痛 癢寒温吾拘於身知爲大患此示苦也又天 地之人物誰獨爲常主此明無我又云吾本 棄俗厭離世間此示世不淨身亦是世間爲 患人所惡是通不淨但執教者不知爲破世 人計常樂我淨之迷故說應身無常苦無主 不淨便謂道果不足可欣定是爲常等四爲 治此例故說道果是常是樂是我是淨也又 本跡義例者有師云衆生本有法身衆德具 足常樂宛然但爲惑覆故不見耳猶如泥之 雜水不見澄清萬里深坑沙底難覩本相見 時義無有異一家云本有之時未有衆德但 衆生有必得之理故言澄清湛然耳今難二 解若本具衆德豈被惑覆遂爲惑覆何德可 尊若本無衆德今時始有則是無常又理是 本有理可是常事既今有事應無常若理事 俱常亦應理事俱本是故不然今明法身本 非三世所攝何得已有見有常有耶亦未曾 有無何論隱顯今言神本澄清者直是本來 清淨竟無所有若迷此理即名惑覆若了此 理即名性顯非是别有一理在衆生中說爲 法身是常是淨也有說云跡身無常本身是 常又云常應爲跡跡亦言常今明一往對縁 亦有此說至論常與無常並是起用悉皆是 跡非常非無常乃可爲本四句漸除百非斯 絶 　　　三寳義第三 義曰三寳者法門棟榦群品津梁迺萬物之 福田實三清之良徑歸依正本其在兹乎此 其致也九天生神章經云三寳尊重九天至 真正一經云煩惱數極歸於三寳本際經云 三寳輪轉運用無輟又云三寳洞極 釋曰請問經云一者道寳二者太上經寳三 者大法師寳道以通達爲義謂能自通通他 又能令凡達理通物至樂太上經者太言極 大備包衆理上是勝出超踰衆教經即訓法 訓常言由言徑法爲萬物軌範常謂衆聖模 刊由是得理之所由徑是入道之途徑法師 者消魔經注云能養生教善行爲人範是法 師也孟法師云師者和也衆也謂率徒必衆 接物必和盟威經云師和也但和有理有事 事和者容人畜衆事同水乳理和者思真詣 聖不違玄趣也通稱爲寳亦稱爲尊者正一 經圖科戒品云尊高無上寳貴無價老君經 教云迷返知一崇信三寳一曰三寳在無價 請問經亦云三寳一曰三尊今依經釋尊以 尊高爲稱寳以寳貴爲名既當體可尊亦從 譬爲貴當體可尊者太上是號道法王也昇 玄經云爲衆聖之父萬物之母以能生法身 慧命故有父母之名令物歸往尊崇故有法 王之稱此當體尊也可寳不過金玉人則金 容玉質法則玉字金書此當體寳也從譬者 尊則譬猶父母寳則諭如珠玉也又三寳體 義者大存圖訣云道寳無形之形即太上也 此以應身爲體師寳者得道之人爲我師盟 威經云太上道君以形申教是謂師寳以氣 應感是謂道寳妙文示法是謂經寳教學品 云一天之下一人成太上故法王不得有二 化主秪宜在一故以道君正當道寳也斯則 皇上之謂誕洪氏之胞入於寳珠證成圓果 以此身智爲道寳體師寳者初發道意極九 聖初心三寳真聖五人行法此之身智爲師 寳體其有神通分應亦隨本分攝屬師寳所 以知五人成衆者按黄籙齋儀云極少五人 又玄一真人云太上遣三真與天師監徐來 勒度仙公經故知五人方行大法經寳者釋 有三家一云以理爲體謂文字可滅此則非 經理既是常故爲經也二云文理合爲經理 則合常文則合法三云文爲經體有理未言 無有經稱演立言教方有經名今名若定偏 執三家盡滯隨方假說三釋皆通順情而言 後解小勝以經教所明多以文爲經故也又 須知道君本跡是道寳經則有理有教教則 金口所說玉簡所書加被印成縑紙傳記是 正寳經若九聖已降自說加人或印成他說 書之縑紙各能詮理隨分入經稱爲傳論此 其隨也如五真降授仙公是正師寳若始發 道意凡道士共行法者或出家法人無五人 衆或五人衆非具足師寳是相隨也圖形寫 像表代真人亦隨師也又明太上道君以爲 寳者色即七十二相八十一好心即四達六 通智圓慧滿以此身心莊嚴具足爲道寳經 寳者經有生善滅惡之用或一句兩句已有 此能或多章多偈方具斯力如言寧守善而 死不爲惡而生一句之中其義各足又如善 勝論於真一二真諮於神本乍開譬諭演說 會通衆多章句明理乃足然四字成句或詮 理用足可是正經一字起時是真經不有師 云字字各能詮理一字即是真經今不同此 如一寧字未通守善而死如此寧字欲何所 道詮用未足故非真經其有單字明理足者 即是真經如道字是也師寳者其義有三一 者捨家遠俗二者脩善學慧三者衆聚行法 捨家遠俗者舊舉五事顯其勝功一者棲憑 勝處二者依庇明師三者專心在法四者興 隆道教五者形與世隔棲憑勝處者本際經 云幽隱山林又云依憑精舍昇玄經云虚堂 空室名曰仙家此謂放曠翛條自然趣善依 庇明師者既得勝處宜依上人本際經云願 值明師諮受上道又云造事明師靈寳經云 非師不傳專心在法者既得勝人宜請妙法 本際經云尋訪明師祈請要術三洞妙文靈 寳經云所營在法興隆道教者既得玄教宜 以化他本際經云願以法音廣宣愚昧請問 上經云廣開法門定志經云興顯道士形與 世隔者黄褐玄巾披羅衣錦形既殊凡心宜 改俗故本際經云衣弊履穿謙光晦跡又云 捨俗服玩黄褐玄巾斯以跡引心令超世網 就事而言出家最勝既云始受五千文而朝 存章服且如靈寳故知未備三洞入師數也 二脩善學慧者遵法之人本崇行解隔凡成 聖真智爲優也三衆聚行法者如五真降授 葛仙十方聚傳太上昇玄經云三當念衆爲 良福田師之言衆其義明矣但師於三義有 具不具若在人間其有捨家披黄脩解證智 徒衆聚集以人間脩得上界真解故三義備 也從諸天以上至乎界外不必帔黄巾玄多 是七寳爲冠九光作帔所以然者始學心劣 故寄形殊上方無方任能會理而生明是仙 猶衣黄服此自通耳 　　　位業義第四 義曰位業者登仙學道階業不同證果成真 高卑有别三乘七號從此可明十轉九宫因 兹用辯此其致也本際經云神官位序真聖 階梯靈寳經云位登仙王又云功業無巨細 也 釋曰位是階序之名業是德行之目大論品 次釋者不同徐法師舉洞神經云神人真人 仙人道人聖人賢人合共爲道太真科云鬼 中立功進登鬼仙者皆號靈人神者神妙無 方真者堅純非假仙者遷昇改化道者虚通 不壅聖者正名制作此義多在果入因人言 聖者正行居心也賢者辯能才智靈者識鑒 通微前六世人得道之名後一鬼神得道之 稱又云名乃有七位乃有三一者仙位二者 真位三者聖位神道賢靈更無别位名號雖 異猶附三階今謂衆經顯名豈唯有七猶如 至人智人上人大人也陸先生云起自凡夫 積行成道始化曰仙仙化成真真化成聖此 即通舉界内九宫界外太清俱是仙品就於 真聖合爲三階也諸家解釋既殊難可依據 今依玄門論中摇亮玄靖二法師義㫖凡有 兩義一論禀生之位二論證仙之品禀生位 者界内有欲觀感生凡三十二品有欲善業 爲三界四民之位界外是無欲觀感生凡二 十七品爲三清一乘之位證位品者始自發 心終乎極道大有五位一者發心二者伏道 三者知真四者出離五者無上道均此五心 緫有四位前之二心是十轉位第三一心是 九宫位第四一心是三清位第五一心是極 果位前四是因後一是果初之二心有十轉 者發心一位即爲一轉伏道之中凡有九轉 以一就九合成十轉其初發心亦名遊散位 爲一轉者是破裂生死迴向道場從迷返悟 轉俗入道大戒經云善男子善女人能發自 然道意來入法門受我十戒則爲大道清信 弟子皆與勇猛飛天齊功飛天未得道者也 是道十轉弟子此入十轉之初也又云若在 一轉而行精進心不懈退即得飛天於此而 進超凌三界以此發心即爲一轉又云清信 弟子見在世上度於衆苦身有光明形神澄 正制伏魔精故是翻邪來入正道但尋此飛 天緫是伏位既未得真知之道故云未得道 也言爲諸天策駕即是九宫真位諸天策駕 也伏道之中有九轉者凡三種解解各三轉 合成九轉三種解者一曰武解二曰文解三 曰尸解四極明科及真跡並云武解者地下 鬼帥文解者記形改化仙經云先死後蛻謂 之尸解其武解三轉者四極明科及真跡云 武解鬼帥二百年一轉凡三等並云世行功 德度名東華不預三官之府又云至忠至孝 至廉至真者改化更生得爲鬼官也其文解 三轉者明科云文解主者亦有三等其一等 散在外舍閑停無事俱在洞天百四十年一 進給仙人驅使其二等便徑得遊行仙階給 仙人所使百四十年進補管禁如世散吏其 三等便得入仙人之堂遊行神州之鄉入宴 東華也其尸解三等者其下者或因刀兵或 因滅度暫遊太隂或太一守尸三魂營骨也 魄衛肉胎靈結氣不久更生其次者蟬蛻或 假物代形雖受殯埋隱景而去後開棺中惟 見杖舄其上者以劎杖代尸俄爾昇化儵然 失所在乃遊虚空尋此十轉伏結所招位存 似空未登真解始在初門並非乘位宋法師 云報有十轉其一轉九轉但在世間八方中 央有士得富貴名書東華其十轉上生三界 爲飛天之人若行六情六度生戒一轉便與 飛天齊功故明真經云功齊十轉報位得及 飛天也今明度生之戒亦未可明但未真成 即居似位其間或有超悟而上或有歷位而 昇隨根利鈍逐悟深淺似解若成進登其位 故因兹十轉入彼九宫度人經云得爲九宫 真人故知真解若成即登此位也又海空經 中所明十轉所謂無憂轉淨心轉釋滯轉通 儒轉達解轉善見轉權物轉了機轉大明轉 具足轉此之時轉義又不同從轉悟爲論非 就位而辯即是一經别致耳其九宫位者下 三宫地仙小乘三品中三宫中乘天仙三品 上三宫大乘飛仙三品乘各三品利鈍平等 人故成九宫金籙簡文云地仙天仙飛仙是 也地仙遊諸名山天仙飛仙昇出三界之表 八素真經云太清之下次得九宫之飛仙是 也此並是界内無欲真空始入觀妙未能圓 虚雖無感生之力而解品可尊故受兹位其 下之六宫二乘之業近齊三界二十八天大 劫交周不免生死上三宫大乘之業與四民 天同雖未登舉已超三界大劫交周灾所不 及故太真科云已出三界雖未登舉預種民 者皆無退轉若運開須化應感下生和光同 塵不累其德接引後生申明道教是知劫壞 則飛昇上境故有飛仙之名劫成則應爲民 種故有種民之號但三乘之業根性不同或 有超昇或有歷位今舉大綱其義如此次界 外三清位者太清仙九品上清真九品玉清 聖九品三九二十七品同脩平等俱入一乘 觀有淺深義開差等何者太真科云小乘仙 有九品一者上仙二者高仙三者大仙四者 神仙五者玄仙六者真仙七者天仙八者靈 仙九者至仙中乘真有九品一者上真二者 高真三者太真四者神真五者玄真六者仙 真七者天真八者靈真九者至真大乘聖有 九品一者上聖二者高聖三者大聖四者神 聖五者玄聖六者真聖七者仙聖八者靈聖 九者至聖通尋三品同用九名而第六一名 三位差互仙品用真明真位用仙名聖位用 真名此當名真信居中義通上下耳又聖第 七没其天名用仙名此示大能含小餘名盡 同者欲示諸名並可互通何者三九不同而 俱是無欲觀體不無優劣故有仙真聖殊但 知上聖高聖大聖是聖之上品神聖玄聖真 聖是聖之中品仙聖靈聖至聖是聖之下品 聖品既爾仙真例然此三九若望界内入一 大乘其間自論義開三品經亦差等曲辯三 乘上云兼而該之一乘道也今釋别名者上 者勝上各居一品之上就用爲名高者高道 其德尊高就德爲稱大論其體廣大神明或 累已除天語自然玄者不滯至者各至其初 品也仙靈二義已如前釋又位序義者凡有 二門一證仙位二感生位證仙位者從九聖 以來乃有三位一三清位二九宫位三十轉 位具如前釋感生位者略有四位一者界外 三清位即三九二十七品仙真聖人同用平 等無欲善感生二者三界中間四民天位用 斷習氣有欲善感生三者界内二十八天位 淨三業有欲善感生四者人中位五戒有欲 善感生不論三惡道者真聖是善業不生惡 道若語應化此自别門今以品位望感生處 者界外三清不明自等其四民天即屬九宫 之上三宫其無色四天即齊次三宫其色界 上六天即齊下三宫故宋法師釋此六天是 不縁不入此則色界十三天已上準真成位 降此已下色界十二天準似解位欲界六天 及中實業並爲散善所感但真聖多寄人者 脩學故通入遊散位也遊散有三義一者未 入伏道二者未得真成三者未能職任俱名 遊散然感生仙品兩義自殊今大都準則非 爲定也所以然者自有遠生界頂而無真成 自有近在人中而得自有與品相當而有此 觀故此二門不得定準所以知仙品位次而 然者飛行羽經云玉清則上清之高神太清 則飛仙之高靈八素真經云玉清宫之下真 乃上清宫之上真太極宫之上真乃上清宫 之下真太清宫之上真乃太極宫之下真從 此以下得九宫之飛仙尋此二經並飛仙次 太清之下抱朴子引仙經云上士舉形昇虚 謂之天仙中士遊於名山謂之地仙下士先 死後脫謂之尸解此即直取昇天曰天仙遊 地曰地仙蛻形曰尸解也自然經訣云上仙 白日昇天中仙棲於崑崙蓬萊等名山空中 結宫室下仙常棲諸名山洞室綜理從上生 死也又太真科云大甲申之後則爲一天之 初初中至後學者不異衆生善惡人物皆同 一天之中唯一人成太上一人成帝君一人 成老君一人成天師學如牛毛得如麟角其 間爲聖真仙民或停散待迎後聖如是無數 又復論出化在他天上或他世間也今謂此 等所明實亦無在隨人所宜耳青君云以九 天之精氣凝成九宫之位故九宫論位按此 爲明又八素經云太極者此是太清境中之 宫生神章經云三皇洞神太清太極宫此其 證也又業行義者向道有二條一願二行故 請問上經曰悉從願來非願不成本際經云 一切行皆是方便教門也願有二義上求道 果下化衆生四等爲心是大乘願若近求三 界自度爲心是小乘願行有四義一術二戒 三定四慧術者茹鍊方法丹藥祝請小乘局 此一條大乘用爲助行昇玄經云鍊石茹芝 雖壽千年萬歲死輒更苦本際經云服藥茹 芝英延壽保命根也戒者防非止惡爲生智 慧之根靈寳經云智慧生戒根真道戒爲主 定者觀三守一思神念真本際經云調習靜 定靈寳經云思微定志慧者空有兩解欲無 欲二觀本際經云慧識明了照悟空有也談 講演說並入慧門故徐法師云心有定散即 存三守一散即學慧講說引玉京山經云講 道靜真請問經云敷顯妙義也用此四義以 調身心通論身心復有外内兩行脩慧持戒 是爲内行放生布施造治殿堂名爲外行亦 名散善今雖開此四條若按經文所論唯二 洞神第十一云衆聖所宗唯道與術術即經 戒方法是也道即無欲洞虚是也又云習學 以無欲爲主脩術以經戒爲先又云無欲洞 虚不卒可登故少思寡欲守玄思空積久不 怠與道合真今觀此文秪是空有兩慧分門 攝事皆盡道是空慧術是有慧若爾者直就 慧門攝前行願兩事皆盡講說還屬有慧故 洞神經云講說教化宻行要術又云術在口 内宋法師云行上品十戒口業淨生欲界身 業淨登色界心業淨登無色界今謂並有欲 善業伏結云淨未是真斷其間得真觀者方 斷通欲玄靖法師云至死欲觀心乃除通欲 耳且無欲空觀有欲有觀有觀資空空觀導 有導有無有有觀無觀故曰真觀真觀亦同 無方名道耳 道教義樞卷之一

道教義樞卷之二諸五 　　　　青溪道士孟安排集 　　三洞義第五 　　七部義第六 　　十二部義第七 　　　三洞義第五 義曰三洞者八會之靈音三景之玄教金編 玉字研習可以還源鳳篆雲章脩服因兹入 悟此其致也故玉經隱注云三洞經符道之 綱紀正一經云三洞妙法兼而該之一乘道 也本際經云若有經文十二部應三洞者是 名正也 釋曰一者洞真二者洞玄三者洞神真以不 雜爲義玄以不滯爲義神以不測爲義通而 爲語三名互通何者一乘玄書故是不雜理 然無滯三洞妙㫖本自難思故爲不測耳從 通制别者靈秘不雜故與真名生天立地其 用不滯故與玄名召制鬼神其功不測故與 神名通稱洞者以通同爲義明三教並能通 凡入聖又皆同一大乘也然其教跡本洞真 教主天寳君爲跡本是混沌太無元高上玉 皇之炁洞玄教主靈寳君爲跡本是赤混太 無元上玉虚之炁洞神教主神寳君爲跡本 是㝠寂玄通無上玉虚之炁其跡本之義具 如九天生神章經義跡及玄門大論所明今 略釋三跡明其次第者天是玄義靈是精義 神者無累之義明始入仙階登無累境故與 神名既進中境智漸精勝故與靈名既登上 境智轉無滯故與天玄之名也通名寳君者 寳是可尊君是群義明爲群生之所尊仰也 但知洞真法天寳君住玉清境洞玄法靈寳 君住上清境洞神法神寳君住太清境故太 上蒼元上録經云三清者玉清上清太清也 今明玉者無雜就體爲名上者上登逐用爲 稱泰者通泰體事兼明從著入微配三可解 又初登仙域智用通泰名漸之上境故與上 同亦可三境並居界表俱可稱上故與上名 居中義兼上下三處並無欲染亦上境最優 故用玉名以標尊勝此並處從人得名也亦 可三清妙處是大道神功當體爲名不無其 義通言清者以淨爲義三清淨土無諸染穢 故並言清其中宫室萬緒千端變化難思今 不曲盡又三洞體義者尋其人教及境本同 一炁赴感適縁作三名說故境教及人寄名 不定或以人目境或以境標教因縁相待隨 便而言玉緯經云洞神洞玄洞真是三清境 號斯即以境因經故言洞神等經也今檢三 洞經目不同洞神則言洞神二皇洞玄則言 洞玄靈寳洞真雜題諸名此則三皇是逐教 縁爲題以三皇是禀教之縁故也靈寳是取 教主爲題以生神用靈寳目君故也洞真無 通題雜題諸名者此亦示神無方不可定耳 其三洞法體一往既是言教以色聲爲體再 論並是難思智用亦可以三一爲體三清境 者一往既是境處可以炁色爲體再論既是 大道智用不可思議人法不二亦具三一爲 體即精神炁三一也蓋法師云境雖是三不 壞是一又序三洞經洞者其卷數題目具如 陸先生三洞經書目録孟法師玉緯七部經 書目陶隱居經目太上衆經目三十六部尊 經目等所明今不具辨且論其感降之始序 其流化之縁其洞真是天寳君所出玉緯引 正一經云元始高上玉帝禀承自然玄古之 道撰出上清寳經三百卷玉訣九千篇符圖 七千章祕在九天之上大有之宫相傳玉文 以付上相青童君封於玉華青宫無景元年 又撰一通以封西城山中又太帝君命扶桑 大帝暘谷神王撰出三十一卷獨立之訣上 經三百首今獨立亦行於世也昔襄城小童 以上清飛步天綱躡行七元六紀之法降授 黄帝竟無所傳元封元年七月七日西王母 上元夫人同下降漢武於咸陽宫授五帝靈 飛六甲上清十二事明年天火燒栢梁臺經 飛太空於兹世絶太元真人茅君諱盈師西 城王君受上清玉珮金璫三景躔旋之道以 漢宣帝地節四年三月昇天又玄洲上卿蘇 君諱林師涓子受上清三一之法亦以宣帝 神爵二年三月六日登仙不傳於世起漢孝 平皇帝時西城真人以上清三十一卷於暘 谷之山授清虚真人小有天王褒以晋成帝 之時於汲郡修武縣授紫虚元君南嶽夫人 魏華存以咸和九年乘飈輪而昇天以經付 其子道脫又傳楊先生羲晋簡文皇帝之師 也羲師南嶽夫人受上清大洞真經三十一 卷至晋孝武皇帝太元十三年昇仙又許先 生邁字叔玄小名映改名遠遊師南海太守 鮑靚受上清衆經後渡江入赤城山往而不 返遠遊弟謐仕晋爲護軍長史散騎常侍亦 受行衆經隱景去世謐子玉斧長名翽字道 翔師先生受上清三天正法曲素鳳文三十 一卷遁跡潜化玉斧子黄民民子豫之以宋 元嘉十二年隱剡之小白山以上清靈寳經 三洞妙文寄剡縣馬朗之家宋有道士樓化 以宋明皇帝太始之末潜因後堂道士殳孝 真宻啓明帝逼取經還帝使開看忽有五色 紫光洞焕眼前逮元徽元年馬乃出訴啓請 先者經有敕聽還天藏既開太陽難掩齎持 重寳詣馬輻臻兹乃上真注筆未簡凡庶摹 而傳奉號曰真跡目序所明與此同也洞玄 是靈寳君所出高上大聖所撰今依元始天 王告西王母太上紫微宫中金格玉書靈寳 真文篇目十部妙經合三十六卷按太玄都 四極明科曰洞玄經萬劫一出今封一通於 太山一通於勞盛山昔黄帝登峨眉山詣天 真皇人請受此法駕龍昇天帝嚳之時九天 真王駕九龍之輿降牧德之臺授帝此法帝 後封之於北鍾山夏禹所感之經出没有異 按真一自然經云太極真人夏禹通聖達真 太上命鈔出靈寳自然分别大小劫品經中 山神祝八威召龍神經又云徐來勒等三真 以己卯年正月一日日中時於會稽上虞山 傳仙公葛玄玄字孝先於天台山傳鄭思遠 吴主孫權等仙公昇天合以所得三洞真經 一通傳弟子一通藏名山一通付家門子孫 與從弟少傳奚奚子護軍悌悌子洪洪又於 馬跡山詣思遠盟受洪號抱朴子以晋建元 二年三月三日於羅浮山付弟子海安君望 世等至從孫巢甫以晋隆安之末傳道士任 延慶徐靈期之徒相傳於世于今不絶洞神 是神寳君所出西靈真人所撰此文在小有 之天玉府之中序曰云小有三皇文本出大 有皆上古三皇所受之書亦諸仙人所受以 藏諸名山其蜀郡西城峨眉山具有此文抱 朴子云昔黄帝東到青丘過風山見紫府先 生受三皇内文晋時鮑靚學道於嵩高以惠 帝永康年中於劉君石室清齋思道忽有三 皇文刊成字仍依經以四百尺絹告玄而受 後亦授葛法子孫按三皇經序鮑君所得石 室之文與世不同洪或兼受也陸先生所得 初傳弟子孫後傳陶先生先生分折枝派遂 至兹也 　　　七部義第六 義曰七部者應跡垂文隨機演教括囊衆法 普被群生若能遊此妙門則得自然懸解此 其致也 釋曰七部者今依正一經次一者洞神部二 者洞玄部三者洞真部四者太清部五者太 平部六者太玄部七者正一部正一部前之 三部具如三洞義明今釋後四太清者孟法 師云大道炁之所結炁清體太故曰太清以 境曰經也今謂此經從所輔之境得名何者 此經既明金丹之術服御之者遠昇太清故 言泰清也太平者太言極大平謂和平明六 合大通爲一正平之炁斯行故太平經云今 平炁行矣有解三台正爲太平有解景星見 曰太平今明此經見世能使六合同文萬邦 共軌君明物度可謂太平太玄者舊云老君 既隱太玄之鄉亦未詳此是何所必非攝跡 還本遣玄之又玄寄名太玄耶今明此經名 太玄者當是崇於重玄之致玄義遠大故曰 太玄正一者盟威經云正以治邪一以統萬 又言法文者法以合離文以分理此言衆生 離本所以言離故下文云反離還合合真捨 僞由法乃成也言統萬者緫攝一切令得還 真故下文云一切學悟少欲欲少近乎道宗 宗道在乎一式也治邪者文云衆生根麤去 道奢邈大道慈愍立法訓治趣令心開兩半 成一一成無敗與常道合真故曰正一法文 今明正是不邪一者非二此經正義以破邪 迷雖說百途終歸一理故云正一也通言部 者以部别爲義三部同言太正一獨稱正者 以三部輔於三洞大法故同言太正一徧陳 三乘簡異邪道故稱爲正也又論四部縁流 者其卷數題目亦如諸家目録所明今序其 因起者太清以太一爲宗老君演說九君申 明道要云太清中經元始中來出於九老傳 付老君真人祖襲不絶皆關此君正一經云 太清金液天文地理之經四十六卷此經所 明多是金丹之要又是緯候之儀今不詳辯 墨録所明即漢安元年太上將此經付於天 師因此至今也太平者此經以三一爲宗老 君所說按甲部第一云學士習用其書尋得 其根根之本宗三一爲主然其卷數或有不 同今甲乙十部合一百七十卷今世所行按 正一經云有太平洞極之經一百四十四卷 此經並盛明治道證果修因禁惡衆術也其 洞極經者按正一經漢安元年太上親授天 師流傳兹日若甲乙十部按百八十戒云是 周赧王時老君於蜀授瑯瑘干吉至漢順帝 時宫崇詣闕上其師干吉所得神書百七十 卷號太平經帝不信之其經遂隱近人相傳 海嵎山石函内有此經自宋梁以來求者不 得往取輒值風雨㝠暗雷電激揚至于陳祚 初開屢求弗獲陳宣帝雅好道法乃屈周智 響法師往取此經法師至山清齋七日未取 頃之雲霧幽晦法師聳慮纔至天光朗然乃 命從人開函取經時數十許人開不能得法 師暫用手扶豁然而啓因得此經請還臺城 帝見迎禮置於至真觀中仍請法師於觀開 講爾時利安天下國致太平自此以來斯文 盛矣帝因法師得經故號爲太平法師也太 玄者重玄爲宗老君所說故道君序訣云玄 玄道宗又太玄經云旡無曰道義樞玄玄而 尹生所受唯得道德妙真西昇等五卷按正 一經云太上親授天師太玄經有二百七十 卷推檢是漢安元年七月得於此經爾來傳 世乃至今日也正一者真一爲宗太上所說 正一經云正一徧陳三乘又云天師自云我 受太上老君教以新出道法王長慮後世改 易師法故撰傳録文名爲正一新出之儀四 十二卷玉緯經云昔元始天王以開皇元年 七月七日丙午中時使三天玉童傳皇上先 生白簡青録之文自然得乎此法虚無先生 傳於唐堯又後聖帝君命小有天王撰集宣 行昔漢末天師張道陵精思西蜀太上親降 漢安元年五月一日授以三天正法命爲天 師又付正一科術要道法文其年七月七日 又授正一盟威妙經三業六通之訣重命爲 三天法師正一真人按正一經治化品墨録 云正目經九百三十卷符圖七十卷合千卷 付天師師既昇天以此法付嗣師等弟子一 切内外至信者修行傳習屢有得道之人今 不具載此文因兹行矣又七部義例者强名 立教隨成隨滅雖復一時匠物而不自越正宗 言乖理會每須融釋正一法文經圖科戒品 云今一天之下内外要文自開闢以後至於 劫終中國十二萬三千卷四方夷蠻戎狄各 八萬四千卷此並重理同辭異陳粗細分卷 無定國于三皇至于三代高上老君爲師取 要有一萬三千卷也其大略如此又須知三 洞四輔自相輔成正一經圖科戒品云太清 經輔洞神部金丹已下仙品太平經輔洞玄 部甲乙十部已下真業太玄經輔洞真部五 千文已下聖業正一法文宗道德崇三洞徧 陳三乘太平經云輔者父也扶也今言三太 輔三洞者取其事用相資成生觀解若父之 能生也衆生鈍劣聞深教不解更須開說翼 成方能顯悟即是扶贊之義也所以太清輔 洞神者洞神召制鬼神必須太清存守太一 服御金丹助成此道神用乃申洞玄和天安 地保國寧民太平宗教亦復如斯洞真變化 無方神力自在故須太玄明空道成此行重 玄之心既朗萬變之道斯成故三十九章號 無生之說西昇妙典示善入無爲之宗無爲 之果既體玄斯致無生之道即洞遣方成正 一徧陳三乘者以具經通明三乘之致也陳 者申也言末俗根鈍迷於三乘正一徧申明 也又三洞緫爲一乘之教故正一云三洞雖 三兼而該之一乘道也太玄爲大乘太平爲 中乘太清爲小乘正一通於三乘也又一切 言教皆起人間三惡道苦非受道器三界著 樂不能進修若聖人逐結生天自修觀行不 須教法若欲聞教皆下人間三清二相得自 是不言之教唯人是道器爲造行之初故顯 應說經在人間也若論聖化無定變轉非常 天上人間亦無恒准但從多實義好起人中 耳又觀身經云善開方便敷究竟者本際經 云究之言斷竟之言盡斷煩惱習一切皆盡 具足解脫是名究竟玄門論云究竟是辯成 敗之名方便是善巧之目以善巧因縁使得 成辯故昇玄經云功業罪行畢則常一也一 往以二乘爲方便大乘爲究竟次以三乘爲 方便一乘爲究竟窮論一之與三並爲方便 非一非三是爲究竟乃至化主化處化法化 縁皆是方便究竟也又按靈書經云元始天 尊告太上道君龍漢之時我爲無形常存出 世教化我過去後億劫無光逮至赤明我又 出世號無名之君以靈寳教化逮至開皇靈 寳真文開通三象我於始青天中號元始天 尊今說是經以度可度之人斯則此劫之初 天尊正爲教主至乎上皇元年禪與太上道 君爲今天花王故本行經云赤明開運歲在 甲子誕於浮刀蓋天西那玉國與靈寳同出 度人元始天尊以我因縁之勳錫我太上之 號封鬱悅那林昌玉臺天帝王位登高聖治 玄都玉京此言赤明即是今劫開圖謂之赤 明非前赤明劫也不言上皇者是緫言今劫 耳 　　　　十二部義第七 義曰十二部者文該七部義本三乘窮理則 出乎死生入悟則登乎常樂此其致也正一 經云三乘所修各十二部本際經云緫括法 門唯十二事部類分别隨根不同 釋曰十二部義通於三乘今依本際經釋第 一本文第二神符第三玉訣第四靈圖第五 譜録第六戒律第七威儀第八方法第九衆 術第十記傳第十一讚頌第十二章表第一 本文者三元八會之書長行源起之例是也 真誥紫微夫人云三元八會之書太極高真 所用本者始也根也是經教之始文字之根 又得理之無萬法之本文者分也能詮理也 既能分判二儀又能分别法相既能辯折萬 事又能表詮至理也第二神符者即龍章鳳 篆之文靈跡符書之字是也神以不測爲義 符以符契爲名謂此靈跡神用無方利益衆 生信如符契第三玉訣者即河上公釋柱下 之文玉訣解金書之例是也玉名無染訣語 不疑謂决定了知更無疑染第四靈圖者如 舍景五帝之象圖局三一之形其例是也圖 度也謂度寫玄妙傳流下世第五譜録者如 生神所述三君本行之陳五帝其例是也譜 緒也録記也謂緒記聖人以爲教法亦是緒 其元起使物録持也第六戒律者如六情十 惡之例是也戒者解也界也止也能解衆惡 之縛能分善惡之界又能防止諸惡也律者 率也直也慄也率計罪愆直而不枉使懼慄 也第七威儀者如齋法典式請經軌儀之例 是也威是儼嶷可畏儀是軌式所宜亦是曲 從物宜而爲威制也第八方法者如存三守 一制魄拘魂之例是也方是方所法者節度 明修行治身有方所節度也第九衆術者如 變丹鍊石化形隱景之例是也衆多也術道 也修鍊多途爲入真初道也第十記傳者如 道君本業皇人往行之例是也記誌也傳傳 也謂記誌本業傳示後人也第十一讚頌者 如五真新頌九天舊章之例是也讚以表事 頌以歌德故詩云頌者美盛德之形容亦曰 偈者憩也四字五字爲憩息之意耳第十二 章表者如九齋啓願三會謁請之例是也章 明也表奏也謂申明心事上奏大道之通言 部者以部類爲義亦以部别爲名謂别其義 類以相從也又十二部由序者按靈寳真文 上卷云本文名空陣赤書景皇真文初應唯 是一文之經隨五帝所掌開爲五篇東方安 寳華林青靈始老帝君名靈威仰所掌真文 名曰生神寳真洞玄章南方梵寳昌陽丹靈 真老帝君名赤熛弩所掌真文名曰南雲通 天寳衿中央玉寳元靈元老帝君名含樞紐 所掌真文名曰寳劫洞清九天書西方七寳 金門皓靈皇老帝君名曜魄寳所掌真文名 曰金真寳明洞微篇北方洞隂朔單鬱絶五 靈玄老帝君名叶光紀所掌真文名曰元神 生真寳明文五老玉篇皆空洞自然之文也 今汎論古今變文凡有六種一者天書隂陽 初分有三元五德八會之義以成飛天之書 後撰爲八龍雲篆明光之章陸先生解三才 謂之三元三元既立五行咸具以五行爲位 三五相合謂之八會爲衆書之元又有八龍 雲篆明光之章自然飛玄之義結空成文字 方一丈肇於未天之内生立一切也按真誥 紫微夫人說三元八會建文章之祖八龍雲 篆是其根宗所起有書之始而先生云八會 三才五行便是既判之後赤書又云靈寳赤 書五篇真文出於元始之先即此而論三元 應非三才五篇應非五行也正應是三寳文 人之三炁三炁自有五德耳故九天生神章 經云天地萬化自非三元所育九炁所導莫 能生也故知三元在天地未開三才未有之 前也三元者一曰混洞太無元高上玉皇之 炁二曰赤混太無元上玉虚之炁三曰㝠寂 玄通無上玉虚之炁五德所本有三即隂陽 和隂有少隂太隂陽有少陽太陽就和中之 和爲五德也篆者撰集靈書謂之雲篆此則 三元八會之文皆是天書也二者演八會爲 龍鳳之文謂之地書此下玄聖所述以寫天 文也三者軒轅之時蒼頡傍龍鳳之勢採鳥 跡爲古文以代結繩即古體也四者周時史 籀變古文爲大篆五者秦時程邈變大篆爲 小篆六者秦後盱陽變小篆爲隸書又云漢 謂隸書曰佐書或言程邈獄中所造出於徒 隸故以隸爲名是爲六文也又有八體六書 今不具叙耳又漢和帝時蔡倫始造紙爾前 唯書簡牒牒者詮牒語事簡者在簡不繁但 知本是天書以下八體六文皆從真文出耳 又蒙恬造筆精能故稱蒙恬造筆也然未知 何時書經於紙卷今謂劫初已自有筆太真 所書何容無紙及以八體六文等耶以天尊 造化具一切法故也但後人承用自有前後 耳神符者明一切萬有莫不以精炁爲用故 二儀三景皆以精炁行乎其中萬物既有亦 以精炁行乎其中也是則五行六物莫不有 精炁也以道之精炁布之簡墨會物之精炁 以却邪僞輔助真教召會群靈制御生死保 持劫運安鎮五方然此符字本於結空太真 仰寫天文分置方位區别圖象符書之異符 者通取雲物星辰之勢書者别折音白詮量 之㫖圖者盡取靈變之狀然符中有書參以 圖象書中有圖形聲並用而三洞經中符有 作今字者此亦如古文尚書有與今字同者 耳玉訣者此别有經二卷太上道君於南丹 洞陽上館爲學士王龍賜說此靈文玉字之 訣但求知定是何代所注又說諸修符醮五 方思存移灾等法然正是解訣八會之文也 靈圖以傳有書以傳無無者言之與理無有 形跡定志圖局之例是也有者有形之與跡 八景及人鳥之例是也或鎮之五嶽保制劫 運或廣被十方開化周普或宣之上古極物 之迷或傳之下世哀物之苦皆大慈之德隨 病設方大哀之心赴縁說法也譜録者譜如 生神章前三寳君及本行道君自序宿世根 本之例是也録者修别神真位次名諱八景 及内音之例是也譜之用者衆生或謂生死 之理欻然而有欻然而無如彼草木無所縁 起故述源本宿因令其得悟録亦是修牒名 領以付學人令其領録存思以自防保共舉 人身以昇天也戒律者戒止也法善也止者 止惡心口爲誓不作惡也戒之爲義又有詳 略詳者太清道本無量法門百二十九條老 君及三元品戒百八十條觀身大戒三百條 太一六十戒之例是也略者道民三戒録生 五戒祭酒八戒想爾九戒智慧上品十戒明 真二十四戒之例是也律者終出戒中無更 别目多論罪報刑憲之科如天師制鬼玄都 女青等律具斯則戒主於因律主於果以戒 論防惡律論止罪故也威儀者三元本有威 儀俯仰之格三千四百龍漢之後文多不備 此以末世不堪故略不傳耳其論齋功德凡 有二種一者極道二者濟度極道者洞神經 云心齋坐忘至極道矣本際經云心齋坐忘 遊空飛步濟度者依經有三籙七品三籙者 一者金籙齋上消天灾保鎮帝王二者玉籙 齋救度人民請福謝過三者黄籙齋下拔地 獄九玄之苦七品者一者三皇齋求仙保國 二者自然齋修真學道三者上清齋昇虚入 妙四者指教齋禳灾救疾五者塗炭齋悔過 請命六者明真齋拔九幽之魂七者三元齋 謝三官之罪此等諸齋或一日一夜或三日 三夜或七日七夜具如儀軌其外又有六齋 十直甲子庚申八節本命百日千日等齋通 用自然之法其六齋月者正月三月五月七 月九月十一月又有三長齋月即正月七月 十月十直者月一日八日十四日十五日十 八日二十三日二十四日二十八日二十九 日三十日其六齋八節可知今不具辯方法 者大略有九一者麤食麻麥也二者蔬食菜 茹也三者節食中食也四者服餌符水及丹 英也五者服芽五方雲芽也六者服光日月 七元三光也七者服炁六覺之炁天地四方 之妙炁也八者服元炁一切所禀三元之炁 太和之精在乎太虚也九者胎食我自所得 元精之和爲胞胎之元即清虚降四體之炁 不復關外也麤食止諸耽嗜蔬食省諸肥腴 節食除煩惱濁保精所以具身神體成英華 服芽所以變爲芽服光所以變爲光服六炁 所以化爲六炁遊乎十方服元炁化爲元炁 與天地合體食胎炁所以反爲嬰童與道混 合爲一也此之變化迭運改易不復捨身而 更受身往來生死也今意方法未必止是食 事其或是方藥按摩等事可尋也以前事跡 並出上經靈書紫文經及真誥裴君授道具 有此事衆術者無所不通大而論之略有五 事一者思神存真二者心齋坐忘三者步虚 飛空四者餐吸六炁五者導引三光此皆心 炁相使而神道㝠通也論其變化凡有三種 一者白日昇天謂功成道備三萬六千神及 三一帝一混合爲體成乎妙一故能與神俱 遊即身而昇天也二者屍解或以刀劎竹木 代尸俄爾昇舉欻失所在或遺皮殻或受殯 埋後開棺中但有杖舄或遊五嶽或可昇天 南宫有流火之庭金門有冶鍊之水凡生而 内飛登天者亦先詣火庭鍊其形神死而昇 天者亦先詣庭池鍊其魂骸皆隨其功業也 三者滅度尸形不灰如太一守尸或經年歲 尸還成人也記傳者託則追誌過去之事亦 有預記未來之事傳者撰也謂相傳係續凡 聖神之體略有二事一者自然二者學得也 大洞經云得洞經者從死得生從生得道從 道得仙從仙得真從真得爲上清黄老君三 十九真二十四帝百八十道君天尊上聖亦 有自然妙炁應化所作亦有修習後成自然 後學合爲一也然此聖真階次千流萬品今 不具顯也讚頌者四言以象四時四炁五言 以法五行五德七言以法七元七曜有本文 讚頌始九天生神之流以三洞飛玄之炁是 本文讚頌也後諸經中或有道君真人諸天 讚頌此皆玄聖所作共在經中章表者此修 正一徧多但一切萬機其跡各别故聖人垂 法制之以事然道在人心而方須表奏者既 未能㝠會則因事而顯事顯則心明故盡其 形跡也夫人心無質運之有境境淨則心明 心明則行潔行潔可以交神靈心明可以會 天道故登壇告盟黄章表奏使心形俱盡人 會神合也章信科云輸物明信信道則捨財 消灾解禍大體多名其要有二一者賜與凡 夫愛及鳥獸蠕動蝖飛皆同本始二者供奉 三尊崇飭三寳周給聖賢同日供養也 道教義樞卷之二

道教義樞卷之三諸六 　　　　青溪道士孟安排集 　　兩半義第八 　　道意義第九 　　十善義第十 　　因果義第十一 　　　兩半義第八 義曰兩半義者凡夫識業起自氤氲欲染飄 流淪斯顛倒若能反出則還處自然信任流 來終嬰罪垢此其致也定志經云兩半成一 其義有五本際經云因縁兩半也 釋名體曰兩是二義半語未全成是已就一 言會合望一論二故有半名合二爲一故有 成稱也其五義者初來五義通染心爲體反 出五處合色心爲體舊解云以隂陽二炁爲 兩半隂有隂中之隂陽有陽中之陽就於和 炁合五義也謹尋經意未見此㫖今明定志 經云凡有三不亦以明五義第一不亦明流 來通欲第二不亦明初起别欲第三不亦明 反出之義初一不亦明流來通欲者此即兩 半之義故一通凡有五品即爲五義謂界外 氤氲爲一半界内四染爲一半合成通欲爲 成一其五品者一氤氲之生三界外二無色 界染三色界染四欲界染五三惡道染所欲 以爾者定志經云不亦於彼清虚之炁因氤 氲之交分半下降就此四半合爲一耶此明 神本清虚氤氲妄起氤氲望界内稱之爲半 若望清虚亦稱爲半今言分半者正是分聖 望清虚之氤氲爲界外之一半下就界内之 四半合成一通欲也欲初來之日未有五處 望反出時驗有此五何者反出之時還用此 處染潤得此處報故也但最初一運即惱即 業因果因時任業流來至五品自輕之重同 類相生以爲因果然初念起或復何所因今 明顛倒所生無有根本若有根本何名顛倒 所以知氤氲是顛倒者經云氤氲之交交是 交亂猶顛倒之義也此言因者還是顛倒有 故云初念即惱即業若爾經云何言神本澄 清既本澄清何不澄清爲本耶今明經說澄 清爲本者即示無本即其澄清復有何物若 其有物何謂澄清故西昇經云本出虚無既 知顛倒本來無本即知生死本來無始既知 本來無始豈得今來有終故盟威經云衆生 根本亦無始終本際經云衆生根本相畢竟 如虚空妄想入生死夢幻無始終今言九聖 爲終氤氲爲始者是不終爲終不始爲始既 以不始爲始無本爲本故云本於虚無與澄 清也故本際經云氤者因也氲者暖也世間 之法因暖潤氣而得出生是初一念始生倒 想體最輕薄猶如微烟能障道果無量知見 作生死本元不可測故稱神本神即心耳心 無所有故曰澄清但是輕癡未染見著故名 無著也第二不亦明初起别欲者有解云别 欲所生本於通欲初起極輕與其四民所斷 氤氲等漸漸之重與五處同後若退輕如四 民重名爲習炁依氤氲起所以知然者以四 民之位正斷習炁也但别欲若重任感惡道 得其輕報何者經云不亦惑此假一而爲惡 者致招自然之炁淪於三徒乎此明縁通欲 假一起於别欲得三徒報任業自招故言自 然耳通欲言假者此是習因相連爲續假也 然初任生惡亦任生善今明惡是濫生所以 得自起善是研習所以不得自生也第三不 亦明反出義者謂持五戒等善離惡道半淨 口業善離欲界半淨身業善離色界半淨心 業善離無色界半離四半已修無欲觀以離 氤氲既離反兩半本處於自然正真道果也 所以然者經云不亦爲善離此四半還登太 虚復我清虚之炁反我兩半之本處於自然 乎此明離界内四染故云離四半登太虚斷 界外氤氲故言復清虚之炁反兩半之本進 登道果故云處於自然但知道果超出清虚 之本何者氤氲義在有清虚義在無若以無 本爲本者此本雖終盡生死義猶未極義若 非有非無此乃爲極昇玄經云真道者無不 無有不有能覺兩半豈不體之乎但或之所 計必有因縁因有傍正正者通欲同類相生 前念爲因後念爲果次第相因流至五處傍 是貪等别欲縁通欲起也 　　　道意義第九 義曰道意者入道初心歸真妙趣斷生死之 累成慧鑒之明絶有欲之津證無爲之果此 其致也 釋曰括尋經㫖且有五種一者自然道意謂 初發自然之心上求道果下化衆生之大願 也但自然之名義可兩屬一者當因即是自 然謂任業自然非他使也二者果名自然謂 自然正道以化濟爲意能發此願與果相扶 因受果名言自然也二者研習道意謂研習 以解伏諸煩惑八素經云漸進修習轉得勝 明三者知真道意謂習行真智能鑒真理四 者出離道意謂出離三界到於道場五者無 上道意謂諸智莫過更無勝通名道意者謂 是正道之心亦是行前四心得後道果因合 名稱爲意又無上道心大慈爲本普濟群品 咸使歸真今上求道果即是歸真下化衆生 即爲濟物常運此願與道心同四意皆用此 心是故名道意也道意雖多今開五者前四 是因後一是果因果合明故爲五也 　　　十善義第十 義曰十善者止滅愆釁則近證人天資生觀 慧則遠成真聖若能都遣還趣道場未即虚 忘且祖塵内此其致也本際經云五戒十善 得三界中七珍依報 釋曰一者不殺愍念放生二者不盜常行施 惠三者不淫貞潔守愼四不兩舌諫諍解忿 五不惡口柔言善語六不妄言言必信實七 不綺語語必傳真八不貪欲清廉厭穢九不 瞋恚慈心及物十不邪見正解居懷亦不愚 癡常習智慧也然癡心之内兼有慢疑慢是 輕物疑則猶豫然十善之門義有行止止於 十惡行於十善行即是勸勸令修善止即是 戒戒令止惡也又十善體義者十惡既以貪 瞋癡三毒心爲體十善宜以廉慈惠三善根 爲體四施三捨四施者觀身經云財施身施 命施識施也財施者金玉資貨施施慈敬二 曰身施者身是六情四大明運軀役力救度 蒼生策勵身形遵奉大道亦救人危難三曰 命施者命是色心連持明盡其性命度人奉 道亦是救彼人命令其不斷色心得連爲施 四曰識施者識是識知智慧之法以智慧法 救度蒼生令彼識知名爲識施也四施之中 此施最重論其福報如經無盡河圖下篇云 受者施之有五一救貧病二造經書三立治 堂四建齋講五供身法服也今括論施不出 二種一者財施二者德施本際經云常施財 德攝引衆生有德以教愚有財以濟貧然財 施有盡德施無窮也 　　　　因果義第十一 義曰因果者示其邪正明此聖凡報應之理 無差苦樂之由有局若能雙除兩病必也同 會一宗此其致也 釋曰因有五名因縁行業根也因者因起亦 是因倚召果爲用親而能生縁者助業得果 疏而能生行者涉行亦是進趨涉事行因當 體爲目進趨來果功用爲名業者義在動作 當體爲名亦是造作來果功用爲稱根者以 能生爲義謂能生來果亦就用爲名果有三 名果報對也果是酬因之目報是答因之名 也又因果體義者凡有二義一明出世因果 體者因以空解爲體此解破世間故也被導 萬行爲資生解縁明道成縁也果者以一切 智爲體若因内近論因果者則初解爲習因 生後之習果轉轉相生窮乎九聖大智若圓 即成道果此之因果與道德名二明世間因 果體者善惡二因苦樂二果若縁俱以色心 爲體覆其正體唯是心法故靈寳經云善惡 報應正由心耳又以四句明之自有心因心 是果如習因生果自有色目色是果如種桃 還生桃自有色目心是果如附因與附果自 有心目色是果如十善得生天也又逐門爲 次明於果者大論人天是福果三徒是罪報 今論三界有樂無樂凡有二義一者三界皆 苦凡夫人天稱樂者此是妄樂而不說其爲 苦者次引物令修人天善根情說爲樂耳二 者說真解恬愉則任有此樂但體滯無常未 是真實欲引迷俗求於真解故說迷心是苦 解心是樂故定志經云欲者全是想耳想悉 是空既是空想即爲無樂然說有三時一說 三徒是苦凡夫人天是樂引其背惡入善諸 經皆有此文二說人天亦苦真聖是樂三明 真聖亦苦須知世間之内有苦樂常無常淨 自在不自在若物能覺則稱爲事物情不覺 則謂爲理此非真道之理也若樂常淨及與 自在生死中但有其事而無其理以生死中 實無此四唯在道境具此四也常者寳玄經 云常住之道無祖無先自在者盟威經云湛 然常存隱顯自在此自在者亦是我義觀身 經云入我無形境長樂快安寧此即兼明我 樂也 道教義樞卷之三

道教義樞卷之四(五同/卷)諸七 　　　青溪道士孟安排集 　　五廕義第十二六情義第十三 　　三業義第十四十惡義第十五 　　　五廕義第十二 義曰五廕者縁兹六識生彼四心想受既行 遂昏真性廕蓋云殄方曉道宗此其致也昇 玄經云已入無所入識想心行滅 釋曰色識想心行爲五廕也色者質礙五根 是也識者識著造境心也想者想象追縁心 也心者受領知違從也行者行縁生思量也 前之三心唯是一念後之一心得有多念通 而爲語四心之名更互相通初心念是行縁 即可名行亦復受縁即可名心亦是妄想即 可名想餘三例然通稱廕者以廕蓋爲稱此 明覆蓋真性情不得開顯滅隂廕蓋乃極道 真然五廕之法正以色心爲體四心是心五 根是也以此五廕合成假人假人御廕有情 塵入也玄靖法師云有識萬物同以神氣二 法爲體故五道不同皆有神識炁象也本際 經云從真父母生展轉增長而有身形寄附 胞胎世間父母而得生育具足諸根故名聚 六根成就於六塵生六種識是名識聚既妄 取塵分别假相是男是女山林草木種别名 字去來動轉從心想生故名想聚倒想聚已 妄生憎愛分别討校善惡好醜領納在心故 名心聚既生心已著於所見而起貪欲嗔恚 愚癡諸惡過咎造顛倒業起罪福報往反無 窮名爲行聚所言聚者稍相聚合而得堅成 廕蓋衆生令居暗苦此即五廕義也又五廕 義例者五廕之法並因五常四大六家所成 又云五塵造四大四大造五根今尋由大造 根由塵造大塵復誰造尋其本根竟不可得 皆是顛倒何有實耶今順說者萬法生成二 炁以成五塵構於五塵以成五常四大六家 等法構於五常等法以成五根故消魔經云 四大暫相寓五物權時假西昇經云合會地 水火風四炁時往縁五塵之法不取聲塵餘 之四塵構成五物等也故金木不生則已生 則洪塵色自青黄味自甘苦然四大六家並 是隨方開義故六家之内具有四大之火風 四大之中亦含五物之水土此等諸義並是 四塵所成又合此諸義以爲義以此色廕合 彼四心而成人也四塵者色香味觸五物者 金木水火土四大者地水火風也以勝持爲 地潤澤爲水温煖爲火氣動爲風四氣體通 故稱爲大亦是成物力大小家者一甲寅木 主骸骨二甲辰風主氣息三甲午火主温煖 四甲申金主牙齒五甲戌土主肌肉六甲子 水主血液具如玄妙經所明又諸法之體莫 不賴空七竅五藏資空爲質舟車屋宇以無 爲用而不以空成法者今明空之爲理不可 分别成壞豈得用其成物體邪今五根七竅 有空虚者是有法賴空爲用非取此空構爲 法體也若以空成物體物體既壞空亦應壞 便是空有生滅是故不爾又有爲法皆悉無 常生滅之時不取此時成物體者一解時之 爲理秪是遷此物體令其不任故不用成體 且二氣成色具二生滅豈非時成體邪今明 義意不同不可爲難若言結氣成則便若言 結時語成則不便至論說成不成皆是爲物 推其構與不構何定實耶又體上聲詮不成 體者若言人無詮辯則不成人非無此義但 廢興不恒故不成也先構法體然後動聲非 是由聲方成法體也 　　　六情義第十三 義曰六情者事符五廕義假四微既藉境以 生心亦因根而發識塵昏漸熾方之弊穢之 流惑染頓除自復清虚之炁此其致也定志 經云六情一染動之弊穢大戒經云六情恬 夷神自歸也 釋曰眼耳鼻舌身心情也眼以見色耳以聽 聲鼻以聞香舌以知味身以覺觸爲義心以 知理爲義身情亦名手情手是身家運用之 要故爲名也通情者識之異名謂有情靈異 於木石又以成爲義上元真書云情成也放 六情者凶惡自成制六情者吉善亦成成名 是同故曰情也然此六識託根而生從所託 爲名故言眼等六情也即以六識爲體也又 六根義者根以能生爲義謂能生於識六根 之中五根是色一根是心五根能生五識故 名爲根五識則爲心根能生想志於心故名 根也徐法師云六根之法並因五常四大所 成若爾彼師所有方寸爲心根又以五藏爲 内根故西昇經云形神合同更相生成也又 六塵義者色聲香味觸理也色者青黄五色 聲者角徵五聲香者羶𦎬五香味者辛酸五 味觸者冷熱諸觸理者事理諸法也通稱塵 者以塵染爲義明此六種能染行人亦如微 塵能染汙也一師云色香與味各自有塵此 三塵中並有觸塵若其非味非色香等異既 同是有則並皆有觸俱發身識如耳目等根 非直見聞亦覺痛癢一師云此四種法更無 别塵一塵之中備有此四其體則共其義則 殊如一柱體是色無非色處亦舉體是香無 非香處舉體是味無非味處舉體是觸無非 觸處但逐根所取義成異耳此師云若有兩 塵是則相礙一塵義異不相礙也今明唯彼 四塵講成萬法順情說爾究竟皆空何者若 色等成諸法色等爲誰成細色成麤色細色 復誰成若更有能成是則無窮已若也無能 成何得有所成故定志經云三世之中三界 皆空此其義也又六入義者徐法師云六識 之法能受六塵六塵之法能發六識既發既 受二義相交以彼外塵來入内識是名六入 本際經云六根成就對於六塵生六種識今 解六塵並可更相涉入何者塵來發識即是 塵入於識識起縁塵即是識入於塵但識法 在内塵法在外外來入内義爲便也入有二 種一者事入二者義入事入者到根發識義 入者不到根知也須知塵入等法究竟皆空 宜在忘懷勿生愛染故定志經云雖有我身 皆應歸空也 　　　三業義第十四 義曰三業者昇沈以之起滅罪福於是從由 若三行果修則遐登樂境六根不淨則俯墜 苦源此其致也本際經云先當修習三善行 法三業既淨則六根淨也 釋曰一者身業二者口業三者心業貪瞋等 三元是意業口亦有但可議論非爲指的故 言身口造意業也 　　　十惡義第十五 義曰十惡者起於三毒生彼七支貪恚作其 源殺盜開其未行則剋成惡業止乃翻爲善 根欲會清虚事資除遣此其致也本際經云 起三毒心作十惡業也 釋曰身有三殺生偷盜邪淫口有四兩舌惡 口妄言綺語意有三貪欲瞋恚邪見一名愚 癡嫉妬用此七支三毒爲十惡也盟威經云 破和合衆亂尊卑惡口駡詈無端呵叱天地 又四縁義者身口七支具四縁成業一縁不 具業則不成何者如雖具三縁命根不斷則 不成殺非是衆生亦不成殺不起想心行心 不成故不成殺無有殺心理不成殺唯少一 縁故自不成此就小乘七支爲語若大乘爲 論但有殺心即爲隂賊故須防也其殺生四 者一實是衆生二起衆生想三起有欲殺心 四令命根斷偷盜四者一實是他物二起他 物想三有欲盜心四使移本處邪淫四者一 實是邪境二起邪境想三發邪淫心四身受 染樂兩舌四者一是所聞人起前人想二發 相謗語三起離間情四發分構語惡口四者 一是所駡人二起前人想三起惡駡心四發 惡駡語妄言四者一是所欺人二起前人想 三有欺妄心四成虚違說綺語四者一是所 對人二起此人想三有綺語心四吐非義語 凡七支四縁其事如此因貪起七業者如爲 貪味殊害衆生貪彼資財而爲竊盜貪迷邪 境行於耽欲貪覓名利興造妄言貪佗親愛 遂起兩舌貪取人財而生惡駡貪競稱譽非 時而說也因瞋起七業者瞋彼故斷命分他 而奪財瞋於彼人遂淫他婦瞋恨彼人故欺 妄說瞋彼和同而生間構瞋心於物故起惡 言瞋恨彼人吐非義語因癡起七業者不解 因果故行殺不識道理故横取乃至愚癡故 非義邪說見乃通靖心縁理而生成見之後 僻生異執導生七惡其義易尋 道教義樞卷之四

道教義樞卷之五 　　　　青溪道士孟安排集 　　三一義第十六 　　二觀義第十七 　　三乘義第十八(原缺) 　　　三一義第十六 義曰三一者蓋是希夷之奥賾神炁之樞機 智用則事並有形會歸則趣同無物此其致 也洞神經三寰訣云一者精神氣也 釋曰精神炁三混而爲一精者虚妙智照爲 功神者無方絶累爲用炁者方所形相之法 也亦曰夷希微夷平希遠微細也夷即是精 以精智圓照平等無偏希即是神以神用不 窮遠通無極微即是炁以炁於妙本義有非 麤孟法師云言三言一不四不二者以言言 一即成三也又三一體義者徐法師云三一 是妙極之理大智之源圓神不測布氣生長 貸成靡棄兼二爲義即一爲體今謂極理之 與大智此即境智之名慧源之與貸成即是 本跡之目故未爲定也玄靖法師解云夫妙 一之本絶乎言相非質非空且應且寂今觀 此釋則以圓智爲體以圓智非本非跡能本 能跡不質不空而質而空也且三一圓者非 直精圓神炁亦圓何者精之絶累即是神精 之妙體即是炁亦神之智照即是精神之妙 體即是炁亦氣之智照即是精氣之絶累即 是神也三一既圓故同以精智爲體三義並 圓而取精者名未勝也又三一修守義者三 一所修宗在靜定洞真消魔經云智者守一 諦定心源老君戒經云凡存一守神要在正 化心正由靜靜身定心心定則識靜識靜則 會道也今之所明略顯三義一者方便二者 正觀三者轉縁一者鳴鼓以召衆也夫爲正 觀之道欲使邪氣不侵必須集會群神以自 匡輔洞真經云左爲鍾右爲磬中爲鼓或三 十六通應三十六天或三十二通應三十二 天或二十七通應於九天三九之數或二十 四通應三八二十四神或十二通應十二神 或九通應九宫或七通應七元或三通應三 元隨數所應以相召也二者咽津津者津液 即是泉源泉源流通則爲安身之本泉源壅 塞則爲亂志之由故須咽津液以溉灌百神 然後恬心以守三一其數所應具如鳴鼓三 者拘魂制魄魂爲陽神其義主生好人以善 魄爲隂神其義主死好人以惡若不爲善伏 惡焉能入正除邪故須制魄拘魂方可存三 守一也正觀者正存三一具如本經今詳釋 轉縁者從氣觀轉入神觀轉變神力示不思 議具如二觀義辯 　　　　二觀義十七 義曰二觀者定慧之深境空有之妙門用以 調心直趣重玄之致因之蕩慮終歸雙遣之 津既從此以得真固由斯而解法此其致也 釋曰二觀者一者氣觀二者神觀既舉神氣 二名具貫身心兩義身有色象宜受氣名以 明定心無難測宜受神名以明空慧故本際 經云炁觀神觀即是定慧氣者氣象爲義謂 所存三一妙炁髣象來應人身神者無方不 測爲義明空有兩慧並自難思萬行無方理 成不測通言觀者以思察爲義思存妙一察 見無相是名爲觀經云平正觀於一切法不 取不捨不動不住入一妙門謂爲平等亦是 無等爲等等無所等德等無等等也又氣觀 體義者正以觀身靖定爲體定有二義一者 觀前方便二者正入觀有爲炁觀觀無爲神 觀又云神觀是界外所修氣觀是界内所習 今明神氣兩觀是定慧分門即寄身心以明 空有氣觀是定亦通空有以妙有爲宗神觀 是慧亦通有無以真空爲主若作空有兩慧 分門定法秪是慧家之一事資空義强故别 爲一觀何者一切萬行並入有慧但是觀空 即入空慧也又須知若於定慧理明了身心 不二觀有五種三觀第一三觀者一假法觀 二實法觀三偏空觀此明小乘之人未能玄 悟若不遣析不了空今舉實遣空舉空遣實 舉空遣空使其於此二境發生空解故須此 三也假法觀者假以權假爲義法以法體爲 義今正明觀大體衆生空我則難空物則易 如五廕成我未知何廕是我故莊子云百骸 九竅六藏賅而存焉吾誰與爲親既無與親 理成無我了假法空便爲假法觀也實法觀 者實是體實爲義既知假法是空復須觀察 實體何者此之實體從誰而生必是從他生 若更爲他生即是無窮過若非是無窮即是 從空生若謂從空生還須推此空空尚不自 豈得言能生即了實法亦無便爲實法觀偏 空觀者偏是不正之名空是虚通之目謂衆 生著有病多故偏說空以遣此病昇玄經云 捐有者必先之於無體無者以無無爲大小 乘守教不能遠達本心遂乃運懷偏沈空境 是知小乘偏空未極正觀觀此空者以空亦 空所以然者本是空於假實故說爲空假實 尚無空何所立故空亦空也本際經云是空 亦空空空亦空也第二三觀者一者有觀二 者無觀三者中道觀有觀者有以質礙爲義 即觀此語有若定礙應得礙無既不礙無何 定是礙是故有法非礙不礙以礙爲不礙不 礙爲礙既知不礙爲礙即知不有爲有於觀 者得成觀門有便不礙有既不礙觀豈不通 故此有境亦可以不礙爲義此之有境深不 思議即可具通三義者何體非實故所以即 空非不假名所以即有即有故非空即空故 非有非空是中道義境既若此觀亦如之仍 本爲名故言有觀也無觀者無以不礙爲義 即觀此語無若不礙斷橋之無此應不得既 其是礙何定不礙是知無法亦非礙不礙以 不礙爲礙礙爲不礙既知礙爲不礙即知不 無而無此於觀者還得成門觀既成門即具 三義何者無既不無義即如有亦非不無義 即如無如無故所以非有如有故所以非無 如無非有如有非無是中道義也中道觀者 正以體此有無即以非有非無爲中道觀觀 境既爾觀體亦然遠取意者非本非於有無 有無既非非亦非非三觀後意例得如此若 作中偏爲語則有無爲偏非有非無爲中一 往將無治有有 道教義樞卷之五

道教義樞卷之七(八同/卷)諸八 　　　　青溪道士孟安排集 　　三界義第二十三 　　五道義第二十四 　　混元義第二十五 　　　三界義第二十三 義曰三界者既摽色欲明優劣之階差亦論 因果辯昇沈之品次若超然出離則遥詣道 場猶躭惑深則永乖常樂此其致也 釋曰一慾界者以染欲爲義内心欲重從以 爲名二色界者以質礙爲義外色顯著從以 爲名三無色界者無下界色從無爲名也通 名界者以墟域爲義謂各有虚域也亦以界 别爲義謂業果各殊也亦名爲有謂有衆生 也按靈寳本元經三十二天以上之四天爲 種民二十八天分爲三界前六天爲欲界次 十八天爲色界後有四天爲無色界也所以 置三界者然可見知法不出三者一者豁爾 虚空二者質礙形色三者縁慮心體就此三 法故成三界又爲三界凡四種者一者應化 三界此則無所不在或在一天之内各各皆 有或在一塵之内亦復皆有變化通方不可 定也以三十二天是應住境化也二者輪迴 於三界漂浪而忘反流轉於五通長淪而弗 悟是也此論報得也三者流來三界謂從氤 氲之氣起三界通執漸漸流來形染六情之 時四心五根始具但初來之時實未於三界 由返出之時還用此中染累得此中報故分 爲三界也四者返出三界者經云復我清虚 反我兩半此論修得永斷也若論迴三界乃 論報得然就報得往論一純惡業得三從報 二善惡雜業得人中報三純善業得十八天 報此十八天猶有動壞四者不動業得十九 天以上至三十二天報也作若有若無觀則 生第四天於此天中氣觀轉妙增修四等稍 除餘習生四民天洞入道境隨氣昇除灾所 不及也 　　　五道義二十四 義曰五道者明善惡之雜報示苦樂之差别 戒行是修則受人天之果罪縁不輟仍爲地 獄之因此其致也一天道二人道三地獄道 四畜生道五餓鬼道 釋曰一天道者字一大也道氣初應之曰一 一統億兆無所不包故號一大天以自然爲 義言諸天皆果報自然也二人道者人者仁 人也謂有仁愛亦以統御爲義謂假人御隂 陽也三地獄道者謂居在地下囚獄之中也 四畜生道者謂爲人所畜亦是積惡招生也 五餓鬼道者鬼歸也謂去生歸滅無糧常餓 也亦有六道即加鬼神道又五道義例自天 道即三界四民等天隨其果報輕重而生諸 天人道義者圓首法天足方象地心懷二愛 謂之爲人地獄道者按經有二種一者北酆 地獄二者五嶽地獄泰山二十四獄霍山西 獄恒山嵩高此四獄正一經云天一地獄皇 天九平獄青詔獄有二十四大地獄此並罪 業不同或有殊異又五道果報義者五戒生 人十戒生天又善有二品重者生天輕者生 人也 　　　混元義第二十五 義曰三炁不分凝積爲天地之始萬物初混 隂陽成品彙之先然則理運將開所以妙物 垂應元和既貸清濁遂分五常於是得宜三 界由之合度此其致也 釋曰天地混元義者混元之時三炁混沌九 炁未分天地未立乍存乍亡三炁既顯天地 運開洞神經云大道妙有能有能無道體本 玄號曰太易元氣始萌號曰太初一曰太虚 其精青其形未有炁形之端號曰太始一曰 太無其炁黄其形未有形變有質號曰太素 一曰太空其炁白其形亦未有形質已具號 曰太極一曰太有一曰太神一曰太炁又曰 太玄又曰太上又曰太一其形赤黄質定白 素白黄未離名之爲混也雜糅未分爲沌萬 法初首爲元故兩半三才五常萬物等法體 未别是曰混元形象若分明之開闢劫盡運 終還歸破壞復於混沌風澤洞虚似風非風 如水非水識苦性昏不可分别也舊云混元 之中有麤有妙妙者道氣惟一麤者品物衆 多今明道無不在義亦玄妙然道混自别不 可相濫故非内非外非非内外能内能外即 内即外一多麤妙其義例然大而分之十有 二種二者是氣十者是物二氣即隂陽十物 即五有識五無識五有識者謂人神鳥獸蟲 五無識者謂金木水火土也 又釋天地者統也謂統理萬物覆育爲功亦 言先也謂功始分判清氣先浮亦云顛也居 高庇下曰顛玄虚在上曰天天資七曜以成 象天清氣立今按生神等經並云積陽成天 然論究竟豈有此天故聖化所統並云是氣 雖云不有亦復不無非有非無而無而有也 太真科云三天最上號曰大羅是道境極地 妙氣本一唯此大羅生玄元始三炁化爲三 清天也一曰清微天玉清境始氣所成二曰 禹餘天上清境元氣所成三曰大赤天太清 境玄氣所成從此三炁各生三炁合爲九炁 以成九天九天名號真在洞真經中九天各 生三天三九二十七天就本九天合三十六 天其名號出外國放品經下天地之數無量 八方各有五億五萬五千五百五十五重天 地之數亦如今天之四方也其天並在空無 之中周迴八方然天數甚多或有重下或有 疊傍或有比地不可稱紀又藏天經所出東 于逮南浮黎西耶尼北單越等四天又釋日 月星義者日實也謂其體無虧故名爲實三 道順行經云陽精爲日老君中經云日月者 天之司徒司空也玉珮金璫經云日是天魂 藏天經云日縱廣二千四十里今分水精暈 於内流光照於外其中城郭人民七寳浴池 生四種青紅黄白蓮花人長二丈四尺衣朱 與四種華同衰同盛故有春秋冬夏四時行 焉日行有五風一曰時風二曰勁風三曰助 風四曰轉風五曰行風是故制御日月星宿 旋行虚無物不休息皆風之帆其綱日月運 度虧盈者皆四時之會藏伏冠帶故也按河 圖天有三百六十五度日行一度一歲一周 天其間盈縮具如别文月者闕也謂有虧闕 三道順行經云隂之精爲月斯則隂精爲體 玉珮金璫經云月爲天魄藏天經云縱廣一 千九百里月暈圍七千八百四十里白銀瑠 璃水精映其内其中城郭人民亦有七寳浴 池月有八騫之林生乎其内月中人長一丈 六尺悉衣青色衣亦五風帆其綱也星者成 也謂其成定四時五行也亦名宿謂日月之 所合宿處也亦人之宿命所係也雌一五老 經云五星者五行之精斯則五行之精爲體 藏天經云北斗九星一星相去九萬里去地 四十萬里圍七百二十里皆金精瑠璃爲其 郭玉曜紫暉闡其光其内則諸天人衆真之 遊館也其一晝一夜則運轉周天一度其内 亦生寳珠林樹也 又釋地義者地持也勝持群品載養爲用能 生百卉舊云地有三山川太平經云地理者 三色也謂水土石今按生神等經並云積滯 成地是知隂氣所成也按放品洞淵九地三 十六音内詺云第一壘色潤地去天九十九 億萬里第二壘剛色地去第一地八十一億 萬里第三壘石脂色澤地去第二地一百二 十億萬里第四壘潤澤地去第三地二十億 萬里第五壘金栗地去第四地二十億萬里 第六壘金剛鐵澤地去第五地二十億萬里 第七壘木制地去第六地二十億萬里第八 壘大風澤地去第七地八十億萬里以上八 地並去地載周竟四垂不極不窮無邊無際 無色無氣也第九壘洞淵無色綱維地九壘 之地極下洞淵洞源綱維天地制使不落去 第一壘五百二十億萬里九地九壘直下九 重各四土皇合三十六皇上應三十六天如 是上皇皆位齊玉皇之號但分氣各治上下 之别名也又崑崙山下有九地地下有一重 水水下有一重風如是風水之地各各有九 重更相擎持今之地動者是風水之摇也 道教義樞卷之七

道教義樞卷之八 　　　　青溪道士孟安排集 　　理教義第二十六 　　境智義第二十七 　　自然義第二十八 　　道性義第二十九 　　　理教義第二十六 義曰理教者明教之爲教示言則無言忘筌 者入其虚源得環者歸其妙㫖此其致也道 經云行不言之教也 釋曰理是㫖趣爲義教是化導爲義又理是 四忘教是言辯今明非離言教有四忘即悟 言教無言教爲四忘耳若了言教無言教亦 識四忘非四忘也今示理教略有二種一者 方便二者究竟開方便門令得悟入其方便 理教者如戒詮戒理施詮施理究竟理教者 即緫六度諸教七部等經以教爲法秪悟戒 非戒文非文文字性空爲究竟經捨於言教 得無言之理今明秪了言教即無言教名爲 得理非離言外别有無言之理昇玄經云仙 道無不無有不有此即其義又理教機縁漸 頓義者隨機作教略有五種一者漸頓自淺 之深爲漸一時具說爲頓如初示太清次至 太平此爲漸教也如尹生即說道德此頓教 也鈍機須漸利根須頓二詳略者說廣文繁 爲詳麤舉要徑爲略略如八字之音詳如七 部之說三淺深者談極理爲深說近事爲淺 淺如丹符小術深如空玄妙理四權實者因 修舊理爲實反常合道爲權亦由縁有難易 易者示之以實難者化之以權五廢興者除 彼邪法爲廢隆此正教爲興興如三天隆於 盛漢廢如六天息於諸夏 　　　境智義第二十七 義曰境智者縁教之深名心理之殊號境稱 唯二義在兩忘智照有三言歸四絶此其致 也智慧者標源攝流知歸不惑也 釋曰境以境界爲義智以决了爲義照有爲 智識空爲慧又境智體義者境是頑法智是 四絶知若四忘則會真境今明智是境智不 可定知境爲智境當是頑法者若謂智定智 謂境定境非真境頑在智亦頑若知不智而 智不境而境非真智在境亦知道以無知之 知無所不知斯則了於一切然則不境之境 境義在外不智之智智則在内内則一切智 心外則一切境法内外不二境智無殊不殊 而殊不二而二耳智慧凡有三章謂本智觀 智生智也本智寂然不動空有雙觀權實並 照本智之中而有二用照空爲觀智照有爲 生智宋法師云道智實智權智是爲三智道 智者即起本無謂始自生成次能化道實智 者即觀身守一之智謂道即無形應便有體 則以觀身爲教令存於神權智者謂方便之 力徧於萬境廣開法教隨病受藥亦云義者 宜也曲成物宜又三智義用者一成我大哀 者觀於衆生本皆非無非有衆生倒惑起有 無見乖本逐末淪於苦海所可哀二所以化 物者衆本若不是非無非有聖則不化以其 本非有無所以得化三說道正性者以衆生 本性非是有無畢竟清淨是真道性罷除偏 執者以凡滯有聖人一性說無以治有病若 玄悟者即知有不有無亦非無又三分身者 不二而二故一身無量身二而不二故無量 身一身也如是既知二不二亦導自然宜治 此也四治常計者物謂皆有本性必應成道 執計我人以爲常實 　　　　自然義第二十八 義曰自然者本無自性既無自性有何作者 作者既無復有何法此則無自無他無物無 我豈得定執以爲常計絶待自然宜治此也 釋曰示因縁者强名自然假設爲教故自是 不自之自然是不然之然不然之然無所不 然不自之自無所不自無所不自故他亦成 自無所不然故他亦成然他既成然亦是他 然然則他之稱然亦是不然之然然之稱他 亦是不他之他不他之他無所不他故自亦 成他不然之然亦無所不然故自亦成然是 則自之與他俱有然義今但明自然者以他 語涉物義成有待自名當已宜以語絶也故 本際經云是世間法及出世法皆假施設悉 是因縁開方便道爲化衆生强立名字耳 　　　道性義第二十九 義曰道性者理存真極義實圓通雖復㝠寂 一源而亦備周萬物煩惑所覆暫滯凡因障 累若消還登聖果此其致也太玄經云言道 性者即真實空非空不空亦非不空道性衆 生皆與自然同也 釋曰道以圓通爲義謂智照圓通性以不改 爲名謂必成圓果裴君道授竟而謂之妙成 而謂之道用而謂之性今言見者取其觀境 之義成者證果顯時用者在因隱日以物資 真性其用乃成故在因時目之爲用亦曰真 性道名在果即指圓極法身性語在因謂有 得果之性此解雖强亦未通理若道定在果 性定在因則性非真道真道非性何謂衆生 有道性耶今明若礙心解者一解一病正意 道性真性不有不無何在不在西昇經云爲 正無處此何所在又云正自居之復何不在 故無在而無所不在在因即因在果即果在 因即爲因性在果即爲果性且尋道性正理 非有非無何名何性既以不性爲性不名爲 名亦不通言通不别言别也論其别致義類 無邊收來而言略開五種一正中者中是不 偏之名正是不邪之目正道真性不生不滅 非有非無無名正中道二因縁性者因是能 生者是由藉故設境教爲悟解之因縁由此 因縁生智成道三觀照性者因也通名即有 無二觀照有無二境因有入無明照真境發 生妙觀四智慧性者即是極果㝠寂玄通大 智慧源五無爲性者即是智慧斷除因果二 累神無之無爲也又道也又道性體義者顯 時說爲道果隱時名爲道性道性以清虚自 然爲體一切含識乃至畜生果木石者皆有 道性也究竟諸法正性不有不無不因不果 不色不心無得無失能了此性即成正道自 然真空即是道性昇玄經云臣知道反俗何 以故法性空故經云貸氣禀氣者此明衆生 之本本來清淨顛倒妄起因知有識神一念 神起即滯染故欲凡業既弱不能自生須假 應炁貸生接引既生之後方假研修智慧若 圓即成至道譬猶竹笋未起之日事在虚無 一念笋生即帶皮出生力既弱不能自生須 假天雨助令成笋及其作竹漸漸除皮皮盡 竹成無皮如本竹成之日不更生皮亦論智 圓之時不更起倒也西昇經云道非獨在我 萬物皆有之是據有知不論異識也今未安 此釋若有知有性無知無性則應道在有知 不在無知若有知與無知大道無不在亦應 有知與無知理實皆有性若有知無知皆有 性亦應有識無識皆成道若有識與無識遂 有成道不成道亦應有知與無知而得有性 有無性也今意者道性不色不心而色而心 而心故研習可成而色故瓦礫皆在也 道教義樞卷之八

道教義樞卷之九(十同/卷)諸九 　　　　青溪道士孟安排集 　　福田義第三十 　　淨土義第三十一 　　三世義第三十二 　　五濁義第三十三 　　　福田義第三十 義曰福田者明因果之源辯資酬之理猶兹 勝也善芽從之以生譬彼良田福實因而遂 長此其致也靈寳經云道爲無心宗一切作 福田 釋曰福以富樂爲義謂富足七珍樂具亦以 備足爲義謂樂具備足田以能生爲義謂能 生善福謂福善填滿諭如世之良田故本際 經云自慶身田治法雨也三寳明體即道經 也道寳者正取太上道君應身以爲田體色 身親受供養經寳者若淺而論之教是色聲 非善惡性其爲田也雖能發福無有資生深 而論之言教難思皆是善用其爲田也非直 發福亦是資生師寳者三寳之中正當田體 何者道雖尊貴性一化主又不恒見無所資 須經法乃高由人弘闡此之二寳田義不彰 惟在師尊於理獨顯何者師寳之法交有資 須本際經云通是師寳爲良福田此其義也 　　　淨土義第三十一 義曰淨土者途開汲引事假因縁寳淨業之 有誠妙心識之所託此其致也靈寳經云天 尊成就五方淨土度一切人 釋曰今辯淨土之名略爲五句一者土内純 是仙人亦名仙人土此如太清二者土内純 是真人亦名真人土此如上清三者土内純 是聖人亦名聖人土此如玉清四者天尊爲 化主則名天尊土五者衆生業感亦名衆生 土此則天尊衆生衆生天尊因縁淨土難可 抑定自在無方不可思議又淨土體義者一 往緫論即依正報爲淨土體依正報者七寳 莊嚴八騫彌覆白環生實洞響靈音金精玉 池寳臺雲觀也明正報者年脩命遠玉貌金 容淳善所生常報定命運數限足乃登神仙 也即直心名淨土經云三業既淨則六根淨 六根淨已則國土淨也藏天内景又云四方 國土同一日月運行此即以存旦夕太平經 云上天度世者以萬歲爲一日其次千歲爲 一日其次百歲爲一日其次乃至十日爲一 日也 　　　　三世義第三十二 義曰三世者義有去來名興代謝若虚忘遣 有便超有欲之體了知無方即踐無爲之境 此其致也 釋曰一過去者過之言度去之言往謂已往 已度也二見在者見之言顯在之言存謂顯 在於今也三未來者未言未萌來言將兆也 通言世者以代謝爲義有爲之法代故以新 也亦名三有過去曾有見在今有未來當有 洞真經云曾有衆生發心誓願今有學者皆 入法門當有應縁生善家者通言有者經今 滅已謂爲曾有即時住相謂爲今有滅復應 生故言當有一法論三世者法若未起爲未 來此法始生爲見在此法今滅爲過去又云 初念已滅爲過去後念未起爲未來中念已 生爲見在皆是有爲無常變化遷滅也通論 終是生住滅之三時遷動成三世也 　　　　五濁義第三十三 義曰五濁者時代下衰衆生多惱亦澆浮之 事明塵累之由欲令出三界之樊籠入一源 之妙域此其致也 釋曰一煩惱濁者謂是通欲惱累行人故名 爲惱二見濁者謂是别欲分别取著故名爲 見三命濁者語其短促色心連持故名爲命 四生死濁者謂是衆生生處非一故名衆生 生必滅壞五時運濁者明末世澆漓三灾所 起劫命使然故名時運經云憐愍將來劫運 多惱水火兵灾種種疾病又五濁體義者惱 見二濁以心爲體命與生色心爲體時運一 濁以假實法緫爲體本固體明時亂體無時 故也所以離欲爲二者明欲有通别所以爲 二命與衆生同是假名而分假爲兩者正爲 凡夫欣生愛命故爲二種生是曰成命謂相 續也然五濁之中有差有甚何者前二則甚 濁本故也後三則差亦通五濁如淨土中亦 說遷變生死亦說常命亦說有時也若言聖 應五濁故不論耳又三災義者兵病水火也 本際經云兵戈水火毒疫災害若陽九百六 小劫之會有此三灾又云以刀兵爲劫以大 病爲劫以水火爲劫此則三災所起三小劫 末也又云一小劫末具此三災經戒云水火 之災者此兵病萬姓水火蕩汰然陽九百六 又有大小陸先生云四百五十六歲爲陽九 而十陽九四千五百六十歲爲一元有此三 災也三百六十歲爲百六亦有此災此小陽 九百六也若四萬五千六百歲爲陽九元三 千六百歲爲百六周此大陽九百六也天地 運度經云三千三百年爲小陽九小百六九 萬九千九百年爲大陽九大百六天戹謂之 陽九地戹謂之百六也 道教義樞卷之九

道教義樞卷之十 　　　　青溪道士孟安排集 　　動寂義第三十四 　　感應義第三十五 　　有無義第三十六 　　假實義第三十七 　　　動寂義第三十四 義曰動寂者道應萬方神凝一理名生於本 跡事出乎假真爰開動寂之談方申體用之 義此其致也 釋曰動以應動爲義故無所不動寂以本寂 爲義故無所不寂無所不寂寂復寂動無所 不動動復動寂由此而言義通四句一動寂 句者即含兩義一者由跡顯本本之言寂即 是動寂二者攝跡歸本亦名動寂經云今當 反神還乎無爲湛寂常恒不動之處二寂動 句者亦含二義一者由本乘跡之言動即是 寂動二者從本起跡亦名寂動三動動句者 即是動而又動從跡起跡分身化身即是其 義四寂寂句者即是寂而又寂非跡本寂寂 至無宗又動寂體用者舊云四絶忘理衆生 迷之故入生死聖人體之故與㝠一所㝠之 理既寂能㝠之智亦寂也但初發道意誓度 衆生不負宿心所以化行行之爲用要在形 聲故應入生死形極物聲本無形聲所以爲 寂跡有形聲所以爲動至論尚自無動無寂 豈得有形有聲既以無動無寂而分動寂亦 以無體無用而開體用故以不寂之寂爲體 不動之動爲用若言體用並爲用非體非用 始爲體者亦動寂並爲動非動非寂始爲寂 耳徐法師云動之與寂具有六義一寂然不 動二動而不寂三即寂即動四即動即寂五 寂而能動六動而能寂理妙難求請爲之諭 寂而不動若嵩山盤峙不改於地北辰夐極 自處乎天動而不寂天行西轉健而不息水 流東趨逝而莫止即寂即動者若臨水看月 光逐波摇騖迴觀嶽山從眼轉即動即寂者 若乾行不息畢昴常如其度後流未已淮海 無逭其源寂而能動者如懸石比竹直置寂 然吹擊成音乃爲生動動而能寂者如吹息 韻停樂止音謝也今謂若虚壞假設其義可 安若執滯定言未爲通理也 　　　　感應義第三十五 義曰感應者出彼機縁起乎凡聖善惡之理 既若形聲羽果不差還如影響此其致也洞 神經云明智聖師顯文以赴機用用以應感 感以文通通則成聖也 釋曰感是動求爲稱應是赴與爲名又云感 者凡情發動之稱應者聖道赴接之名又感 應體義者舊義有六感六應六感者一正感 二附感三普感四偏感五顯感六隱感正感 者動求之理正由乎心附感者土木無知不 能致形生用顯必附有知普感者劫初既淳 同感太平之主真文序云建國祚以應圖書 導五氣以育萬民此普感也偏感者時稍澆 漓人不淳善如關尹獨感周年葛玄獨應吴 世此偏感也顯感者四海同聞萬民咸覩如 漢文之招河上軒轅之會鼎湖此顯感也隱 感者或獨處幽巖如楊羲入漢乍單居靖室 若許掾凌霄此隱感也六應者一炁應二形 應三文應四聖應五賢應六襲應氣應者元 氣布化開生萬物形應者上古之日下知之 時未用文字以形率物文應者物情稍澆化 須言教徐法師云飛玄之炁結空成文聖應 者衆生轉澆須聖出世爲其作棟宇垂衣裳 令其了識理源正名百物賢應者聖人既作 於前賢人理述於後襲應者襲傳襲也賢聖 潜輝凡夫傳述雖曰兩愚亦開縁會此言爲 襲應也又無情有情感應有四句一者有情 感無情二者無情感有情三者無情感無情 四者有情感有情有情感無情者如哭笋抽 莖射石飲羽無情感有情者如福地招賢名 山集聖無情感無情者如銅山既崩雄鍾便 響有情感有情者此義可知也 　　　有無義第三十六 義曰有無者起乎言教由彼色空若體無物 而非無則生成乎正觀知有身而非有則超 出於迷途此其致也有無二名生於僞物金 液經云有有則甚惑樂無亦未達達觀兼忘 同歸於玄既曰兼忘又忘其所忘知泯於有 無神凝於重玄窮理盡性者之所體也 釋曰有以體礙爲義無以空豁爲義此就麤 爲釋若妙無者非體非礙能體能礙不豁不 空能空能豁今爲四句通釋一者有有名無 無名名本召體有體可召所以有名無體可 召所以無名二者無有名有無名有是假僞 未足可名無是真實始是可名故本際經云 無無曰道三者具如孟法師釋亦是有無之 名相待故有四者體了有無畢竟清靜俱不 思議故並無名近順物情如第三句也又有 無體用者孟法師云金剛火熱水濕風輕若 此之徒以爲有體無爲豁然體不可立借理 顯相以寂然無形爲體玄靖法師釋云有法 有用有體有名無法無用無體無名又云無 無體用宜應無名爲說教法假立稱謂體用 自有不可假設名乃外來故可假立所以既 往之法體用斯盡猶在其名流傳遠世徐法 師云有法有名有體有用無法無名無用無 體今難此解用附體立既其無體何得有用 如諸有相礙不得行用憑無得用用屬於有 豈關於無又有無義例者玄靖法師云有劣 無勝何者有礙無通有是無常無是常也今 明有無二法互相有通礙亦互有優劣無是 礙者如斷橋木通是無爲礙有是通者如橋 合得通是有爲通有爲勝者則有治斷之能 無爲勝者則有治常之用是則有無之義通 礙不恒無有之說勝劣非定通不通既爾常 無常亦然西昇經云有常可使無無常可使 有是知有之與無常與無常亦不可定但通 義逐隨縁人去取原其實致究竟皆空故以 有無爲假非有非無爲真昇玄經云有無二 名生於僞物又云真性常一未始暫有未始 暫無真既非有亦非非有真既非無亦非非 無也西昇經云道非獨在我萬物皆有之老 子經教云道無不在有即妙有無即妙無以 此爲論豈離有無别復有道故深論有無義 可攝盡但知諸法非直無邊亦自本無所有 何攝何盡今言攝者以無攝爲攝無所不攝 以無盡爲盡故無所不盡也 　　　假實義第三十七 義曰假實者明庶物之真僞辯群品之合離 若知待有名無則達人我皆淨能明因實成 假則了色性本空此其致也經云四大暫相 寓五物權時假又假實義例者萬法之本由 乎隂陽二氣構於二氣共成五塵五塵成四 大五常四大五常共成五根九竅也且法本 資於二炁爲實乃以五塵爲實者但二氣渺 漫未有定形不爲成假之實然陽是生氣隂 是殺氣生殺之義可爲續假之實但能生萬 物即是陽氣能殺萬物即是隂氣萬物莫不 生滅故皆禀隂陽之氣隂陽是氣法還能生 滅萬炁既非心法不能生滅於心此言二氣 能生滅者非是任運而經前後乃是别能生 殺於彼隂陽是能生滅萬物是所生滅心既 不爲隂陽所生而亦生滅者正是性不能住 任經前後是理無常也玄靖法師以五塵之 法謂爲五氣而五氣之中復有三種一者單 氣二者共氣三者亦單亦共塵有七一光二 闇三影四響五單臭六單味七單體此七種 還是前之三種而並單在一處不與諸塵共 無相結構故是單法共塵有五即五色香等 也此五不生則已生則共處構成諸法雖復 共在一處而體性殊隔故爲實也單塵無所 與共爲實炳然至於共塵生則同處安知其 體不混而爲一耶若其混一便色中即有味 臭中即有聲非謂性别今明以單塵往驗知 其性隔猶如柱影秪由色塵若色中有味則 影可常而影唯是色故色中無味乃至餘塵 例皆如此直是雜亂共居不得混爲一也而 不見間隙者猶如善合木人膠著無隙也亦 單亦共者即是風大以風之爲性或單在虚 空不構諸法如外間飄疾之風或與群有和 合成體如衆生喘息之風雖復或單或共而 體性唯一唯是一物故是實法今尋風大秪 是觸塵以其唯是身根所知非鼻眼所得耳 能聽風者蓋是繫物生聲非風自響其目見 黑風者亦是風吹黑色故入眼根直置風大 非關聲色而莊云大塊爲風似應有色今明 直是風氣非有青黄之色也故郭云大塊者 無物也既觸塵秪應屬觸而别說風爲大者 但獨五單塵用多劣弱唯此風飆其功甚大 用異諸塵故别爲大也又解心法凡有兩種 一不形心二依形心不形心者是大道智照 昇入無形若然獨立此照不與諸法共處不 名别者以其能忘彼此遣乎通别故也今明 一往對著色人說於此義然夫大道非色非 心能色能心無乎不在依形心者復有二種 一者依别心即是五情依五根别形而生故 也二者依緫形心即是心情以其未能無待 託緫七尺宅中故也雖依緫形有善惡諸用 而不可離别非異法成故稱爲實四念相連 此爲續假也 道教義樞卷之十