《道門經法相承次序》

道門經法相承次序卷上諸一 原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙 一從乎妙一分爲三元又從三元變成三氣 又從三氣變生三才三才旣立萬物斯備其 三元者第一混洞太無元第二赤混太無元 第三㝠寂玄通元從混洞太無元化生天寳 君從赤混大無元化生靈寳君從㝠寂玄通 元化生神寳君大洞迹别出爲化主治在三 清境其三清境者玉清上清太清是也亦名 三天其三天者清微天禹餘天大赤天是也 天寳君治在玉清境即清微天也其氣青始 靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣白元 神寳君治在太清境即大赤天也其氣黄玄 故九天生神章經云此三號年殊號異本同 一也此三君各爲教主即是三洞之尊神也 其三洞者謂洞真洞玄洞神是也 天寳君說十二部經爲洞真教主靈寳君說 十二部經爲洞玄教主神寳君說十二部經 爲洞神教主三洞合成三十六部尊經 第一洞真爲大乘第二洞玄爲中乘第三洞 神爲小乘從三洞緫成七部者洞真洞玄洞 神太玄太平太清爲輔經太玄輔洞真太平 輔洞玄太清輔洞神三輔合成三十六部正 一盟威通貫緫成七部故曰三洞尊文七部 玄教又從七部汎開三十六部其三十六部 者第一本文第二神符第三玉訣第四靈圖 第五譜録第六誡律第七威儀第八方法第 九衆述第十傳記第十一讚誦第十二表奏 三洞各有十二部三洞合成三十六部其三 氣者玄元始三炁是也始氣青在清微天元 氣白在禹餘天玄氣黄在大赤天故云玄元 始三氣也又從玄元始變生隂陽和又從隂 陽和變生天地人故老經云道生一一生二 二生三三生萬物自玄都玉京已下合有三 十六天二十八天是三界内八天是三界外 其三界者慾界色界無色界從下六天爲慾 界次十八天爲色界次四天爲無色界三界 合二十八天其三界勝境身相端嚴從慾界 天已上人壽命長遠皆以黄金爲地白玉爲 階珠玉珍寳自然而有雖復雅樂並不免生 死其次三界上四天名爲種人天亦名聖弟 子天亦名四梵天此人斷生死三灾之所不 能及其次即至三境境别左右中三宫宫别 有仙王仙公仙卿仙伯仙大夫别有一太上 一老君天師太清境有九仙上清境有九真 玉清境有九聖三九二十七位也其九仙者 第一上仙二高仙三大仙四玄仙五天仙六 真仙七神仙八靈仙九至仙真聖二境其號 次第亦以上高大玄天真神靈至爲次但真 云仙真元真真聖云仙聖無天聖最上一天 名曰大羅天在玄都玉京山上紫微金闕七 寳騫樹騏驎師子化生其中三世天尊治在 其内慾界二十八天其次四天次三境最上 大羅合三十六天緫是天尊所統故經云三 界之上渺渺大羅上無色根雲層峨峨唯有 元始浩劫之家三代天尊者過去元始天尊 現在太上玉皇天尊未來金闕玉晨天尊然 太上即是元始天尊弟子從上皇半劫已來 元始天尊禪位三代天尊亦有十號第一自 然二元極三大道四至真五太上六道君七 高皇八天尊九玉帝十陛下尋道家經詰起 自三元從本降迹成於五德以三就五乃成 八會其八會之字妙氣所成八角垂芒凝空 雲篆太真按筆玉妃拂筵黄金爲書白玉爲 簡祕於諸天之上藏於七寳玄臺有道即現 無道即隱蓋是自然天書非關蒼頡所作今 傳靈寳經者則是天真皇人於峨嵋山受於 軒轅黄帝又天真皇人受帝嚳於牧德之臺 夏禹感降於鍾山闔閭竊闚於句曲其後有 葛孝先之類鄭思遠之徒師資相承纏聯不 絶其老子道德經乃是大乘部攝正當三輔 之經未入三洞之教今人學多浮淺唯誦道 德不識真經即謂道教起自莊周殊不知始 乎柱下也眷言弱喪深可哀哉蠡酌管闚一 至於此何者老君生於殷末長自周初託神 玄妙玉女處胎八十一載逍遥李樹之下剖 左腋而生生即皓然號曰老子指樹爲氏因 姓李焉其相也美眉黄色日角月懸蹈五把 十耳有三門鼻有雙柱周德既衰世道交喪 平王三十三年十二月二十五日去周而度 青牛薄輦紫氣浮關遂付道德真經於關令 尹喜由此明道家經詰非唯五千元始天尊 寳珠老子豈唯年代差異亦自位號不同若 爲名三界一者欲界有六天即從度人經太 黄皇曾天數滿六天是欲界人壽命萬歲人 在世生不犯身業殺盜之罪來生即登此天 此天之中無六欲染著故生此天二者色界 有十八天即以次取之其中人壽億萬歲若 人一生之中不犯心業貪嗔之罪得生此天 三者無色界四天其中人壽命億劫歲若人 一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過往 得居此天其中善男子善女人功行滿足堪 上四天者王母迎之登上四天其三界無上 常融天太釋騰勝天龍變梵度天太極賈奕 天此四天名四種人天即三界之上灾所不 及四人天上有三清境第一太清第二上清 第三玉清三清之上即是大羅天元始天尊 居其中施化行教太清境大赤天神寳君說 十二部經其經號曰洞神部其中一人爲仙 主第二上清境是禹餘天靈寳君爲教主說 十二部經其經號曰洞玄部其中一人爲真 主第三玉清境清微天天寳君說十二部經 其經號曰洞真部其中一人爲聖主所謂仙 真聖也大赤天爲元氣其色白禹餘天爲玄 氣其色黄清微天爲始氣其色蒼即行道登 壇之時無上三天玄元始三氣是也 何爲名四等一者唯慈二者唯愛三者唯善 四者唯忍 何爲名六度行一者勤二者信三者雌四者 終五者諫諍六者斷酒色 何爲名六根一耳根二眼根三鼻根四舌根 五心根六身根根者外未有對内未有應宜 謂之根 何爲名六塵眼以貪色爲塵耳以躭聲爲塵 鼻以香臭爲塵舌以察味爲塵身以細滑爲 塵心以貪觸爲塵其六根過度即爲六塵濁 失其正性又名六賊由人方便用之 何爲名四大一者地大爲人骨肉二者水大 爲人血肰三者火大爲人温煖四者風大爲 人冷氣 何爲名五蔭一者色蔭縁眼觀一切色名色 蔭二受蔭心覺是非苦樂名受蔭三想蔭心 思惟名想蔭四行蔭心隨想行爲名行蔭五 識蔭心知生滅識想鑒記名識蔭 何爲名三業一者身業有殺盜婬二心業有 貪嗔癡三口業有惡口兩舌妄言綺語名爲 三業身三意三口四即兼爲十惡 五苦其五苦有生死二苦生有五苦死有五 苦何爲名生五苦按昇玄經云一者身爲奴 婢憂悲别離二長處愚盲不見妙道與師父 隔三鰥寡孤獨有人之形無人之情四身遭 横事牢獄纏縛五雖曰長壽疾病攻身煩惱 終日是名生五苦 何爲名死五苦一者履刀山劎樹手脚爛斷 二入鑊湯沸湧之中骨肉俱爛生死輪迴三 身遊餓鬼道中衣不充形食不滿腹吞火食 炭四男抱銅柱女卧鐵床劎樹衝心刃鋒刺 背五縱得受生還爲六畜任人鞭打破領穿 蹄是名死五苦 何名三塗塗者役也一者地獄道二餓鬼道 三畜生道兼五苦即名八難 何名三業以前已有一者身業二者心業三 者口業 就身業之中復有三過一者殺生過二偷盜 過三邪淫過言一切衆生迴手動足常行殺 害一切蠢動含血之類不起慈心或乘闇夜 行公然劫剥或經過觀舍取三寳物命過之 後墮落三塗惡鳥啄睛鐵犂耕舌鎔銅萬沸 灌口燒身累劫㝠㝠無由解脫以報前業之 罪就心業之中亦懷三毒一者隂私毒二賊 害毒三讒佞毒命過之後在五濁湯中晝夜 煎煑縱得受生還爲毒蛇惡獸以報前身三 毒之罪是名心業 就口業之中復有四罪一者綺言二者妄語 三者兩舌四者惡駡一切衆生在十方大地 華辭綺豔翻覆兩舌說人長短離人種親粗 言惡氣更相駡詈復以口業舌根貪諸滋味 飲酒食肉及以葷辛命過之後當没九幽㝠 㝠長夜之中切切寒冰之獄假使慈悲父母 誰知苦爽含酸雖有恩愛妻兒豈見孤魂受 痛唯有三天教主六道大師哀愍衆生猶如 赤子惟慈惟愛普救衆生降福降恩援濟含 識御慈悲之救物敬元始之洪恩各各率勵 身心一時歛意罪無大小並乞消除障有淺 深一朝懺盡一心稽首歸依信禮 唐天皇於中嶽逍遥問三一法潘尊師答曰 謹按皇人守一經存三守一之法先心思存 兩眉間却入三寸爲上丹田之中一神名赤 子字元先一名帝卿人長三寸赤幘赤衣赤 履次思心中丹田之中一神名真人字子丹 一名光堅赤幘赤衣赤履人長三寸次思臍 下三寸爲下丹田之中一神名嬰兒字元陽 子一名谷玄子赤幘赤衣赤履人長三寸思 見下一坐金床玉机常以金鑪玉匕攪精氣 訖思上一來下往在中一左面復思下一手 持金鑪玉匕上在中一右面先以精哺上中 一計令人得十三口便思上一還所住次思 下一還所住訖便止真人曰子能守一萬事 畢一者身之帝君也守帝則帝在帝在則三 萬六千神皆莫敢不在也思之可以却百鬼 衆精五兵水火衆灾五毒虎狼蛇蝮蛟龍魍 魎山精鬼魅不得近人耳 唐天皇問曰額上髮際九宫並是何宫尊師 答曰謹按登真隱訣經其髪際以後九宫一 名雙田宫一名明堂宫一名洞房宫一名丹 田宫一名流珠宫一名玉帝宫一名天庭宫 一名極真宫一名玄丹宫謹按登真隱訣其 頭中兩眉間上都入三分爲守寸雙田却入 一寸爲明堂宫却入二寸爲洞房宫却入三 寸爲丹田宫却入四寸爲流珠宫却入五寸 爲玉帝宫明堂上一寸爲天庭宫洞房上一 寸爲極真宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠宫 上一寸爲太皇宫凡一頭中九宫也 唐天皇問曰六合宫在何處尊師答曰謹按 雙景經其六宫在眉後空處入皮一分仍辟 方九分是 唐天皇問曰道家階梯證果竟在何處天師 答曰竊以法性常湛真理唯寂雖混成而有 物而虚廓無眹機感所及㝠然已周因教立 名厥義無量夫道者圓通之妙稱聖者玄覺 之至名一切有形皆含道性然得道有多少 通覺有淺深通俗而不通真未爲得道覺近 而不覺遠非名聖人是以痛痒寒温蓋萬物 之小覺轉九結網斯一藝之近通然爲道日 疏去聖逾遠自非挺然玄悟超然大通焉能 覺三界之沾危通四生於壽域斯蓋以通通 覺令未覺者皆通以覺覺通使未通者皆覺 所以成大覺於是號圓通然則唯法與人通 本通迹色觀則非有應感則非無是以大道 天尊有真有應真則湛然常住不滅不生應 則有去有來權示接引然真應兩端身亦不 一真身則爲道本應身則爲化迹化迹劫劫 出見垂像流音說經度人不可稱數以無量 大惠攝受群生一切衆生根性差别故設科 立教漸頓有殊是諸行人初發道意起回向 心如說修行先持淨戒所言戒者法有二種 一者有得戒二者無得戒有得戒者即太玄 真經所謂三戒五戒九戒十戒百八十戒三 百大戒之例是也無得戒者即謂上機之人 靈識惠解業行精微離諸有心不嬰塵染體 入空界跡蹈真源不求常樂而衆善自臻不 厭人間而諸惡自息本自無持今即不犯無 犯是名無得旣其無得亦復無失無得故謂 爲真上機之人其戒如此若能持戒不犯登 十轉位得五道果言十轉位得五道果言十 轉位按海空智藏經曰一者無憂轉二淨心 轉三釋滯轉四道儒轉五達解轉六善見轉 七權物轉八了機轉九天明轉十具足轉五 道果者經曰果有五種一者地仙果二飛仙 果三自在果四無漏果五無爲果若人修行 服食休粮研精道味志慕山林隱形棲遁餐 霞納氣弃於甘腴身輕體健免於老死遊心 道本不食衆生行慈悲法或生處貴家所居 華麗身無疾惱長齋蔬食捨離婬欲修如上 法則獲地仙之果如人行諸善業守護戒行 未嘗缺犯端身正心休粮絶穀善持六根不 染垢污行業模準不越理度遊踐名嶽餐餌 雲霞靜心堅固安然不動雖不廣覽大洞妙 音而守持淨戒如瑠璃珠内外明徹脩如上 術即獲飛仙之果如人善達禁戒種種威儀 身心所行㝠合規矩天人崇仰莫不供養神 力變化應見無方志意所之莫不必遂不餐 藥餌自然飽滿若欲食者應念而至於此世 間形慮自在遊行山澤得無懼心常修善業 形隨感起心如山嶽習行神通思微定於思 微中能分身形應赴無量通此術者則獲自 在果如人於一切法照了通達於佗心行分 别巨細無有差失利益無量入空有際經典 悉皆受持無復煩惱貪嗔愛著悉皆捨離六 入清淨三結永斷曉了照達辯才說法廣度 衆生於一報内及至未來終不退轉漸漸階 梯至無上道勤修此法則獲無漏道果無爲 果者即是入寂無上法門寂境即是無爲無 爲即是寂境寂境者不生不死故能長生不 毁不變故能應變無爲即是有爲有爲即是 無爲以無爲生有爲以有爲入無爲境即是 感應感應即是寂境以菽境生感應以感應 歸寂境微妙莫測神力難思窮極深幽故名 解脫是無爲最上之果五果功成十轉行滿 然後離三界縳昇出九清證太一道紹法王 位惡根永斷衆德普會三達洞照五眼明徹 非身離身亦不不身而以一形周遍六道非 心離心亦不不心而以一念了一切法解衆 生性即真道性一相無相以此爲無而獨能 爲萬物之始以是義故故稱元始雖近遵一 切道爲獨尊常處三清出諸天上八方五億 諸天所尊故稱天尊尊義多名略開五稱所 謂道德中尊智惠中尊神通中尊淨妙中尊 功德巍巍讚詠難盡 唐天皇問曰天尊名號有何階級尊師答曰 謹按靈寳諸經及三界圖籙道有三清三界 其三清境者則玉清上清太清三界者則欲 界色界無色界其下欲界有六天其中色界 有十八天其上無色界有四天三界之上復 有四種人天合有三十二天從四人天已下 三界之中猶未免於三灾劫壞從無色界已 上則三灾所不及劫會所不干其三清境中 各有一天則清微天禹餘天大赤天此三清 三界各有諸天帝皇真仙品格僚屬極多非 可具述又有大羅天彌覆三清之上合三清 大羅三界等爲三十六天其大羅天中有玉 京山山上有七寳城城周旋二十四萬里高 二萬四千里城中有七寳玄臺九萬層臺出 城上三百六十里臺上又生七寳之樹八株 樹高臺上七百二十里其樹施枝布葉彌覆 城上八方無極之外其樹以金銀爲根株珠 玉爲枝柯珊瑚夜光爲樹葉𤥭𤦲瑪瑙瑠璃 琥珀爲子實金銀珠玉交錯其間微風動條 枝葉粲麗讚詠洞章玄煥曜目四靈邕邕宫 殿樓觀難可稱焉諸天帝王大聖天尊妙行 真人仙童玉女皆各奉功朝修洒掃燒香散 花師子辟邪神龍朱鳳悉皆飛翔靈獸侍衛 百千萬種此山出五色流泉又有九色光明 徹照大羅衆天之上虚皇大道元始天尊之 所都故度人經曰三界之上眇眇大羅上無 色根雲層峨峨唯有元始浩劫之家即斯謂 也常至三元八節諸是齋日十方上聖諸天 帝皇妙行真人無鞅數衆並嚴天威羽服各 從十千萬人駕雲乘龍作天大樂嘯歌邕邕 十絶靈幡飄流浮空而上大會玄都朝宗玉 京元始天尊衆聖皆燒香朝禮飛行步虚歌 玄都之絶麗歎宫闕之竒名衆聖交觀非可 名焉又衆篇經曰太上大道君高上玉帝十 方至真並乘五色瓊輪琅輿碧輦九色玄龍 十絶羽蓋三素流雲諸天大聖妙行真人皆 乘碧霞九靈流景飛雲玉輿慶霄四會三晨 吐芳飛香八凑流電激揚華精灌日三景合 明神霞煥爛流盻太元從五帝神仙桑林千 真師子白鵠虎豹龍麟靈妃散華金童揚煙 五道開塗三界通津徘徊雲路嘯詠十天上 詣三清大羅之上太玄玉都寒靈丹殿紫微 上宫建天寳羽服詣元始天尊金闕之下請 受元始靈寳赤書玉篇真文天尊挺生神狀 以道爲身非假因縁而有待藉故無量經曰 元始祖劫化生諸天開明三景是爲天根上 無復祖唯道爲身應化濟物顯號無窮攝迹 歸真則湛而爲一以其諸天敬奉號曰天尊 爲萬有之根故稱元始諸真者謹按道經初 從凡學受持法戒行無缺犯則名係仙録得 入五嶽靈山洞宫之中從洞宫中進學無替 位登慾界諸天從慾界天中進道無替位登 色界諸天從色界諸天進道無替位登無色 界諸天從無色界諸天進道無替位登四種 人天從四種人天進道無替位登無上三天 從無上三天進道無替位登最上大羅之天 從無色界以下三界天中若不進修無上大 道則年劫有近遠三灾所及未免劫中之期 從四種人天已上即是至道極果畢竟不壞 仙宫與道同真常湛極樂 唐天皇問曰太上道君已下何名人潘尊師 答曰真途窈㝠絶諸色象應迹森列廣現無 邊故有三清三界之殊九地九天之别諸天 宫館各有方所或大或細不可勝言今則按 無量度人經有三十二天三十二帝所居宫 館各在其天 道門經法相承次序卷上

道門經法相承次序卷中諸二 　　　　洞真及登真訣云 太明宫　玉霄琳房　玉晨宫 協晨宫　七靈臺　　鳳臺 瓊閣　　晨華闕　　　太和殿 寥陽殿　紫珠闥七　映房 長樓 　右玉晨道君所居 丹靈白玉宫　瓊闕 　右太素三元君所居 真陽宫 　右玉皇君之所居處 太老寢堂 　右八皇老時入此堂 會方宫 　右九老仙皇君所居 散華臺 　右二十七皇道君治其上 瑶臺瓊闕中藏金玄羽章萬神隱文 　右高上玉帝藏其真經之所 七映紫臺中(藏步躡天綱/空常内名) 龍山臺　秀玄臺　大暉殿 　右地皇上真所遊處 三華房 　　右陽安元君之所居 玉清宫 　　右高上玉帝元始天王太真之館 紫瑶宫　　丹瓊府 　　右北玄高上虚皇君所居 網靈宫　　化生府　 　　右南朱高上虚皇君所居 光音宫　　八坦府 　　右西華高上虚皇君所居 紫微宫　　朱霍府 　　右東明高上虚皇君所居 金靈宫　　鳳嘯府 　　右中元中舍虚皇君所居 鳳生宫　　洞光府 　　右五靈七明混生高上君所居 明範宫　　輝華府 　　右三元無上玄老靈皇元辰君所居 七瑶宫　　北元府 　　右玄寂無上虚皇君所居 鬱森宫　　八瓊府 　　右大明靈暉中真無上君所居 靈霧宫　　霄上府 　　右三元四極玄上元靈君所居 洞霄宫　　演真府 　　右三元晨中黄景虚皇元臺君所居 返香宫　　夙滯府 　　右三元紫映暉神虚生真元胎君所居 瓊容宫　　太丹府 　　右青精上真内景君所居 瓊光宫　　通靈府 　　右太陽九氣玉賢元君所居 已上宫臺館府並在玉清妙境 寒靈丹殿 　　右元始天王下教命五老仙都出玉佩 　　金璫寳經以傳高聖玉晨大道君所居 廣靈堂 　　右太素三元君所居 晨燈臺 　　右元始天王刻書紫微宫飛天檢文於 　　其上 金牖臺 　　右元始天王刻書玄空飛天中書三元 　　玉檢文於其上 三元玄臺 　　右歷萬八千劫則三天九靈上徹隱文 　　一現於其上 明真宫　　靈暉府 　右太初九素金華景元君所居 紫曜宫　　七寳府 　右九皇上真司命君所居 通妙宫　　定微府 　右天皇上真玉華三元君所居 天皇宫　　玉靈府 　右太一上元禁君所居 金華宫　　紫生府 　右元虚皇房真晨君所居 四明宫　　八朗府 　　右太極四真人元君所居 華晨宫　　魁元府 　　右四計中真士晨散華君所居 七靈宫　　機玄府 　　右辰中皇景元君所居 金闕宫　　玉真府 　　右後聖太平李真天帝上景君所居 無量宫　　玄闕府 　　右太虚後聖元景彭室真君所居 太玄宫　　玉堂府 　　右太玄都九氣丈人主仙君所居 清虚宫　　洞清府 　　右上清八景老君所居 清元宫　　暘谷府 　　右扶桑大帝九老仙皇君所居 金靈宫　　通氣府 　　右小有王真華先生主圖王君所居 司空宫　　仙都府 　　右玄州二十七真相伯上帝司禁君所 　　居 寳素宫　　九玄府 　　右龜山九靈真仙母所居 常陽宫　　九生府 　　右上始少陽青帝君所居 洞陽宫　　朱陵府 　　右通陽納隂赤帝君所居 金門宫　　通光府 　　右少隂西金白帝君所居 廣靈宫　　北黄府 　　右通隂太陽黑帝君所居 黄元宫　　高皇府 　　右緫靈高皇帝君所居 已上道君宫殿雜寳玄堂在上清妙境 　　洞玄經曰 太素宫 　　右太素道君所居 太和宫 　　右太和大道君所居 金華樓 　　　右仙真玉録皆在樓中 已前寳樓綺宫在太清妙境極樂之所 唐天皇問曰天尊有幾身爲弟子已不能苦 道上啓天尊覆護弟子天師對曰可名非名 故證理於絶言之境大象無象故昇玄於無 物之間若唯恍惚杳㝠衆生可無瞻仰所以 垂象立號令含識各有歸依無始以來劫數 乆遠聖人應號亦復無邊雖不緫備經文實 亦紀之萬一即事可顯者千五百天尊名别 録隨進　按諸經所明天尊有法身本身道 身真身迹身應身分身化身謹按太上開演 秘宻藏經曰太上言此經名爲開演秘宻之 藏義如我等比無上法王出此五濁化諸衆 生三業示現方便善巧意趣微隱難可了知 所以示者十方天尊所得妙身即真道相體 自然無形無名非造非作法如虚空相無數 劫來乆證此法同一性平等無二而能出現 種種法身示修習報應化無方人天惡道隨 類所見受生業行皆同其法或現殊勝超踰 世間第一希有獨步無畏威變自在不可思 議是名開演身秘宻藏能於正道真實之性 天尊無說寂滅相中善巧因縁分别顯示隨 其所宜說法無盡言辭次第義味深賾或說 三乘入天業果漸漸開化使得同歸真一正 道是名開演口秘宻藏雖無念慮離分别想 以一切智洞達空門正觀窮理邊底與真實 相平等爲一以一切智照人間法色法非法 心法非心法人天五道四大六塵衆生想念 果報因縁於一念中明了無碍善識根性隨 宜所行洞達究意是名開演心秘宻藏以是 三種秘宻之法成真道身非是凡夫了至九 星所能覺知法身天尊者謹按昇玄經曰吾 以三氣周環八極或號元始或號老君或號 太上或爲帝師或爲玄宗出幽入㝠待應無 方隨人所好爲作法身同歸之趣非爲縁異 愚者不體相與𡜍賢吾愍口過敢陳其源道 之布氣在於無邊無形無像留住經文不自 巧飾誠惟修身其身得真旣得真像自然登 晨此法玄妙玄之又玄愚者失趣或謂非神 相與競笑攻本伐根按太上洞極最勝無等 道集經曰爾時十方天尊來到此土依域而 住各於殿内而說讚曰 　元始無上第一尊　超踰十方無等倫 　無數劫來積妙行　具足清淨福惠因 　煩惱結習皆已斷　畢竟故業不造新 　神通威力無所畏　洞達三界了悟真 　圓備智慧諸功德　集此妙法以爲身 本身天尊者謹按寳玄經云太上曰本寂應 動真假有殊權實衆妙同出玄門又按太上 開演秘宻藏經曰帝君曰如是本身能生萬 物即是萬物之本始者此與神本有何差别 太上答曰源其實體無有二相何以故俱畢 竟故無始終故不可言說故以善方便亦得 言異所謂神本是妄想物一念想續衆生業 果輪轉無窮是名識物亦名神本言本身者 即是道性清淨之心能爲一切出萬法之根 本故名爲本始是真性非心不心非色不色 無縁慮故非無常故故言非心能生心故無 不知故亦名爲心無所碍故故名非色能生 色故道眼見故亦名爲色是清淨心具足一 切無量功德智慧成就常住自在湛然安樂 但爲煩惱所覆蔽故未得了故名爲性若修 方便斷諸煩惱障法盡故顯現了故名爲本 身如此身者本自有之非今造故故名爲本 非有性非三代攝方便說故故非三代本來 有故名爲過去一切衆生畢定當得故名未 來十方大聖今已得故故名見在雖復說有 三代差别體不動故常住無變道身天尊者 謹按太上靈寳無量度人經云元始祖劫化 生諸天開明三景是爲天根上無復祖唯道 爲身又按太上開演秘宻藏經曰太上大道 君與無量天真妙行真人俱詣太微天帝君 處明霞之上瓊闕之内金華之房太微帝君 稽首道君不審三代十方天尊所得妙身以 何爲法爲同一體爲各異耶太上告曰至真 妙理寂絶無形清淨凝湛不可言名方便引 化略開二途一者道身寂體虚無二者生身 誕孕形軀言道身者離一切相正慧成滿斷 除虚妄㝠契玄宗與道爲一不滅不生無來 無去談論路斷念慮長畢帝君禮曰不審道 身即是寂本唯更有義名爲本耶太上告曰 道爲聖本本是道根雖是一體非無二源道 名獨立體自虚通强字無待遠逝息功本對 於末因待假名稱爲物始用涉能生又爲迹 本動寂用殊出没物表語嘿相須於是道君 欲顯玄理重說偈曰 　　道身不生滅　　任理自玄通 　　湛然常清淨　　獨立强言空 　　絶名不待對　　亦妄造物功 　　端靜息義用　　肅菽守虚沖 真身天尊者按仙公請問經曰得道之尊並 由積德行善論身鍊神故致成真又太上决 疑經曰元始天尊時在協晨靈觀稜層之臺 與太上大道君及十二億童真上聖俱坐白 玉師子之座俱宣祕要開闡妙門自非天尊 同業共行入道界人不豫斯會復以神力震 動大地周迴旋轉驚駭物心當爾之時三惡 衆生皆得休假人天之報各蒙增益無諸苦 惱障難之厄莫不一時遠近俱集其衆無量 不可勝言是時大衆咸同一心瞻仰道君目 不暫眴而說偈曰 　元始無上天人師　今捨大慈離生死 　獨反善寂妙一源　不住世間濟塵滓 　真智淳淨無碍身　譬喻言辭莫能擬 　非是我等所知見　何能觀之悟玄理 迹身天尊者謹按太上開演秘宻藏經曰帝 君又問生身迹身是應作耶太上答曰如是 如是生之與迹並稱機縁利益不差即名爲 應體用不别隨義異名帝君又問是迹身者 爲有法耶爲無法耶太上答曰我不說耶一 切諸法性無所有云何迹身而當有法若假 名字亦有亦無不離本故故名爲無衆生見 故故名爲有更無别體故名爲無有實利益 故名爲有猶如明鏡能現色像了了分明種 種差别是鏡中像不可定說是有是無而亦 得言鏡中有像一切衆生心鏡明故見真道 像又如止水無濤波故影見日月星辰飛鳥 悉見水底一切諸物亦見自影了了分明此 水中物及所見影俱非真實不可言有不可 言無一切衆生心水清澄見道身影亦復如 是體印真道是故非有非不見故不得言無 如追逝者尋迹然得是迹與人非一非異迹 身亦爾明解之人因迹入悟見真道身知無 迹法故名爲一非不因迹漸得曉達能立福 田是名爲異如是之義是道境界非是凡夫 下聖能了於是道君欲顯斯義重說偈言 　　權迹無定方　　現身亦長久 　　逼示五道形　　姿容順妍醜 　　任本之所重　　利益無憂負 　　乍有變化生　　時或因父母 應身天尊者謹按老君經教云聖真無鞅大 要有二一者道精神氣降應成形形以同人 人未還本二者凡夫積學功行備充神與應 合隱而無名道應隨縁縁本無名出應有號 出號異應號異道同動不離寂又按太上决 疑經云元始天尊曰爲衆生故現應受身遊 入五道稱縁開度隨宜方便皆使悟入稱物 根性權示色像故名應身而此應身亦無生 滅去來常住不變爲利一切隱顯不同發起 精進令無退轉是時衆仙轉拜道君而說偈 曰 　無上淨妙真智身　寂滅無相莫能覩 　但見應體還本源　是故各懷大憂苦 　仰賴太上無極尊　猶如失母依慈父 　我等没在憂火中　惟願時霔甘露雨 　斷絶倒想戀著心　消除諸見滅邪趣 分身天尊者謹按靈書度命經曰天尊分形 百萬處處同時是男是女普見天尊在五色 光中如俱一地隨所在處長幼男女皆往稽 首天尊隨其國土說演十部妙經授以禁誡 宣示男女是時四方邊境男女長幼莫示福 心各賫金銀五色紋繒珠玉珍寳無鞅億數 來送天尊伏受法誡尊承妙經七日七夜光 明朗除四方復常諸國寳信滿一國中天尊 一時布賜窮困饑者飽足貧者不乏貧富齊 等人無怨心上天校録先有善功名書金簡 皆得度世飛行太空始入法門普皆長壽三 萬六千年又按太上洞極最勝無等道集經 曰元始天尊三日三夜安然不動諸根寂滅 入甚深定洞觀妙門一切大衆皆亦端拱瞻 仰尊顔無一差跌過三日已元始天尊舉身 含笑遍體放光純黄金色普照大衆發微妙 音讚道君曰善哉善哉我之真子能紹尊位 教化衆生啓方便門與我無異十方天尊皆 悉隨喜元始天尊化作百億黄金之殿高下 莊嚴法坐綺飾齊等如前十方國土皆在殿 内分身天尊十方界見此光明一時來集相 貌徒衆說法軌儀稱歎道君 化身天尊者定志經曰時有十二年少處世 閭樂日日相就共作飲食嬉戲遊觀或復議 論爲道之難易天尊以道眼遥見人前生在 世得爲人而秘吝經典故弟子相道之心亦 復猶預因此徹縁縁猶可度於是天尊即化 作凡夫從會中過訐乞食因共語化人曰持 戒甚易違此難耳諸人聞化人言皆各僉然 問化人曰云何先生持戒云易不持極難化 人曰立身如戒不畏天子不畏鬼神何爲不 易如違戒者是人悉畏復畏鬼神云何不難 於是十二年少並有道意因各各自忖了達 法縁太上决疑經云元始天尊語徐來勒曰 吾以道眼遥於寂地觀察衆生有能分别賜 子法印依教行者我即化身種種示現人天 六道隨宜施作儵有欻無權示接引覆護輔 持今無留難卿當以此正法之印普教天人 咸使知識按法奉行太極真人稽首奉命 唐天皇問曰道法在此天中爲極爲當更有 所在潘尊師答曰謹按登真隱訣真靈位業 經云 玉清紫虚高上元皇道君 洞虚三元太明上皇道君 虚明紫蘭中元高上崞皇道君 太素高虚上極紫皇道君 　　右玉清上元景四道君 北玄高上虚皇道君 南朱高上虚皇道君 西華高上虚皇道君 東明高上虚皇道君 中元上合虚皇道君 五靈七明混生高上道君 　右玉清中元紫清六道君 三元無上玄老靈皇元晨君 三元四極上元虚皇元靈君 三元晨中黄景虚皇元臺君 三元紫映輝神虚生真元胎君 玉玄皇道君 上皇道君 　　右玉清下元高清六元君 高上道君 玉皇道君 玉玄道君 玄清玉皇 上皇天帝 太上虚皇道君 上皇高真太上王君 三天太一元君 　　右玉清諸道君出上清經並業崇重但 　　心相入寂不復應化於下界也 上清高聖太上玉晨玄皇大道君 　　右太上大道君爲上清已下萬道化主 　　見八素經上 紫微太素高虚洞曜三元道君 紫晨微天帝道君 紫明太山九道高元玉晨道君 　　右上清道君主訓教學真之人 太虚飛晨中央黄老道君 金闕帝晨後聖玄元上道君 太元丹林太帝上道君 後聖太師太微左真保皇道君 上清紫清太素三元君道君 上清上元太素元君道君 上清中元紫素元君道君 上清下元黄素元君道君 上清紫晨天帝道君 上清太微天高道君 上清紫明太微九道高玄玉晨道君 上清太虚上霄飛晨中央黄老道君 上清紫元太微素三元道君 玄清洞元青帝玉司道君 玄清洞元赤帝玉司道君 玄清洞元白帝玉司道君 玄清洞元黑帝玉司道君 玄清洞元黄帝玉司道君 玄清紫元虚皇龜臺九靈太真元君 玄清太元東霞扶桑丹林太帝道君 玄清太平金闕帝晨聖玄元上道君 洞清九太虚後聖元影彭室上真道君 洞清八景靈都玄老君道君 洞清九微太真玉寳上相青童道君 洞清太玄都九炁丈人主仙道君 洞清玉真華先生國玉道君 洞清玄洲二十九真伯上帝司禁道君 洞清太元晨君列峨嵋洞宫玉道君 洞清後聖九靈真子上道君 洞清太平仙綜司玉道君 清微三天長生玄谷幽真道君 清微安陽玄虚先生道君 清微萬石玄遊先生道君 清微上元三氣度命道君 清微南宫定仙司録道君 清微安昌緫仙度厄道君 清微玄理煉魂上禁真皇道君 清微生神化骨保仙道君 清微玄虚萬石先生道君 太清紫元三氣法師長生道君 太清中宫青真小童道君 八素經曰玉清宫之下真人乃上清宫之上 真人太清宫之上真人乃上清宫之下真人 諸仙受行太上真道三品盡備者爲玉清道 君真君諸仙受行 上品經備者爲上清真人 中品備及三品皆有而各不備者並爲中道 真人 下品備及中下皆有而不備者並爲下元真 人諸仙受行中品經不備者爲太清真人 諸仙受行下品經不備者爲九宫真人 諸仙受行太極經者爲五嶽名山地真人 諸仙受行太清經者爲五嶽名山地真人 　　仙有九品　真有九品 　　聖有九品合二十七品列之如左 　　　一至仙　二靈仙　三玄仙 　　　四飛仙　　五真仙　　六神仙 　　　七大仙　　八高仙　　九上仙 真聖品一準至靈玄飛真人大高上而數 　　右件真仙聖品位足學地從人學仙仙 　　學真真學聖聖學道道學無極大道仙 　　未及真真未及聖聖未及道道未及無 　　上正真無極大道 唐天皇問曰道家經皆是六十甲子靈官爲 首起自星官天師對曰 按紫館明真地仙洞訣經曰日月五星二十 八宿北斗九星並有宫殿門户其中有神靈 帝皇后之列尊卑階級緫御風雨統攝萬靈 照煌照煌並臨下土一切衆生名籍仰隸人 民善惡等業衆靈申奏上曹善功者升名黄 籙罪責者書之黑簿功滿三千遷名仙格初 學之人修善立功皆因隂陽六甲之正神蒙 削除罪録紀名仙籍爲此靈官並是有爲曹 部不能小有差違若被遺志則致年劫之曉 是故勤求啓請庶早成功此是學之初門非 大乘之高趣又初從凡學猶爲諸魔所障是 以上憑日月星官下取六甲正氣將以攝御 鬼神辟除妖魔筌蹄初學極果不然受法門 徒各依階級從漸入頓自下之高故三乘教 法小大不等謹按太真科曰盟威爲下科太 清爲中科上清道德爲上科三科爲三乘下 機之人先求自利未能度人故三皇洞神陶 鍊智慧自近之遠以明身爲萬善之本濟己 可以及物中機之人智慧明了濟物爲利己 之由濟身爲度人之本故中品洞玄辯有通 無物我兼濟若到洞真混合真假物我兩遺 空有一貫是以中下之人初始學道立功樹 德皆憑隂陽六甲日月五星一擬度身二擬 濟物或救疾療病拔死度生雖是有爲功德 福力大多從此熏修漸漸增進功成不處行 滿不居常行隂惠爲而不恃自與道合終會 無爲 唐天皇問曰道法在此天中爲極唯當更有 所在尊師對曰謹按靈寳本元經及太真科 諸天靈書度命經並曰三界三清四種大羅 之别其三界合有二十八天次上有四種人 天次上有無上三天次上有一大羅高蓋天 　　太黄皇曾天　　　太明玉完天 　　清明何童天　　　玄胎平育天 　　元明文舉天　　　七耀摩夷天 　　　右六天欲界隂陽胎生年積萬歲 　　虚無越衡天　　　太極濛翳天 　　赤明和陽天　　　玄明恭華天 　　曜明宗飄天　　　竺落皇笳天 　　虚明堂耀天　　　觀明端靖天 　　玄明恭慶天　　　太煥極瑶天 　　元載孔昇天　　　太安皇崖天 　　顯定極風天　　　始皇孝芒天 　　太皇翁重天　　　無思江由天 　　上揲阮樂天　　　無極曇誓天 　　　右十八天色界隂陽有色與欲界同 　　　不相交接人皆化生年積億歲不殘 　　　不傷也 　　皓庭霄度天　　　淵通元洞天 　　翰寵妙成天　　　秀樂禁上天 　　　右四天無色界隂陽有形身長數百 　　　里不以爲累能隱形入微無復色欲 　　　唯直相知積年萬劫雖不事學而能 　　　行善福報所果至於魔王學未極亦 　　　遊此天不得越三界未免洪灾大運 　　　交周二十八天一時混沌猶如霧縠 　　　其中學真堪爲種人者聖母迎之登 　　　常融玉隆梵度賈奕四天之上其學 　　　聖真仙在三界者退還人道經歷三 　　　塗能越進者當依功轉 　　無上常融天　　玉隆騰勝天 　　龍變梵度天　　太極平育賈奕天 　　　右四種人天名四梵天壽命無有大 　　　期唯有念念變易日就増明不論 　　　壽盡而終越此天已下及三界壽命遠 　　　近並於中増修仁淨於習氣都盡即 　　　生其中 道門經法相承次序卷中

道門經法相承次序卷下諸三 三清境從下第一大赤天第二禹餘天第三 清微天 　　右已上名無上三天皆是證果極地妙 　　行真人分形應化神通自在湛然常住 　　不壞之天分即爲九清凝然謂之一炁 　　一炁外稱爲大羅天即是元始天尊不 　　動之所度人經曰三界之上眇眇大羅 　　上無色根雲層峨峨唯有元始浩劫之 　　家即之謂常三元八節十直庚申諸是 　　齋日十方上聖五億諸天妙行真人無 　　鞅數衆並嚴天威法服各從十千萬人 　　駕虚乘龍作天大樂嘯歌邕邕十絶靈 　　旛飄流浮空而上大會玄都玄都大羅 　　之天玉京山之上 玄中大法師十號者與以前十號别 　　一號無名之君　　二號無上玄老 　　三號太上老君　　四號高上老子 　　五號天皇大帝　　六號玄中法師 　　七號有古先生　　八號金闕帝君 　　九號虚無真人　　十號太上高皇 　　右出真傳 　　一曰大道　二曰正真　三曰太上 　　四曰老君　五曰玄老　六曰天尊 　　七曰十聖　八曰真聖　九曰玉帝 　　十曰法王 一乘謹按太真科經云三乘相通用有前後 歎而駭之名曰一乘道也 一念經云心得定也 二景謂日月也 二氣謂隂陽 二真左玄真人右玄真人 二儀圓天方地 二篇經云爲說道德列以二篇謂道經上德 經下 二智經云權實救黎蒙 二官謂上仙上靈 三天一曰始氣化爲清微天二曰玄氣化爲 禹餘天三曰元氣化爲大赤天 三士上士得道昇爲仙官中士得道棲集崑 崙下士得道長生世間 又三士上士氣騰駕景乘虚中士隱化坐在 立亡下士滅度轉輪聖王 三精陽精爲日隂精爲月和精爲星 三華玉清内左宫玉清右宫玉清中宫 三籙一金籙上元主天天者乾爲天金籙主 之故銷天灾也二黄籙下元主地地者坤坤 包黄故黄籙主之濟拔七祖七祖恐在地府 三玉籙中元主人人出籙者資於德玉備德 玉備德故玉籙主王公 三階有有無非有非無此形之三階有隂有 陽有和此氣之三階有智有愚有庸此神識 之三階也有利有鈍有平此才用之三階也 凡十有五事同宗一氣也 三世過去無極當來無極見在無極 三自然利根之人學大自然守虚無變化生 死爲世世宗師宗師者聖人也平根之人學 中自然守神鍊形飛爲天官真人鈍根之人 學小自然守隂陽氣生毛羽飛仙也 三患一嫉妬二誹謗三貪欲 三丹田眉間赤子神心下真人神臍下嬰兒 神 三道一聖道二真道三仙道 又三道一無極大道二無上大道三無爲大 道 三元上元八中元八下元八 三魂一名爽靈二名胎光三名幽精 三毒與前三毒别一貪淫二嗔恚三愚癡 三乘學行小乘學洞神得道成仙 仙有九品第一上仙(男皇/女后)二高仙(男帝/女后)三大 仙(男王/女妃)四神仙(男公/女妃)五玄仙(男卿女/夫人)六真仙 (男大夫/女夫人)七天仙(男士/女妻)八靈仙九至仙(男士/女妻)中 乘學洞玄得道成真 真有九品一上真二高真三大真四神真五 妙真六天真七仙真八靈真九至真大乘學 洞真得道成真 聖有九品一上聖二高聖三大聖四神聖五 玄聖六仙聖七真聖八靈聖九至聖 三皇天地人是三皇 三象玄氣青元氣白始氣黄 三願一願天清二願地寧三願人生 三真第一鬱羅翹二光妙音三真定光 三一真一正一太一 三官(亦謂/三元)上元天官治陽元之士中元地官 治酆都山洞中下元水官治九江洞室中 三山一閬風亦名蓬萊三瀛洲三方壺 三灾一大旱二大病三大水 三尸一上尸好寳貨二中尸好五味三下尸 好色慾亦五色 三要第一要當求生二要當求藏形三要當 避世榮 三吉凶一生年月二婚姻三家宅 三會正月七日七月七日十月五日 三惡一生蟲中二生鳥中三生獸中 三劫一龍漢前劫二赤明中劫三開皇今劫 四輦一男道士二男俗人三女女官四女(俗/人) 三等一貴人二士人三庶人 四達一達過去無窮之事二達見在一切之 事三達未來無量之事四達無邊聖衆境界 之事 四辯一法辯能夷就諸法二義辯通達諸義 三心辯樂爲衆說四巧辯言利無有遺滯 四施一救貧病二立觀宇三造經法四建齋 講 四等以前已有某一唯慈某二唯愛某三唯 善某四唯忍 五老一白元二無英三桃君四司命五太一 主符籍 五通眼通耳通鼻通舌通心通 五持戒一行仁慈愛不殺拯生度死目能久 視目通肝肝藏魂肝魂相安(東方/木)二行義賞 善罰惡不盜耳了玄音耳通肺肺藏魄肺魄 相洽(西方/金)三行禮敬老慈少不淫口盈法露 心神相和(南方/火)四行智化愚學聖斷酒損欲 腎精相合(北方/水)五行信守中不壞疑始終無 忘脾志相成(中央土出/老子經戒) 五難一貧窮布施難二豪貴學道難三制命 不死難四得見洞經難五生遇聖道難 五逆一怨天地二穢辱日月星辰三呵風駡 雨四爲臣不忠五爲子不孝順 五道一天道二人道三地獄道四餓鬼道五 畜生道 五魔青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔 石白天魔王反山六目黑天魔王監醜朗馥 黄天魔王横天擔力 五帝一青帝靈威仰二赤帝赤熛弩三黄帝 含樞紐四白帝曜魄寳五黑帝隱候局 五食中食過中不味蔬食唯菜而已麤食麥 苣藤藥食服食衆藥氣食服氣咽液 五濁一見濁邪見二劫濁日月短促三衆生 濁精神不明四煩惱濁嗔恚鬥諍五命濁短 壽 五行一血屬水二骨屬木三肉屬土四齒爪 屬金五氣煖屬火 五蔭一色蔭眼見一切色二受蔭以覺是非 三想蔭心思惟之四行蔭心隨想行事五識 蔭心知生滅識想鑒記 五真一天師張道陵二徐來勒三真定光四 鬱羅翹五光妙音 斷五根滅餐不思滋味滅香不思芳美滅衣 勿貪細滑滅色目不看玄黄滅聲耳不聽絲 竹 五欲一眼欲五色二耳欲五聲三鼻欲五氣 四舌欲五味五身欲五觸 六覺眼覺色耳覺聲鼻覺香身覺觸舌覺味 心覺想心一切覺 六通一目通能徹視洞達坐見十方天上地 下無有障蔽六合内外鬼神人物幽顯大小 莫不了然分明如視掌中二耳通能洞聽天 上天下四面八方一切音聲無不悉聞人天 禽獸蝖飛蠢動一切衆聲聞悉曉了分明三 鼻通曉百和寳香分辨氣數濃薄差失纖毫 必記四方上下異域絶境香臭之氣聞如面 前四舌通萬品衆物合爲一食經舌悉知種 類分别其味五身通能飛行上下履火涉水 經山觸石無所懾礙分形散體千變萬化形 長充於八極短入於毫微六心通迴一切法 皆悉空淨 六行孝慈愛貞忠謙 六空道至空隨事空非不空非是空非非空 非非不空 六洞天爲洞視地爲洞聽東爲洞空西爲洞 虚南爲洞清北爲洞微 六善三明四達五定六通三十二相八十一 好 六情一心主知喜怒二肝主知青赤三肺主 知角徵四腎主知羶焦香腥朽五脾主知酸 苦六膽主知柔弱操緫知滑剛强温潤亦爲 六塵 六家一甲寅木神主骸骨二甲辰風神主氣 息三甲午火神主温煖四甲申金神主牙齒 五甲戌土神主肌肉六甲子水神主血液 六天一赤虚天二玄都天三清浩天四泰玄 都天五泰蒼天六泰清天 七魄一名尸狗二名伏矢三名雀隂四名吞 賤五名非毒六名除穢七名臭腴 七部經正一部(三/卷)太平部(四/卷)太清部(三十/六卷)洞 玄部(五十/一卷)洞真部(一百五/十一卷)太玄部(一百三/十五卷)洞 神部 七覺北斗七星是也 七曜日月東大明南熒惑西太白北辰中央 鎮星 八難一生得免三惡道爲人難二得爲人去 女爲男難三旣得爲男六根具足難四六根 旣具足得生中國難五生中國遇值有道國 君難六值有道師尊難七善心旣發尋得道 長生難八旣信道德值三光齊朗三寳不絶 難 八節齋立春春分立夏夏至立秋秋分立冬 冬至此日各有直官 陽九之厄百六之會四千五百歲爲一元一 元之中九厄陽五隂四陽爲火旱隂爲水澇 太極九名(亦名仙/府九宫)一太清二太極三太微四 紫房五玄臺六帝堂七天府八皇宫九天原 (其域/同一) 四等因一者因善知識而得悟理二者因至 心聽而得悟理三者因念念思惟而得悟理 四者因如法修行而得悟理 四威儀一行二住三坐四卧(念念不滅/是四功德) 四无一者未出未生名之爲无如樹藏芽未 造木種二者已滅已絶名之爲无如一切物 等破壞磨滅三者失對无四不可獨有名之 爲无如失假偶四者如不有物畢竟空无如 龜毛免角四有一者已生已出名之爲有如 子孫萬物等是有二者植諸果實存種生苗 如子實相續是有三者如經中六句三等義 二並俱有示不可无四者如虚凝常道清淨 湛然一相无爲是有真慧得知過去未來見 在若聖若凡若因若果天地劫數成壞淨穢 了了悉知謂之慧得 三自然(前已有/不同)一體自然虚凝真常是二應 自然和氣昇降是三受自然青黄赤白黑是 二十八宿東方角亢氐房心尾箕南方井鬼 柳星張翼軫西方奎婁胃昴畢觜參北方斗 牛女虚危室壁 五星東方歲星南方熒惑西方太白北方辰 星中央鎮星 六齋月正月三月五月七月九月十一月上 三天令天帝太一日月星宿三官考召司察 天下罪過以上白三天考召之若能修此歲 中六齋之法令除十苦八難得免厄伐拜謁 太上三尸去可得長生不老天師教諸男女 官爲道當修月中十直月一日北斗下八日 北斗司命殺鬼下十四日太一使者下十五 日天帝下十八日天一下二十三日太一八 神使者下二十四日北辰下二十八日下太 一下二十九日中太一下月三十日上太一 自下十五日天帝下者日月星宿其中諸官 森然俱下三十日上太一自下者日月五星 二十八宿璇璣玉衡七星北斗司命司録司 殺司罰大聖尊神妙行真人天帝真王其中 諸天及鬼神森然俱下當此之日天神地祇 莫不傾悚周行天下伺人善惡其日若有執 心精進不違經教弘宣道法益人壽算度録 左契文免患難名上三天尅名玉録拜爲真 人八節日仙官會(已前有/不同)立春日太極真人 會諸仙真刻玉簡記仙名春分日太素真人 會諸仙官於崑崙瑶臺校定真經立夏日五 帝會諸神仙於紫微宫見四真人論求道者 之功罪夏至之日天上三官會於司何侯校 定萬人罪福增年減算立秋之日五嶽真人 會謁黄老君於黄房雲庭之山集仙官定神 圖靈藥秋分之日上皇太帝君登上清集衆 真萬仙會于寥陽之殿共議定天下萬人罪 福記學道求仙之懃懈疏犯過日月修行善 惡刑罰之科根源修例副之司命書于黄籙 立冬之日陽臺真人會諸仙人定新得道始 入名仙録冬至之日衆仙詣方諸東海青童 君刻定衆仙籍金書内字甲子日支干端數 六旬歸宗天人合紀四時加慶庚申之日金 威肅殺岱府秉刑魄精紏過尸鬼奏惡生由 此源應當檢遏邪津開顯正道月建之日隂 陽改度百神受事建德惟新並解除先譴進 修後善月晦之日隂精毁損躔次數周幽府 搜簡司官定律月望之日圓魄充滿陽光合 映照拂㝠愆散蕩幽咎察往照來機動必接 甲寅日並是魂魄躁競之辰十直之日諸天 上帝妙行真人並詣玄都玉京朝謁虚皇大 道君簡校人鬼生死罪録善惡殊分 五物亦謂五行一血(天/水)二骨(天/木)三肉(天/土)四齒 (天/金)五氣(天/火) 五盟謂五教不篤結約而盟之 七詛謂違於仁義禮智信引道天神地祇人 鬼日月星血盟 三壽一上品百二十二中品百歲三下品八 十歲 三命一曰罰命行不善天所亡(謂慢易天地/輕侮神靈伐) (於山川傷殘賢/良天府所亡)二曰疾命邪慾多病所生(謂/飲) (食無量房内無度衆/邪所疾天數不遂也)三曰度命衆命之數紀 物之終(謂人禀於神神留於/精精盡老朽殂落) 六入聲入耳色入眼香入鼻物入身味入舌 事入心(外來/謂入) 六情(前已有/不同)一耳聽宫商角徵羽二眼視青 黄赤白黑三鼻知臊燋香臭腥腐四身知寒 温剛柔滑五舌知酸苦甘辛醎六心知善惡 喜怒哀樂外來曰塵内動曰情 六度一能進勤二能守雌三能施終四能忍 辱五能戒信六能棄酒色 八行一能受非不自申二能讓德於人三能 不欲人之欲四能容無理不訴五能無遠道 身藏幽處六能不自違心七能不負經戒八 能不代口所誦 四德一志向定矣二秉操堅矣三勤心至矣 四守情篤矣 五毒一水漂溺之苦二火憤灼之苦三五賊 五兵之苦四病狂厲之苦五害玃摶齒蹋觸 螫之毒 九府天官中府左府右府地府中府左府右 府水官中府左府中府 三寳亦謂三尊道寳經寳真人寳 三竒一大洞真經二雌一五老經三太丹隱 書經 仙府九宫一曰太清二太極三太微四紫房 五玄臺六帝堂七天府八皇宫九玉京玄都 神丹九品一曰太和自然龍胎之醴二玉胎 瓊液之膏三飛丹紫華流精四珠光雪碧之 腴五九泉紅華神丹六太清金液之華七九 轉霜雪之丹八九鼎雲英九雲光水石流霞 上三天太赤天禹餘天清微天 故治六天下上第一赤虚天第二泰玄都第 三皓天第四泰玄天第五太玄蒼天第六太 清天 元始九天第一鬱單無量天去第二天二十 四萬里第二上上禪善無量壽天去第三天 四千六萬里第三梵監須延天去第四天六 百七十二萬里第四寂然兜術天去第五天 一千二百四十萬里第五不驕樂天去第六 天三千六百八十萬里第六化應聲天去第 七天五千三百八十四萬里第七梵寳天去 第八天五百二十萬里第八梵摩迦夷天去 第九天六百八十萬里第九波梨答惒天去 下五百億二十萬里 玄都八方東大堂鄉納善世南宛利城棄賢 世西福堂州　　北鬱單野清淨世東南無 福田用賢世西南延福鄉仁靜世西北福德 鄉延賢世東北福集鄉長安世 崑崙九土東信土陽州南波土迎州西坼土 拾州北成土玄州中面土冀州東北咸土威 州東南農土神州西南陷土成州西北肥土 柱州 天地九元上元之上九九八十一萬歲上元 之中八八六十四萬歲上元之下七七四十 九萬歲中元之上六六三十六萬歲中元之 中五五二十五萬歲中元之下四四十六萬 歲下元之上三三九萬歲下元之中二二四 萬歲下元之下一一二萬歲 　　　右三元合二百八十六萬歲 是時天尊在賈奕天上七寳紫微宫中與七 千億衆講論妙法時彼衆中有一真人名海 空智藏長跪稽首請問玄門衆生發心入道 階級昇降三清十轉名號爾時天尊告海空 智藏汝等當知十方大聖初進道三階十轉 次第階梯汝今審聽十轉以前三階進趣何 等爲三階以前不同一者信階二者行階三 者迴向階 信膈之中有十心何等爲十一者信心二進 心三念心四慧心五定心六戒心七迴向心 八護法心九捨法心十願心 行階之中有十行信進念慧定戒迴向護法 捨法願心等是十行 迴向階中有十迴向信心進心念心慧心定 心戒心迴向心護法心捨法心願心等是十 迴向三階發心 進趣入道方便依憑勝心進入十轉與已前 十轉全别一者證實轉二離障轉三光明對 治轉四智火燒然轉五權魔勝轉六現前顯 德轉七遠行光惠轉八相無相不動轉九定 慧相應轉十法地究竟轉 海空智藏此中十轉乃是過去未來見在三 世天尊異時同說爲歎對治 道心真人十種障一者對治衆生障二對治 衆生邪行障三於聞思修習受忍不通障四 自六解發心起高慢障五自知諸法我慢衆 人障六除十轉已前煩惱習障七除細法智 障八斷無明有障九斷不善利佗障十者於 法示得自在障 海空智藏真人爲欲斷除入道真人十種障 故現行滅盡令種不生故立十轉何故物名 證實乃至地究竟轉者爲欲利益智汝漸明 進入物轉 十轉義者第一爲證見道性真實妙理故名 證實轉第二爲得淨妙戒具足清淨妙戒具 足清淨離煩惱吝障故名離障轉第三爲隨 聞無漏善法思量修習照明顯現故名光明 對治轉第四爲煩惱成薪智火燒燼故名智 火燒然轉第五爲得出世間無漏聖智善行 方便離諸煩惱捨有漏心降伏衆魔故名摧 魔勝轉第六爲入深智慧到於彼岸自佗俱 利智德現前故名現前顯德轉第七爲修無 相法功力究竟譬如人行去我漸遠故名遠 行光慧轉第八爲果德純熟於無相行中無 閭闕故名不動轉第九爲無礙慧心向衆生 說法成就中利佗故名定慧相應轉第十爲 得法身具足衆德圓滿畢竟自在故名法地 究竟轉以是大士受法王位猶如太子於諸 王中而得自在仍此位十轉仍有微細障猶 未解脫對治此微細習障故未得證入天尊 地於此地中事已究竟具足衆德圓備道性 智性平等無二五大三德十法具足成就三 身法報應等願行利益衆德圓備 十法具足何等爲十一者辭無明父母二别 生死眷屬三入重玄門四歷事十方天尊五 與其伴類相識六同坐解脫床七究竟常樂 八攝受門徒九授布三乘教法十三德圓備 何者爲三德一者證道智德二煩惱德三悲 多恩德 財用自在三身備具法身報身應身 道門經法相承次序卷下