《道典論》

자허삼원자정군(紫虛三元紫精君)은 도교의 존신으로, 형상이 계절에 따라 변한다. 봄에는 키가 구천만 장에 이르고, 구원비신영관(九元飛晨纓冠)을 쓰며, 단금비군(丹錦飛裙)을 입고, 구천용문호서(九天龍文虎書)를 지닌다. 허리에는 일정보연지검(日精育延之劍)을 차고, 오색 연꽃을 밟으며, 머리 위에는 칠보의 빛이 둘러싼다. 여름에는 동자의 모습으로 변해 구름 모양의 상투를 틀고 오색 옷을 입으며, 화번(華幡)을 손에 든다. 그 빛은 도교의 최고 천계인 상청경(上清境)을 밝힌다. 가을에는 용의 머리에 뱀의 몸을 한 모습으로 변하며, 청황색 빛이 옥허경(玉虛境)을 비춘다. 겨울에는 자색·청색·백색이 어우러진 빛무리로 변해 달빛처럼 어렴풋이 드러난다.

진양원로현일군(眞陽元老玄一君)은 도교의 선천존신으로, 여름에는 키가 오천만 장에 이르고, 보신통정옥관(寶晨通精玉冠)을 쓰며, 구색운문금포(九色雲紋錦袍)를 입고, 태상명신장부(太上命神章符)를 지닌다. 늘 자운 위에 서 있고, 그 아래에는 칠색 연꽃이 있다. 가을에는 아기의 모습으로 변해 자허경(紫虛境)에 단정히 앉으며, 머리 위에는 오색 화개(華蓋)가 있고 손에는 오지화번(五芝華幡)을 든다. 겨울에는 청색 달빛으로 변해 자운과 청화 사이에 어렴풋이 나타난다. 봄에는 청색·녹색·현색이 어우러진 빛안개로 변해, 솟아오르는 구름처럼 상청천(上清天)에 퍼진다.

태미천제군(太微天帝君)은 천계를 다스리는 주재자로, 가을에는 키가 삼천만 장에 이르고, 구원비영관(九元飛纓冠)을 쓰며, 칠색봉운포(七色鳳雲袍)를 입고, 야광보장(夜光寶章)을 지닌다. 늘 오색 사자 등에 서 있으며, 온몸에서 서른두 가지 색의 보광이 뿜어져 나온다. 겨울에는 무량한 진선의 모습으로 변해 금빛을 사방으로 두루 비추고, 구색 연꽃 위에 서서 금령(金鈴)을 손에 든다. 봄에는 자색 햇빛으로 변해 옥허경을 비춘다. 여름에는 백색·창색·녹색이 어우러진 운하(雲霞)로 변한다.

청령양안군(青靈陽安君)은 겨울에 키가 오천만 장에 이르고, 삼정부용신관(三精芙蓉晨冠)을 쓰며, 운문단금비구(雲紋丹錦飛裘)를 입고, 구색 사자(師)를 밟는다…… 원문이 여기서 끊겨 이후의 묘사는 빠져 있다. 이러한 신령들의 형상 변화는 도교의 ‘방위와 상황에 따라 가르침을 베푼다’는 교화 사상을 드러내며, 천지와 사계절의 법칙에 부응한다. 의복과 빛깔 등의 세부 요소는 각각 특정한 도법의 위엄을 상징한다. 이를테면 연꽃은 청정함을, 구름 무늬는 자유로움을 나타내며, 여러 색의 보광은 우주 에너지의 서로 다른 층위에 대응한다.

이 경문은 네 분의 도교 존신이 서로 다른 계절에 드러내는 여러 법상과 위의를 묘사한다.

먼저 자패유금화령(子佩流金火鈴)의 칠원군(七元君)은 계절에 따라 모습을 바꾼다. 봄에는 비룡관(飛龍冠)을 쓰고 입에 달을 문 채 우의(羽衣)를 입은 노인의 모습으로 나타난다. 여름에는 호랑이 머리에 사람 몸을 한, 오색으로 빛나는 신의 모습으로 변한다. 가을에는 황색과 녹색, 자색의 세 빛으로 드러난다.

다음으로 상원태소삼원군(上元太素三元君)은 키가 삼천만 장에 이르는 존신이다. 봄에는 보관(寶冠)을 쓰고 자운금포(紫雲錦袍)를 걸치며 허리에 유금화령(流金火鈴)을 찬다. 여름에는 세 머리를 한 법상으로 나타나 아홉 빛깔 봉황을 밟고 선다. 가을에는 일곱 빛깔 옥빛으로 변하고, 겨울에는 청색과 자색, 백색의 세 빛으로 나타난다.

고상태소군(高上太素君)도 키가 삼천만 장에 이른다. 여름에는 자관(紫冠)을 쓰고 일곱 빛깔 옷을 입은 채 연꽃 위에 선다. 가을에는 용의 머리에 사람 몸을 한 모습으로 나타난다. 겨울에는 세 눈을 가진 신명으로 변하고, 봄에는 창색과 백색의 두 빛을 드러낸다.

마지막으로 상청자정삼소군(上清紫精三素君)은 키가 칠천만 장에 이르는 존신이다. 가을에는 신관(晨冠)을 쓰고 호랑이 무늬 옷을 입은 채 아홉 빛깔 사자 위에 선다. 겨울에는 봉황 머리에 사람 몸을 한 모습으로 나타난다. 존신들은 모두 천지를 비추는 신광을 발하며, 법상은 장엄하다. 이러한 변화는 도교의 ‘방위에 따라 가르침을 베푼다’는 사상을 드러낸다. 신명은 계절의 변화에 응해 서로 다른 위의를 나타내어 중생을 교화한다.

이 경문은 도교의 높은 신 몇 명이 지닌 형상이 어떻게 달라지는지 서술하며, 계절의 변화에 따라 드러나는 각기 다른 법상을 보여 준다. 이 신들은 상청(上清)을 비롯한 여러 공간에 나타나며, 계절마다 특정한 형상을 드러낸다.

자주빛과 세 가지 색 깃털옷을 입은 신명은 상청계에서 빛을 발한다. 봄 석 달 동안은 사람 머리에 용의 몸을 한 형상으로 변해 화려한 무늬와 색으로 상청계를 밝힌다. 여름에는 검은빛과 누런빛이 뒤섞인 광명이 되어, 혼돈처럼 얽힌 구름 기운으로 솟아오른다.

황청동진군(皇清洞眞君)은 키가 오천만 장에 이른다. 겨울에는 세 줄 장식의 옥신관을 쓰고, 일곱 색 호랑이 무늬 털옷을 입으며, 흐르는 금빛의 화령과 일곱 색 지팡이 깃발을 지닌다. 세 가지 흰빛이 도는 나는 구름 위에 서서 옥허(玉虛) 안에서 찬란하게 빛난다. 봄에는 누런 두건을 쓰고 서른두 줄 법의를 입으며 화려한 깃발을 든 모습으로 변해 자주색 구름 위에 선다. 여름에는 눈을 감고 안을 살피는 수행의 모습으로 변하며, 화개관을 쓰고 발로 연꽃을 밟는다. 가을에는 누런빛과 흰빛의 광명으로 변해 태공에서 열 하늘을 비춘다.

황상사로도군(皇上四老道君)은 키가 칠천만 장에 이른다. 봄에는 원진칠보옥관을 쓰고 봉황 무늬 털옷을 입으며, 확락유령과 초진지책을 지닌다. 아홉 색 사자와 열두 줄 화려한 광채가 둘러싼 상청계에 선다. 여름에는 오색 옷을 입고 입에 북두칠성을 문 동자의 모습으로 변해 흰 구름 위에 선다. 가을에는 사람 머리에 뱀의 몸을 하고 오색으로 빛나는 모습으로 변해 옥허계에 나타난다. 겨울에는 푸른빛과 붉은빛, 흰빛의 구름 기운으로 변해 현허에서 서로 뒤얽힌다.

옥신태상대도군(玉晨太上大道君)은 키가 구천만 장에 이른다. 가을에는 온갖 모습으로 변하는 신광옥관을 쓰고 비삼상주포와 일곱 색 호랑이 옷을 걸치며, 아홉 색 이라장대와 신광월명령을 지닌다. 일곱 색 구름 위에 앉아 상청계를 비춘다. 겨울에는 일곱 광륜을 머리에 쓰고 서른두 색 법의를 입으며, 아홉 색 사자를 밟고 상청과 태미(太微)에서 크게 빛난다. 봄에는 노자(老子)의 모습으로 변해 각건을 쓰고 호랑이 무늬 옷을 입으며, 금부를 손에 들고 오지화 위에 선다. 여름에도 또 다른 모습으로 변한다.

이러한 묘사는 도교 신명들이 절기의 흐름에 따라 모습을 바꾸는 특성을 보여 준다. 의복과 법기, 탈것 등의 요소로 풍부한 신성한 형상을 이루며, 도교의 ‘방위에 따라 가르침을 베푼다’는 교리를 드러낸다.

이 경문은 서로 다른 계절에 나타나는 네 도교 존신의 장엄한 법상과 복식의 변화를 묘사하며, 도교의 ‘방위에 따라 교법을 베푼다’는 교의 사상을 보여 준다.

중앙 황노군(中央黃老君)은 키가 삼천만 장이다. 여름에는 보석을 박은 새벽 관을 쓰고 아홉 빛깔 구름무늬 갖옷을 입으며, 서로 얽힌 영기(靈氣)가 깃든 자주색 인끈을 맨다. 온몸에서 열두 줄기 찬란한 빛을 내뿜고, 흔히 오색 사자 등에 서서 상청경(上清境)을 밝게 비춘다. 가을에는 옥동의 모습으로 변해 칠보의 정수가 깃든 관을 쓰고 비천의 깃옷을 입으며 화려한 깃발을 든다. 겨울에는 온몸이 황금빛인 진인의 모습으로 변해 일곱 빛깔 옷을 입고, 목 뒤에는 둥근 빛의 법륜이 걸리며, 연꽃을 밟고 선 채 눈부신 빛을 발한다. 봄에는 자주색·녹색·푸른색 세 빛깔의 신광으로 변해 옥허경(玉虛境)에서 서로 어우러져 빛난다.

태극대도무경군(太極大道無景君)도 키가 삼천만 장이다. 가을에는 새벽빛 술이 달린 보관을 쓰고, 솔기가 없는 아홉 빛깔 법의를 입으며, 신호부(神虎符)와 보선검(寶仙劍)을 지닌다. 목 뒤의 황금빛 둥근 광채는 일흔네 방위를 비추고, 흔히 현무 거북 등에 서 있다. 겨울에는 호랑이 머리에 용의 몸을 한 모습으로 변해 오색 비늘 갑옷으로 상청을 환히 비춘다. 봄에는 허리까지 머리카락을 늘어뜨린 노자의 모습으로 변해 푸른 깃옷을 입고 자주색 구름 위에 선다. 여름에는 붉은색과 푸른색 두 빛깔의 신광으로 변해 자허경(紫虛境)을 두루 흐른다.

태청대도군(太清大道君)은 키가 구천만 장이다. 겨울에는 구원통천관을 쓰고 아홉 빛깔 용무늬 옷을 입으며, 삼기부장(三炁符章)과 흰 인끈을 지니고 세 빛깔 상서로운 구름을 밟는다. 봄에는 머리가 셋인 봉황으로 변해 입에 흰 인끈을 물고, 아홉 빛깔 날개에서 찬란한 빛을 발한다. 여름에는 수레바퀴 같은 붉은 둥근 광채로 변한다. 가을에는 다시 자주색·흰색·황색 세 빛깔의 신광으로 변해 상청을 두루 비춘다.

황초자원군(皇初紫元君)은 키가 구천만 장으로, 봄에는 자원보관을 쓰고 세 빛깔 호랑이무늬 갖옷을 입으며 소령 인끈을 지닌다. 이러한 변화는 ‘법상이 장엄하다’는 수행 경지를 드러낸다. 계절에 따른 음양(陰陽)의 변화에 맞추어 서로 다른 법상을 나타내며, 만물을 길러 내는 대도(大道)의 오묘한 이치를 상징한다. 존신마다 복식과 법기는 수행의 특별한 뜻을 담고 있다. 연꽃은 청정을 상징하고, 둥근 광채는 지혜의 원만함을 나타내며, 용·봉황·거북·사자 같은 상서로운 짐승은 천지의 영적 기운을 암시한다.

이 경문은 여러 도교 존신의 형상 변화와 내력을 묘사한다. 수행자는 계절에 따라 서로 다른 신성한 모습으로 나타난다. 여름에는 온몸이 금빛이고 등 뒤에 둥근 광명 법륜이 있는 선인이 된다. 가을에는 꽃 깃발을 들고 오색 옷을 입은 동자가 된다. 겨울에는 푸른빛과 자줏빛을 띤 광채로 변한다. 이 형상들은 모두 천지를 비추는 신성한 빛을 발한다.

무영중진상노군(無英中眞上老君)은 키가 칠천만 장에 이른다. 여름에는 통천보관을 쓰고 칠색 법의를 입으며 영비자수를 두르고 통진보검을 든 채 구색 사자 위에 선다. 가을에는 금장을 들고 황건을 쓴 노인의 모습으로 변한다. 겨울에는 세 개의 해가 하나로 합쳐진 눈부신 빛으로 변한다. 이 형상들은 모두 천계 전체를 밝힐 수 있다.

경문은 중앙황노군(中央黃老君)의 내력도 기록한다. 그는 태상태미천제군(太上太微天帝君)의 제자이며, 일곱 살 때 장생의 비결을 깨닫고 마침내 태극진인(太極眞人)이 된다. 자서금근경(紫書金根經)에 언급된 청요제군(青要帝君)은 구양원황옥제(九陽元皇玉帝)의 제자로, 현묘한 천계의 경림보지에서 태어난다. 이 신령들은 모두 특별한 수행을 통해 지고한 도과를 얻으며, 형상의 변화는 도법자연과 처한 곳에 따라 응화하는 현묘한 경지를 상징한다.

이 경문은 도교의 존신인 청요자청제군(青要紫清帝君)의 신성한 거처와 수행 경지를 그린다. 구중천의 가장자리에는 아홉 마리 신룡이 새벽빛이 막 드러나는 모습을 호위한다. 제군의 곁에는 일곱 빛깔 경봉이 둘러싸고, 신수 기린은 선지를 물고 그를 보살핀다. 천계의 여신은 정기를 내뿜어 진원을 기르고, 옥동은 선화를 뿌려 더러움을 몰아내며, 신비는 향기를 퍼뜨려 먼지를 없앤다.

이 존신은 태식 수련과 자연 수련을 통해 열여섯 살 같은 젊은 얼굴을 유지한다. 얼굴은 황금처럼 빛나고, 몸에는 신령한 부문이 드러나며, 말에는 금옥 같은 문구가 담긴다. 온몸에는 일흔두 가지 신광이 비치고, 삼광(三光)이 감돌며, 여섯 가지 선천의 기운인 육기(六炁)가 둘러싼다. 보랏빛 상운이 거처 위로 피어오르고, 흐르는 빛이 뜰을 비춘다.

그는 홀로 참된 도를 지키며 영산의 빼어난 봉우리 사이에서 한가로이 지낸다. 자연의 변화에 따르고 운명의 부침을 받아들인다. 마음은 명하의 경계에 머물고, 옥국의 폐허를 노닌다. 원시천존(元始天尊)의 경서를 손에 들고 구중천 영역의 산과 언덕을 두루 밟으며, 천지를 자유로이 살펴본다. 수많은 겁을 거친 뒤에야 청정한 수행처로 돌아온다.

그의 거처는 자운을 지붕 삼고 청하를 성벽 삼으며, 황금으로 전각을 짓고 백옥으로 침상을 만든다. 다섯 가지 선천의 참된 기운인 오기(五炁)가 얽혀 높은 누대를 이루고, 옥계에는 무늬가 새겨져 있으며, 봉궐은 사방으로 열려 있다. 곁에는 금동이 시중들고 옥녀가 수건을 들고 있다. 오천이 넘는 천선이 호위하며, 천계의 신수와 우기, 곧 날개 달린 기병이 물고기 비늘처럼 빽빽이 늘어서 있다. 용과 호랑이 같은 사악함을 물리치는 신수들이 짝을 지어 웅크리고, 구중의 현기가 모여들며, 신령한 바람이 가벼운 안개를 일으키고, 향기가 허공에 가득 퍼진다.

이 대목은 ‘청요’가 자청제군의 별호라고 밝힌다. 그는 원시천존과 옥황대제가 내린 자색 경서와 묘결을 받았는데, 이는 여러 경전의 정수와 요체다. 구천 위의 비밀 문자는 옥황대제가 고상직진총선군에게 명해 정리하고 편찬하도록 한 보전으로, 자색 붓으로 금간에 쓴 것이다. 모두 상고 시대의 고성들이 지은 중요한 경전이며, 뒤에 청요제군에게 전해졌다.

《자도염광경(紫度炎光經)》에는 태미천제군이 시청천 경계에서 태어났으며, 원시의 광명한 기운이 이어져 생겨났다고 기록되어 있다. 우주의 원기가 아직 응결되지 않았을 때부터 그는 이미 존재했다. 법신에서 뿜어져 나온 빛이 영계를 비추고, 자운 속에는 번개가 번쩍이며, 현연과 단하가 얽혀 감돈다. 오묘한 깨달음으로 천도에 부합하고, 태식으로 천지의 정수(精華)를 토납하여 마침내 허생지태, 곧 선천의 도체를 이룬다. 이어 홍천곡지(洪泉曲芝)를 마시고, 형체를 갖추기 시작할 때부터 참된 도를 불러들이는 법을 익힌다. 깊은 사유와 내면 관조를 통해 무위(無爲)를 좌관하는 경지에 이른다.

이 경문은 도교에서 수련을 통해 신선이 되는 과정과 신선의 경지를 묘사한다. 한 수련자는 세 살 때부터 뛰어난 깨달음을 드러내 천지 만물을 꿰뚫어 보고 미래를 내다본다. 열네 살이 되자 안팎으로 신선의 빛을 발하고 지혜가 깊어져 허공의 오묘한 이치를 꿰뚫어 본다.

훗날 이 수련자는 특정한 때와 장소, 즉 시황 원년 칠월 칠일에 상상선선무량수천 옥국의 자대 경림 아래에서 허황천존(虛皇天尊)에게 장수의 법을 묻는다. 허황도군(虛皇道君)은 ‘금방도명회년(金房度命回年)’이라는 비법이 구천 위 궁전에 감추어져 있다고 알려 준다. 이 법을 수련하면 천지의 원기(元氣)와 근원을 같이하고 해와 달처럼 빛날 수 있다. 만 번 수련하면 신선의 반열에 올라 구름을 타고 안개를 부리며 천제를 알현할 수 있다.

경문에는 ‘대신(大神)’이라는 개념도 나온다. 이는 우주에서 가장 높은 신령을 가리키며, 형체도 모습도 없지만 어디에나 존재하고 중생의 바람을 알아차려 응답할 수 있다. 마지막으로 ‘신인(神人)’, 곧 도를 얻은 이의 특징을 말한다. 이들은 도(道)와 하나가 되어 마음대로 모습을 바꾸고 자유롭게 모였다 흩어지며, 천지 사이를 시공간의 제약 없이 오간다.

(주: ‘이칠’은 열네 살을 가리킨다. ‘구기’는 천지 사이의 아홉 가지 원기(元氣)를 가리킨다. ‘삼경’은 해와 달과 별의 세 빛을 가리킨다. ‘육합’은 상하 사방, 곧 우주 전체의 공간을 가리킨다.)

도(道)는 자연스러운 법칙에 따라 운행한다. 사람이 이를 따를 수 있으면 자연히 감응하며, 애써 추구하지 않아도 드러나고, 부르지 않아도 응답한다. 이 오묘한 조화의 작용은 은근히 만물을 기르며, 그 깊은 본질은 말로 표현하기 어려우므로 이를 신인(神人), 곧 도를 얻은 사람이라 한다.

《태상영보무량도인상품묘경(太上靈寶無量度人上品妙經)》에는 천계에 세상 사람들을 구제하여 죽지 않게 하는 존귀한 신이 있고, 세상의 구제 일을 맡은 사명대신(司命大神)이 있으며, 남방에서 액난을 풀어 주는 존귀한 신이 있다고 기록되어 있다. 이들은 모두 장수하고 늙지 않으며 중생을 널리 구제하는 대신명(大神明)이다.

비천신인(飛天神人)에 관한 기록에서 《명진과경(明眞科經)》은 원시천존(元始天尊)이 시방의 비천신인을 불러 모아 장야의 궁과 구유의 옥궤를 열고, 《명진과율(明眞科律)》을 꺼내 도를 닦는 동자들을 교화했다고 말한다.

《태상영보무량도인상품묘경(太上靈寶無量度人上品妙經)》에는 특정한 신성한 날, 곧 도교의 중요한 삼원절과 팔절 같은 재계의 길일에 시방의 비천신성들이 옥경산(玉京山)에 모여 인간 세상의 선악 기록을 함께 대조한다고 서술되어 있다. 이날 원시천존(元始天尊)은 법단에 친히 임하며, 동남북서 등 시방에서 각각 무극비천신왕(無極飛天神王)이 장생대성(長生大聖)을 거느리고 찾아온다. 그들은 비운단거(飛雲丹車)와 녹련(綠輦)을 타고, 억만의 수행원과 함께 구름을 타고 안개를 헤치며 온다.

동자에 관한 기록에서 《영보오련생시경(靈寶五煉生屍經)》은 원시천존(元始天尊)이 일찍이 장락사 향림원에서 동자 칠천이백사십 명에게 수행을 가르쳤다고 서술한다. 그중 상등의 근기를 지닌 동자들은 천존께 이렇게 기원한다. “천존께서 자비의 문을 열어 중생을 널리 구제하시고, 황천대도(皇天大道)가 이미 통하여 은택이 시방 세계에 두루 미쳤으니, 부디 계속해서 자비를 널리 베풀어 교화의 공을 이루어 주소서.”

이 경문은 도교 신앙에 등장하는 여러 신성한 동자와 대사(大士, 수행을 크게 이룬 고위 수행자)를 묘사한다. 먼저 동서남북과 중앙의 다섯 방위마다 서로 다른 빛깔을 지닌 동자가 있다고 한다. 동쪽에는 푸른 빛의 동자가 있으며 이름은 청상(青上), 자는 비정(飛正)이고 몸에서 푸른 노을빛을 드러낸다. 남쪽에는 붉은 빛의 동자가 있으며 이름은 단휘(丹暉), 자는 현기(玄紀)이고 몸에서 붉은 노을빛을 뿜는다. 서쪽에는 흰 빛의 동자가 있으며 이름은 호화(浩華), 자는 회신자(回神子)이고 몸에 흰 노을빛을 두른다. 북쪽에는 검은 빛의 동자가 있으며 이름은 현명상(玄明上), 자는 태음문(太陰文)이고 몸에서 검은 노을빛을 드러낸다. 중앙에는 누런 빛의 동자가 있으며 이름은 집충(執忠), 자는 황록자(黃錄子)이고 황금처럼 누런 빛을 뿜는다. 이 동자들은 저마다 한 방위의 하늘과 땅을 비춘다.

이어서 몇몇 중요한 동자를 언급한다. 금광동자(金光童子)는 인간 세상에 나타나 화려한 옷을 입는다. 소야동자(少野童子)는 산악 풍경 속에 모습을 드러내고, 시원동자(始元童子)는 산속 동굴의 비경에 나타난다. 이 동자들은 도교 수행에서 중요한 인도자이자 호법신이다.

대사에 관해서는 태상도조(太上道祖)가 도릉(道陵, 장도릉(張道陵), 도교 창시자 가운데 한 사람)에게 대사 선승(善勝)과 함께 수행을 논할 수 있다고 말한다. 이 대사는 오랫동안 청정한 법문을 닦았으며, 쌓은 공덕은 도릉에 견줄 만하다. 경문은 수행의 여러 경지도 구분한다. 소승의 수행자는 마의 장애에 쉽게 시달려 윤회에서 벗어나기 어렵다. 반면 대승의 마음을 낸 대사는 공덕이 깊어 마의 장애가 해칠 수 없으며, 오히려 항복하여 호법신이 되거나 다른 수행자의 향상을 돕기까지 한다.

마지막으로 참된 대사는 중생을 널리 구제하고, 대도(大道)의 근원을 깊이 탐구하며, 지혜에 통달한다고 강조한다. 그는 한결같이 중생을 구제하는 길을 실천하고, 마침내 도와 합하여 참됨에 이르러 신선의 경지를 이룬다.

《도전론(道典論)》의 이 경문은 여러 관점에서 ‘도사’의 의미와 수행의 요구를 설명한다.

『태상태진과경(太上太眞科經)』에서는 천지가 처음 열릴 때 성인과 선인들이 선천의 원기인 도기(道炁)를 전하여 수행의 법칙을 세웠다고 한다. 그들은 모두 태상(太上), 곧 태상노군(太上老君)이나 대도의 근원을 받들고 함께 도법을 배웠으므로 ‘학사’라고 불렀다. 도를 닦는 일을 업으로 삼았으므로 ‘도사(道事)’라고 했다. 수행에 성취를 이룬 사람은 ‘도사(道士)’라고 불렸다. 도사(道士)는 평생 도를 닦는 일을 업으로 삼는 사람이다. 성인의 교화가 쇠퇴하면 온갖 마장(魔障)이 일어나는데, 이는 모두 사람의 마음이 들뜨고 정욕이 지나치게 무거워진 탓이다. 사기가 정기를 억누르더라도 참된 수행자는 사기에 침해받지 않는다. 올곧은 수행자는 계율에 따라 수행하므로 마왕조차 공경하며 보호하고 사령은 감히 침범하지 못한다. 그러므로 참으로 도를 얻은 사람은 모두 천마, 곧 호법신의 윗사람이며, 천마의 여러 신은 도사의 아랫사람이다.

『승현경(昇玄經)』은 현자와 속인의 차이를 설명한다. 참된 도사(道士)는 세속 사람과 모든 면에서 반대된다. 눈으로 미색을 탐하지 않고, 귀로 참언이나 시끄러운 소리를 듣지 않으며, 코로 향기를 탐하지 않고, 입으로 맛있는 음식을 탐하지 않는다. 마음으로 재물과 미색을 탐하지 않고, 손발로 악업을 짓지 않는다. 이것이 도사에게 마땅한 행동 규범이다.

『본원대계경(本願大戒經)』은 참된 수행자는 자신에게서 구할 뿐 다른 사람에게서 취하지 않는다고 한다. 몸과 마음을 닦아 참된 도를 증득하는 것이 덕을 닦는 참뜻이다.

『동연경(洞淵經)』은 도사가 될 수 있는 사람은 모두 하늘에서 내려온 귀한 사람이라고 본다. 전생에 선행을 많이 쌓지 않았다면 이번 생에 도사가 되는 일은 애초에 불가능하다.

『정일진인연천명과경(正一眞人演千明科經)』은 덕행이 고결한 도사가 이미 삼승, 곧 성문·연각·보살의 세 수행 경지의 교화를 거쳤고 선행을 널리 행했으며 일을 법도에 맞게 처리한다고 한다. 그런 사람은 더 나아가 삼동존경, 곧 동진·동현·동신 세 부의 도장 경전을 받들 수 있다.

『태상태소랑서경(太上太霄琅書經)』은 수행에서 전심전력이 필요하다고 강조한다. 전념하면 반드시 감응이 있고, 감응이 있으면 신과 통하므로 신통을 일부러 좇을 필요가 없다. 희로애락을 초월하고 밤낮으로 정진하여 물러서지 않는 사람이라야 ‘도인’이라 불릴 만하다. 대도를 실천하는 사람이 ‘도사’다. ‘사’란 무슨 뜻인가? 사리를 알고 몸소 실천하는 사람이라는 뜻이다. 몸과 마음이 모두 천리에 순응하고 대도를 온전히 따르며 도를 닦는 일을 업으로 삼으므로 ‘도사’라고 한다.

‘선생’이라는 칭호에 관해 『부재위의경(敷齋威儀經)』은 진인이 이렇게 기록했다고 한다. 수행자가 세속의 얽매임을 내려놓고 산수 사이를 유람하며 대도를 깨달으려는 뜻을 품고 법륜, 곧 불법에 정통하면 ‘선생’이라 부를 수 있다. 그들은 높은 자리에 앉아 경전을 읽고 법을 설하며 어리석은 사람과 현명한 사람을 교화하고 모든 수행자를 제도한다. 참으로 청정하고 순수한 수행자라면 더욱 그러해야 한다.

도교 경전에서는 덕망이 높고 현묘한 이치에 밝은 사람을 수행 제자와 동수들이 ‘선생(先生)’이라 높여 부른다. 이들은 대개 깊은 도리를 탐구하고 현묘한 학문에 통달하며, 뜻을 대승, 곧 중생을 널리 구제하는 도에 둔다. 수행 경지에 따라 ‘현정선생(玄靜先生)’, ‘유현선생(遊玄先生)’, ‘원유선생(遠遊先生)’, ‘선도선생(宣道先生)’, ‘창현선생(暢玄先生)’ 등으로 불리며, 이런 존칭은 매우 다양해 일일이 열거하기 어렵다. 그러나 실제로 수행을 갖춘 도사라야 학자들이 ‘선생’이라 높여 부를 수 있다.

《승현경(升玄經)》에는 선공(仙公), 곧 갈현(葛玄)이 태극진인(太極眞人) 앞에 무릎 꿇고 간청하며, 귀성선생(歸誠先生)이 도법의 감로를 내려 수행자의 메마른 마음밭을 적셔 주기를 바랐다고 기록한다. 그리하여 후세 도사들이 지극한 도를 닦고 사악한 술법을 버릴 수 있기를 기원했다.

《삼원포경(三元布經)》에는 태상대도군(太上大道君)이 처음 현고선생(玄古先生)에게서 이 경전을 얻고, 뒤에 현도선왕(玄都仙王)에게 전했다고 한다.

《상청변화칠십사방경(上清變化七十四方經)》은 자부선생(紫府先生)이 죽지 않는 몸을 지키고, 마음을 담담하고 화평하게 하며, 본성을 순수하게 간직한 채 정신을 안으로 모은다고 설명한다. 삼천 년 동안 수행했지만 여전히 동천복지에 머물며, 계속 상진의 도를 채집하고 있어 아직 천계로 날아오르지 않았다.

《원시변화구산원록경(元始變化龜山元錄經)》에는 황상만시선생(皇上萬始先生)이 사계절의 변화에 따라 드러내는 법상의 모습이 자세히 기록되어 있다. 겨울 석 달에는 구천만 장 높이의 법신으로 나타나고, 단양일정관을 쓰고 적운명광금포를 입으며, 금호봉문 요대와 단황자장을 찬다. 흰 구름을 타고 오색 사자 위에 앉아 상청 천계를 밝게 비춘다. 봄에는 세 머리를 지닌 사람 모습으로 변해 구색 반점이 있는 호랑이 옷을 입고 열두 줄기 빛 위에 선다. 여름에는 세 겹의 자색 태양으로 변해 여덟 줄기 빛을 뿜으며, 상청 천계의 열두 빛깔 연꽃 사이에서 찬란히 빛난다. 가을에는 청색·적색·자색의 세 가지 신광으로 변해 태양의 테처럼 서로 얽힌다.

《상청자신경(上清紫晨經)》은 상황선생 자신군(上皇先生紫晨君)이 해와 달의 두 빛에서 태어났으며, 옥신, 곧 도교 최고 천계 가운데 하나의 정화를 모았다고 전한다. 그는 태공에서 용연의 기를 낳고 자허, 곧 지극히 높은 천계를 품어 영성을 통달한다. 구현, 곧 아홉 겹의 현천에 기대어 빼어난 기운을 기르고, 감로를 엉기게 해 신격을 이룬다. 삼기, 곧 하늘·땅·물의 세 근원 기운을 닦아 스스로를 비추고, 현모, 곧 도모의 창생하는 도를 본받는다. 셀 수 없는 겁을 거치며 가르침을 받고 길한 날에 감응해 형체를 드러낸다. 마침내 상황 원년, 천갑이 새벽을 여는 때에 동연 가의 신주 대지 팔랑 평원에서 태어난다. 태어날 때부터 얼굴에 비범한 광채가 드러난다.

이 경문은 도교 수행자가 높은 경지에 이르렀을 때 나타나는 신기한 광경과 존귀한 지위를 묘사한다. 수행자의 온몸에서 금빛이 빛나고, 몸에는 옥의 광채가 비치며, 일흔두 가지 변화를 부릴 수 있다. 얼굴이 옥처럼 고운 신룡이 영지를 뱉어 수행자를 기르고, 난봉이 날개를 펼쳐 현묘한 단약을 가린다.

경옥 누각에서는 해와 달의 빛이 머물고, 일곱 가지 원기(元氣)가 순환하며 아침의 빛을 돕는다. 금선(金仙)이 향기를 풍겨 천지의 기운을 흔들고, 신녀(神女)가 꽃을 뿌려 상서로운 구름을 일으킨다. 오성(五星)이 한 줄로 이어져 자색 하늘에 나타나고, 수행자는 열여덟 살에 천계에서 자유롭게 노닌다. 정화와 영기를 먹고 마시며 진액을 삼켜 수련한다. 안으로 영지를 복용하고 정신을 모아 기를 고르게 하며, 선태(仙胎)를 기르고 담박하고 자연스러운 마음을 지키며, 늘 수련의 도(道)를 잊지 않는다.

수행자가 공덕을 쌓아 지극히 높은 경지에 이르면 상청 천계를 넘어 ‘원황(元皇)’이라는 존호를 받고 자진궁(紫晨宮)에 오른다. 이때 난초 향기가 바람을 타고 퍼지고, 신명(神明)은 오성을 거느린다. 형체는 천지인 삼원(三元)과 하나가 되어 구름을 타고 안개를 헤치며 구중천을 자유로이 노닌다. 수행자는 옥계단에 세 차례 올라 자정(紫庭)을 알현하고, 경루옥우를 둘러보며 오방노군(五方老君), 곧 오로(五老)를 만난다.

옥소궁(玉霄宮)의 신수가 날개를 펼치고, 봉황이 서로 화답하며, 거대한 용이 수레를 끌고, 신령한 바람이 향기를 실어 나른다. 옥청경(玉清境)의 금동과 옥녀가 구름을 타고 좌우에서 호위한다.

《태상단간묵록경(太上丹簡墨錄經)》에는 다음과 같이 기록되어 있다. ‘진일(眞一)’이나 ‘태일소권(太一素券)’의 법위를 얻은 자에게는 ‘선생(先生)’이라는 칭호를 내릴 수 있다. 태어날 때 속한 별자리의 방위에 따라 동악선생(東嶽先生), 남악선생(南嶽先生), 서악선생(西嶽先生), 북악선생(北嶽先生), 중악선생(中嶽先生)이라는 칭호를 각각 내린다. 오악선생이라는 칭호는 지선 명부에 들어가는 표지이며, 반드시 영험한 감응이 실제로 있어야 내릴 수 있고 함부로 내려서는 안 된다.

《무상진인내전(無上眞人內傳)》에는 다음과 같이 나온다. 이름이 태상현록(太上玄錄)에 오른 자는 삼계의 마신과 귀신, 요괴가 모두 공경하며 ‘천인상인(天人上人)’이라 부른다. 득도한 자는 마땅히 겸손을 지켜야 한다. 이는 윤희 선생(尹喜先生)이 입에서 입으로 전해 후세의 현사에게 가르친 중요한 준칙이다.

『중성난경(衆聖難經)』에 따르면, 한 선인(仙人)이 선공(仙公)에게 가르침을 구하며 말한다. “전에 상인(上人)을 따라 함께 동정호(洞庭湖)에 들어가 천왕(天王)의 별궁을 둘러보았다. 막 포산(包山)에 올랐을 때, 한 무리의 선인(仙人)이 상인(上人)을 따라 유람하게 해 달라고 청하는 것을 보았다. 이 선인(仙人)들은 어떤 내력을 지녔으며, 어째서 이렇게 수가 많은가?” 선공(仙公)이 답한다. “그들은 모두 여러 명산의 동부(洞府)에 사는 선인(仙人)들이다. 사실 그리 많은 수는 아니다. 곤륜산(崑崙山), 봉래산(蓬萊山), 종산(鐘山), 숭산(嵩山), 수미산(須彌山), 영도(靈島) 같은 큰 선산(仙山)들을 보지 못했는가? 그곳의 동천복지(洞天福地)에는 선인(仙人)이 훨씬 더 많아 그 수를 헤아릴 수 없다.”

『선공청문경(仙公請問經)』에는 마왕(魔王)도 태상노군(太上老君)과 여러 천존(天尊), 득도한 고인(高人)들을 공경하며 섬긴다고 나온다.

『태상태소낭서경(太上太霄琅書經)』은 참으로 도를 닦은 고인(高人)이 세속에 섞여 살면서도 자신의 재능을 드러내지 않고 다툼을 풀어 준다고 설명한다. 그들은 남몰래 도법(道法)을 닦고 천지의 원기(元氣)를 호흡하며 공덕(功德)을 쌓는다. 이러한 수양은 보통 사람이 헤아릴 수 없다.

‘지학(至學)’, 곧 정진하며 도를 닦는 사람에 관하여, 『태상영보무량도인상품묘경(太上靈寶無量度人上品妙經)』은 지극한 정성으로 수학하는 사람이 경문을 열 번 외우면 죽음이 임박한 사람을 초도해 되살릴 수 있다고 말한다. 『법륜경(法輪經)』은 참된 수행자는 세속의 인정에 집착하지 않는다고 한다. 『태상팔소진경(太上八素眞經)』은 귀한 도경(道經)을 함부로 전해서는 안 되며 정해진 연한에 따라 전해야 한다고 말한다. 도를 구하는 사람 가운데 부지런히 노력해도 인연이 아직 이르지 않아 참된 전수를 받기 어려운 이들이 있다. 이들은 원시천존(元始天尊)이 가르침을 펼 때가 되어서야 현문(玄門)의 과율(科律)에 따라 전수를 받을 수 있다.

‘빈도(貧道)’, 곧 도사가 자신을 낮추어 부르는 말에 관하여, 『영보진일자연경결(靈寶眞一自然經訣)』은 선을 구하는 길에는 공덕을 끊임없이 쌓아야 한다고 설명한다. 세상 사람이 가난을 걱정하듯 수행자도 늘 경계해야 한다는 뜻이다. 이 호칭은 상청파(上清派) 도사들의 관례에서 비롯되었으며, 한마음으로 도를 향하고 마음속 마귀와 맞서겠다는 결심을 나타낸다. 『정지경(定志經)』에는 산남(山南)의 도사가 꿈에서 누군가 ‘진재여의(眞財如意)’, 곧 도법의 참된 이치를 상징하는 법기(法器)를 받았다고 이야기하며 이를 길조로 여기는 이야기가 나온다. 『태상태소낭서경(太上太霄琅書經)』은 ‘빈도(貧道)’가 도사의 겸칭이며, 자신의 도행이 얕다는 뜻이라고 덧붙인다. 가난한 사람이 늘 부족함을 느끼듯 수행자에게 선을 닦는 일을 근본으로 삼으라고 일깨우는 말이다.

태극진인(太極眞人)이 고현진인(高玄眞人)에게 답한다. “나는 교화의 중책을 맡았지만 덕행이 아직 종사의 자리를 감당하기에 부족하다. 여기서 설명하려는 ‘종장’은 갈선공(葛仙公), 곧 갈현(葛玄)을 가리킨다. 태상노군(太上老君)의 명이 있으니, 어찌 감히 힘을 다해 참된 뜻을 전하지 않겠는가?”

《태상태진과경(太上太眞科經)》에는 다음과 같이 기록되어 있다. “성명한 종사는 자비심을 품고 경전과 계율을 밝혀 앞뒤를 서로 대조해 의혹을 풀어 준다. 삿된 견해를 바로잡고 바른 도를 돕기에, 옳고 그름과 선악을 분명히 가려낼 수 있다.”

《황로현시경(黃老玄示經)》은 다음과 같이 말한다. “참된 덕행은 ‘아는 것과 알지 못하는 것’의 경계를 깨닫는 데 있다. 세상 사람들은 흔히 서로를 모방하며 겉으로 드러난 지식을 참된 앎으로 여긴다. 그러나 참된 현문 종사는 늘 ‘알지 못함’의 겸손한 태도를 지킨다.”

《태평경(太平經)》은 스승과 제자 관계의 중대한 의미를 강조한다. 스승이 제자에게 베푸는 은덕은 부모가 낳아 준 은혜보다도 크다. 선하지 못한 스승을 따라 삿된 도를 배우면 자신이 죽을 뿐 아니라 온 가족까지 화를 입는다. 사람이 어리석고 무지하면 죽은 뒤에도 혼백이 편안하지 못하다. 반면 밝은 스승을 따라 배우면 어리석은 사람이 선한 사람이 되고, 나아가 현인과 성인이 되어 마침내 참된 도를 깨달을 수 있다. 수행을 이어 가면 신선이 되어 도를 얻고, 마침내 천지의 원기(元氣)와 함께하는 경지에 이른다. 이것이 밝은 스승이 선한 제자를 길러 얻는 더없이 높은 공덕이다.

경문에는 이상적인 제자의 기준도 제시되어 있다. 아침저녁으로 공경하고 삼가며 스승의 가르침을 온전히 따르고, 함부로 평하거나 스승에게 폐를 끼치지 않는다. 가르침을 받은 뒤에는 계율을 엄격히 지키고, 온화하게 말하며, 스승의 명을 어기지 않는다. 이런 제자가 바로 으뜸가는 선한 제자다. 이러한 가르침은 진인이 한 말과 매우 잘 들어맞는다.

이 경문은 도교 수행에서 제자와 스승의 관계, 그리고 서로 다른 경지의 수행자가 추구하는 바를 주로 설명한다.

먼저 제자를 상선과 중선으로 나눈다. 참된 좋은 제자는 스승의 가르침을 받은 뒤 늘 스승의 은혜를 마음에 새긴다. 생명은 부모에게서 오고, 도덕 수양은 스승에게서 오며, 존귀한 지위는 군왕에게서 온다는 사실을 알기 때문이다. 이런 제자는 스승과 어른의 은혜에 보답하지 못할까 염려하며 늘 마음 아파한다. 그래서 더욱 부지런히 배워 스승이 귀한 경전을 얻도록 돕거나 나라의 기둥이 되어 은혜에 보답하고자 한다. 이는 옛사람들이 생각한 좋은 제자의 기준에 부합한다.

《영보대계경(靈寶大戒經)》에 따르면 십계와 십이규를 지키는 사람은 대도청신제자, 곧 초급 수행자가 될 수 있다. 이들은 살아 있는 동안 번뇌와 고통에서 벗어나 청정하고 밝은 몸을 얻으며, 귀신을 부리고 요마를 항복시키는 능력을 갖춘다.

더 높은 경지에 이르면 완전히 도를 얻기 전이라도 허공을 날아다니며 여러 하늘을 섬길 수 있다. 열 차례 환생하며 수행을 거치면 비천, 곧 고급 수행자가 될 수 있다. 한 생애 동안 정진하고 고행을 이어 가며 공덕을 쌓으면 삼계를 초월해 상청진인, 곧 높은 경지의 선진이 될 수도 있다.

《태상팔소진경(太上八素眞經)》은 삼경의 경지, 곧 상·중·하 세 수행 경지에 이른 제자는 세 사람을 제도하고 스승의 인정을 받은 뒤에야 삼경법사라 불릴 수 있다고 규정한다. 선생이나 진인 같은 호칭도 정식 추천과 표주 절차를 거쳐야 하며, 함부로 사용할 수 없다.

시해, 곧 도교 수행자가 신선이 되는 한 방식에 관해 《구천생신장경(九天生神章經)》은 선도를 추구하는 사람이 시해의 방식으로 세상을 떠나면 마침내 선도에 귀속되어 형체와 정신이 하나로 유지된다고 말한다. 《명진과경(明眞科經)》은 살아 있을 때 경전을 부지런히 익히고 기를 단련해 양생하며 덕을 쌓고 선행을 베푼 사람은,

이 경문은 도교의 시해(屍解), 즉 거짓 죽음의 형태를 통해 신선이 되는 술법의 여러 유형과 수행 방법을 주로 설명한다.

상청파의 경전에는 수행자가 시해술을 통해 하선(下仙), 곧 낮은 품계의 신선이 되어 오악의 명산을 누빈 뒤, 인간 세상에 다시 태어나 수행한다고 기록되어 있다. 계속 경법을 익혀 종사가 되면 마침내 상선(上仙), 곧 높은 경지의 선진에 이르러 대낮에 승천할 수 있다.

《태미금간옥자경(太微金簡玉字經)》에는 시해를 통해 신선이 된 자가 먼저 지하 세계에서 140년간 신직을 맡아야 하며, 《사극진과(四極眞科)》의 심사에 합격한 뒤에야 천계로 올라가 선관이 될 수 있다고 한다. 이때 화개 수레를 타고 여러 용을 몰아 태극 선경에 올라 구중천의 궁전을 두루 다닌다.

《태극진인비선보검상경(太極眞人飛仙寶劍上經)》은 시해가 본질적으로 형체를 바꾸고 참된 자아를 닦는 과정이라고 설명한다. 비교적 낮은 단계의 성선법에 속하지만 수행 조건이 간단하지는 않다. 어떤 이들은 곧바로 승천해 명산에 은거하기를 원치 않거나, 인간 세상에서 도교를 널리 알리고 싶거나, 신선이 되는 일이 너무 고되다고 여겨 세상에 남아 세상사의 변화를 지켜보려고 시해를 택한다.

경문은 몇 가지 시해 방법을 자세히 묘사한다. 녹형영환(錄形靈丸)을 숯불 위에 발라 남들이 자신이 불에 타 죽었다고 여기게 하는 화시해(火屍解)가 있고, 약환을 삼킨 뒤 나무를 끌어안고 누워 사람들이 병기에 맞아 죽었다고 여기게 하는 병시해(兵屍解)가 있다. 술법을 쓰는 자는 이름과 모습을 바꾸어 고향으로 돌아갈 수 있다. 어떤 이는 이 방법으로 임려산에 13년간 은거한 뒤 집으로 돌아왔다. 그러나 높은 경지의 시해선은 고향으로 돌아갈 수 없다. 이러한 상해지도(上解之道)는 자간(紫簡)의 선적에 기록되며, 지부의 삼관(三官)도 마음대로 간섭할 수 없다.

시해의 형태는 다양하다. 죽었다가 되살아나는 경우, 머리가 잘린 것처럼 보이지만 곁으로 달아나는 경우, 시신을 입관하기도 전에 사라지는 경우, 사람의 형체는 남지만 뼈가 없는 경우, 옷만 남고 사람은 보이지 않는 경우, 머리카락이 빠지고 형체가 사라지는 경우가 있다. 낮에 떠나는 것을 상시해(上屍解), 한밤중에 떠나는 것을 하시해(下屍解)라 하고, 새벽이나 황혼에 떠나는 자는 지하주자(地下主者)라 한다. 이런 흔적은 범인에게 의심을 불러일으키기 쉽지만, 모두 신선이 되었음을 보여주는 증거다.

삼관(三官)은 천·지·수 삼계를 관장하는 신령이고, 자간(紫簡)은 선적을 기록하는 자색 옥간이며, 사극진과(四極眞科)는 선진을 심사하는 천조의 율법이다.

이 경문은 사람이 죽은 뒤 생전의 품행과 수양에 따라 서로 다른 선계의 지위와 승진 과정을 얻는다고 설명한다.

충성과 효성을 다한 사람이 죽으면 ‘지하주자(地下主者)’라는 직책을 받는다. 이는 저승의 관리직이다. 백사십 년 동안 근무한 뒤 초급 선술을 배울 수 있고, 이후 차츰 선관으로 승진한다. 백사십 년마다 한 번씩 승진할 기회가 주어진다. 특히 효성이 지극한 사람은 귀신을 감동시켜 새와 짐승이 무덤을 피하게 한다. 특히 충성스러운 사람은 공명정대하여, 임금에게 간언하기 위해 자신을 희생하기도 한다.

뛰어난 성덕을 갖춘 사람이 죽으면 ‘삼관서(三官書)’를 받는다. 이는 하늘·땅·물의 삼관이 내리는 임명 문서다. 먼저 천 년 동안 지하주자로 근무한 뒤, 귀신을 관리하는 ‘삼관오제(三官五帝)’나 ‘사방명공(四方明公)’ 등의 직책에 오를 수 있다. 다시 천사백 년이 지나면 중간 등급의 선위인 ‘구궁중선(九宮中仙)’이 된다.

재능이 뛰어나고 명예와 이익에 담담한 사람이 죽으면 먼저 ‘선상지귀(善爽之鬼)’라는 선량한 귀신으로 사백 년을 지낸다. 그 뒤에야 지하주자가 될 수 있고, 이후 삼백 년마다 한 등급씩 승진한다.

특히 청렴하고 정직한 사람이 죽으면 먼저 ‘청귀(清鬼)’로 이백팔십 년을 지낸 뒤 지하주자가 된다. 이후 이백팔십 년마다 한 등급씩 승진한다. 청렴이란 부당한 재물을 취하지 않는 것이고, 정직이란 명예와 이익에 흔들리지 않는 것이다.

조상 대대로 덕을 쌓은 사람은 죽은 뒤 뼈의 일부를 삼관에게 남긴다. 남자는 왼쪽 뼈를, 여자는 오른쪽 뼈를 남기며, 나머지는 영혼을 따라 옮겨 간다. 이들은 먼저 이백팔십 년 동안 지하주자로 근무한 뒤 지선의 도를 닦을 수 있다. 이런 사람은 죽을 때 몸이 산 사람처럼 부드럽고, 시신이 굳거나 검푸르게 변하는 등 죽음의 징후가 나타나지 않는다. 이는 덕행이 깊다는 자연스러운 표시다.

『도전론』 제2권에 언급된 ‘시해를 이룬 사람’은 도교 수행에서 ‘시해’의 경지에 이른 득도자를 가리킨다. 시해(屍解)는 도교 특유의 성선 방식으로, 수행자가 특별한 수련법을 통해 육신은 죽은 것처럼 보이게 하고(가짜 시신을 남기는 등), 실제로는 원신(元神), 곧 영혼이 해탈해 승천하는 것을 뜻한다. 육신 그대로 승천하는 ‘백일비승(白日飛升)’과는 다르며, 비교적 은밀한 성선의 길에 속한다.

도교에서는 내단(內丹)을 오랫동안 수련하고 단약을 복용하며 경문을 외우는 등의 방법을 통해 수행자가 점차 육신의 속박에서 벗어날 수 있다고 본다. 수행의 경지가 일정 수준에 이르면 형해, 곧 가짜 시신을 남겨 세속을 속이고, 진신(眞身), 곧 원신은 속세를 초월할 수 있다. 이러한 수행의 성취자를 ‘시해선(屍解仙)’이라 부르며, 도교 신선 체계에서 중품 선위에 속한다.

《도전론(道典論)》 제3권에서 비방과 모욕, 공격에 관한 경문은 현대어로 다음과 같이 이해할 수 있다.

비방에 관해 《상청은서용문경(上清隱書龍文經)》은 이렇게 말한다. 지금 사람들은 대체로 거짓되고 천박하며 근본 이치를 알지 못한다. 죄업의 뿌리가 깊어 참된 도법(道法)을 의심한다. 오묘한 이치를 듣고도 오히려 비방하고 업신여기는 마음을 낸다. 믿지 않기 때문에 악도에 떨어져 바람과 칼날에 몸이 베이는 고통을 겪고, 여러 겁을 지나도 벗어나지 못한다.

《승현경(昇玄經)》에는 태상노군(太上老君)의 말이 기록되어 있다. 누군가 이 경전을 비방하면 죽은 뒤 지옥에 떨어져 삼관(三官), 곧 천관(天官)과 지관(地官), 수관(水官)의 심문을 받으며, 살아서는 나병에 걸린다.

도교 신선인 두자명(竇子明)은 이렇게 덧붙인다. 세상 사람들은 미혹되어 탐욕을 부리고 방종하며, 지극히 높은 진리를 알아보지 못한다. 아첨하고 거짓을 일삼으며 현명한 이를 질투해 서로 비방하는 사람도 있다. 미색과 욕망 때문에 몰래 저주하고 해치는 사람도 있다. 세력을 믿고 외롭고 약한 이를 억누르는 사람도 있다. 스스로 옳다고 여기며 남을 깎아내리는 사람도 있다. 또 작은 선행을 조금 하고 열흘이나 보름 동안 효과가 보이지 않으면 포기하는 사람도 있다. 농부가 밭을 갈 때 봄에 씨를 뿌리고 가을이 되어야 거두는 것과 같다. 씨를 뿌리자마자 서둘러 삶아 먹으면 굶어 죽을 뿐이다. 수행하며 복을 쌓는 일도 이와 같아서 복이 쌓이면 자연히 좋은 보답을 받고, 재앙이 쌓이면 재앙을 만난다. 이 이치는 햇빛처럼 분명한데도 사람들은 믿지 않으니 참으로 슬프다.

모욕에 관해 《명진과경(明眞科經)》은 이렇게 말한다. 무극 세계(無極世界)의 남녀는 살아 있을 때 도덕을 논하면서도 천진(天眞), 곧 도를 닦는 이를 모욕하고, 경전을 믿지 않으며, 입으로는 옳은 말을 하면서 속으로는 악을 행한다. 이런 죄는 매우 무거워 죽은 뒤 온갖 고통을 겪는다. 설령 사람으로 다시 태어나더라도 변방의 황무지에 태어나 사람이 아닌 종족이 되고 온갖 재앙에 시달리니, 이는 전생의 응보다. 영원히 인간의 길을 잃고 다시는 돌아오지 못하며 죄업 속에서 윤회하여 생사의 끝을 기약할 수 없다.

공격에 관해 《명진과경(明眞科經)》은 이어서 말한다. 무극 세계의 남녀는 살아 있을 때 사배(四輩), 곧 수행 경지가 서로 다른 사람들을 논하고 천인(天人), 곧 수행을 이루어 깨달은 이를 공격한다. 죽은 뒤에는 혹독한 응보를 받고 오랫동안 악도에 가라앉는다.

《승현경(昇玄經)》에는 도조(道祖)의 말이 기록되어 있다. 세상 사람들은 본래 복을 타고났지만 경전의 가르침을 믿지 않고 신명을 헐뜯으며, 살생하려는 마음을 방종하게 내보이고 천지를 욕하며 진인(眞人), 곧 도를 이룬 이를 공격한다. 이런 죄는 현사(玄司), 곧 저승의 사법 기관에 속한 귀관들이 기록해 천정에 보고한다. 나는 사명신(司命神), 곧 수명을 관장하는 신에게 명해 그들을 풍도지옥(酆都地獄)으로 압송하고 수명을 줄이게 한다. 죽을 때까지 뉘우치지 않으면 자손이 끊기고 제사도 끊긴다.

《법륜경(法輪經)》은 이렇게 말한다. 도조는 일찍이 여러 하늘을 살피다가, 근본을 공격하고 현인을 비방하며 충성스럽고 어진 이를 모함하는 백성들을 보았다…(원문이 여기서 끝나지 않아, 이런 행위가 심각한 응보를 부른다는 뜻만 전한다.)

《도전론(道典論)》에서 음주의 해로움을 논한 내용은 매우 깊다. 사람이 폭음으로 혼백(魂魄)이 죽으면 죄업이 막중해 끝없는 고난을 겪고, 만겁의 윤회를 거친 뒤 변방의 황량한 땅에 다시 태어나더라도 사람의 형체만 간직할 뿐 인간성을 잃는다.

태상노군(太上老君)은 《지혜소마경(智慧消魔經)》에서 술은 곡식의 정수이므로 적당히 마시면 기혈(氣血)을 소통시키고 영성을 조화롭게 할 수 있지만, 방종하게 폭음하면 원신(元神)을 해치고 수명을 줄이므로 술에 빠져 죽음에 이르는 행위는 결코 지혜로운 이의 행동이 아니라고 지적한다. 《맹위경(盟威經)》은 재능이 뛰어난 사람도 술에 중독되면 누룩에 정신이 가려진 듯 성정이 뒤바뀌어 열 가지 선행은 쇠퇴하고 열 가지 악행은 성해지며, 마침내 육근(六根)인 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 막히고 영성에 먼지가 쌓이므로 즉시 끊어야 한다고 강조한다.

《노군위의령경(老君威儀令經)》은 음주가 낳는 스물네 가지 악결과를 자세히 열거한다. 군자는 경축하려고 술을 마시지만 소인은 술을 마시고 다툼을 일으킨다. 이러한 계율을 어기는 사람은 도문(道門)의 제자가 될 자격이 없다. 구체적인 해악으로는 술에 취해 신하가 임금을 공경하지 않고 자식이 부모에게 효도하지 않는 것, 도덕적 한계를 잃고 허튼소리를 하는 것, 언행을 가볍게 하며 지위의 높고 낮음을 가리지 않는 것, 앉고 서는 것이 불안정하고 미친 듯 행동하는 것, 토하고 실금해 몹시 더럽히는 것, 대담하게 호랑이와 싸우거나 불에 뛰어들고 물에 뛰어드는 것, 남의 사생활을 폭로하는 것, 입을 함부로 놀려 화를 부르는 것, 죽은 듯 잠들어 아무것도 느끼지 못하는 것, 집에 돌아오면 가족이 호랑이나 이리처럼 피하는 것, 병을 일으켜 얼굴이 누렇게 뜨는 것, 길에 취해 누워 재물을 모두 잃는 것, 가산을 팔아 가난해지는 것, 신령을 욕하고 벌거벗은 채 뛰어다니며 싸우는 것, 육친을 알아보지 못하고 도둑질을 일삼는 것, 선악을 가리지 못하고 시비를 뒤집는 것, 집안의 기물을 때려 부수는 것, 처자식의 생계를 돌보지 않는 것, 공무를 소홀히 해 관직을 잃는 것, 재앙을 일으키고 전쟁에서 패하는 것 등이 있다. 이러한 경고는 오늘날에도 여전히 현실적인 의미를 지닌다.

이 경문은 지나친 음주와 방탕한 행위, 잔인한 살생이 초래하는 악한 결과를 주로 다루며, 생생한 비유로 이런 악행에 따르는 응보를 묘사한다.

지나친 음주의 해로움에 관해서는, 술에 취하면 말에서 떨어지고 얼굴을 다치며 정신이 흐려지고 생업을 망치며 논밭을 황폐하게 만드는 등 스물한 가지 악한 결과가 생긴다고 한다. 오랫동안 술을 지나치게 마시면 위장을 상하고 생명의 원기(元氣)를 소모한다. 술에 취하면 마음과 정신을 어지럽히고 도덕을 무너뜨려 본성을 잃고 오만하고 미친 듯이 행동하게 된다. 더 심각하게는 술에 취해 남을 욕하고 선한 사람을 때리며 도법(道法)을 모독하고 경전을 비방하기 쉽다. 이런 악행은 죽은 뒤 무극 세계(無極世界)에서 벌을 받는 응보를 불러온다. 혼백은 명하(冥河)에서 끊임없이 물을 길어 네 개의 큰 강에 부어야 하고, 족쇄를 찬 채 괴로움을 겪으며 영원히 벗어날 날이 없다. 다음 생에는 가난하고 신분이 낮으며 병이 많은 사람으로 태어난다.

방탕한 행위에 관해서는, 도교를 내세워 사람들을 모으고 재물을 거두면서 욕망에 빠지는 이들을 경전이 꾸짖는다. 이런 사람들은 죽은 뒤 삼악도(三惡道), 곧 지옥과 아귀와 축생에 떨어져 영원히 고통받는다. 영보천존(靈寶天尊)은 욕망을 절제하고 마음과 정신을 맑게 하며, 고요히 사색해 지혜를 얻으라고 경고한다.

살생의 죄업에 관해서는, 가축을 죽이고 생명을 해치는 사람은 죽은 뒤 불에 타고 숯을 삼키며 온몸이 새까맣게 타 형체를 알아볼 수 없게 된다고 한다. 쇠몽둥이를 등에 지고 화산을 머리에 인 채 견디기 어려운 고통을 받으며, 영원히 초탈하지 못한다.

마지막으로 비선인(飛仙人)의 게송은 술을 탐하면 본성을 잃고 죽은 뒤 명하에서 끊임없이 물을 길어야 한다고 요약한다. 이 경고들은 욕망을 방종하게 따르고 생명을 해치면 깊고 무거운 업보를 받는다는 점을 일깨운다.

《도전론》 이 부분은 심각한 죄업의 장애 세 가지와 수도자가 경계해야 할 세 가지 해로움을 주로 말한다.

죄업의 응보에 관해 경문은 비천인(飛天人), 곧 천계의 사자가 읊은 게송을 인용한다. 사람이 악한 생각을 품고 중생을 해치면, 죽은 뒤 영혼이 벌을 받아 철장을 짊어지고 머리에 화산을 인 채 만 겁 동안 지내야 한다고 한다. 《명진과경》에도 부모에게 효도하지 않고 친족을 욕한 사람은 죽은 뒤 축생도에 떨어져 남에게 도살당하며, 영원히 사람으로 태어날 기회를 잃고 오랫동안 악도에 빠진다고 기록되어 있다.

수도자가 마주하는 세 가지 장애는 다음과 같다. 첫째는 번뇌장(煩惱障)이다. 탐욕과 집착이 마음을 가려 진정한 지혜를 얻지 못하게 한다. 둘째는 업장(業障)이다. 선악의 업력에 얽매여 윤회 속에서 고통받을 뿐, 수행하여 해탈할 수 없다. 셋째는 보장(報障)이다. 열악한 환경에 태어나거나 향락에 빠지면 수행하기 어렵다. 지혜로운 사람은 이러한 장애를 바꾸려 해야 한다.

《승현경》에는 태상도군(太上道君)이 장도릉(張道陵)에게 말한 내용이 기록되어 있다. 도법이 쇠퇴하는 시대의 사람들에게는 두려운 습성이 세 가지 있으니, 현명한 이를 질투하고 정법을 비방하며 재물과 여색을 탐하는 것이다. 이러한 악습은 도법의 전파를 가로막는다. 이 세 가지 해로움을 없애야만 참된 도를 전할 수 있다. 경문은 마지막에 게송으로 거듭 강조한다. 질투심이 강하고 현명한 이를 비방하며 재물과 여색을 탐하는 사람은 참된 전수를 받을 자격이 없다.

이 경문은 수행 중 경계해야 할 두 가지 장애인 ‘삼독’과 ‘사병’을 주로 이야기한다.

‘삼독’에 관해 태상도군(太上道君)이 천존(天尊)에게 번뇌가 어떤 모습으로 나타나는지 묻는다. 천존은 번뇌를 통틀어 ‘삼독’이라 하며, 탐욕·성냄·어리석음이라는 세 가지 해악을 가리킨다고 답한다. 이것들은 중생의 법신과 지혜의 생명을 해치므로 독이라 부른다. 구체적으로 탐욕은 세상 만물과 수행 경지에 끝없는 소유욕과 집착을 품는 것이다. 성냄은 중생이나 중생이 아닌 존재에게 원한을 품고 분노하여 선근을 태워 없애는 것이다. 어리석음은 삼보(三寶), 곧 불·법·승의 바른 법을 믿지 않고 오만하고 허위에 차 있으며 사리를 밝히지 못하는 것이다.

‘사병’에 관해 태상노군(太上老君)은 장도릉(張道陵)에게 세상 사람들에게는 없애기 어려운 네 가지 악습이 있으며, 이것들이 도를 닦는 데 큰 장애가 된다고 말한다.

1. 도를 깨친 사람에게 배우려 하지 않고, 가르침을 청하는 것을 부끄러워한다.

2. 오랫동안 수행해도 식견이 얕고, 자기보다 뛰어난 사람을 만나도 배우려 하지 않는다.

3. 자신의 학문이 깊다고 여겨 다른 경전을 들으려 하지 않는다.

4. 후학을 업신여기며 아무것도 모른다고 말한다.

경문은 이 네 가지 병폐를 지닌 사람은 수행해도 헛수고라고 경고한다. 처음 도를 구할 때부터 진심이 아니라 명리와 공양만을 바란다. 이런 사람은 죽은 뒤 지옥에 떨어져 쇳물을 입에 붓고 쇠바늘로 몸을 찌르는 등의 형벌을 받는다. 무수한 겁난을 거쳐야 인간으로 다시 태어나며, 흔히 천한 사람이 된다.

이 경문은 수행의 장애와 그 심각한 결과를 열거하여, 도를 닦는 사람이 마음속 탐욕·성냄·어리석음을 경계하고 오만하고 자만하는 태도를 피해야 한다고 일깨운다. 진심으로 도를 구해야 성취를 얻을 수 있다.

《도전론(道典論)》에서는 어떤 이들이 비록 다시 도를 닦으려 하지만 욕망의 굴레에서 벗어나지 못한다고 말한다. 지금 이런 사람이 헤아릴 수 없이 많음을 보니 참으로 가슴 아프다. 이에 후대 사람들에게 분명히 경고하니 반드시 삼가야 한다! 삼가야 한다!

오욕(五欲), 곧 다섯 가지 감각의 욕망에 관해 노자(老子)는 경전에서 이렇게 가르친다. 사람의 탐욕은 끝이 없고, 이런 욕망은 잇달아 생겨나 헤아릴 수 없다. 크게 다섯 가지로 나뉜다. 첫째, 눈으로 온갖 빛깔을 탐하여 지나치게 보면 혼(魂), 곧 정신이 소모되어 눈이 피로해진다. 둘째, 귀로 온갖 소리를 탐하여 지나치게 들으면 백(魄), 곧 몸과 정신이 상해 귀가 괴로워진다. 셋째, 코로 온갖 향기를 탐하여 지나치게 맡으면 정기(精氣)가 빠져나간다. 넷째, 입으로 온갖 맛있는 음식을 탐하여 지나치게 먹으면 심신(心神)이 흐려진다. 다섯째, 몸으로 편안함과 방종을 탐하면 의지가 흩어진다. 의지가 흩어지면 비장이 상하고 행동이 위험해진다. 심신이 흐려지면 마음이 어지러워지고 말을 가리지 못한다. 정기가 빠져나가면 신장이 허해져 정신이 맑지 못하게 된다. 백이 상하면 폐 기능이 손상되고 귀가 들리지 않게 된다. 혼이 상하면 간 기능이 쇠약해지고 눈이 멀게 된다. 이 다섯 가지 욕망이 모두 어지럽고 흐려지면 몸이 무너지고 생명이 사라진다. 이 다섯 가지 욕망을 맑게 하면 몸이 건강하고 수명이 길어진다.

오탁(五濁), 곧 다섯 가지 더러운 상태를 풀이하면 다음과 같다. 첫째는 명탁(命濁), 곧 운명이 기구한 것이고, 둘째는 견탁(見濁), 곧 견해가 그릇된 것이며, 셋째는 뇌탁(惱濁), 곧 번뇌에 얽매이는 것이고, 넷째는 생탁(生濁), 곧 윤회하며 고통받는 것이며, 다섯째는 시탁(時濁), 곧 시대가 쇠퇴하는 것이다.

《영보옥결경(靈寶玉訣經)》에는 태상도군(太上道君)이 도를 부지런히 닦는 왕룡사(王龍賜)에게 이렇게 말한 것으로 기록되어 있다. “내가 원시진인(元始眞人)에게서 얻은 오래된 경전을 이제 풀이하여 인용하니, 옛날과 지금을 견주어 보아도 매우 믿을 만하다. 만겁의 윤회를 거쳐 마침내 무상완려천(無上宛黎天)으로 돌아가야 한다.” 그러나 후세의 오탁악세에는 다섯 가지 탁하고 악한 상태가 있다. 이제 이를 풀이한다. 불행한 운명을 만나는 것이 명탁이다. 이는 단지 수명이 짧은 것만이 아니라 전생의 업을 순수하게 짓지 못한 것까지 포함한다. 남녀를 막론하고 경전의 가르침을 읽지 않으면 영원히 악도에 머무르니, 이것이 견탁이다. 삿된 견해가 마음과 지혜를 가려 바른 도를 믿지 않고 바른 법을 비방하며 죄업을 깊이 지으면 오랫동안 지옥에서 고통받는다. 생명이 짧은데도 스스로 번뇌를 만들고 억울한 재앙을 많이 겪는 것이 뇌탁이다. 탐욕과 성냄과 어리석음이라는 삼독(三毒)은 근심과 두려움을 일으켜 수행자를 오래도록 괴롭힌다. 생사의 윤회 속에서 오도(五道), 곧 하늘·사람·축생·아귀·지옥과 삼도팔난(三途八難), 곧 여러 고난의 경지에 빠져드는 것이 생탁이다. 운명에 휘둘려 고통 속에서 윤회하고 바른 도를 가로막으며 죄업이 따라다녀 끝이 없다. 생사는 무상하여 귀천을 가리지 않는 것이 시탁이다. 큰 겁이 닥쳐 악과가 무르익고 모두가 재앙을 겪으니 참으로 가슴 아프다. 이제 이런 악업을 설명하는 것은 아직 제도할 수 있는 사람들을 제도하기 위해서다.

여기서는 《도전론(道典論)》의 경문을 현대 백화문으로 옮긴다.

이 경문은 수행자가 피해야 할 일곱 가지 해로운 행위를 주로 설명한다. 먼저 수행자의 마음이 순수하고 바르면 오탁(五濁), 곧 겁탁(劫濁)·견탁(見濁)·번뇌탁(煩惱濁)·중생탁(衆生濁)·명탁(命濁)의 장애를 없애고 태평성대를 유지할 수 있다고 말한다.

《명진과경(明眞科經)》에서는 후세 사람들이 계율과 규범을 알지 못하면 오탁(五濁)의 해악에 빠져 고난을 겪고도 스스로 구제할 수 없다고 말한다. 《영서도명경(靈書度命經)》에는 원시천존(元始天尊)의 예언이 기록되어 있다. 그가 떠난 뒤에는 진경이 모습을 감추고, 세상은 오탁(五濁)의 소란과 온갖 악행으로 가득 차며, 중생은 죄업에 빠져 생사의 윤회 속에서 고통을 겪게 된다는 예언이다.

이어 수행에 해를 끼치는 일곱 가지 경우를 자세히 설명한다.

첫째 해악은 겉으로만 수행하는 체하며 행동은 거짓되고, 색욕에 빠져 정기(精氣)를 흘려보내고 신혼(神魂)을 말라붙게 하여, 끝내 마귀의 침범을 받고 지옥과 인연을 맺는 것이다.

둘째 해악은 겉으로는 도를 얻은 사람처럼 점잖게 꾸미지만 속으로는 악한 생각을 품고, 어진 사람과 유능한 사람을 질투하며, 말과 행동이 다르고, 함께 수행하는 사람을 비방하고 스승을 공격하여, 끝내 신명(神明)에게 악인으로 기록되는 것이다.

셋째 해악은 술을 지나치게 마셔 원기(元氣)를 상하게 하고 신혼(神魂)을 흩어지게 하며 오장(五臟)을 손상하는 것이다. 신선이 될 인연이 있더라도 이를 잃게 된다.

넷째 해악은 행동이 편협하고 남을 가혹하게 탓하며, 마음이 들뜨고 성급하고 말이 거칠며, 기쁨과 분노가 변덕스러운 것이다.

(주: 원문이 길고 일부 글자가 흐릿하여 여기서는 앞의 네 가지 해악만 번역했다. 일곱 가지 해악의 전체 내용에는 다섯째로 명리를 추구하는 일, 여섯째로 교만하고 자만하는 일, 일곱째로 수행을 게을리하는 일이 포함된다. 이 모두 도를 닦아 신선이 되는 데 장애가 된다.)

《도전론(道典論)》의 이 경문은 수행 과정에서 범하기 쉬운 일곱 가지 해로움인 칠상(七傷)과 얻기 어려운 여덟 가지 조건인 팔난(八難)을 주로 설명한다. 수행을 잘못하면 어떤 나쁜 결과가 생기는지, 도를 닦으려면 어떤 조건이 필요한지를 밝힌다.

칠상에서는 수행자가 마음과 본성이 맑지 않고 행동이 바르지 않으면 몸속의 정(精)과 기(氣), 신(神)이 흩어진다고 말한다. 그 결과 마음과 신(神)이 불안해지고 혼백이 흩어지며, 구규(九竅), 곧 눈과 귀, 코와 입 등이 먼지와 때로 막히고 오장(五臟)의 기능이 어지러워진다. 이렇게 수행하면 신선이 될 수 없을 뿐 아니라 오히려 재앙을 부른다. 현묘한 도경과 도표를 지니고 있어도 규범에 따라 수행하지 않으면 마찬가지다. 예를 들어 하늘의 비밀을 함부로 누설하거나, 명산에서 아홉 해 동안 수행을 마치기 전에 비법을 전하면 하늘의 벌을 받고, 죽은 뒤 지옥에 떨어져 영원히 다시 태어나지 못한다.

경문은 수행자가 몸과 마음을 깨끗이 해야 한다고 특별히 강조한다. 몸이 깨끗하지 않고 마음이 맑고 비어 있지 않으면 오신(五神)이 흩어지고 사악한 마귀가 침입한다. 육식을 탐하면 오장이 더러워지고 탁한 기운이 입과 이 사이에 감돌며, 참된 신선은 멀어지고 자신은 타락한다. 이는 모두 수행의 길에서 크게 삼가야 할 일이다.

팔난에서는 도를 닦는 이가 갖추기 어려운 여덟 가지 조건을 든다. 첫째, 사람으로 태어나기 어렵다. 둘째, 남자로 태어나고 재능과 지혜를 온전히 갖추기 어렵다. 셋째, 도덕을 숭상하는 나라에서 태어나기 어렵다. 넷째, 가난하면서도 도를 닦고 보시를 꾸준히 실천하기 어렵다. 다섯째, 부귀하면서도 정성껏 도를 받들기 어렵다. 여섯째, 욕됨을 참고 다투지 않기 어렵다. 일곱째, 몸을 잘 보양하여 손상되지 않게 하기 어렵다. 여덟째, 밝은 스승을 만나 참된 법을 전수받기 어렵다. 경문은 이 조건 가운데 하나라도 빠져서는 안 되며, 모두 갖추어야 도를 얻어 신선이 될 수 있다고 강조한다.

『도전론(道典論)』의 이 경문은 수행의 여러 장애를 이야기하며, 주로 ‘팔난(八難)’, ‘칠환(七患)’, ‘오패(五敗)’의 세 부분으로 나뉜다.

먼저 ‘팔난(八難)’은 수행의 길에서 얻기 어려운 여덟 가지 기회를 가리킨다. 첫째, 축생도와 아귀도, 지옥도의 삼악도(三惡道)를 벗어나 사람으로 태어나는 일이다. 둘째, 여성이 남성의 몸으로 바뀌는 일이다. 고대 도교에서는 남성이 수행하기 더 쉽다고 여겼다. 셋째, 온전한 몸과 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각을 얻는 일이다. 넷째, 중토의 문명 지역에서 태어나는 일이다. 다섯째, 대도(大道)를 믿는 부모와 현명한 군주를 만나는 일이다. 여섯째, 태어날 때부터 도를 향하는 마음을 지니는 일이다. 일곱째, 도덕과 장생의 도를 참으로 믿는 일이다. 여덟째, 태평성대를 만나는 일이다. 이 모든 기회는 얻기 어려우므로 마땅히 소중히 여겨야 한다.

다음으로 ‘칠환(七患)’은 수행자가 쉽게 저지르는 일곱 가지 잘못이다. 첫째, 사람으로 태어나고도 덕을 닦고 본성을 기르지 않는 일이다. 둘째, 경전을 듣고도 믿지 않는 일이다. 셋째, 경서를 받고도 읽고 수행하지 않는 일이다. 넷째, 심신을 닦고 본성을 기르는 일을 중시하지 않는 일이다. 다섯째, 약을 먹어 건강을 기르다가 중도에 그만두는 일이다. 여섯째, 도행이 이루어지기도 전에 하늘로 올라가기를 망상하는 일이다. 일곱째, 마음을 고요히 하고 경전을 읽을 수는 있어도 산속에서 청정하게 수행하는 고통을 견디지 못하는 일이다. 이런 잘못을 끊지 않으면 수행에서 성취를 이루기 어렵다.

마지막으로 ‘오패(五敗)’는 선연(仙緣)을 망치는 다섯 가지 행위를 가리킨다. 첫째, 욕망을 지나치게 좇아 정기(精氣)가 새어 나가고 혼백이 상하는 일이다. 둘째, 육축의 고기를 먹어 몸에 탁한 기운이 맺히는 일이다. 셋째, 파·마늘 같은 오신채를 먹어 오장이 탁하고 냄새 나게 되는 일이다. 도교에서는 이런 자극적인 음식이 청정한 수행에 영향을 준다고 여긴다. 넷째와 다섯째는 원문이 온전히 제시되지 않았지만, 문맥상 청정 수행의 계율을 어기는 행위를 가리키는 것으로 보인다. 이런 행위는 모두 수행의 바탕을 무너뜨리고 신선이 될 가능성을 끊는다.

이 경문 전체는 수행의 장애를 열거해 도를 닦는 이들에게 기회를 소중히 여기고, 잘못을 극복하며, 계율을 엄격히 지켜야 대도(大道)를 이룰 수 있다고 일깨운다.

이 경문은 주로 도를 닦는 사람이 선연을 무너뜨리는 다섯 가지 행동과 살생으로 죄를 지은 뒤 받는 악보를 설명한다.

먼저 선도를 무너뜨리는 다섯 가지 악행을 든다. 첫째, 혼백(魂魄)이 흩어져 선천의 영성인 적자(赤子)가 어지럽고 불안해지며, 빛을 지키는 힘을 잃는다. 둘째, 생명을 죽여 원한이 원한을 낳고, 만물이 메마르고 피 흘리며, 육신이 갑자기 죽는다. 셋째, 혼기(魂氣)가 서로 싸워 몸 안의 원신(元神)인 영아(嬰兒)가 달아나고 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)이 혼란스러워진다. 넷째, 시신이 끓는 물에 삶겨 문드러진 듯해진다. 다섯째, 북쪽을 향해 앉거나 머리를 빗거나 옷을 벗거나 욕을 하는 일을 꺼린다. 이를 어기면 세신(歲神), 곧 치년태세(值年太歲)를 거스르게 된다.

이어 여러 경전을 인용해 살생의 악한 결과를 설명한다. 《태상태진과경(太上太眞科經)》은 사신과 마왕이 결국 폐위된다고 밝힌다. 《도덕경(道德經)》은 사냥이 사람의 마음과 지혜를 어지럽힌다고 말한다. 《명진과경(明眞科經)》은 도를 따르지 않는 사람이 사냥하며 생명을 죽이면 죽은 뒤 쇠지팡이로 매를 맞고, 만겁 동안 짐승으로 태어나는 응보를 받는다고 묘사한다. 《승현경(昇玄經)》은 살생한 사람이 맹렬한 불에 몸이 타는 고통을 겪는다고 강조한다.

마지막으로 《원시지혜정관해탈경(元始智慧正觀解脫經)》은 물고기 잡이를 업으로 삼은 사람의 결말을 설명한다. 온갖 방법으로 물속 생명을 해친 사람은 죽은 뒤 지옥에 내려가 도산과 화해의 고통을 받고, 축생으로 태어나 죄업을 갚는다. 다시 사람으로 태어나더라도 수명이 짧고 병이 많다. 경문은 직접 죽이거나, 다른 사람에게 시키거나, 돈을 내고 사는 행위도 마음으로 기뻐하기만 하면 모두 살생에 해당하며 죄의 차이가 없다고 특별히 지적한다.

『도전론(道典論)』에는 무극 세계(無極世界, 도교에서 죄업이 깊은 저승 세계를 가리킨다)의 남녀가 살아 있을 때 악한 마음을 품고 잔인하게 행동하며 충성스럽고 어진 사람을 함부로 박해하면, 죽은 뒤 반드시 응보를 받는다고 기록한다. 그들의 혼백은 소머리에 짐승 몸을 한 저승의 귀졸에게 밤낮으로 매질당한다. 그 고통은 말로 다 할 수 없고, 몸은 문드러져 사람의 형체를 알아볼 수 없게 된다. 만겁(萬劫, 매우 오랜 시간)이 지난 뒤에야 변방의 황량한 땅에 다시 태어날 수 있다. 사람의 형체를 지녔어도 사람다운 본성을 잃고, 영원히 사람으로 살아갈 자격을 잃은 채 오랫동안 죄업에 빠져 지낸다. 오고팔난(五苦八難, 다섯 가지 고통과 여덟 가지 재난)을 겪으며 천도받지 못하고, 억만 년이 지나도 해탈하지 못한다.

비천인(飛天人, 도교에서 법을 수호하는 신령)의 게송은 이렇게 말한다. 충성스럽고 어진 사람을 해치고 현자를 비방하는 자는 살아서는 황량한 변방으로 유배되고, 죽어서는 소와 짐승의 몸이 된다.

음사(淫祀, 예법에 맞지 않는 제사)에 관해 정일진인(正一眞人, 도교의 조사 장도릉)은 『천명과경(千明科經)』에서 제사해서는 안 될 귀신과 괴물을 제사하는 것이 음사이며, 사람을 삿된 길에 빠지게 한다고 밝힌다. 태상도군(太上道君, 도교의 지고한 신)은 『태진과경(太眞科經)』에서 마왕과 사악한 귀신은 모두 폐하여 쫓아냈지만, 남은 삿된 기운이 여전히 중생을 해친다고 말한다. 그런데도 사람들은 깨닫지 못하고 사악한 귀신과 어울려 살생하며 제사하고, 노래와 춤으로 귀신을 즐겁게 하며, 피와 고기를 바치는 제물을 탐한다. 그 죄업은 날로 깊어진다.

『명진과경(明眞科經)』에는 살아 있을 때 생명을 함부로 죽이고, 사악한 신에게 음사를 지내며, 스스로 신령이라 칭해 백성을 속이고, 재물을 모은 사람은 죽은 뒤 혼백이 삼관오악(三官五嶽, 저승의 심판 기관과 명산)에 갇혀 하루 세 번씩 형벌을 받고 큰 고통을 겪는다고 기록한다. 만겁이 지나야 비천한 사람으로 다시 태어나거나, 불구의 기형 짐승으로 변한다. 영원히 어둠 속에 빠져 복을 누릴 인연을 얻지 못한다.

비천인의 게송은 죄 없는 이를 저주하고 사악한 신에게 음사를 지내는 자는 삼도(三途, 화도·혈도·도도의 세 지옥)에서 고통받고, 만겁 동안 비천한 몸으로 살아가리라고 경고한다.

역모의 죄에 관해 『명진과경(明眞科經)』은 임금과 아버지를 죽이고, 스승의 문파를 배반하며, 경전을 훼손하고, 신령을 모독한 사람은 죽은 뒤 끓는 물 지옥에 던져진다고 설명한다. 온몸이 삶겨 문드러지고 독즙을 들이부어져 이루 말할 수 없는 고통을 겪는다. 만겁이 지난 뒤에는 짐승이나 불구의 가난하고 천한 사람으로 다시 태어나며, 사람의 형체를 잃은 채 영원히 고통받는다.

이 경문은 주로 승부(承負)의 이치를 논한다. 승부는 도교에서 인과응보와 업력이 이어지는 개념을 가리킨다. 경문은 한 사람이 묵은 원한을 갚으려고 함부로 생명을 해치면 복이 점점 멀어지고 죄업이 날로 깊어져, 끝내 구제받지 못한 채 영원히 가라앉는다고 말한다.

비천인(飛天人) 한 사람이 게송으로 말한다. 군주나 아버지를 해치려 꾀하고 천지의 진리를 모독하고 욕보이는 사람은 죽은 뒤 펄펄 끓는 기름 가마에 떨어져 견디기 어려운 고통을 겪으며 다시 태어나지 못한다.

《태평경(太平經)》은 사람들이 재앙을 당하는 까닭이 자신을 제대로 수양하지 못하고 천지의 기강을 거스르기 때문이라고 풀이한다. 그래서 승부의 응보를 받는다. 부모의 도덕이 무너져 이웃의 원한을 사면 자손도 이웃에게 해를 입는다. 이것이 뚜렷한 승부의 응보다. 옛 제왕들이 정치를 잘못하고 하늘의 뜻을 거스른 일은 개인의 잘못에 그치지 않고 천상까지 어지럽혀 하늘의 노여움과 사람들의 원망을 불러오며 재난과 질병을 일으킨다. 뒤를 이어 왕위에 오른 사람들도 그 결과를 떠안는다.

옛 성인들은 모두 자신을 수양하는 도를 알았기에 승부의 잘못을 줄일 수 있었다. 그러나 후대의 도를 배우는 사람들은 대개 참된 도를 감추고 겉만 화려하고 실속 없는 학문을 전하며 천도(天道)를 거스른다. 그 때문에 후세 사람들은 자신을 제대로 수양하지 못한다. 세월이 흐를수록 도에서 점점 멀어지고, 천하에 자신을 보전할 방법이 없다고 여기게 되어 승부의 재앙이 생긴다.

경문은 남산의 큰 나무를 비유로 들어 설명한다. 큰 나무 한 그루가 수백 걸음에 걸쳐 가지와 잎을 드리우고, 줄기는 굵으며 꽃과 열매도 무성하다. 그러나 뿌리가 튼튼하지 않아 큰바람에 쓰러지면 나무 전체의 가지와 잎, 꽃과 열매가 다쳐 죽는다. 이는 풀과 나무가 큰 잘못의 결과를 떠안는 사례다. 잘못은 뿌리에 있고 가지와 잎에 있지 않은데, 가지와 잎이 그 결과를 감당하게 하는 것은 억울하지 않은가? 지금 죄 없는 사람들이 재앙을 당하는 것도 이런 승부의 응보인데, 어찌 뒤에 태어난 사람들을 탓할 수 있겠는가?

경문은 끝에서 탄식한다. 사람은 태어날 때 모두 선을 행하기를 좋아하지만, 자라면서 오히려 불초하고 사악해진다. 이것이 승부 작용의 가장 큰 증거가 아니겠는가? 사람들이 오랫동안 거짓된 가르침을 받아 왔는데 어떻게 스스로 고칠 수 있겠는가? 하늘은 중생을 가엾게 여기므로, 상고의 참된 도가 원기(元氣)에 따라 생겨난 것은 사람들을 이러한 승부의 곤경에서 벗어나게 하려는 것이다.

『도전론(道典論)』 제4권에는 상서와 재이(災異)에 관한 논술이 기록되어 있다.

상서에 관해서는 『영보진일자연경결(靈寶眞一自然經訣)』에 정일진인(正一眞人, 도교의 고위 선진)이 말하기를, 경전을 경건히 받들고 도를 닦기를 바라는 사람은 참된 감응을 얻는다고 기록되어 있다. 어떤 이는 기이한 향기를 맡고, 어떤 이는 거문고와 비파 소리를 들으며, 어떤 이는 허공에서 경전을 외우는 소리를 듣는다. 또 태양 같은 둥근 빛을 보거나, 심지어 시방천존(十方天尊)과 비선진인(飛仙眞人)을 만나기도 한다. 이런 기이한 현상은 모두 정진하여 수행을 게을리하지 않는 징조다. 이렇게 꾸준히 수행하면 반드시 도를 얻고 신선이 된다.

『태평경(太平經)』에서는 군주가 마음으로 선을 행하면 바깥으로는 날씨가 순조롭고 풍년이 든다고 한다. 상서는 사실 사람의 마음에서 생겨난다. 진실한 바람을 품고 선한 일을 하기만 하면 반드시 상서를 볼 수 있다. 지극히 참된 마음은 하늘을 감동시켜 음양(陰陽)을 변화시킨다. 이는 몸으로 해낼 수 있는 일이 아니라, 마음 깊은 곳의 지극한 정성이 천지를 감동시킨 결과다.

상서의 본질은 맑고 바르며 한결같은 데 있다. 사람의 마음은 천지와 통하고 자연의 이치를 거스르지 않는다. 예로부터 선에는 선한 보답이, 악에는 악한 보답이 따랐다. 올곧음은 바른 결과를 가져오고, 삿됨은 삿된 결과를 부른다. 이것이 자연의 이치다. 사람의 마음이 바르고 맑으며, 지극한 정성으로 하늘을 감동시키고 악의가 없으면 상서는 저절로 나타난다. 옛 성현들은 바로 마음이 맑고 한결같았기에 상서를 불러올 수 있었다.

재이에 관해 『태평경』은 천지가 열린 이래 흉악한 기운이 끊이지 않은 까닭을 묻는다. 그 근원은 옛 군왕들이 나라를 다스릴 때 사소한 일에서 기강과 법도를 놓친 데 있다. 그 결과 재해가 끊임없이 쌓이고, 끝내 큰 간악함과 죄악이 생겨 심각한 해를 끼쳤다. 이런 재이는 잇달아 일어나 여러 나라에 해를 끼쳤으며, 그 근원은 이미 오래되었다. 군왕들은 이 이치를 깨닫지 못한 채 재앙이 대대로 이어지도록 내버려 두어 막지 못했다. 그리하여 바른 도가 흐려지고 왕도에 따른 교화가 손상되며, 태평성세는 갈수록 드물어졌다.

이 경문은 사회 통치와 천도(天道)의 운행이 어떤 관계인지, 도덕 교화를 통해 재앙을 어떻게 없앨 수 있는지를 주로 설명한다.

먼저 사회 풍속이 타락하면 제왕이 인덕을 품더라도 백성을 교화하기 어렵다고 지적한다. 선왕 때부터 남겨진 재앙이 쌓여 사람들은 선행이 쓸모없고 천도(天道)가 불공정하다고 여기게 된다. 통치자가 엄한 형벌과 법으로 백성을 다스리고, 한 사람의 잘못에 이웃까지 연루시키면 도리어 억울함과 악한 기운이 더 많이 생긴다. 사람들은 도덕 교화를 버리고 다투어 이익을 좇으며, 사회 질서는 어지러워지고 천도(天道)의 운행 법칙을 거스르게 된다.

이어 천심에 부합하는 통치만이 사기를 없앨 수 있다고 강조한다. 상황(上皇)의 흥평의 도를 시행하면 악행이 사라진다. 하늘은 선량한 사람을 분명히 보살피며, 선왕이 남긴 재앙도 빠르게 걷힐 수 있다. 제왕이 도덕과 인의로 나라를 다스리면 백성은 편안히 생업을 누리고, 가정은 화목해지며, 악행을 저지르지 않게 된다.

《태평경(太平經)》의 한 부분은 천도가 교화하기 쉽고 진실하게 따르는 사람을 보살핀다고 설명한다. 세상 사람들이 가까운 이만 가르치려 하듯, 하늘도 덕 있는 임금만 가르치려 한다. 군주가 간언을 듣지 않으면 하늘은 경고를 멈추고, 현인과 성인조차 막혀 무지해진다. 옛 성현은 재이의 징조를 중히 여기고 제때 잘못을 바로잡았으므로 잘못을 저지르는 일이 드물었다.

마지막으로 《태소낭서경(太霄琅書經)》은 수련법을 언급한다. 밤에 홀로 있을 때 ‘제장(帝章)’, 곧 경문과 문양이 새겨진 부록(符籙)을 가슴에 놓는다. 그러면 태명진선(太冥眞仙)이 내려오는 감응을 얻을 수 있다. 이는 부록(符籙)을 통해 신명과 소통하는 도교 수련의 존상법이다.

『도전론(道典論)』의 이 경문은 주로 도를 닦는 사람이 꿈속에서 신령과 감응하는 현상과 여러 꿈에 대처하는 방법을 설명한다.

꿈을 통한 감응에는 몇 가지 사례가 나온다. 노희(尹喜)는 노자(老子)의 제자로 관령을 맡았을 때, 천진(天眞), 곧 도교에서 선천의 참된 성인을 가리키는 존재를 자주 꿈꾸거나 꿈속에서 사해를 두루 다녔다. 이러한 감응으로 그는 현성(玄聖), 곧 노자와 저절로 부합하게 되었다. 후성군(後聖君)의 어머니는 현운과 해와 달이 몸을 둘러싸는 꿈을 꾸고 잉태했으며, 아이를 낳을 때는 여러 용이 물을 뿜어 씻겨 주는 상서로운 일이 있었다. 정일진인(正一眞人)인 장도릉(張道陵)은 운명적으로 영보경(靈寶經)을 얻을 사람은 천존(天尊), 진선(眞仙), 산에서 도를 배우는 도사를 꿈꾸거나, 구름 수레와 보배 덮개, 용과 봉황, 성스러운 궁전과 전각을 꿈꾼다고 말한다. 또 허공을 날며 보물을 보는 꿈도 꾸는데, 이는 전생의 수행이 도와 부합한다는 징조다.

좋지 않은 꿈에 대해서는 태소진인(太素眞人)이 악몽을 물리치는 방법을 전한다. 악몽을 자주 꾸는 데에는 세 가지 원인이 있을 수 있다. 백요(魄妖)가 해를 끼치거나, 심마(心魔)가 시험하거나, 시적(屍賊)이 침범하는 경우다. 잠에서 깬 뒤 왼손으로 인중혈을 열네 번 누르고, 이를 열네 번 가볍게 부딪치며 주문을 묵념한다. 삼혼(三魂)을 불러 몸의 각 부위를 지키게 하고, 도강(桃康), 곧 호법신과 제군(帝君) 등 신령에게 사기를 없애 달라고 아뢴다. 이렇게 삼 년 동안 수행하면 미래를 예고하는 상서로운 꿈만 꾸고 흉한 징조는 더 이상 나타나지 않는다.

길하고 상서로운 꿈을 꾸었다면 잠에서 깬 뒤 눈을 열네 번 문지르고, 이를 열네 번 부딪치며 주문을 묵념한다. 이는 몸과 마음이 도(道)에 부합한다는 길한 징조다. 경문은 도를 닦는 사람이 특별한 방법으로 꿈의 길흉을 가려내고 액운을 바꾸어, 마침내 생사와 인연이 끊어진 초탈의 경지에 이를 수 있다고 강조한다.

《도전론(道典論)》의 이 구절은 주로 도를 닦는 과정에서 나타나는 길흉의 징조와 단약(丹藥)을 복용할 때의 요점을 설명한다.

길흉의 징조에 관해 경문은 이렇게 말한다. 도를 닦는 사람이 밤낮으로 가장 높은 단계의 ‘대길의 도’를 배워도 중간 정도의 길함에 이르고, 중간 단계의 ‘중길의 도’를 배우면 작은 길함만 얻는다. ‘소길의 도’만 배운다면 이미 위험한 처지에 들어선 것이다. 참된 왕자가 천명을 깊이 깨달으면 지극한 도가 그를 보살펴 모든 일이 길하고 위험을 겪지 않는다. 흉함은 천지 만물이 모두 싫어하는 것이며 재앙의 근원이다. 도를 닦는 사람이 길한 도를 힘써 익히지 않으면 흉한 처지에 빠진다.

단약 복용에 관해 경문은 단약을 먹을 때 호화로운 음식을 준비할 필요가 없다고 말한다. 《태상태소랑서경(太上太霄琅書經)》에는 도를 닦을 때 사사로운 욕심을 없애고, 단약 복용과 토납(吐納), ‘적정오아(赤精五牙)’의 수련 등 여러 방법을 함께 활용할 수 있다고 한다. 다만 인연에 따라 융통성 있게 활용해야 하며, 어느 한 방법에 집착해서는 안 된다. 많은 사람이 도법을 배울 때 특정한 방법에 지나치게 치우쳐 수련의 효과를 얻지 못한다. 《팔탄사문고상경(八坦四門高上經)》에는 단약을 복용하고 마음을 고요히 하여 수련하면 정기를 응결해 신선이 될 수 있다고 한다. 《오부경(五符經)》에는 진인(眞人)이 우왕에게 장생의 도와 단약 복용법을 전수했다고 기록되어 있다. 《명진과경(明眞科經)》에는 도를 닦는 사람은 살아 있을 때 참된 도를 수련하고 신단(神丹)을 복용해야 하지만, 공덕이 부족하면 ‘오석(五石)’을 복용해도 하늘로 오르기 어렵다고 한다.

이 내용은 도교 수련에서 심성 수양과 단약 복용을 함께 중시하는 생각을 보여 준다. 한쪽에 치우치지 말고 여러 방법을 함께 활용해야 한다고 강조한다.

이 경문은 도교 수련의 도인술(導引術)과 태식법(胎息法)을 주로 다루며, 여러 수련 요결을 담고 있다.

도인술에 관한 부분에서는 오랜 고행과 영지(靈芝), 선약(仙藥)의 복용을 통해 몸의 뼈에서 향기가 나게 하고, 마침내 형체가 사라지지 않는 경지에 이를 수 있다고 한다. 수련할 때는 오장(五臟)이 오색 구름 기운인 오운지(五雲芝)로 가득 찬 모습을 떠올리고, 정기(精氣)가 몸 안을 돌며 동령부(洞靈府), 곧 단전(丹田)을 관통하게 해 진기(眞氣)가 온몸에 충만하게 한다. 노자(老子), 곧 노군(老君)은 도인과 행기(行氣)의 방법으로 정신을 길러야만 고난을 벗어날 수 있으며, 이는 도를 얻은 진인(眞人)만이 지닌 지혜라고 강조한다.

태식법은 코로 천천히 숨을 쉬는 호흡법으로, 태아가 어머니의 배 속에 있을 때처럼 입과 코로 숨을 내쉬지 않는다고 설명한다. 깊은 경지에 이르면 태아처럼 완전히 안으로 숨 쉬는 대태식(大胎息)을 할 수 있고, 물속에서도 오랫동안 숨을 참을 수 있다. 구체적인 방법은 가부좌하고 호흡을 고르며 기가 백맥(百脈) 안에서 자연스럽게 흐르게 하고, 삼단전(三丹田), 곧 삼편(三便)을 비우고 고요하게 유지하는 것이다. 상청파(上清派)의 경전은 바깥 호흡을 막고 안으로 백신(百神)을 기르는 방법을 통해 선령의 기운이 수련 장소에 내려오게 할 수 있다고도 한다. 이는 해와 달과 별의 삼광(三光)을 불러 몸 안의 백신을 환히 비추는 높은 경지다.

주: 구궁진인(九宮眞人)은 수련을 성취한 높은 경지의 선진(仙眞)을 가리킨다. 동령부(洞靈府)는 하단전(下丹田)을 가리킨다. 삼편(三便)은 상·중·하 삼단전을 가리킨다. 구신(九晨)은 북두구성(北斗九星)을 가리킨다. 이 수련법들은 모두 명사의 지도 아래 차례로 익혀야 한다.

이 경문은 주로 기를 먹는 수행, 곧 천지의 원기(元氣)를 복용해 장생불사에 이르는 방법을 설명한다. 도가에서는 사람이 어머니의 태중에 있을 때는 선천의 자연스러운 기(氣)에 의지하고, 태어난 뒤에는 후천의 음양(陰陽)의 기를 호흡한다고 본다. 장생하려면 수행을 통해 선천의 자연스러운 기로 돌아가야 한다.

경문에는 몇 가지 중요한 수행법이 나온다. 먼저 몸 안의 삼진(三眞), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 안정되게 유지하고, 침을 삼키며 자연스럽게 음식을 먹어 몸을 보양해야 한다. 참으로 도를 얻은 사람은 몸 안에서 원기를 기르므로 바깥의 호흡에 의지하지 않으며, 이렇게 하면 늙은 몸을 젊게 되돌릴 수 있다. 옛 진인(眞人)은 천신(天神)이 기를 먹는 모습을 관찰해 이 수행법을 익혔고, 진신(眞神)이 몸 안에 깃들게 했다.

《태상진인비요경(太上眞人秘要經)》은 천기(天氣)가 신명의 근본이자 맑고 탁한 기의 근원이라고 말한다. 사람이 호흡을 조절하는 법을 터득하면 생사를 주관할 수 있다. 《대동옥경주결(大洞玉經注訣)》은 기를 먹는 수행의 효과를 설명한다. 몸속을 깨끗하게 하고 신명을 통하게 하며 얼굴빛을 환하게 하고, 이에서 자색 기운이 나게 하며, 장과 위를 튼튼하게 해 마침내 장생불로에 이르게 한다. 특히 자연스럽게 숨을 내쉬고 들이쉬어 음양의 두 기를 조화롭게 해야 한다고 강조한다.

마지막으로 《오부경(五符經)》은 ‘운아(雲牙)’를 언급하며, 이를 초목이 싹틀 때의 부드러운 상태에 비유한다. 수행자는 이 구름 기운을 복용해 오장육부를 채우지만, 구체적인 방법은 다소 복잡하다. 이러한 수행법의 핵심은 모두 자연의 이치에 따르고 담담하며 고요한 상태를 유지하는 데 있다. 그래야 재앙을 없애고 도를 얻어 장생할 수 있다.

『영보옥결경(靈寶玉訣經)』에는 다음과 같이 기록되어 있다. 원시천존(元始天尊)이 지닌 다섯 가지 선천의 기(氣)는 닭이 울 무렵이면 영보옥산에 있는 현도상궁에 모인다. 첫 햇살이 나타나면 이 원기(元氣)들이 흐르는 빛처럼 여러 하늘로 퍼진다. 그 운행은 수레바퀴가 도는 것과 같아서, 위로는 아홉 겹의 하늘 관문을 꿰뚫고, 가운데로는 오방천제인 청제·적제·황제·백제·흑제의 신령한 산의 토대를 굳게 하며, 아래로는 수행자의 오장 정화(精華)에 흘러든다. 상궁의 여러 성현과 큰 지혜를 지닌 진인(眞人)은 모두 이때 아침 햇살의 정화를 받아들이고, 고개를 들어 삼키며 천도(天道)와 공명하여 무궁한 힘을 얻는다.

입문(導引)과 복기(服氣)는 입춘을 비롯한 여덟 절기 당일에 해당 방위를 향해 고요한 방에서 좌선하고, 오방천제의 모습을 떠올리며 주문을 외우는 방식으로 한다. 마친 뒤에는 방위에 따라 입문 동작을 하고 천지의 원기를 받아들인다. 8년 동안 수련을 계속하면 선관(仙官)이 내려와 지켜 주고 옥녀(玉女)가 곁에서 호위하며, 몸에서 빛이 나와 시방을 비춘다. 이때 밖으로 나가 유람하면 오방천제가 모두 예를 올리고 삼계의 신령들이 맞이한다.

『이십사생도경(二十四生圖經)』에는 다음과 같이 나온다. 인체의 윗부분에는 장생의 기운이 있으며, 오장의 정화를 길러 신선이 될 수 있다. 수행자의 마음이 맑고 정신이 전일하면 높은 신령의 강림을 감응할 수 있고, 심지어 상제군(上帝君)과도 교류할 수 있다. 황색 원기를 복용할 때는 생각을 중단전(中丹田), 곧 전중혈(羶中穴)에 모은다. 비장에 황색 옷을 입은 작은 사람이 있고 양손에도 각각 황색 옷을 입은 작은 사람을 받쳐 들고 있다고 떠올린다. 황색 원기가 올라오면 주문을 외운다. “황상자(黃常子)여, 나를 위해 오색 선지와 먹을 것을 가져오라.” 이어 서너 번 삼키면 배부른 느낌이 들고, 얼굴에 윤기가 돌며 수명이 늘어난다.

『태청원군중경(太清元君中經)』의 신선도에는 높은 경지의 수행자는 황기를 복용하고 보통 수행자는 원기를 복용한다고 기록되어 있다. 구체적으로는 비장에서 황기가 입으로 올라온다고 떠올리고 서너 번 삼키면 곡식을 끊어도 배고프지 않으며, 몸을 숨기는 능력도 얻을 수 있다. 스승은 비장에 태양이 있고 그 태양 안에 황금 궤짝이 있으며, 궤짝 안에는 금인이 찍힌 전적이 있다고 늘 떠올리라고 가르쳤다. 그 인문은 ‘위희정(威嬉精)’이다. 정신을 집중해 깊이 명상하면 천안(天眼)으로 이를 읽을 수 있어 깨달음과 통달을 얻는다. 또한 위장의 황전 구역, 곧 태창혈(太倉穴)에 엉긴 기름 같은 흰색과 황색의 기운이 가득하다고 떠올린다. 그것이 입으로 올라오면 삼켜서 배를 채운다.

이 경문은 주로 도교의 두 가지 수련법인 곡식을 끊고 기를 먹는 법과 팔괘를 관상하며 신을 모시는 법을 설명한다.

곡식을 끊고 기를 먹는 법은 식사와 호흡을 조절해 수련하는 방법이다. 수련자는 하루 열두 끼를 먹는 데서 시작해 날마다 한 끼씩 줄인다. 열여덟 날이 지나면 완전히 단식한다. 이때 위장은 비어 있지만 곡식의 기운은 남아 있다. 수련할 때는 바르게 앉아 두 손에 힘을 빼고 기운을 이끈다. 고개를 들어 숨을 들이쉰 뒤 천천히 삼키고, 기운을 위장으로 가라앉힌다. 이렇게 아홉 번 반복하면 배가 부른 듯한 느낌이 들며, 마음을 평온하게 유지해야 한다. 열이틀 동안 꾸준히 수련하면 몸이 가벼워지는 것을 느끼고, 열여드레에는 작은 성취를 이루며, 스물일곱 날에는 중간 성취를, 서른여섯 날에는 큰 성취를 이룬다. 여든하루가 지나면 얼굴에 광채가 돌고, 백이십 일이 지나면 이 법을 완전히 익혀 원기(元氣)가 도를 얻은 진인처럼 굳건해진다.

팔괘를 관상하며 신을 모시는 법은 팔괘의 방위를 관상하며 수련하는 방법이다. 수련할 때는 주변을 깨끗하게 하고 향을 피운 뒤, 머리를 남쪽으로 향해 똑바로 눕고 바깥의 방해를 차단한다. 눈을 감고 호흡을 고른 다음 이를 스물네 번 마주친 뒤 팔괘의 방위를 관상한다. 불을 상징하는 이괘(離卦)는 정수리에, 물을 상징하는 감괘(坎卦)는 배꼽 아래에, 땅을 상징하는 곤괘(坤卦)는 왼손에, 바람을 상징하는 손괘(巽卦)는 오른손에 둔다. 하늘을 상징하는 건괘(乾卦)는 왼발에, 산을 상징하는 간괘(艮卦)는 오른발에, 못을 상징하는 태괘(兌卦)는 왼쪽 갈비에, 우레를 상징하는 진괘(震卦)는 오른쪽 갈비에 둔다. 각 괘상에는 기운과 신명이 깃들어 있으며, 신명은 빛을 내어 팔방을 가득 채운다. 수련할 때는 계절의 변화에 맞춰 조절한다. 봄에는 진괘를 중심으로 화기를 생겨나게 하고, 여름에는 이괘를 중심으로 토기를 생겨나게 하며, 가을에는 태괘를 중심으로 수기를 생겨나게 하고, 겨울에는 감괘를 중심으로 목기를 생겨나게 한다. 사계절이 바뀌는 때에는 건괘·곤괘·간괘·손괘를 각각 중심으로 삼는다. 구체적으로 수련할 때는 코로 숨을 들이쉬고, 기운이 충만해지면 살짝 삼킨다.

이 경문은 도교에서 호흡과 의념으로 천지의 정기(精氣)를 이끌어 받아들이는 복기(服氣)와, 상상으로 몸 안의 진기(眞氣)를 이끄는 존상(存想)의 여러 수련법을 주로 설명한다.

육무(六戊)를 복용하는 법은 천간지지의 시각에 따라 수련하는 방법이다. 봄철 인월과 묘월, 곧 음력 정월과 이월에는 먼저 동쪽을 향해 진괘(震卦)의 기운을 받아들인다. 세 번 나누어 숨을 들이마시고 세 번 삼킨다. 이어 남쪽을 향해 이괘(離卦)의 기운을 받아들이며, 아홉 번 나누어 숨을 들이마시고 아홉 번 삼킨다. 다음에는 계절에 따라 남동쪽을 향해 손괘(巽卦)의 기운을 받아들이며, 네 번 나누어 숨을 들이마시고 네 번 삼킨다. 다시 남서쪽을 향해 곤괘(坤卦)의 기운을 받아들이며, 두 번 나누어 숨을 들이마시고 두 번 삼킨다. 그런 다음 북서쪽을 향해 건괘(乾卦)의 기운을 받아들이며, 여섯 번 나누어 숨을 들이마시고 여섯 번 삼킨다. 북동쪽을 향해 간괘(艮卦)의 기운을 받아들이며, 여덟 번 나누어 숨을 들이마시고 여덟 번 삼킨다. 서쪽을 향해 태괘(兌卦)의 기운을 받아들이며, 일곱 번 나누어 숨을 들이마시고 일곱 번 삼킨다. 마지막으로 북쪽을 향해 감괘(坎卦)의 기운을 받아들이며, 한 번 숨을 들이마시고 한 번 삼킨다. 마치면 이를 서른여섯 번 부딪치고, 얼굴과 귀, 목에서 팔다리와 온몸까지 문지른다. 몸을 가볍게 움직인 뒤 다시 수련한다. 수련할 때는 청정하게 재계하며, 날마다 세 차례나 여섯 차례 예배하고 기원한다. 동작은 빠르거나 느리지 않게 알맞게 한다.

다른 복기법은 갑자일부터 시작한다. 진시, 곧 오전 일곱 시에서 아홉 시 사이에 혀의 금량(金梁)으로 이를 옥영(玉瑛)에 부딪쳐 입안에 침을 고이게 한다. 이 침은 예천(醴泉), 단지(丹池), 영액(靈液)이라고도 한다. 입을 헹군 뒤 침 한 모금을 세 번에 나누어 삼키며, 모두 다섯 차례 삼킨다. 이어 갑술일부터 시작해 인시, 곧 새벽 세 시에서 다섯 시 사이에 같은 방법으로 수련한다. 육갑일에는 모두 서른 번 삼킨다. 이는 정기(精氣)를 수련하는 중요한 방법이다.

삼광(三光)을 복용하는 법은 해와 달과 별의 정화를 받아들이는 방법이다. 『공동영장경(空洞靈章經)』에는 아침에 오방의 영기를 받아들이고, 저녁에 해와 달과 별의 삼광을 받아들인다고 한다. 『이십사생도경(二十四生圖經)』에는 존상으로 오성(五星)의 정화를 이끌고, 낮에는 해 속의 정기를 받아들이며, 밤에는 달빛을 받아들이고, 잠잘 때는 오선(五仙)을 수련한다고 한다. 『오부경(五符經)』에는 매월 초하루, 초사흘, 초닷새, 초이레, 초아흐레와 보름날 해가 뜬 때부터 정오까지 늘 존상한다고 한다. 마음속에 태양이 있고, 태양 안에 현개(玄蓋)가 있으며, 그 아래에 붉은 옷을 입은 동자가 있다고 생각한다. 붉은 진기가 온몸을 가득 채우고 정수리에서 올라 태양을 아홉 바퀴 감싼다고 상상한다. 이와 함께 주문을 외워 태양신인 일군(日君)의 원양지기(元陽之氣)가 돌아와 심장에 깃들고, 몸속 동자를 함께 기르게 청한다.

이 경문은 주로 도교 수련에서 해와 달, 별의 정화를 흡수해 장수하는 방법과 여러 등급의 선단을 설명한다.

정화를 흡수하는 수련법은 다음과 같다. 낮에는 태양의 정화가 정수리에서 콧구멍으로 들어온다고 상상하고 스물일곱 번 삼켜 정화가 심장을 가득 채우게 한다. 심장 안에는 세 신령이 있다. 왼쪽에는 아버지를 나타내는 태일(太一), 오른쪽에는 음의 힘을 상징하는 현광(玄光), 가운데에는 순양한 기(氣)를 상징하는 어린아이인 적자(赤子)가 있다. 이들은 금 침상과 옥 평상에 앉아 옥 쟁반과 옥 술잔을 들고 옥영 신주와 천지초를 마신다. 이렇게 수련하면 배고프지도 목마르지도 않고 장수할 수 있다.

보름밤에는 달을 향해 예배하고 주문을 외워 달빛의 정화가 단전(丹田)에 들어오게 한다. 흰 달빛과 황정의 기(氣)가 입과 코로 들어온다고 상상하며 스물한 번 삼킨다. 그러면 달의 정화가 신장의 근본을 길러 장수할 수 있다. 마찬가지로 정해진 시각에 북극성을 바라보며 주문을 외워 별빛의 정화가 미간과 콧구멍으로 흘러들게 하고 열다섯 번 삼킨다. 정화가 심장과 쓸개와 비장을 가득 채우면 도모(道母)가 적자를 길러 장수할 수 있다.

선단에 관한 대목에서는 『팔소경(八素經)』에 태상노군(太上老君)이 이렇게 말했다고 한다. 보통 신선은 비단과 상화 등의 방법으로 단을 만드는 법만 알아, 고생을 해도 현주(玄洲)라는 선경에 오르는 데 그치고 진인의 경지에는 이르지 못한다. 『사극명과경(四極明科經)』에는 금액단과 구정신도 등 고급 단방 마흔여섯 권이 기록되어 있으며, 이 비전은 오백 년에 한 번씩만 전수된다.

선단은 아홉 등급으로 나뉜다. 가장 높은 것은 태화자연용태지례이고, 그다음은 옥태경액지고, 세 번째는 비단자화유정, 네 번째는 주광운벽지유, 다섯 번째는 구천홍화신단, 여섯 번째는 태청금액지화, 일곱 번째는 구전상설지단이다. 이 단약들은 저마다 신묘한 효능이 있으며 도교 수련의 중요한 법문이다.

이 경문은 도교 연단술에 나오는 여러 선단과 그 효능을 주로 기록한다.

『도전론(道典論)』에는 단약을 세 등급으로 나눈다. 최고급인 ‘옥태비단(玉胎飛丹)’은 상품 선약이고, ‘주광구천태청(朱光九泉太清)’은 중품이며, ‘구전구정운광(九轉九鼎雲光)’은 하품 단약이다.

『구진중경(九眞中經)』에는 ‘태상팔경사예자장오주강생신단(太上八景四蕊紫漿五珠絳生神丹)’이라는 단약이 기록되어 있다. 이 단약에는 ‘팔경단(八景丹)’, ‘사예자화(四蕊紫華)’, ‘태미자옥영(太微紫玉瑛)’ 등 여덟 가지 다른 이름이 있으며, 모두 같은 신단을 가리킨다.

『진인유주구전신선구단경(眞人流珠九轉神仙九丹經)』에는 아홉 가지 선단의 이름과 효능이 자세히 기록되어 있다. 첫 번째 ‘화단(華丹)’부터 아홉 번째 ‘한단(寒丹)’까지, 단약마다 독특한 제련법이 있다. 이 단약들을 오랫동안 복용하면 신선이 되어 도(道)를 얻고 불로장생할 수 있다.

『상청삼천군열기경(上清三天君列紀經)』에는 ‘구전상설낭간화단(九轉霜雪琅玕華丹)’, ‘환백옥주(還白玉酒)’와 같은 몇 가지 귀한 단약 처방이 기록되어 있다. 이것들은 대낮에 승천하여 신선이 되는 중요한 방도다. 이 비방들은 요대(瑤臺)에 보관되어 있으며, 진전(眞傳)을 받은 사람만 알 수 있다.

『대동옥경주결(大洞玉經注訣)』에는 ‘낭간울화(琅玕郁華)’, ‘칠양일영(七陽日嬰)’ 등 여러 연단 재료가 열거되어 있다. 특정한 호흡법과 복용법을 따르면 옥청 선경으로 승천할 수 있다.

『황기양정삼도순행경(黃氣陽精三道順行經)』에는 동양궁 안의 ‘유화정(流火庭)’에서 제련하는 ‘염광팔련자연현단(炎光八煉自然玄丹)’이 묘사되어 있다. 이는 자연적으로 형성된 선단이다.

이러한 기록에는 도교 연단술이 추구한 불로장생과 승천성선, 그리고 복잡한 단약 분류 체계와 제련법이 반영되어 있다.

《태상단간묵령경(太上丹簡墨靈經)》에는 비승하여 선인이 되는 법을 닦으려면 서른여섯 가지 신단의 배합법과 수법 연금술, 곧 액체 반응으로 금속을 추출하는 기술, 그리고 《태청단경(太清丹經)》에 기록된 단약 제조의 요결을 배워야 한다고 적혀 있다.

《영보진일자연경결(靈寶眞一自然經訣)》은 참된 사리란 여기서 수련으로 생겨난 금단(金丹)의 정화(精華)를 가리키며, 실제로는 금액(金液)이 응결해 이루어진 정화라고 설명한다. 이는 환단(還丹), 곧 아홉 차례 거듭 제련한 단약을 만드는 과정에서 일어나는 신비로운 변화다.

《태원진인모군내전(太元眞人茅君內傳)》에는 모군(茅君), 곧 도교 상청파의 중요한 신선인 모영(茅盈)이 두 아우에게 각각 구전환단(九轉還丹) 한 첩과 신비한 약방 한 벌을 내려 준 이야기가 나온다. 두 아우는 공손히 받아 복용한 뒤 마침내 선도(仙道)를 이루었다.

이 내용은 《도전론(道典論)》 제4권에서 가져온 것으로, 도교 연단술의 핵심 개념과 선인이 되는 길을 주로 설명한다. 여기서 말하는 구전환단(九轉還丹)은 도교 연단술에서 가장 귀한 단약으로, 복용하면 즉시 선인이 될 수 있다고 한다. ‘삼십육수법(三十六水法)’은 고대 도사들이 수용액 반응으로 금속과 광물을 추출하던 특수한 기술이다.