《洞玄靈寶左玄論》

이 경문은 몇 가지 중요한 도교 개념을 풀이한다. ‘정진(正眞)’은 치우치거나 삿되지 않고 순수하여 잡됨이 없는 상태를 가리킨다. 천존(天尊)이 증득한 큰 과위처럼 삼계(三界)의 속박에서 벗어나고 네 가지 잘못된 견해를 끊은 경지다.

‘무상(無上)’은 더없이 높은 경지로, 어떤 법문도 이를 넘어설 수 없다는 뜻이다. ‘상선(上仙)’은 선인의 가장 높은 등급을 가리키며, 평범한 하급 선인이 아니다. 여기서는 특히 ‘무상’이 궁극의 칭호로서 모든 것을 아우르며 헤아릴 수 없음을 강조한다.

‘금강(金剛)’에는 다섯 가지 뜻이 있다. 첫째는 토지 금강으로, 구방 칠십이택에 분포한 특별한 지역을 가리킨다. 둘째는 보화 금강으로, 삼계 안팎의 여러 보물을 가리킨다. 셋째는 신명 금강으로, 삼오팔박장 등 호법 신장을 가리킨다. 넷째는 십승 성인의 지혜로, 열 가지 수행 단계에 이른 도인을 뜻한다. 다섯째는 천존이 증득한 견고한 과위다. 여기서는 마지막 뜻인 천존의 견고한 과위, 곧 금강을 가리킨다.

금강이라는 비유는 매우 생생하다. 사금에서 금을 정련해 불순물을 제거하면 참된 본성이 드러나는 것과 같고, 갈고 닦은 날카로운 무기가 무엇이든 꿰뚫는 것과 같다. 천존의 큰 지혜도 이와 같아 원만하게 갖추어져 삼계가 흔들 수 없고 네 가지 삿된 견해가 무너뜨릴 수 없으므로 ‘금강’이라 한다.

마지막으로 ‘우리 스승’은 옥신천존(玉晨天尊)을 가리킨다. 옥신천존은 도교 삼청 존신 가운데 한 분이다. 이는 논주가 이룬 수행의 성취가 모두 이 무상한 스승을 따라 배운 데서 비롯되었음을 밝힌다. 무위 법신(無爲法身)을 증득하려면 가장 뛰어난 스승을 따라야 한다고 강조한다.

도교 수행에서 최고 진리인 이(理) 자체는 일부러 닦을 필요가 없지만, 보신천존(報身天尊), 곧 수행을 통해 과위에 이른 신성한 존재는 수련을 거쳐야 한다. 예를 들어 낙정(樂靜)과 신(信) 등의 경지는 모두 보신천존의 모습이다. 이론상 천존은 마땅히 스승 없이도 깨달아야 하지만, 여기서 사승의 중요성을 특별히 강조하는 까닭은 수행자들이 깨닫도록 북돋우기 위해서다. 득도한 모든 진선과 대성 가운데 사승의 지도를 거치지 않은 존재는 없다.

경전에서는 “대도는 현적을 스승으로 삼는다”고 하고, 또 “도법은 자연을 따른다”고 한다. 이는 모두 사승의 참뜻을 보여준다. 밝은 스승을 따라 무상 법문을 닦아야 만선의 종주가 될 수 있다. 무상법은 중요한 경전 서른여섯 부를 가리킨다. 무상인(無上因), 곧 최고 수행의 인연은 십칠성승의 지혜로운 토대다. 이 지혜의 토대 자체는 아직 최고 경지가 아니지만, 수행자가 무상천존의 궁극적인 과위에 이르도록 이끌기 때문에 무상인이라 부른다.

궁극적으로 증득하는 무상 과위는 금강대과(金剛大果), 곧 가장 견고하여 무너지지 않는 성취다. 이 과위는 지극히 높고 더할 나위 없어 만선의 종주가 된다. 이 경지는 청정하고 밝으며 조금도 물들지 않았으므로 ‘청명정결’이라 하고, 온갖 속박에서 벗어나므로 ‘자재무애’라 한다. 여기서 ‘유(愉)’는 영원히 변하지 않는 안락한 경지를 가리키고, ‘정(靜)’은 수행 과정에서 마음을 거두어들이는 공부와 과위를 증득한 뒤 고요히 움직이지 않는 선정력을 가리킨다.

이 경지는 허공과 하나가 되어 영원한 생명을 이루며, 더는 무상한 변화의 영향을 받지 않는다. 공덕이 원만하여 빠짐이 없으므로 ‘원만제일’이라 하고, 지혜가 완전하여 견줄 것이 없으므로 ‘지혜제일’이라 한다. 이러한 공덕과 지혜는 시방세계에 가득 차 허공처럼 끝이 없다.

여기서 말하는 도(道)는 오도윤회나 북제의 귀신 등을 가리킬 때 일반적으로 쓰는 ‘도’와 다르다는 점에 유의해야 한다. 일반적인 천도와 지옥도는 선악의 업력이 주도하거나 산란함을 특징으로 하며, 인간계와 천상의 복을 불러온다. 반면 금강도(金剛道)는 올바른 이해를 근본으로 삼고 정정을 보조 인연으로 삼아 금강 과위를 불러온다. 그러므로 금강도는 일반적인 도와 근본부터 다르다. 무량한 지혜를 성취하는 금강대과는 모든 공덕의 근본을 포함하며, 이것이 가장 궁극적인 성취다.

여기서는 수행이 지극한 경지에 이르렀을 때 얻는 지혜인 오혜(奧慧)를 말한다. 이 지혜는 보통 신선이나 성인도 이해할 수 없으므로 ‘심심오혜’라 한다. 지혜가 지극히 깊고 심오하기 때문에 모든 덕행의 근본이 된다.

글에서 말하는 ‘사미(四迷)’, 곧 네 가지 미혹된 견해는 지혜가 드러나는 것을 가로막는다. 이 네 가지 미혹을 끊어야 지혜가 온전히 드러난다. 구체적으로 말하면 다음과 같다.

사미를 끊은 뒤 먼저 ‘혜덕(慧德)’, 곧 지혜의 덕을 얻는다. ‘끊음’과 ‘없앰’은 서로 다르다. ‘끊음’은 물체를 베어도 물체가 남아 있는 것과 같고, ‘없앰’은 완전히 사라지는 것이다. 여기서 ‘끊음’은 지혜가 미혹을 깨뜨리는 것을, ‘없앰’은 미혹이 완전히 사라진 뒤의 텅 비고 밝은 경지를 가리킨다.

다음으로 ‘정덕(靜德)’, 곧 청정의 덕을 얻는다. 사미가 사라지면 그에 따라 생기는 번잡하고 산란한 마음도 사라져 마음이 저절로 청정해진다.

셋째로 ‘계덕(戒德)’, 곧 계율을 지키는 덕을 얻는다. 사미가 겉으로 드러난 끝자락은 악행이고, 계율은 선행이다. 악행이 사라지면 선행이 저절로 원만해진다.

마지막으로 ‘상덕(常德)’, 곧 영원한 덕을 얻는다. 사미는 사람을 천도(天道)와 인도(人道), 또는 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 길에서 윤회하게 한다. 사미에서 벗어나면 윤회를 초월해 영원히 변하지 않는 경지를 얻는다.

이 경지에 이르면 모든 덕행이 저절로 원만해진다. 고통이 없는 것이 ‘낙덕(樂德)’이고, 마음이 청정한 것이 ‘정덕(靜德)’이며, 만물을 포용하는 것이 ‘대덕(大德)’이고, 모든 것을 다스리는 것이 ‘왕덕(王德)’이다. 이러한 덕행은 한량없고 끝이 없으며 모두 갖추어진다.

이 경문은 중생을 널리 제도하는 수행 방식인 대승과 개인의 해탈을 추구하는 수행 방식인 소승, 두 수행의 차이와 자비심과 공성의 지혜가 맺는 관계를 주로 논한다.

대승 수행자는 먼저 넓은 자비심을 기른 뒤, 이를 바탕으로 공성의 지혜를 깊이 닦는다. 자비심을 갖추었기에 만물이 모두 공하다는 이치를 참으로 깨달을 수 있다. 반면 소승 수행자는 자비를 널리 실천하지 못하고 ‘공을 믿는 수행’ 등 네 가지 수행법에만 전념하는 경우가 많다. 그러다 말년에 이르러 수행이 부족해 참된 해탈의 길에 들어설 수 없음을 깨닫고, 공성 수행을 멈춘 뒤 자비심을 배우기 시작한다.

경문은 자비를 관상할 때 모든 중생을 평등하게 보아 차별하지 말아야 한다고 특별히 강조한다. 부귀하거나 가난하다는 이유로 차별하지 않고, 친하거나 소원하다는 이유로 치우치지 않으며, 부모와 아내와 자식에게도 특별한 집착을 두지 않아야 한다. 누군가 자신의 가족을 해치더라도 자비심으로 대하고, 어질고 사랑하는 본성을 바꾸지 않아야 한다. 이러한 자비는 우리가 남에게 베푸는 것일 뿐 아니라, 다른 이들 또한 같은 자비의 본성을 지녔음을 알아보는 것이기도 하다.

글은 또 성냄과 기쁨의 대립 관계를 설명한다. 성냄은 미혹의 표현이고, 기쁨은 깨달음의 상태다. 성냄이 일어나면 기쁨의 지혜가 가려지고, 기쁨의 지혜가 드러나면 성냄이 제압된다. 기쁨 속에서 성냄이 생기더라도 기쁨의 지혜가 이를 막으므로 성냄의 힘은 자연히 약해진다.

사람에게 미약한 성냄과 미혹이 생겼을 때 성내는 마음을 내버려 두고 자라게 하면 부정적인 감정이 강해진다. 물은 본래 적시는 성질이 있으므로, 적시는 물로 물을 적시면 쉽게 스며들지만 물로 불을 적시기는 매우 어렵다. 이와 마찬가지로 자비심으로 중생을 대할 때에는 자비로운 사람에게 자비심을 내기 쉽고, 질투가 일어나는 상황에서는 자비심을 지키기 어렵다.

참된 자비는 중생에게 높고 낮음과 귀하고 천함이 있다고 보아 자비심을 베푸는 것이 아니다. 중생을 완전히 평등하게 바라보고, 다른 이를 친족처럼 차별 없이 여겨야 참된 자비라 할 수 있다. 비심과 희심(다른 이의 고통을 가엾게 여기고 다른 이의 선행을 기뻐하는 마음)의 수행도 이와 같다. 자비의 수행 원리와 통하며, 연민하는 마음이 들 때에는 비심을 내기 쉽지만 포악한 상황에서는 지키기 어렵다.

기뻐하는 마음속에서 성내는 마음을 일으킬 수 있어야, 이렇게 전환된 마음을 참된 자비라 할 수 있다. 비심과 희심은 본질적으로 다르지 않으며, 모두 번뇌를 다스리는 법문이다. 자비를 원인으로 삼으면 대자비의 과보를 얻어 만도의 주인이 된다. 수행할 때 자비의 원인을 널리 심으면 마침내 대자비의 과보를 얻으니, 이것이 가장 근본적인 인과의 법칙이다.

근본 미혹을 다스릴 수 있을 뿐 아니라, 공명청정하고 걸림 없이 자재하며 항상 즐겁고 참된 나와 청정함을 갖춘 미묘한 경계도 증득하여 만법의 왕이라는 지위를 이룬다. 이와 마찬가지로 비심을 원인으로 삼으면 대비의 과보를 이루고, 지혜롭게 선행하는 것을 원인으로 삼아도 그에 상응하는 과보를 얻는다. 모든 선행과 지혜는 자비와 같은 인과의 법칙을 따른다. 근본 원인이 있으면 근본 과보를 불러오고, 이어 여러 가지 수승한 과보로 이끈다.

그때(이 경전을 설할 당시), 삼천진인(三天眞人)이라는 이름의 대선 한 사람이 논주(이 경전을 설한 이로, 도군이라 불린다)에게 가르침을 청했다. 제일미묘대선왕(第一微妙大仙王)은 지극히 높고 참된 무상한 도의 화신이다.

이 경문은 도교 수행에서 인과관계의 이치를 말한다. 천존(天尊)은 겸손한 태도를 보이며 조언을 기꺼이 듣겠다고 한다. 도군(道君)은 이에 응답하여 이 이치를 대중 모두가 들을 수 있게 해 달라고 한다.

글에서는 삼천진인(三天眞人)이 자비와 비희 등 수행의 경지는 각각의 근본 원인에서 생겨난다고 설명한다. 자애의 원인은 자애의 결과를 맺지만, 정진이나 공경 같은 다른 수행의 성과를 낳지는 않는다. 각각에는 저마다의 인과 관계가 있기 때문이다.

경문은 나무를 비유로 든다. 뿌리는 근본 원인이며, 줄기와 가지, 꽃과 열매를 자라게 하지만 이들은 서로 연결된 하나의 전체다. 마찬가지로 자비를 수행의 근본으로 삼으면 자비의 과보를 얻을 뿐 아니라 청정하고 공명한 경지 등 헤아릴 수 없는 수행의 성취도 생겨난다. 비희와 정진, 공경 등 수행의 경지도 이와 같아서, 각자의 근본 원인이 그에 상응하는 과보를 가져오고 다른 수행의 성취도 낳는다.

마지막으로 논주(論主)는 겸손하게 계속 해설하겠다고 하며, 수행의 인과관계는 과육과 씨가 서로 붙어 있는 것처럼 떼려야 뗄 수 없다고 강조한다. 자비는 수행의 근본 원인으로서 수많은 법문 가운데 중심에 자리하며 여러 수행의 성과를 낳는다.

이 경문은 주로 인력(因力), 곧 수행으로 쌓은 공덕의 힘과 그로 인해 얻는 과보의 관계를 논한다. 인력은 두 가지 또는 세 가지로 나뉜다. 첫째, 자비로운 수행으로 자비의 과보를 얻는다. 둘째, 수행으로 항상 변하지 않는 경지에 이른다. 셋째, 수행으로 한량없는 즐거움과 의미를 얻는다.

‘자(慈)’, 곧 자비에 대한 해석에는 두 가지 관점이 있다. 전통적인 해석에서는 자비를 보편적으로 연민하는 마음으로 보며, 이 마음은 수행 과정과 수행의 결과에 모두 존재한다. 새로운 해석에서는 자비가 항상하는 과보를 가져오는 까닭은 자비 자체가 보편적인 연민의 표현이기 때문이라고 본다. 이는 도(道)가 모든 장애를 없앨 수 있는 것과 같다.

경문은 비유를 들어 설명한다. 자비는 탈것과 같고, 정진 수행은 앞으로 나아가게 하는 동력과 같다. 수행자에게 질투심이 없어야 자비심이 일어나고, 마음이 흩어지지 않아야 고요한 상태에 이를 수 있다. 이 고요함은 비옥한 토양이 튼튼한 생명을 길러 내듯 자비를 자라게 한다. 마침내 금강처럼 견고하여 무너지지 않는 경지인 금강과위에 증득하고, 영원한 자비를 지닌 ‘금강왕’, 곧 최고의 성취자가 된다.

이 경문은 도교 수행에서 자비와 계율, 해탈의 길을 주로 다룬다. “강인묘구사(剛寅卯俱謝)”는 시간의 흐름과 만물의 교체라는 자연의 이치를 가리킨다. 따라서 “늘 미혹과 더러움이 없다”는 것은 곧 “깨끗하고 물듦이 없는 경지”를 뜻한다. “번뇌에 얽매이지 않는다”는 것을 “자재”라 하고, “모든 것을 아우른다”는 것을 “왕”이라 한다.

경문은 삼계(三界), 곧 욕계와 색계, 무색계의 아홉 갈래 중생이 포악하게 행동하는 까닭은 자비심이 없기 때문이라고 말한다. 산란한 마음은 포악함과 미혹을 키운다. 선한 법을 듣는 인연은 선근을 자라게 하며, 선한 원인에서는 선한 결과가, 악한 원인에서는 악한 결과가 맺힌다. 범부는 온갖 번뇌에 얽매여 무상(無常)의 괴로움을 겪고, 천마와 외도 등의 재앙에 시달리며 마음이 흔들려 편안하지 못하다.

삼천진인(三天眞人)이 대선(大仙)에게 자비심은 왜 저절로 생기지 않으며, 계율을 지켜도 왜 자비심이 저절로 일어나지 않는지 묻는다. 대선은 자비에는 두 가지 힘이 있다고 답한다. 하나는 자비를 일으키는 근본 힘이고, 다른 하나는 자비를 굳건하게 하는 힘이다. 두 힘은 본질이 같으며, 모두 헤아릴 수 없이 많은 선한 결과를 일으킬 수 있다. 옛 해석에서는 첫째 힘을 원인, 둘째 힘을 결과로 보았다. 새로운 해석에서는 첫째 힘이 일으키는 효과는 약하고, 둘째 힘이 일으키는 효과는 강하다고 본다. 이 두 힘을 닦으면 “만 가지 도 가운데 왕”이라는 지위, 곧 모든 수행의 길을 넘어선 지고한 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 자비심과 계율을 지키는 일의 중요성을 강조한다. 수행자는 내면의 자비로운 힘을 길러 삼계 윤회의 속박을 넘어, 마침내 자재와 해탈의 경지에 이르러야 한다.

이 경문은 주로 수행의 인과 관계를 논하며, 특히 서로 다른 두 가지 인연의 힘을 구분한다.

수행자가 갖춘 자비와 계율을 지키는 마음, 정진 같은 자질은 외부 조건에서 직접 생겨나는 것이 아니라 내면의 근본 원인인 본인에서 비롯한다. 그러나 경문은 외부 조건인 연도 보조 역할을 한다고 말한다. 예를 들어 자비심을 닦으면서 보시를 함께 행하면, 이러한 먼 인연도 선한 결과를 낳을 수 있다. 다만 본인처럼 직접적인 작용을 하지는 않는다.

글에서는 수행을 통해 쌓은 두터운 선한 인과를 뜻하는 비인(肥因)이라는 개념을 제시하고, 이것이 본인에서 자연히 생겨나는지, 아니면 수행 행위가 직접 만들어 내는지를 따진다. 답은 다음과 같다. 비인의 본질은 여전히 청정한 본인에서 비롯하지만, 꾸준한 수행인 정원(靜援)을 통해 자양분을 얻어 커지며, 마침내 금강처럼 무너지지 않는 과보인 이과(異果)를 증득한다. 이 과보는 일반적인 인과와 다르다. 선업이 천인도(天人道)를 부르고 악업이 삼악도(三惡道)에 떨어지게 하는 과보도 원인과 성질이 다른 이과다.

인과에는 두 가지 기본 유형이 있다. 하나는 산인산과(散因散果)로, 보통의 선악 행위가 삼계구도(三界九道)에서 만들어 내는 무상한 윤회를 가리킨다. 삼계는 욕계와 색계, 무색계이며, 구도는 여러 생명 형태를 뜻한다. 다른 하나는 정인정과(靜因靜果)로, 선정과 지혜의 수행을 통해 증득하는 영원한 경계인 허공혜명(虛空慧命)을 가리킨다. 무상한 과보는 점차 드러나므로 오늘의 원인이 내일 결과를 낳을 수 있다. 영원한 과보는 단박에 드러나며, 무상한 업력이 다하면 즉시 증득한다.

참으로 자재한 사람은 얽매임 없이 초탈한다. 이러한 경지를 ‘허공혜명’이라 하며, 지혜와 허공이 하나로 융합되어 함께 영원한 생명을 이룬다는 뜻이다. 수행으로 ‘구도’의 경지에 이른 사람은 ‘산과’를 얻는다. 산과란 수행으로 쌓은 공덕의 과보이며, 이 과보는 끊임없이 나타나 수행자가 구도 안에서 순환하며 거듭 향상하도록 한다.

‘금강자재’는 최고의 성취 경지지만, 중생은 모두 ‘사견’에 가로막혀 있다. 이 네 가지 그릇된 견해는 중생이 본래 갖춘 불성을 깨닫지 못하게 한다. 청정한 수행의 인연을 통해서만 사견을 없애고 ‘무위(無爲)’의 경지에 이를 수 있다. 무위란 인위적인 조작을 넘어선 자연스러운 경지다. ‘십승’의 수행 과정에서는 여러 장애를 돌파해야 하며, 마침내 ‘무위승’을 써서 금강처럼 견고한 깨달음을 증득해야 한다.

무위의 경지는 온갖 선한 인연이 모이는 곳이다. 삼계를 초월하고 사종 성견, 곧 사물의 본질에 집착하는 그릇된 견해를 끊어야 무위라 할 수 있다. 무위의 경지를 증득한 사람을 무위자라고도 한다. ‘십무승’은 아직 참된 무위는 아니지만, 이후 금강대과를 일으킬 수 있으므로 무위라고도 한다. 여기에는 인과가 서로 낳는 이치가 드러난다. 무위의 과보는 곧 무위 그 자체이며, 이 과보가 금강대과다. 이것이야말로 참된 무위의 경지다.

주의할 점은 무위의 과보가 무위라 불리더라도 무위 그 자체는 아니라는 것이다. 삼계 구도의 중생은 모두 무위에서 생겨나므로 무위의 과보라 불리지만, 영원하고 자재한 무위의 경지와 같은 것은 아니다. 구도 삼계가 무위의 인연에서 비롯되었더라도 그 자체는 무위가 아닌 것과 같다. 무위는 세 가지로 나뉜다. 첫째는 과보도 인연도 아닌 무위로, ‘사무애’의 공동, 동허, 동청, 동미 등을 가리킨다. 둘째는 과보이면서 인연이기도 한 무위다. 셋째는 과보일 뿐 인연은 아닌 무위다. 허공 자체에는 인과의 얽매임이 없으므로 과보도 인연도 아니라고 한다. 이 모두는 연기하는 인과의 관계에 속한다.

이 경문은 주로 ‘허공’과 ‘인과’의 관계, 그리고 여러 단계의 관조 수행법을 논한다.

먼저 ‘연인연과’를 설명한다. 허공은 만물을 직접 낳는 근본 원인인 친인(親因)은 아니지만, 만물이 생겨날 조건인 연인(緣因)이 될 수 있다. 허공은 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계와 구도(九道), 곧 여러 수행 경지를 낳는다. 이 경지의 네 가지 미혹을 모두 없애면 허공의 공덕과 서로 합치는데, 이를 ‘연과(緣果)’라고 한다.

다음으로 ‘이무위(二無爲)’, 곧 두 가지 초탈 경계를 말한다. 제십무위승(第十無爲乘)은 최고의 수행 과위로, 결과이면서 원인이기도 하다. 결과로서는 앞의 열여섯 성자 경계에 머물게 하고, 원인으로서는 금강대과(金剛大果), 곧 최고의 깨달음을 이루는 직접 원인이 된다.

이어서 여러 관조 수행법을 자세히 설명한다.

1. 돈관(頓觀)은 공성을 직접 깨닫는 관법이다.

2. 점관(漸觀)은 믿고 이해하며 점차 깊이 들어가는 관법이다.

3. 대관(大觀)은 소승 수행자의 관법이다.

4. 공관(空觀)은 모든 진리가 공하다고 관찰하는 관법이다.

5. 유관(有觀)은 공성 안에서도 현상의 존재를 부정하지 않는 관법이다.

6. 정관(定觀)은 끊임없이 이어지는 관조 수행이다.

7. 길관(吉觀)은 계율을 지키는 이의 바른 관조 수행이다.

8. 흉관(兇觀)은 계율을 깨뜨린 이의 그릇된 관조 수행이다.

9. 사관(事觀)은 눈앞의 현상을 관찰하는 관법이다.

10. 이관(理觀)은 육안을 넘어 마음으로 비추어 보는 관법이다.

11. 내관(內觀)은 자기 마음을 관찰하는 관법이다.

12. 외관(外觀)은 바깥 경계를 관찰하는 관법이다.

마지막으로 수행의 차례를 설명한다. 칠선인(七仙人)의 경지 가운데 하나인 생도선(生道仙)의 관조 수행을 통해 무량한 관법이 생겨날 수 있다. 처음 공관으로 지혜를 낳을 때에는 아직 미약하지만, 정진 수행을 거듭하면 지혜가 점차 강해져 마침내 무위 경계, 곧 윤회에서 벗어난 경지로 나아간다. 이것이 최종 과위로 향하는 길이다. 지혜가 처음 생길 때에도 무위의 싹이 있다고 할 수 있지만, 정진 단계에 이르러야 무위 경계가 실제로 드러난다.

여기서는 수련을 통해 무위(無爲)의 경지에 이르는 길을 말한다. ‘진승’은 수련의 발전 단계를 가리키며, 미혹을 끊고 진리를 깨달을 수 있으므로 무위의 경지로 통하는 문이라 한다. 이 수련법은 금강처럼 견고한 큰 지혜를 일으킨다.

이른바 ‘인문’은 수련의 근본적인 길을 가리킨다. 곧 무위의 경지로 통하는 이 법문은 대도의 과위에 이르는 데 반드시 거쳐야 하는 길이다. 이 법문으로 수련하면 마침내 금강의 큰 지혜를 비롯한 여러 수승한 공덕을 일으킬 수 있다.

『동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)』은 도교의 중요한 전적이다. 여기서는 수련자가 특정 법문을 통해 어떻게 미혹을 깨뜨리고 진여의 본성을 증득하는지를 논한다. 이 가운데 ‘금강대혜’는 지혜가 금강처럼 견고하여 무너지지 않음을 비유하며, 무위(無爲)는 인위적인 조작을 넘어선 자연스러운 경지를 가리킨다. 이 모두는 도교 수련이 추구하는 높은 경지다.

이 경문은 주로 수행의 공덕과 지혜를 성취한 경지를 설명한다. 이른바 ‘공덕사’란 도덕적 수양이 천존(天尊)의 경지에 이른 스승을 가리킨다. 이들은 아홉 갈래의 윤회에서 벗어나 몸과 마음이 맑고 물들지 않으며, 온갖 번뇌와 고통에서 멀어져 영원한 자재와 즐거움을 얻는다.

수행자의 지혜는 허공과 하나가 되어 금강처럼 무너지지 않는 법신을 이룬다. 이는 영원히 사라지지 않는 수행의 결실이다. 여기서 말하는 ‘삼무위(三無爲)’는 사람이 억지로 만들어 내는 작용을 넘어선 세 가지 경지이며, 그 가운데 세 번째 무위의 경지가 바로 금강과위다. 이 과위는 네 가지 허공의 경지와 서로 들어맞는다. 그러나 외도나 여러 수행을 뒤섞어 닦는 선인은 이런 성취를 얻을 수 없다. 그들에게는 ‘십사관(十四觀)’의 수행법이 없기 때문이다.

십사관에는 내관과 외관 등 열네 가지 관조법이 포함되며, 앞에서 이미 자세히 열거했다. 여기서 다시 강조하는 까닭은 외도의 수행자가 이런 방법을 닦을 수 없음을 밝히기 위해서다. 경문은 ‘유색성’과 ‘무색성’을 관찰할 때 모두 겉으로 드러난 현상에 집착해서는 안 된다고 말한다. 예를 들어 ‘진일관(眞一觀)’에서는 색상이 본래 공함을 꿰뚫어 보는 동시에, 색상이 허공에서 생겨남도 알아야 한다.

탐욕과 성냄 같은 번뇌에 대해 경문은 이렇게 설명한다. 보시로 탐욕을 다스리고, 기쁨과 지혜로 성냄을 누를 수 있다. 그러나 잠시 억누르기만 하고 뿌리를 끊지 못하면 탐욕과 성냄은 다시 생겨난다. 참된 수행은 번뇌의 근원을 꿰뚫어 보고, 공성의 본질에서 완전히 벗어나는 것이다.

이 경문은 수행에서 만물이 공한 본성을 관찰하는 지혜인 ‘관공’을 논한다. 내면이나 외부 현상을 살필 때 ‘있다’거나 ‘없다’는 고정된 관념에 집착해서는 안 된다는 뜻이다.

십칠성승(十七聖乘), 곧 수행을 성취한 이들은 공을 관찰할 때 ‘공’에도 ‘불공’에도 집착하지 않는다. ‘불공’이라고 하면 공을 관찰하는 경지가 의식의 분별에 빠지고, ‘공’이라고 하면 외부의 형상이 존재하는 까닭을 설명하기 어렵다. 이는 탐욕과 분노 같은 번뇌를 있음이나 없음으로 단순히 규정할 수 없는 것과 같다. 있다고 하거나 없다고 고집하면 수행의 본뜻에 어긋난다.

‘색’은 앞에서는 원인이고 뒤에서는 결과다. 형상을 관찰하며 ‘없다’고 말하더라도 색의 본질을 보지 못했다면, 실은 색의 존재를 인정하는 셈이다. 공과 색의 인과 관계도 마찬가지이므로, 있다고도 없다고도 단정할 수 없다. 제일승(第一乘), 곧 가장 높은 수행 경지에 들어 정진하여 관조하면 태일지혜(太一智慧), 곧 최고의 지혜가 생긴다. 이때 본분의 번뇌는 사라져도 상분의 과보는 남아 있으므로 절대적으로 ‘없다’고 말할 수 없다.

‘관’은 눈앞의 경계에 있는 만물의 본질을 살피는 것이다. 가장 뛰어난 근기를 지닌 중생은 돈관(頓觀), 곧 단박에 깨닫는 관법을 바로 파악하므로, 한 치 자로 허공을 재고 한 자 자로 장을 재듯 단계적으로 수행할 필요가 없다. 대연관(大緣觀), 곧 전체를 관조하는 수행이 성취되면 공관도 성취된다. 이 관법은 계단처럼 차례를 밟지 않고, 만물이 반드시 공에서 생겨나며 공을 떠나 잠시 존재하는 현상은 참되지 않고 끝내 공적에 돌아간다는 사실을 바로 안다. 이처럼 전체를 관찰하는 것을 돈관이라 한다.

세연(細緣)은 삼계구도(三界九道)의 중생과 이십오종 성상(二十五種性相), 곧 구체적인 존재 양상을 가리킨다. 대연(大緣)은 오허공(五虛空), 곧 다섯 가지 공성의 경계를 가리킨다. 수행자는 구체적인 현상에 대한 집착을 넘어 공성의 전체적인 실상을 직접 체득해야 한다.

이 경문은 네 가지 수행 관법인 점관, 대관, 소관, 공관을 주로 설명한다.

점관은 수행자가 다섯 가지 허공, 즉 조공(粗空), 묘공(妙空), 부정공(不定空), 피차공(彼此空), 조작공(造作空)을 차례로 알아 가는 것을 뜻한다. 이 다섯 가지 허공을 한꺼번에 깨달을 수 없고, 삼계(三界)와 구도(九道), 이십오성색(二十五性色) 등이 모두 허공에서 생겨난다는 본질을 알지 못하므로, 형상이 있는 수행법을 통해 한 걸음씩 살피고 생각해야 한다. 이것이 점차 수행한다는 뜻이다.

대관은 대승(大乘)의 근기를 지닌 사람이 닦는 관법이다. 경문은 십칠 가지 성승 수행 법문을 든다. 욕계(欲界)에는 첫째 일생, 둘째 이도, 셋째 삼선, 넷째 사신, 다섯째 오진, 여섯째 육명, 일곱째 노관, 여덟째 정진이 있다. 색계(色界)에는 병명, 대계, 만심의 세 가지가 있다. 무색계(無色界)에는 보통, 전변, 법제의 세 가지가 있다. 무색계 밖에는 처상, 후신, 무위의 세 가지가 있다. 대관을 수행하는 사람은 네 가지 잘못된 견해, 즉 본분견, 상분견, 성무혜견, 궁무견을 없애고 금강처럼 무너지지 않는 몸을 추구한다. 성인의 몸은 허공과 하나가 되어 번뇌에 가려지지 않고 시간에 따라 변하지 않으므로 ‘불사명’이라 한다.

소관은 소승 수행자가 닦는 관법이다. 이들도 수행하지만 대승 수행자와 같은 자비심이 부족하고 개인의 해탈에만 힘쓴다. 주로 신공, 육각, 정진처럼 비교적 쉬운 법문을 닦으며, 욕계의 일곱째 승인 ‘노관’에 머문다. 무색계에 이를 수는 있어도 더 높은 ‘태일부정공’의 경지를 깨닫지 못하고, 네 가지 잘못된 견해를 잠시 억누를 뿐 완전히 끊지는 못한다.

공관은 모든 존재의 본질이 공하다는 것을 깨닫는 관법이다. 삼계와 구도, 이십오성색 등은 겉으로 여러 형상을 띠지만, 그 본질을 따져 보면 모두 공성의 드러남이다. 공관을 수행한다는 것은 이러한 겉모습을 꿰뚫어 보고 만법이 모두 공하다는 진리를 깨닫는 것이다.

여기서는 몇 가지 서로 다른 수행 관법, 곧 진리를 관찰하는 방법을 논한다. ‘유관(有觀)’은 만물이 존재하는 듯 보이지만 그 본질은 모두 공하다는 사실을 깨닫는 것을 가리킨다. 존재하는 모든 것은 결국 공으로 돌아가므로, 이러한 ‘유’의 본질을 관찰하는 것을 ‘유관’이라 한다.

‘정관(定觀)’은 허공, 곧 우주의 본질이 예로부터 지금까지 영원히 변하지 않는다는 관점이다. 허공에도 생사의 변화가 있다고 주장한다면 이는 참된 지혜가 아니다. 금강(金剛)이 생사를 겪지 않는 것과 같다.

‘부정관(不定觀)’은 세상의 만물이 항상 변한다는 특성을 강조한다. 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계와 구도(九道), 곧 생명이 윤회하는 아홉 길에 속한 스물다섯 가지 생명 형태는 모두 순식간에 변한다. 수행자는 자신의 근기(根器)가 얼마나 깊고 얕은지에 따라 관법을 선택해야 한다. 근기가 예리한 사람은 곧바로 공을 관할 수 있고, 둔한 사람은 차근차근 나아가야 한다.

‘길관(吉觀)’은 계율을 지켜 얻는 길상을 가리킨다. 계율을 지키며 수행하면 평안과 길상을 얻는다. ‘십성안승(十聖安穩乘)’은 열 가지 수행법을 가리키며, 이 방법들은 모두 마음의 안정을 가져온다.

수행할 때는 구체적인 상황에 맞게 관법을 유연하게 적용해야 한다. 정지(正智), 곧 올바른 지혜를 얻고자 하는 사람은 미혹의 깊이에 따라 방법을 선택해야 한다. 근기가 좋은 사람은 곧바로 공을 관할 수 있고, 근기가 부족한 사람은 점차 깊이 들어가야 한다. 거울을 볼 때 대상의 크기에 맞춰 방법을 조절하는 것처럼, 이것이 ‘부정관’을 유연하게 적용하는 것이다.

여기서는 계율을 지키며 수행하여 얻는 지혜의 경지와 그릇된 인식을 다룬다. ‘여섯 가지 통지’는 수행으로 여섯 가지 초상적인 감지 능력인 육통(六通)에 이르러 물질세계의 본질을 꿰뚫어 보는 것을 가리킨다. ‘네 가지 내행’은 수행을 통해 마음속 네 가지 평등한 경지에 이르는 지혜를 가리킨다.

계율에는 몇 가지 단계가 있다. ‘십계’는 기본 계율이고, ‘이십사계’는 《명진과》라는 경전에서 나온 것으로 노자(老子)가 전한 이십사계와 서로 부합한다. ‘무량계’에는 백팔십계와 삼백 대계 등 한층 엄격한 계율이 포함된다. ‘사공장’은 수행자가 네 가지 공성의 경지와 합치된 상태를 가리키며, ‘장’은 지혜를 간직할 수 있음을 뜻한다.

중생이 생사윤회에 얽매이는 까닭은 네 가지 미혹에 사로잡혀 있기 때문이다. 이 계율을 지키면 더러운 생사의 경계에서 벗어나 네 가지 미혹의 속박을 풀고, 마침내 금강처럼 무너지지 않는 과위에 이르러 사공장의 청정한 경지에 도달한다. 이것이 길상한 수행의 관조인 ‘길관’이다.

이에 맞서는 다섯 가지 그릇된 인식 방식이 있다. ‘흉관’은 계율을 지키지 않는 이의 그릇된 견해를 가리킨다. ‘도견’은 선악과 시비를 완전히 뒤집어 인식하는 것이다. ‘악견’은 곳곳에서 남을 해치고 자신만 이롭게 하며 자비심이 전혀 없는 마음가짐이다. ‘혹견’은 어리석고 흐리멍덩하여 사리를 알지 못하는 혼미한 상태다. ‘고견’은 칼산이나 검수 같은 형벌 장면을 상상하는 등 고통스러운 경험에 집착하는 것이다.

생사에 관한 그릇된 인식도 있다. ‘생견’은 범부가 삶을 탐하고 죽음을 두려워하며 집착하는 것이다. ‘사견’은 죽음의 과정을 두려워하는 것으로, 임종할 때 신식이 흩어지고 혈맥이 끊기며 뼈와 살이 분리되는 고통을 상상하는 것이다. 이러한 헤아릴 수 없이 많은 그릇된 견해는 사람을 삼계의 윤회 속에 영원히 머물게 하여 안식을 얻지 못하게 한다. 참된 ‘이관’이야말로 대도에 부합하는 올바른 인식 방식이다.

여기서는 도교 수행에서 중요한 네 가지 관법인 이관(理觀), 사관(事觀), 내관(內觀), 외관(外觀)을 설명한다.

이관(理觀), 곧 진리를 관조하는 수행은 가장 높고 더없는 도(道)의 진리를 체득하는 것을 가리킨다. 이는 거짓이 없는 궁극의 경지이며, 금강불괴의 과위를 이루는 자리다. 이른바 ‘인문’은 수행과 증득의 경로를 뜻하며, 열 차례의 수행 단계로 금강과위에 이르는 길을 가리킨다. 다만 이 수행 경로는 여전히 삼계, 곧 욕계·색계·무색계 안에 한정된다. 참된 천존(天尊)이 증득한 금강대과의 경지는 이미 이러한 수행 경로를 넘어선다. 이처럼 깊이 생각하고 관찰하는 것을 이관이라 한다.

사관(事觀), 곧 현상을 관조하는 수행은 구체적으로 볼 수 있는 사물을 대상으로 관상한다. 여기서 ‘사’는 수행 중 관찰할 수 있는 여러 현상을 가리키며, 삼계와 구도, 스물다섯 가지 존재 상태 등 구체적인 형색을 포함한다. 그러나 사관은 천존(天尊)의 금강과위와 같은 궁극의 참된 경지를 다루지 않으므로 사관이라 한다.

내관(內觀)의 요점은 자기 마음을 관조하는 데 있다. 금강(金剛)은 견고하고 영원한 성질을 나타내며, 여러 수행 법문은 이를 근본으로 삼으므로 ‘도모’라 한다. 열일곱 가지 지혜와 네 가지 평등심은 모두 심성을 닦는 수행에 속하며, 주로 몸의 동작이 아니라 마음을 다스려 이루어진다. 수행자는 질투와 같은 번뇌를 마주할 때 평등한 지혜로 이를 억누르고, 악한 생각이나 그릇된 견해를 일으키지 않아야 한다. 여기서는 외도의 수행자, 곧 여러 도가와 다른 신선의 견해가 그릇된 인식이며, 올바른 견해가 참된 인식이라고 특별히 지적한다.

외관(外觀)은 내관과 반대로 바깥의 형색을 살핀다. 내관은 심성의 경지에 집중하고, 외관은 눈·귀·코·혀·몸의 다섯 감각 기관으로 외부 대상을 관찰한다. 수행자는 바깥 사물을 살필 때 집착하는 마음을 일으키지 않고, 외부 대상에 대한 모든 탐욕과 충동을 억제해야 한다. 이른바 ‘수호부장’은 여섯 감각 기관을 지키고 구도의 중생을 이끌어, 외부와 부정적으로 얽히지 않게 하는 것을 뜻한다. 이를 외관이라 한다.

이 네 가지 관법을 합쳐 십사관이라 한다. 이 대목은 경문을 베껴 전하는 과정에서 빠진 부분이 있을 수 있다. 수행자가 이를 꾸준히 닦으면 천마와 외도의 방해를 피할 수 있다. 십칠성승의 성자들은 자신을 이롭게 하고 남도 이롭게 하기 위해 이 법을 늘 닦는다. 수행 초기인 칠선위에서는 자비심이 때때로 일어나지 않을 수 있지만, 더 높은 단계인 십승위에 들어서면 자비심이 늘 굳건히 유지된다.

이 경문은 수행이 ‘십칠성승(十七聖乘)’의 경지에 이른 득도자에 대해 말한다. 이들의 마음은 늘 끊임없이 이어지므로, 삼계(三界)인 욕계·색계·무색계가 불바다가 되거나 구유지옥(九幽地獄)의 고통을 겪더라도 마음이 흔들리지 않는다. 이는 근본적인 미혹의 인식인 ‘성견의 근본’을 끊고 물러서지 않는 수행의 단계에 들어섰기 때문이다.

‘성견의 근본’이란 네 가지 그릇된 견해인 사견, 곧 상견·단견·유견·무견의 근원을 가리킨다. 수행자는 초승(初乘), 즉 수행의 첫 단계에 들어설 때부터 이 근본적인 미혹을 없애기 시작한다. 경문은 특히 이 십칠 성승의 경지에 든 수행자들이 큰 자비심을 지녀 시방세계의 고통받는 중생을 모두 구제할 수 있다고 강조한다.

중생이 임종을 앞두거나 관청에 붙잡히고, 역병·독충·맹수를 만나거나, 악몽을 꾸고 악보를 받는 등 위기에 처했을 때, 십칠성승의 성호와 무상천존(無上天尊)을 정성껏 염송하기만 하면 모든 액운이 상서로움으로 바뀐다. 이 성자들은 본래 모든 중생을 구제하겠다고 서원했으며, 중생의 정신적 부모와 같으므로 그들의 자비로운 서원력에 의지하면 화를 복으로 바꿀 수 있다.

경문은 마지막으로 초승, 곧 생관 단계의 특징을 설명한다. 공성의 지혜인 공견이 생기기 시작하고, 사견의 남은 영향력을 처음으로 억누르지만 아직 완전히 끊지는 못한다. 이 단계의 수행자는 이미 진리에 닿았으나, 미혹을 완전히 넘어설 때까지 수행을 계속해야 한다.

이 경문은 수행자가 일곱 선위(仙位)의 서로 다른 단계에서 ‘공견(空見)’과 ‘자견(慈見)’을 얼마나 깨닫는지 설명한다. 수행자의 경지가 낮을 때는 두 지혜가 모두 미약하고 때로 나타났다 사라져 지속적으로 안정되지 못한다.

공견(空見)은 만물의 이치와 본질이 모두 공하다는 점을 꿰뚫어 보는 지혜를 뜻한다. 그러나 수행 초기에는 깨달음이 얕으므로 참된 공성의 지혜가 아니라 공견이라 부른다. 자견(慈見)은 자비심을 뜻하며, 공견이 생기는 바탕이다. 먼저 자비심을 기른 뒤에야 공성의 지혜를 얻을 수 있다. 하지만 이 단계에서는 자비심도 안정되지 않아 강해졌다 약해졌다 한다.

경문은 ‘본분(本分)’인 근본 번뇌와 ‘별혹(別惑)’인 구체적 번뇌의 관계를 비유로 든다. 근본 번뇌에서 질투와 포악함 같은 구체적 번뇌가 생겨나듯, 자비심에서도 공성의 지혜가 생겨난다. 번뇌는 근본에서 구체적인 것으로 뻗어 나가고, 해탈은 구체적인 것에서 근본으로 깊이 들어간다.

‘제칠(第七)’은 일곱 수행 단계 가운데 마지막인 노관(老觀)의 단계를 가리키며, 이 단계에는 중승과 소승의 수행자가 포함된다. 높은 단계에 이르렀더라도 수행이 부족하면 자비심과 번뇌를 제압하는 힘은 여전히 강약이 오간다. 경문은 근본 번뇌의 씨앗이 아직 남아 있기 때문에 수행의 성과가 굳건히 자리 잡기 어렵다고 특별히 지적한다.

이 경문은 수행자가 ‘십승관법(十乘觀法)’이라는 열 가지 수행 관상법을 통해 경지를 차츰 높여 가는 과정을 말하며, 제7승에서 제8승까지의 수행 요점을 설명한다.

제7관은 ‘생관(生觀)’이다. 수행자는 여기서부터 선도(仙道)의 흐름에 들어선다. 그러나 이때는 자비심이 아직 충분히 굳건하지 않아 번뇌를 다스리기 어려우므로, 여전히 ‘이승(二乘)’, 곧 낮은 단계의 수행에 속한다. 제8관인 ‘정진관(精進觀)’에 이르면 수행자는 ‘공견(空見)을 갖추는’ 경지에 도달해야 한다. 이는 ‘공(空)’의 진리를 완전히 깨닫는다는 뜻이다. 이러한 깨달음은 앞의 일곱 관에서 쌓은 자비심을 바탕으로 해야 ‘태일공지(太一空智)’, 곧 가장 높은 차원의 지혜가 생겨나 근본 번뇌를 끊을 수 있다.

왜 ‘공견을 갖춘다’고 하는가? 제8관에 이른 수행자는 어떤 그릇된 견해도 없음을 깨닫고, 지혜가 맑고 물들지 않으며, 번뇌가 지혜의 본체를 더는 어지럽히지 않음을 증득하기 때문이다. 여기서 ‘견과가 없다’는 말에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 사악한 견해를 지닌 허물이 없다는 뜻이고, 다른 하나는 사물이 실재한다고 집착하는 편견이 없다는 뜻이다. 다만 경문은 이러한 표현이 가르침을 쉽게 전하기 위해 겸손하게 한 말이라고도 일러 준다.

수행자는 이 단계에 이르면 ‘생사의 큰 원인’, 곧 윤회의 근본 원인을 무너뜨릴 수 있다. 생사의 큰 원인이란 중생이 ‘사성견(四性見)’, 곧 네 가지 근본적인 그릇된 견해에 집착하여 일으키는 번뇌를 말한다. 수행자가 ‘안은처(安隱處)’, 곧 십관 수행에서 안정에 이른 경지에 도달하면 ‘불퇴승(不退乘)’, 곧 물러서지 않는 수행 단계에 들어선다. 이때 초급 단계의 ‘태일지(太一智)’가 생겨나므로 수행자는 번뇌에 얽매인 범부의 상태로 다시는 돌아가지 않는다.

이 경지를 증득하면 천마(天魔)와 외도(外道)조차 방해하거나 무너뜨릴 수 없다. 수행자가 ‘무상도왕(無上道王)’, 곧 천존의 지극히 높은 과위를 추구하기로 뜻을 세웠고, 자비심이 늘 굳건하며 지혜로운 행위가 늘어나므로 마도(魔道)의 위협과 방해에 흔들리지 않기 때문이다. 수행자는 또한 ‘무상근본(無常根本)’, 곧 윤회의 근원을 끊고, 도를 구하려는 정진의 마음을 늘 지켜 나가며 게으름을 피우거나 악한 생각을 일으키지 않는다. 이를 ‘도심을 잃지 않는다’고 한다.

마지막으로 이 단계의 수행자는 결코 이승이나 앞의 일곱 관의 단계로 물러서지 않는다고 강조한다. 그러므로 이를 ‘안은승(安隱乘)’, 곧 안정되어 물러서지 않는 수행 단계라고 부른다.

여기서는 수행 경지의 차이를 말한다. ‘이승(二乘)’은 중승과 소승을 가리키며, 수행 단계가 낮은 두 부류의 수행자다. ‘칠관(七觀)’은 일곱 선인의 관찰 경지를 가리킨다. 수행자가 십전(十轉), 곧 열 가지 수행 단계를 증득하면 중승과 소승이나 칠선의 경지로 퇴전하지 않는다.

아홉 가지 수행의 길을 통해 수행자는 삼계(三界), 곧 욕계와 색계와 무색계의 두려운 경지에서 벗어날 수 있으며, 이를 ‘안온승(安穩乘)’이라 한다. 여기서 ‘승’은 수행 방법을 가리키며, 완전히 해탈하게 하는 방법과 해탈하게 하지 못하는 방법으로 나뉜다. 해탈하는 수행자는 자비와 지혜를 닦아 위없는 과위를 증득하고, 삼계오도(三界五道), 곧 하늘과 인간과 축생과 아귀와 지옥의 윤회에서 벗어난다. 해탈하지 못하는 수행자는 그릇된 견해에 집착하고 계율을 지키지 않아 삼악도(三惡道), 곧 지옥과 아귀와 축생에 떨어져 고통받는다.

참된 수행법은 수행자가 네 가지 공명 경지, 곧 네 가지 높은 선정에 이르게 하고 불사의 경지와 합치게 한다. 이러한 수행은 계율과 지혜에 의지하며, 외도잡선(外道雜仙), 곧 정통이 아닌 수행자의 방법과 다르다. 외도의 수행은 지혜가 부족하고 십악오역(十惡五逆), 곧 열 가지 악행과 다섯 가지 극중죄를 자주 저지르며, 계율을 지키지 않고 자비심도 없으므로 악도에 떨어져 윤회한다.

참된 수행을 하면 삼천대천세계(三千大千世界), 곧 불교 우주관의 거대한 세계 구조를 꿰뚫어 볼 수 있다. 항하사수의 비유처럼 모래 한 알이 하나의 세계를 나타내며, 하나의 세계는 해와 달이 비추는 범위다. 모래 세 알은 삼천 세계를 나타내며, 이를 합하면 하나의 대천세계가 된다. 이러한 수행은 모든 세계의 밝고 어두운 곳을 비추고, 모든 중생의 겉모습과 마음의 움직임을 꿰뚫어 본다. 중생이 이에 따라 수행하면 삼악도와 구유(九幽), 곧 지옥에서 가장 어두운 아홉 층의 고통에 떨어지지 않는다.

누군가 이 《동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)》을 만나 그 가르침에 따라 수행하고 받들어 지키면, 비할 데 없는 복을 얻을 수 있다. 이것은 《동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)》 제2권의 내용이다.

이 경전은 도교 영보파(靈寶派)의 중요한 전적이다. ‘동현(洞玄)’은 현묘한 이치에 통달한다는 뜻이고, ‘영보(靈寶)’는 귀중한 수도의 법보를 뜻한다. 이른바 ‘좌현(左玄)’은 수행을 통해 몸 왼쪽의 현묘한 관규를 열 수 있다는 뜻이다. 도교에서는 인체의 좌우에 서로 다른 수행의 길이 있다고 본다. 수행자가 정성을 다해 익히고 받들어 행하면 공덕을 쌓고 신령의 보살핌을 받을 수 있다.

『동현 영보 좌현론』(洞玄靈寶左玄論) 제3권 제7장에서는 서른여섯 부의 지고한 경전에 대해 다룬다. 이 경전은 동진부(洞眞部), 동현부(洞玄部), 동신부(洞神部)의 세 갈래로 나뉘며, 이를 합쳐 삼동(三洞)이라 한다.

동진부 경전은 용한(龍漢) 원년에 천보군(天寶君)이 전수했으며, 주된 역할은 지혜를 여는 데 있다. 동현부 경전은 적명(赤明) 원년에 영보군(靈寶君)이 전수했으며, 수행자가 죄를 참회하도록 돕는다. 동신부 경전은 개황(開皇) 원년에 신보군(神寶君)이 전수했으며, 주로 귀신과 요괴를 제압하는 데 쓰인다. 각 부는 다시 열두 갈래로 나뉘므로 삼동을 합하면 서른여섯 부의 경전이 되며, 이를 ‘모든 경전의 왕’이라 부른다.

저자는 스승을 따라 이 경전들의 깊은 뜻을 자주 배웠다고 말한다. 스승은 이 열두 부의 경전을 닦으면 열일곱 가지 성스러운 도의 법문을 이룰 수 있고, 서른여섯 부의 경전은 수행자가 고해를 건너도록 돕는 나룻배와 같다고 가르쳤다. 여기서는 부모와 젖을 비유로 든다. 아버지는 우주의 근원인 도(道)를 나타내며, 모든 법 가운데 가장 존귀하다. 어머니는 제자에게 도법을 따르도록 가르치는 스승을 나타낸다. 젖은 경전 자체를 상징한다. 어머니가 젖으로 아기를 기르듯, 스승은 경전으로 제자의 수행을 키운다.

이 대승 경전은 수행자가 위없는 도의 열매를 이루고 여러 방도와 삿된 도를 없애도록 돕는다. 음양(陰陽)의 술수와 점성술에 바탕을 둔 사술을 닦는 외도들은 삼동 진경의 바른 법을 접하면 그 사술이 효력을 잃는다. 또 다른 해석으로는, 이 진경이 세상에 나타나기만 해도 여러 사문과 외도가 저절로 깨진다고 한다.

이 경문은 도교 경전의 몇 가지 중요한 특성을 설명한다. 먼저 참된 경전인 삼십육부경법(三十六部經法)에는 세 가지 핵심 특징이 있다고 한다. 첫째는 ‘요(要)’로, 글은 간결하지만 이치는 깊다. 둘째는 ‘진(眞)’으로, 내용이 순수하며 거짓이나 세속적인 말이 섞이지 않는다. 셋째는 ‘상(常)’으로, 영원히 변하지 않는 수행의 길이며 성현이 대도(大道)를 이루기 위해 반드시 거쳐야 하는 길이다.

본문은 ‘혜본(慧本)’이라는 개념도 특별히 설명한다. 이는 열일곱 가지 성승(聖乘)의 지혜로운 행위를 닦아 수행자를 금강대과(金剛大果), 곧 가장 높은 지혜의 경지로 이끄는 근본적인 방법을 가리킨다. 이러한 지혜 수행에는 바른 행실을 지키고, 사교와 이술에 물들지 않으며, 자비로운 마음을 품는 것이 필요하다.

이어 ‘옥자(玉字)’를 비유로 들어 경전의 네 가지 특성을 설명한다. 첫째, 아름다운 옥이 만물을 윤택하게 하듯 경전은 선근(善根)을 길러 무상대도(無上大道)를 이루게 한다. 둘째, 아름다운 옥이 더럽혀지지 않듯 순수함을 지킨다. 셋째와 넷째 특성은 완전히 설명하지 않았지만, 경전이 아름다운 옥처럼 완벽한 음색과 덕성을 지닌다는 점을 암시한다. 이 비유들은 참된 경전의 순수함과 수행을 근본에서 이끄는 역할을 강조한다.

마지막으로 이러한 경전은 삼계(三界)의 마중(魔眾)이나 구도(九道)의 중생에 의해 훼손되거나 바뀌지 않는다고 말한다. 이는 경전의 영원불변한 특성을 나타낸다. 글 전체는 설명을 단계적으로 더해 가며 도교 경전의 핵심 가치와 수행의 요체를 밝힌다.

이 경문은 옥의 네 가지 특성으로 《동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)》의 뛰어남을 비유한다.

첫째는 옥의 순수함을 말한다. 좋은 옥의 표면에 흠이 없듯이, 이 경전의 내용은 맑고 깨끗하며 다른 삿된 문파의 말이 섞이지 않고, 세속 범부가 쓴 어지러운 글도 담겨 있지 않다. 이러한 순수함을 지킬 수 있다면 가장 높은 경지인 무상상처(無上上處)에 이를 수 있다. 이는 원시천존(元始天尊)이 증득한 무상 도과(道果)이며, 중생이 금강처럼 무너지지 않는 지극히 높은 선위(仙位)에 이르도록 돕는다.

둘째는 옥의 소리를 말한다. 좋은 옥을 두드리면 맑고 또렷한 소리가 나듯이, 이 경전에는 맑고 오묘한 법음(法音)이 담겨 있다. 인연 있는 중생이 선한 마음으로 듣고 배우면 무상한 묘법을 좋아하는 마음이 생기고, 나아가 모든 소리의 참과 거짓을 가려내는 지혜를 얻는다. 여기서 말하는 ‘미묘성사(微妙聲師)’는 원시천존을 가리킨다.

셋째는 옥의 귀함을 말한다. 세상의 여러 돌 가운데 옥이 가장 귀하듯이, 노자가 말한 “아름다운 옥은 돌 속에 감춰져 있다”는 말과 같다. 여러 도경 가운데 이 경전이 가장 귀하며, 옥 중의 으뜸에 비길 만하다. ‘아사(我師)’는 원시천존을 가리키고, ‘제자(弟子)’는 이 경론을 쓴 저자를 가리킨다.

넷째는 이 경전이 ‘신부(神符)’와 같다는 뜻이다. 모든 신령이 함께 받드는 지극히 높은 진리이며, 깊고 오묘하여 끝이 없다. 또 ‘묘결(妙訣)’이라고도 하는데, 화복과 선악을 정확히 가려내고 이치에 가장 알맞아 어떤 오류도 없다는 뜻이다. 경문은 마음속으로 오역의 중죄를 지으려 하면서 입으로만 말한다고 몸과 마음의 안락을 얻는 것이 아니며, 참으로 정당한 도에 귀의해야 한다고 강조한다.

이 경문은 옥의 순수함과 소리와 귀함 등의 특성을 차례로 들어 이 경전의 뛰어남을 설명한다. 이 경전은 여러 신령이 함께 받드는 진리이며, 중생이 참과 거짓을 가리고 번뇌에서 벗어나도록 이끈다.

이 경문은 수행자가 올바르게 수행하여 생사의 윤회를 어떻게 넘어서는지 주로 말한다. 소승도법을 수행하는 사람은 생사의 윤회를 일으키는 근본 원인을 없애고 네 가지 그릇된 견해인 사견(四見), 곧 상견(常見), 단견(斷見), 유견(有見), 무견(無見)을 끊으면 금강불괴의 과위(金剛不壞之果位), 곧 견고하여 무너지지 않는 수행의 성취를 증득할 수 있다.

수행자는 여러 수행 법문을 분별해 설명하고 다른 사람을 가르쳐 수행하게 하여, 아홉 가지 그릇된 수행 경지에서 벗어나야 한다. 경문에는 제자들이 선인(仙人)에게 어려운 문제를 물었을 때, 선인이 정확히 분석하고 판단하여 이치에 맞고 틀림없이 답하면 이를 묘결(妙訣), 곧 오묘한 요결이라 한다고 나온다. 이러한 지혜는 근본 계율을 수행하는 데서 나온다.

계율은 그릇된 견해가 생기는 것을 막는다. 계(戒)는 악행을 금하는 것이고, 율(律)은 규범과 법칙이다. 범부가 네 가지 그릇된 견해에 집착하면 선인의 경지에 들어갈 수 없고 번뇌도 끊지 못한다. 이러한 견해에 집착하지 않으면 십승(十乘), 곧 열 가지 수행 단계에 들어가 이미 미혹을 끊을 수 있다. 경문에는 일곱 부류의 선인이 모두 근본 번뇌를 굴복시킬 수 있지만 아직 과위를 증득하지 못했다고 나온다. 이 역시 수행이 완전하지 않은 상태에 속한다. 십승 아래의 수행자는 모두 아직 범부의 지위에 있다.

범부의 마음 작용에는 육학조색지(六學照色之智)와 네 가지 집착하는 마음인 사심(四心)이 있다. 범부의 마음은 힘이 약해 여러 대상을 동시에 관조하지 못하므로, 네 가지 마음을 사용해 외부 대상을 분별해야 한다. 범부에게 이러한 여섯 가지 마음 작용과 네 가지 집착하는 마음이 있기 때문에 네 가지 그릇된 견해가 생겨난다. 그로 인해 마음이 어지러워지고 행동이 뒤집히며 욕망을 좇다가 마침내 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생에 떨어져 생·노·병·사·애별리의 다섯 가지 고통을 겪는다.

경문은 특히 경방(警防)의 중요성을 강조한다. 이는 외부 환경의 유혹을 경계하고 알아차리라는 뜻이다. 천도(天道), 곧 가장 높은 수행 경지의 근본은 발원하는 마음에 있다. 그러므로 경전을 설하고 계율을 말하는 것은 수행자가 그릇된 견해를 경계하게 하기 위함이다. 이러한 지혜 역시 근본 영도(靈圖), 곧 신비로운 수행 도식에서 나온다.

마지막으로 오도대사(五道大師)는 천존(天尊)을 가리킨다. 제자들은 천존이 말한 일을 기록했다. 예를 들면 장엄한 법상을 묘사하는 장팔금신(丈八金身)과 천심옥모(千尋玉貌), 약수(弱水)에 자취를 드러낸 일, 장상(長桑)에서 화신을 나타낸 일, 불 속에서 모습을 감춘 일, 보주 안에 여러 성스러운 자취를 펼쳐 보인 일이다. 이러한 기록은 모두 천존의 신성함을 증명하고 중생의 신앙을 일깨우기 위한 것이다.

이 경문은 도교 경전의 몇 가지 중요한 개념과 수행 방법을 주로 설명한다.

‘영도(靈圖)’는 지혜의 근본에서 비롯된 개념으로, 조상의 계보를 기록한 족보와 같다. 족보에는 용한(龍漢), 적명(赤明)과 같은 도교의 연대기에서 시작된 창조의 근원이 기록되어 있다. 수행자는 이러한 기록을 살펴봄으로써 도(道)의 근원을 거슬러 올라갈 수 있다.

본문은 ‘삼귀(三歸)’, 곧 세 가지 귀의 수행법을 자세히 설명한다. 첫째는 ‘귀신(歸身)’으로, 자신의 몸을 대도(大道)에 귀의시키는 것이다. 둘째는 ‘귀신(歸神)’으로, 자신의 심신(心神)을 대도에 귀의시키는 것이다. 몸은 비교적 다스리기 쉬우므로 먼저 수행하고, 심신은 미묘하여 다스리기 어려우므로 나중에 수행한다. 셋째는 ‘귀명(歸命)’으로, 여기서 ‘명’은 생명이 끊임없이 이어지는 상태를 가리키며, 이 지속되는 생명력을 대도에 귀의시키는 것이다. 이 세 가지 지혜를 성취해야 굳건한 믿음이 생기고, 그 뒤에 이십사관(二十四觀), 곧 스물네 가지 관상법과 무량관문(無量觀門), 곧 헤아릴 수 없이 많은 수행법을 닦을 수 있다.

‘찬송(讚誦)’에 관해 전통적인 해석은 ‘찬’이 찬탄하고 우러러보는 것이며, ‘송’은 산문에서 발췌한 내용이라고 본다. 그러나 오늘날의 해석에서는 둘 다 찬미하는 말로 본다. 시방(十方)의 성중(聖衆)은 천존(天尊)의 가르침을 흠모하여 기뻐하며 끊임없이 찬탄한다. 이것이 ‘송설(誦說)’의 뜻이다.

‘주술(咒術)’은 전통적으로 축원과 교묘하고 기이한 법술로 풀이되지만, 오늘날에는 풍도위령방주(酆都衛靈方咒)와 같은 여러 축원법을 가리킨다고 본다. 이런 주술은 수많은 마중(魔衆)을 항복시킬 수 있다.

‘위의법행(威儀法行)’은 장엄한 의례와 행동 규범을 가리킨다. ‘위’는 사람을 경외하게 하는 것이고, ‘의’는 적절하고 단정한 것이다. 수행자가 위의를 엄정하게 지키면 시방(十方)의 진선(眞仙)을 감응시켜 온갖 요괴와 귀신을 항복시킬 수 있다.

마지막으로 ‘기전(記傳)’은 십이부경(十二部經), 곧 도교 경전 분류의 전승을 가리킨다. 이 가르침은 모두 지혜의 근본에서 비롯되며, 경전을 통해 전해져 대중에게 알려진다.

이 경문은 도교 경전에서 ‘장표(章表)’라는 개념이 지니는 특별한 뜻을 설명한다. 전통적으로 ‘장표’는 장사와 표주 같은 문서를 가리킨다. 이는 옛날 신하가 군주에게 올리던 공식 문서다. 그러나 여기서는 새로운 뜻을 제시한다. ‘장’은 밝히고 드러낸다는 뜻이며, ‘표’는 나타내고 표현한다는 뜻이다. 경전 전체, 곧 십이부경은 ‘장표’라는 형식을 통해 그 안에 담긴 지극히 높은 성현의 도리를 밝히고 드러낸다.

경문은 이 경전들이 시방의 여러 성스러운 존재의 제자들에 의해 기록되었으며, 후세에 전해지도록 쓰였다고 말한다. 지혜의 근본이 생겨나는 장에서부터 가장 오묘하고 으뜸가는 경전에 이르기까지, 모두 ‘장표’의 형식으로 신성한 진리를 전한다.

이 글은 《동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)》 제3권에 나오며, 도교의 중요한 종파인 영보파의 주요 경전이다. 도교 경전 체계와 수행 이론을 주로 설명한다. ‘십이부경’은 도교의 모든 경전을 분류하는 체계이며, 여기서 ‘장표’는 특별한 종교적 의미를 부여받아 신성한 진리를 전하는 매개가 된다.

여기서 말하는 것은 도교(道教)에서 가장 심오한 수행법문이다. 핵심은 ‘삼동경(三洞經)’, 곧 도교 경전의 총집이다. 이 경전에는 대자대비와 중생평등의 이치가 담겨 있어, 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계와 오도(五道), 곧 천도·인도·축생도·아귀도·지옥도의 모든 중생을 널리 제도할 수 있다. 경문은 집착을 버리고 미련을 내려놓는 요체를 분명히 밝힌다. 이러한 가르침은 모두 공개적으로 드러난 것이며, 비밀리에 전하지 않는 가르침이 아니다.

최상승의 경전은 모두 서른여섯 부이며, 그중 열두 부를 ‘무상지진지묘최상상경(無上至眞至妙最上上經)’이라 한다. 어떤 이가 묻는다. 이 경전들은 서로 같은가, 다른가? 이에 답한다. 이른바 ‘정정승림(頂頂乘林)’, 곧 가장 높은 수행 경지의 지혜 숲은 지혜를 근본으로 삼고, 열한 부의 경전을 가지와 줄기와 꽃과 잎으로 삼아 더없이 높은 지혜의 수행 체계를 함께 이룬다.

또 어떤 이가 묻는다. 지혜의 근본에서 경전이 열한 부만 나오는 까닭은 무엇인가? 더 많이 나올 수도 있지 않은가? 그렇다면 무상대도(無上大道)의 공덕도 마땅히 열두 가지뿐이어야지, 어찌 무량무수하겠는가? 이에 답한다. 열두 부의 경전은 세상에 전해지는 구체적인 가르침이고, 헤아릴 수 없는 공덕은 언어를 초월한 궁극의 진리다. 앞의 것은 분명히 말할 수 있지만, 뒤의 것은 말로 전하기 어렵다.

또 어떤 이가 묻는다. 이 공덕은 ‘옥자(玉字)’, 곧 신성한 문자에서 생겨나는 것이 아닌가? 지혜의 근본에서만 생겨난다면 수행법문에 신성한 문자가 필요하지 않을 것이다. 이에 답한다. 열한 부의 경전은 모두 지혜의 근본이라 할 수 있으며, 모두 복덕을 낳는다. 중생이 이 경전을 진심으로 귀의하고 받들기만 하면, 지혜의 근본뿐 아니라 신성한 문자도 복덕을 낳는다. 그러므로 삼동십이부경(三洞十二部經)을 ‘복덕의 왕’이라 한다.

다음으로 ‘사안은평등지(四安隱平等智)’, 곧 네 가지 안온하고 평등한 지혜를 설명한다. 이는 원수와 친한 사람 등 서로 다른 대상을 차별 없이 대하는 네 가지 평등하고 자비로운 수행을 가리킨다. 이 네 가지 평등에는 각각 아홉 단계의 수행 차례가 있으며, 가장 높은 아홉째 단계에 이르러야 원만해진다. 처음 배우는 사람은 하등의 원수와 중등의 친한 사람을 평등하게 대하는 마음부터 닦아야 하며, 성취한 사람은 상등의 원수와 가장 가까운 사람까지 평등하게 대하도록 수행해야 한다. 그러므로 경문은 이 네 가지 평등을 닦는 사람은 늘 안온함을 얻는다고 말한다.

이 경문은 주로 자비심을 길러 질투와 포악함 같은 부정적인 감정을 없애는 방법을 설명한다. 질투란 다른 사람이 가진 것을 자신은 갖지 못했을 때 생기는 증오이며, 이는 미혹의 하나다. 자비는 깨달음이다. 사람이 자비심을 품으면 질투가 생기지 않는다.

성품이 포악한 사람, 이를테면 부모에게 거역하고 군주를 해치며 중생을 학대하는 사람은 비심을 닦아야 한다고 경문은 가르친다. 비심은 아픔을 가엾게 여기는 마음이며, 포악한 악습을 풀어 준다. 자비는 이런 부정적인 감정을 잠시 억누를 수 있지만 완전히 끊어 내지는 못하므로, 이를 ‘두 지혜가 머물지 않는다’고 한다. 이는 자비의 두 지혜가 오래도록 굳건히 유지되지 못한다는 뜻이다.

수행자는 태일(太一)과 공관의 지혜에 의지해야 자비심을 참으로 굳건하게 할 수 있다. 지혜가 일어나면 질투와 포악함 같은 번뇌를 없앨 수 있다. 경문은 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계와 구도(九道), 곧 여러 윤회 전생의 길에 속한 중생들의 업보를 없애야 한다고 말한다.

수행을 막 시작했을 때는 자비심이 아직 미약해 때때로 생겼다가 사라지며 오래 지속되지 못한다. 질투와 포악함 같은 장애가 나타나면 자비심은 힘을 발휘하지 못한다. 이는 정진 수행이 나태함을 억누르는 것과 같으며, 여러 지혜는 서로 균형을 이룬다. 끝으로 여기서 말하는 ‘공’은 아무것도 없다는 뜻이 아니라, 자비라는 실재하는 지혜의 경지를 가리킨다.

이 경문은 수행 지혜인 공지(空智)와 자비인 사평등(四平等)의 중요성, 그리고 수행자가 단계마다 이르는 경지와 받는 과보를 주로 설명한다.

이른바 공지는 미혹을 근본부터 끊어 낼 수 있는 지혜를 뜻한다. 수행자는 처음에 이 지혜로 번뇌의 뿌리를 끊어 미혹이 지혜의 본체에 들어오지 못하게 한다. 그러면 여러 지혜가 굳건히 자리 잡는데, 이를 수수승(須須乘)이라 한다. 수수승이라 부르는 까닭은 열 가지 수행법이 수행자를 이끌어 수수과(須須果)의 경지에 이르게 하기 때문이다.

수행자가 아직 십전승(十轉乘), 곧 열 가지 수행 단계에 들어서지 못했다면 구도(九道), 곧 여러 생명 형태 가운데 윤회하며 수없이 생사를 겪는다. 그러나 천계나 인간 세상에서 쉬지 않고 수행을 이어 가면 십승(十乘)을 얻어 안온한 경지에 이른다.

앞서 말한 두 가지 지혜, 곧 자비는 아래로 중생에게 이익을 주며, 가장 높은 태일의 지혜인 공지도 숨겨지지 않는다. 자비를 널리 닦으면 태일을 낳는 공지를 자라게 할 수 있다.

구도의 중생 가운데 사평등, 곧 네 가지 평등한 마음을 닦는 이가 있다면, 한 생각이나 두 생각만큼 짧게 수행하더라도 모든 천존과 대선(大仙)의 공경을 받는다. 사평등은 모든 천존과 대성이 도업(道業)을 이루는 근본 인연이기 때문이다. 여기서 ‘한 생각이나 두 생각’은 수행의 한 단계나 두 단계를 뜻한다고 볼 수도 있다.

누군가 사평등을 닦으면 모든 번뇌와 악업은 뜨거운 햇볕에 바싹 마른 초목처럼 시든다. 삼계 육천(三界六天)의 마왕은 이 때문에 세 가지 까닭으로 슬피 운다. 첫째, 수행자가 선을 닦아 마계를 벗어나므로 마왕은 자신의 백성을 잃을까 두려워한다. 둘째, 마왕은 수행자에게 공경을 표해야 한다. 셋째, 수행자가 마경(魔境)을 벗어나도록 호송해야 한다.

이 경문은 네 가지 평등한 마음을 닦는 일이 중요하며, 그 수행이 복을 가져온다고 말한다. 이 네 가지 평등한 마음을 닦으면 마군의 병기마저 부러진다. 모든 선행은 자비심에서 나오고, 모든 악행은 질투심에서 나오기 때문이다.

‘네 가지 평등한 마음’은 중생을 평등하게 바라보는 네 가지 지혜를 가리킨다. 지위가 높다고 귀하게 여기지 않고 낮다고 업신여기지 않으며, 친한 사이라고 편애하지 않고 원수라고 미워하지 않는다. 이런 평등한 마음은 마음을 편안하게 하고 지혜로 나아가는 길이 된다. 지극히 높은 천존(天尊)은 모두 이 네 가지 평등한 마음을 닦아 성취를 이룬다.

경문은 이 평등한 마음을 닦는 데 무량한 위력이 있다고 특별히 강조한다. 누군가 이를 닦기만 해도 시방 세계의 천존(天尊)과 성중(聖衆)이 기뻐하며 보살핀다. 아홉 등급으로 나뉘는 네 가지 평등한 마음 가운데 첫째나 둘째 등급까지만 닦아도, 그 사람이 있는 곳에는 바람과 비가 순조롭고 임금은 어진 정치를 펼치며 오곡이 풍성해지고 재난과 역병이 일어나지 않는다. 이를 닦는 사람이 많아지면 효과는 더욱 뚜렷해져 요사스러운 구름과 악귀조차 해를 끼치지 못한다.

이 글은 자비심과 질투심이 서로 다른 결과를 낳는다는 점을 대비해, 평등한 마음이 개인의 수행을 맑게 할 뿐 아니라 주변 환경에도 영향을 주어 상서로움을 불러온다고 설명한다. 여기서 말하는 ‘상서로운 곡식’은 보리가 두 이삭을 맺는 현상처럼 도교에서 태평성대의 상서로운 징조로 여기는 것으로, 수행과 자연이 조화롭게 감응한다는 사상을 드러낸다.

네 가지 평등한 수행법문(四種平等法門), 곧 자비희사(慈悲喜捨)의 네 가지 한량없는 마음만 수행하면 재앙을 부르는 별의 해를 피하고, 비와 바람이 제철에 내리게 할 수 있다. 이 네 가지 법문을 수행하는 사람은 천계의 맑은 기(天炁)가 비추는 보호를 받으며, 요사한 기운과 어두운 구름이 더는 나타나지 않는다. 천둥과 번개도 노기를 가라앉혀 해와 달 주위를 휘몰아치지 않는다.

본래 천둥과 번개가 사납게 일어난 것은 세상에 이 네 가지 평등한 마음을 수행하는 사람이 없어 음양(陰陽)이 어긋나고 천지가 막혔기 때문이다. 이제 이 네 가지 평등법을 수행하는 사람이 있으면 천둥과 번개가 더는 노하지 않고, 해와 달이 늘 맑고 깨끗한 빛을 내도록 할 수 있다. 그 빛은 맑고 밝으며, 순수하고 눈부시게 해와 달 주위를 돈다. 세 사람 이상이 함께 이 법을 수행하면 그 공덕이 천지에 가득 차 말로 다 표현할 수 없다. 이러한 수행자는 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 아홉 갈래 중생을 건네는 나루가 되어, 대중을 지고무상의 금강도과(金剛道果), 곧 궁극의 해탈을 이끄는 불과(佛果)에 이르게 한다.

여기서 ‘나의 스승’은 천존(天尊), 곧 도교의 최고신을 가리키고, ‘나의 제자들’은 이 논을 쓴 저자와 그 문도들을 가리킨다. 이들은 모두 이 네 가지 평등 수행법문을 경건히 받들어 행한다. 천존이 큰 과위를 증득한 뒤에도 이 법을 수행한다고 한 데에는 두 가지 깊은 뜻이 있다. 첫째는 후학을 격려하여 이 법이 지극히 높음을 밝히려는 것이고, 둘째는 성인이 본래 지닌 중생 교화의 큰 서원을 드러내려는 것이다.

이른바 ‘본원(本願)’은 수행자가 처음 세운 서원을 가리킨다. 본래 품어 온 중생 구제의 염원처럼, 이러한 원력은 중생의 근기와 서로 감응한다. 그러므로 성인은 늘 삼계에 머물며 네 가지 평등법을 행하고, 위에서 아래로 구제하는 ‘연급(漣汲)’과 아래에서 위로 끌어올리는 ‘최구(催驅)’의 방식으로 네 가지 그릇된 견해에 집착하는 중생을 이끈다.

이 경문은 도교 수행자들 사이에서 벌어진 논쟁을 묘사한다. 독행(獨行)이라는 수행자, 즉 정과를 얻지 못한 잡선(雜仙)은 스승을 따라 삼십이 년 동안 배워 음양(陰陽)과 별자리, 역법, 인륜 등의 지식에 통달했다고 자처하지만, 논주(論主), 곧 논쟁을 주재하는 높은 도사가 새롭게 주장한 말에는 불안해한다.

독행은 오만한 태도로 스승이 세상에 자신을 넘어설 사람은 없다고 했으며, 다른 견해를 가진 사람을 만나면 반드시 굴복시켜야 한다고 말했다. 그때 무상고상대법사(無上高上大法師), 곧 천존(天尊)이나 도를 깨달은 고진(高眞)이 나타나 그의 의문에 답하겠다고 한다. 논주는 자신이 무상지사(無上智師), 곧 가장 높은 지혜를 지닌 스승에게서 참된 지식을 배웠으며, 독행의 의문을 풀어 줄 뜻이 있다고 밝힌다.

논쟁에서는 ‘사의(四義)’와 ‘사패(四敗)’를 구별하는 문제가 다뤄진다. 독행은 논주가 경전을 강론하면서 알맹이 없는 말을 하니, 왕자(王者)가 갖춘 ‘사의’, 곧 네 가지 정당한 이치가 아니라 ‘사패’, 곧 네 가지 과실에 해당한다고 비판한다. 논주는 해와 달의 운행, 구름과 비, 우레와 번개 같은 자연 현상에는 저마다 본래의 법칙이 있으며, 이는 ‘사등(四等)’, 곧 수행에서 평등하게 대하는 경지를 일부러 추구해서 생기는 것이 아니라고 반박한다.

독행은 여전히 논주의 주장이 스승의 가르침과 다르다고 고집한다. 그는 스승의 견해를 인용해 천자(天子)가 천도(天道)에 따라 다스려야 오곡이 풍성하게 자란다고 주장한다. 이 논쟁은 도교 수행의 여러 파벌이 교리를 서로 다르게 이해하는 모습과, 논쟁을 통해 진리를 가려내는 전통을 보여 준다.

대지가 상서로운 초목을 자라게 하는 것은 ‘네 가지 평등 지혜’의 힘에 의지하지 않는다. 어떤 이가 의문을 제기한다. 늘 이 일을 행한다고 하면서 어째서 오기 전에는 행하는 모습을 볼 수 없었는가? 이미 왔다가 떠났는데 어찌 늘 행한다고 할 수 있는가? 선사의 이 말은 겉으로는 네 가지 왕의 덕을 갖춘 듯하지만, 실은 네 가지 허물을 품고 있다. 어찌하여 늘 무너뜨리는 말을 하는가?

그때 고상법사(高上法師)가 미소 지으며 답한다. 천자(天子), 곧 도를 구하는 이에게 응답하지 못한 것은 큰 자비로 아직 깨닫지 못한 이를 가엾게 여겼기 때문이다. 이른바 ‘잘못된 말’은 그릇된 언설을 가리킨다. ‘봄과 여름이 서로 어긋난다’는 것은 봄에 겨울의 정령을 행하고 겨울에 도리어 봄의 일을 하는 것과 같다. ‘해와 달이 어둡고 가려진다’는 것은 해와 달이 가려지는 것을 가리킨다. ‘둔하고 어둡다’는 것은 몹시 깊은 몽매함이다. ‘땅이 짜고 메마르다’는 것은 땅이 척박하고 모래와 돌, 가시덤불이 가득한 모습을 말한다. 이러한 현상은 모두 ‘네 가지 평등한 지혜’를 행하는 이가 없기 때문에 생기며, 그러므로 자연히 천자와 서로 호응할 수 없다.

참된 네 가지 평등한 지혜는 음양(陰陽)을 알맞게 조화하고 재앙을 없애며 흉악한 적을 항복시켜 이웃 나라가 전쟁을 일으키지 않게 한다. 이 지혜를 행하는 이가 있는 곳에는 모두 상서로움이 깃든다. 내가 오고 가는 데에는 저마다 인연이 있다. 오는 두 가지 큰 인연은 중생의 감응과 나의 본원이다. 떠나는 세 가지 큰 인연은 설법을 마친 것, 중생의 기연이 잠시 다한 것, 그리고 오래 머물러 중생이 싫증 내는 일을 피하는 것이다. 외적인 인연은 중생의 감응을 가리키며, 내면에서 한결같은 것은 세상을 구제하려는 나의 본원이다. 오고 감이 서로 의지하는 것이 바로 기연과 본원이 함께 작용하는 것이다.

이른바 ‘나를 경계한다’는 것은 중생에게 계율을 설하여 깨어 경계하고 스스로를 지키게 하는 것을 가리킨다. ‘내가 본래 있던 곳이 아니다’라는 말은 이 기연에 따라 화현한 곳이 내가 본래 있던 곳이 아님을 뜻한다. 이 세 가지 인연이 갖추어졌기에 나는 있는 바 없는 곳으로 돌아가야 한다. 이때 홀로 다니는 선인이 다시 묻는다. 있는 바 없는 곳으로 돌아간다고 하면서 어찌하여 다시 본래 있던 곳으로 돌아가려 하는가? 이는 잡선(雜仙), 곧 순수하고 바른 도를 얻지 못한 수행자들의 의혹이다.

이 경문은 ‘자연’(自然), 곧 도(道)의 본래 상태와 수행 경지를 논한다. 먼저 ‘두 자연’의 개념을 설명한다. 삼계(三界), 즉 욕계·색계·무색계 안에 하나의 자연이 있고, 삼계 밖에 또 하나의 자연이 있으며, 이를 합쳐 두 자연이라 한다. ‘다섯 자연’은 다섯 허공, 곧 초월적인 다섯 공간 경지를 가리킨다. 이는 일반적인 공간 개념과도 다르고, 오도(五道), 곧 다섯 갈래 윤회처와도 다르다. 참된 자연의 경지는 네 가지 잘못된 견해에 얽매이지 않는다.

완전한 자연의 경지에 이르는 것은 천존(天尊)이 증득한 궁극의 안온한 곳에 이르는 일이다. 이 경지에는 높고 낮음의 구분이 없으며, 육갑(六甲)·팔괘(八卦)·오행(五行)과 같은 세간의 통상적인 개념도 존재하지 않는다. 이런 개념은 모두 무상하게 변하는 것에 속하기 때문이다. 네 가지 무위(無爲)의 경지와 네 가지 무애공(無礙空)의 지혜가 서로 합해져 영원한 생명의 상태를 이루므로, 이를 ‘있는 곳이 없는 곳’이라 한다. 곧 목석과 같은 물질 속에도, 여러 하늘이나 삼계의 선인들이 머무는 경지에도 있지 않다.

이어서 수행자가 홀로 수행하는 장면을 묘사한다. 세간의 스승들은 흔히 어리석음과 교만을 지니며, 여러 미혹을 완전히 끊지 못한다. 수행자는 자비의 힘을 내려 주기를 청하고, 제자가 되어 위없는 진언(眞言)을 배우고자 한다. 이에 고상(高上)이 오계(五戒)를 전하고 칠성지승(七聖智乘), 곧 칠선승(七仙乘)이라는 일곱 가지 성선의 수행법을 가르쳐 수행자가 이에 따라 닦게 한다.