《仙樂集》

《선악집(仙樂集)》 제1권의 서문은 신산무위응연장생자 유처현(劉處玄)이 지었다. 이 《천도죄복론(天道罪福論)》은 수행자가 여러 죄업을 없애 그에 상응하는 복을 얻는 방법을 밝힌다.

불을 지르는 죄업을 짓지 않으면 몸과 마음이 시원하고 평안한 복을 얻는다. 탐욕과 음욕을 끊으면 안녕과 기쁨을 누린다. 사악하고 더러운 것을 멀리하면 저절로 순수하고 선한 결실을 거둔다. 미움과 편애를 내려놓으면 마음이 저절로 화평하고 고요해진다.

육신의 즐거움에 집착하지 않아야 참된 도(道)의 복을 닦을 수 있다. 사악한 주장과 그릇된 이치를 찬양하지 않으면 저절로 바른 도의 참뜻을 깨닫는다. 남을 헐뜯지 않는 사람은 마침내 남의 칭찬을 받는다. 온갖 탐욕과 애착을 내려놓아야 모든 것이 맑고 깨끗해진다. 허망한 생각을 끊으면 선도(仙道)의 경지에 이를 수 있다. 분별하는 마음을 없애면 선한 인연이 저절로 통한다.

남을 질투하거나 싫어하지 않으면 여러 사람이 따르는 복을 얻는다. 세속의 번화함에 미련을 두지 않으면 동천복지(洞天福地)의 즐거움을 누릴 수 있다. 쇠하고 시드는 것을 두려워하지 않으면 소나무와 대나무처럼 늘 푸를 수 있다. 간사하고 교활하게 행동하지 않아야 모든 일이 뜻대로 된다. 남을 업신여기지 않으면 저절로 존중받는다. 거만하게 사람을 대하지 않으면 하늘이 저절로 보살핀다.

헛된 겉모습에 빠지지 않아야 참모습을 알아본다. 세속의 나쁜 습관을 멀리하면 도심(道心)이 저절로 선을 향한다. 권세와 높은 지위에 기대지 않으면 덕행이 저절로 원만해진다. 사사로운 욕심과 망념을 방종하게 좇지 않으면 대도(大道)의 길이 열린다. 수명의 길고 짧음에 집착하지 않으면 도리어 오래 살며 도를 바라볼 수 있다. 의심하고 시기하지 않으면 저절로 도와 감응한다.

은혜와 원한, 애증을 따지지 않으면 선우(仙友)가 저절로 곁에 머문다. 망령되이 움직이거나 고요히 있으려 하지 않으면 참되고 영원한 도가 드러난다. 도를 닦는 마음에서 물러나지 않으면 조상도 함께 복을 입는다. 지옥에 떨어질 악업을 멀리하면 천당의 문이 열린다. 인위적인 조작을 내려놓으면 무위(無爲)의 참된 복이 찾아온다. 생멸과 윤회를 초월하면 마침내 승천하여 해탈한다.

사납고 독한 마음을 일으키지 않으면 몸과 마음을 저절로 온전히 보전한다. 시비를 일으키지 않으면 도덕의 빛이 두루 비친다. 사악한 법을 함부로 전하지 않으면 마침내 대도의 공덕을 이룬다. 생명을 해치지 않으면 저절로 수명이 늘어난다. 스스로 높고 크다 여기지 않으면 여러 사람이 저절로 공경한다. 이것저것 가려 따지지 않으면 복이 끝없이 이어진다.

더럽고 탁한 것에 미련을 두지 않으면 저절로 맑고 참된 경지에 이른다. 원기(元氣)를 소모하지 않으면 정신이 저절로 충만해진다. 악의를 품지 않으면 마음이 편안하고 화목해진다. 사사롭고 삿된 일을 하지 않으면 공정함이 저절로 드러난다. 부귀에 집착하지 않으면 하늘의 즐거움이 마음속에 깃든다. ‘있음’이라는 허상에 집착하지 않으면 생겨남이 없는 오묘한 경지가 눈앞에 나타난다.

강하고 완고하게 고집하지 않으면 지극히 선한 물의 덕을 갖춘다. 인간 세상의 욕망에 빠지지 않으면 천도(天道)의 복이 내린다. 재물을 쌓아 두지 않으면 온갖 도의 금빛이 몸을 보호한다. 남을 해치지 않으면 수명이 저절로 늘어난다. 살생할 마음을 일으키지 않으면 수행의 길이 열린다. 남을 질투하지 않으면 선한 결실이 저절로 익는다. 외부 인연에 기대지 않으면 원신(元神)이 저절로 원만해진다.

이 경문은 “죄를 없애면 복을 내린다”는 서른여섯 쌍의 대구를 통해 도교 수행의 기본 원칙을 체계적으로 밝힌다. 각 죄와 복의 쌍은 수행자의 내면 상태와 외부 행동이 어떻게 변화하는지에 대응한다.

이 경문은 선악에 따른 인과응보의 이치를 설명하고, 여러 행동에 따른 죄와 복을 열거한다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

부모에게 효도하지 않으면(삼효가 없으면) 용서할 수 없는 열 가지 죄를 짓게 된다. 옳고 그름을 분명히 가리지 못하면(명견이 없으면) 어둡고 그윽한 곳에서 벌을 받는다. 세속의 영화에 집착하면(세상을 싫어함이 없으면) 세상의 온갖 더러운 과보를 받는다.

반대로 몸과 마음을 닦으면(형체를 단련하면) 윤회전생의 고통을 피할 수 있다. 진리를 깨달으면(참됨을 깨달으면) 거짓에 현혹되지 않는다. 선행을 쌓으면(양도(陽道)를 쌓으면) 저승의 악도에 떨어지지 않는다. 경문은 특히 천도에 따르고(천조를 따르면), 욕망을 억제하며(그릇된 말을 삼가며), 생명을 구제해야(사생을 구제하면) 칼산과 불바다 같은 지옥의 형벌을 면할 수 있다고 강조한다.

여기서 삼효(三孝)는 천지와 군주와 부모에게 효도하는 것을 뜻한다. 사생(四生)은 태생·난생·습생·화생의 네 가지 생명 형태를 가리킨다. 오도(五道)는 천도·인도·축생도·아귀도·지옥도의 다섯 윤회처를 뜻한다. 경문은 선악한 행위에 따른 과보를 대비해 보여 줌으로써, 사람들에게 선을 행하고 도를 닦아 마침내 윤회에서 벗어나라고 권한다.

상원(上元)은 정월 보름 천관(天官)이 복을 내리는 날이고, 중원(中元)은 칠월 보름 지관(地官)이 죄를 용서하는 날이며, 하원(下元)은 시월 보름 수관(水官)이 액운을 풀어 주는 날이다. 이 세 신명(神明)은 함께 세상 사람들을 구제한다. 이 「백련화사(白蓮花詞)」는 이렇게 노래한다.

인생의 백 년은 길어 보이지만, 실제로는 삼만 육천 번의 밤낮이 눈 깜짝할 사이에 지나간다. 세상 사람들은 온종일 먹이를 찾는 까마귀처럼 바쁘게 뛰어다니지만, 죽음이 닥치는 것은 피하지 못한다. 예로부터 방거사(龐居士)처럼 도를 깨달은 사람은 모두 윤회의 고통에서 벗어날 수 있었다.

도를 닦는 사람의 몸 안에는 연홍(鉛汞)을 수련하는 장소가 본래 있으니, 관건은 영대(靈臺)를 맑고 밝게 유지하는 데 있다. 도를 얻은 기쁨은 세속의 근심을 초월하며, 기쁠 때는 노래와 춤으로 대도(大道)를 찬양한다. 방거사와 같은 깨달은 사람은 자연히 윤회를 초월할 수 있다.

도교의 고진(高眞)을 공경하여 받들면 보호를 받아 목숨을 보전하고 몸과 마음을 편안히 기를 수 있다. 탁하고 악한 기운이 흩어지면 성도(聖道)를 이룰 수 있다. 이런 기회는 천 년에 한 번 만날까 말까 하지만, 방거사들은 이를 붙잡았기에 윤회를 면했다.

대도는 구대 조상(九玄七祖)을 구제할 수 있으며, 봉래(蓬萊) 선산은 지척에 있다. 유교와 불교와 도교, 삼교(三教)에는 모두 초탈하는 법문이 있지만, 신선이 될 기회는 천 년에 한 번 찾아온다. 방거사들은 이 이치를 알았기에 고해에서 벗어날 수 있었다.

세속을 떠난 선궁에는 참된 도가 간직되어 있고, 도를 얻은 사람의 원신(元神)은 영원히 머문다. 덕을 베푼 행적은 천고에 이름을 전하지만, 죽음을 구하고 삶을 건지는 참뜻을 꿰뚫어 아는 사람은 몇이나 되는가? 방거사 같은 지혜로운 사람만이 깨달을 수 있다.

대규모 재초(齋醮)를 통해 망혼을 천도하는 것은 오랜 가뭄 끝에 단비를 만나는 것과 같다. 몸과 마음을 깨끗하게 유지하고 채식을 하며 수행하면, 공덕이 원만해져 저절로 신선이 된다. 이것이 방거사들이 걸어온 길이다.

성명쌍수(性命雙修)의 참뜻을 밝게 깨달으면 생명의 묘한 즐거움을 알게 된다. 도기(道氣)의 수련이 굳건해지면 봉래 선도로 가는 길이 저절로 드러난다. 방거사들은 이 이치를 깊이 알았다.

세상 사람들은 늘 잡념에 휘둘리며, 먹고 입을 것이 넉넉해도 깨닫지 못한다. 무상귀졸(無常鬼卒)이 갑자기 닥쳐 혼백이 흩어져 저승에 떨어지고 나면 이미 늦다. 방거사들은 이를 일찌감치 꿰뚫어 보았다.

덕행이 있는 사람은 겸손하고 화를 덜 내며, 가난한 이를 싫어하거나 부유한 이를 좋아하지 않는다. 만물을 포용하고 말을 삼가며 행동을 조심하면, 저절로 하늘의 선진(仙眞)을 감동시킬 수 있다. 이것이 방거사들의 수행 도이다.

이번 생에 부귀를 누리는 것은 반드시 전생에 깨달은 바가 있기 때문이다. 지옥(地獄), 곧 삼도(三塗)에 떨어지고 싶지 않다면 이번 생의 수도 기회를 붙잡아야 한다. 방거사들은 이 이치를 알았다.

세상의 칠보(七寶), 곧 금과 은과 유리 등이 산처럼 쌓여도 일찍 도과(道果)를 얻는 것만 못하다. 금강처럼 무너지지 않는 참뜻을 깨달으면 고해를 건너는 배와 뗏목을 얻게 된다. 도덕이 원만해지는 때에는 모든 선인이 옥화선경(玉華仙境)의 모임에 나아간다.

이 경문은 도를 닦는 사람의 경지와 세속 사람의 미혹을 묘사하며, ‘도가 온전하고 덕이 갖추어진 상태’의 귀함을 거듭 강조하고 옥화회(玉華會), 곧 도교 신선들의 모임이 얼마나 특별한지를 말한다.

음양(陰陽)의 이치를 아직 깨닫지 못한 사람은 《역경》을 읽어도 겨우 겉핥기만 한다. 천지의 지극한 이치에 통달한 사람은 이미 속되고 혼탁한 세상의 허망함을 꿰뚫어 보고 세속을 초연히 벗어난다. 예로부터 지금까지 큰 도(道)를 지켜 온 사람은 손에 꼽을 정도로 적으며, 오직 덕행이 원만한 사람만 옥화선회에 초대받는다.

큰 도는 그윽하고 맑으며, 지혜는 온갖 변화에 대응할 수 있다. 샘물이 저절로 솟아나듯, 관건은 마음이 미혹되지 않는 데 있다. 《도덕경》 오천 자의 깊은 뜻을 깨달으면 덕행이 원만해져 여러 신선과 함께 옥화회에 나아갈 수 있다.

기쁠 때는 책을 읽고 졸릴 때는 잠시 쉬며, 동굴 밖 소나무 아래에서 편안히 지낸다. 성명(性命)을 돌보고 정신을 기르며 원일(元一), 곧 순일한 도를 지켜 나가면 귀도에 떨어지는 일을 피할 수 있다. 이런 수행자는 자연히 옥화회에 참석할 수 있다.

가을 달이 맑은 못에 비친 듯, 원만한 빛이 온몸을 비춘다. 열여섯 냥짜리 저울대가 한 치도 틀리지 않는다는 말은 덕행이 원만함을 비유한다. 이렇게 세상에 얽매임 없이 살아가면 자연히 죄업이 없다.

세속에 빠진 사람은 바른 도를 헐뜯고, 미색과 재물을 탐하며, 하루 종일 다투고 싸운다. 무상(無常)이 닥친 뒤에야 후회하며 오전칠왕(五殿七王)의 추궁을 받는다. 오직 덕행이 원만한 사람만 이 재앙을 피할 수 있다.

업경(業鏡) 앞에서 생전의 본모습이 드러나면 눈살을 찌푸리고 눈물을 흘릴 뿐이다. 생전에 늘어놓던 변명은 여기서 아무 소용이 없고, 자손도 도와줄 수 없다.

문득 깨달은 사람은 명산복지를 찾아 구름과 물을 벗 삼고 거문고와 책을 즐긴다. 한 생각도 일어나지 않고 죄도 허물도 없는 경지에 이른 사람은 예나 지금이나 몇이나 되겠는가?

도를 얻은 사람은 하늘로 오르고 도를 잃은 사람은 땅으로 들어간다. 세 치 숨이 끊기면 혼백은 흩어져 귀신이 된다. 성명쌍수(性命雙修)를 해야 신선이 될 수 있다. 맑고 평화로운 세상에서 자유롭고 즐겁게 지내며, 산과 바위와 소나무 숲 사이에서 한가로이 거닌다. 선학과 난봉이 맞이하는 가운데 금단(金丹)을 빚어 속된 몸을 벗는다.

혼돈이 처음 열릴 때부터 지금까지 만물은 나고 죽기를 거듭한다. 오직 참된 영만은 사라지지 않으며, 성명은 남진북두(南辰北斗), 곧 생사를 관장하는 신명에게 달려 있다. 자손이 정성껏 초례(醮禮)를 올리면 조사의 제도를 받을 수도 있다.

오랫동안 저승에 가라앉은 조상은 지옥에 갇혀 벗어나기 어렵다. 시방구고천존(十方救苦天尊)이 자비롭더라도 업을 지은 중생이 너무 많다. 살아서는 생로병사의 고통을 겪고 죽은 뒤에는 저승의 악도에 떨어지는 것은 모두 생전에 선업을 닦지 않았기 때문이다. 오직 정성껏 믿고 공경하며 고진(高眞), 곧 도를 이룬 선진에게 의지해야 구제받을 수 있다.

악인은 지옥에서 잔혹한 형벌을 받는다. 소머리 옥졸에게 고문당하고, 칼산과 검나무에서 고통을 겪으며, 혀를 뽑히는 벌을 받는다. 이는 살아생전 주인을 헐뜯고 온갖 악행을 저질렀기 때문이다. 이 죄인들은 어둡고 아득한 저승길에 가라앉아 양세의 빛과 단절된 채, 수많은 겁과 생에 걸친 고통을 겪는다.

세상 사람들은 음욕과 질투에 빠지고, 지나치게 향락을 누리다 끝내 병고와 고난을 겪으며, 죽은 뒤에는 혼이 흩어진다. 옛 이름난 묘지인 북망산(北邙山)의 무덤을 보라. 고금의 부귀한 이들도 죽음을 피하지 못했다. 현원도조(玄元道祖), 곧 노자(老子)의 진리를 단번에 깨달아야만 해탈할 수 있다.

이와 달리 도를 얻은 진인(眞人)은 세상 밖의 선경에서 추위와 더위, 윤회를 초탈하고, 선행을 쌓아 고통받는 이들을 구제한다. 수도자는 명산의 동부를 찾아 삿갓을 쓰고 대나무 지팡이를 짚은 채 거닐며, 해와 달, 곧 금오와 옥토(金烏玉兔)가 운행하는 오묘한 이치를 깨닫고 심원과 의마(心猿意馬), 곧 어리석은 원숭이가 비유하는 망념을 제압한다.

마지막 몇 단락의 시문은 황록초(黃籙醮)가 망령을 천도할 수 있고, 영허관(靈虛觀)이 도를 깨닫는 좋은 인연임을 말한다. 수도에는 오랜 정진이 필요하며, 천 일 동안 공덕을 닦아야 목숨을 보전하고 저승에 떨어지는 일을 피할 수 있다. 끝의 장두시는 수련의 요결을 암시한다. 고요함을 지키고(희이, 希夷), 기(氣)를 기르며(연홍, 鉛汞), 현묘한 경지에 통달하여(천문지호, 天門地戶), 마침내 말하지 않아도 도(道)에 이르는 경지에 도달한다.

글 전체는 지옥의 참상과 수도를 통한 초탈을 강하게 대비해, 덕을 쌓고 선을 행하며 고진(高眞)을 받들라고 권한다. 특히 조상을 위해 초의(醮儀)를 올리는 일이 중요하다고 거듭 강조한다.

이 경문은 도(道)를 닦아 신선이 되는 오묘한 경지와 연단법을 묘사하며, 주로 다음과 같은 내용을 담는다.

먼저 수련자 서갑(徐甲)이 푸른 소를 타고 천지가 처음 열렸을 때의 구주(九州) 대지를 두루 다니며 천계와 인간 세상의 소통을 돕는다고 한다. 밤낮이 바뀔 때 유명의 귀신은 어둠 속으로 떨어지지만, 무위(無爲)의 도를 깨달은 수련자는 현원(玄元), 곧 도의 근원에 이른다. 여기서는 세속의 가치관을 뛰어넘고, 묘시(卯時)에 음양(陰陽)이 바뀌듯 조화의 이치를 깨달으며, 청렴하고 효성스러운 마음으로 대도를 받들어야 한다고 말한다.

성스러운 가르침이 융성하면 학이 원시천존(元始天尊)을 찾아뵙는 신선을 태우고 하늘을 난다. 죄업이 사라지면 해마다 풍년과 길상이 찾아오고, 수련자의 몸속에 황아(黃芽), 곧 처음 생겨나는 참된 기운이 나타난다. 이는 마른 나무가 봄을 맞고 흰 눈이 가지를 덮는 것과 같다. 천지의 인연이 분명해지면 수련자는 나는 수레를 타고 푸른 하늘을 누빈다.

수행법에서는 바깥의 단련으로 도성(道性)을 다듬고, 마음을 텅 빈 상태인 삼공(三空)으로 유지해야 지옥의 아홉 겹 고난을 피할 수 있다고 강조한다. 입으로 도법을 전해 남을 이롭게 하되, 마음은 대도처럼 너그럽고 바라는 바가 없어야 한다. 하상공(河上公)이 한 문제(漢文帝)에게 《도덕경》을 전한 고사도 언급한다.

내단(內丹)을 연마하는 과정은 노을빛 동부에서 아침저녁을 보내고, 소나무와 대나무 사이에서 속세의 삶보다 나은 단련을 하는 일에 비유된다. 갑(甲)으로 기이한 경치를 이루고, 영사가 감로를 마신다. 옥궁의 차녀(奼女)는 성현을 알현하고, 금영(金嬰)은 권세가를 멀리한다. 비린 음식을 끊어 맑고 깨끗함을 지키며, 쑥대 사이에 숨어 산다.

수련자는 속세를 겪은 뒤 세상을 싫어하고, 운동(雲洞)에서 납과 수은을 연단한다. 납은 단련하여 하늘빛처럼 맑게 하고, 수은은 연단하여 숨결을 고르게 한다. 만물에는 모두 영성이 있어 도체(道體)를 드러내며, 마음에 잡념이 없으면 참된 신(神)을 감춘다. 여동빈(呂洞賓)처럼 근심 없이 고요히 앉아 마침내 신선의 경지에 이른다.

마지막으로 신선이 된 뒤의 자유로운 삶을 묘사한다. 영지를 기르며 본성을 깨닫고 생사의 윤회를 뛰어넘는다. 한가할 때 시를 읽고 술을 마시며 현공이 원만해지기를 기다린다. 추위와 더위, 음양의 속박을 벗어나 우레처럼 빠르게 구름을 뚫는다. 구름 물결을 타고 푸른 하늘 가까이 올라 수명을 늘리고, 시들지 않는 젊은 얼굴을 유지한다. 구전환단(九轉還丹)의 비결을 익히고 금천(錦川)의 신선을 찾아간다. 마음은 식은 재처럼 맑고 고요하지만, 지극히 굳센 석녀(石女)를 찾아가고 지극히 순박한 목인(木人)을 만난다. 명월의 참뜻을 깨닫기 전에 먼저 눈 속의 매화를 얻는다. 요대(瑤臺)와 낭원(閬苑)을 거닐며 사철 시들지 않는 선화를 감상한다. 몸속의 참된 기운은 농부가 밭을 가꾸듯 움직이고, 세상 밖의 구름과 안개를 느끼며 호리병 속의 세월을 체험한다. 육수의를 걸치고 마음의 등불을 밝히며 삼업(三業)을 없애고 참된 향을 사른다. 황홀한 가운데 참된 기운을 운행하고 요지(瑤池)에서 옥액을 마음껏 마신다. 영묘한 싹인 내단은 양기(陽氣)를 오묘하게 움직여 천향을 비바람에 흩날리게 하고, 궁관 밖에는 삼화(三花), 곧 정기신(精氣神)이 피어난다.

이 경문은 도교 수행자가 속세를 초탈하고 장생을 추구하는 수행의 경지와 생활 모습을 묘사한다.

수행자들은 칠보로 장식한 누각 곁에 시를 쓰며 시선 이백(李白)의 풍모를 본받는다. 그들은 중황, 곧 몸속 단전(丹田)을 가리키는 곳의 선인들과 모여 고금의 도(道)를 이야기하면서 다투지 않는다. 참된 도를 닦는 사람은 본심을 지켜 음기(陰氣)를 내리고 양기(陽氣)를 올리며, 몸속의 ‘영아’, 곧 원신(元神)과 ‘차녀’, 곧 원정(元精)을 불러 서로 만나게 한다. 마음과 성정을 항복시키는 일은 용과 범을 길들이는 것과 같으며, 몸과 마음이 안정되면 ‘삼공(三空)’인 아공(我空), 법공(法空), 공공(空空)을 꿰뚫어 보아 지혜의 눈이 저절로 열린다.

수행자들은 옛 경전을 자주 읽고 아름다운 경치 속에서 술을 마시며 즐긴다. 형체가 마르지 않도록 꿀을 먹고, 안개와 노을 속에 은거하며, 애써 추구하지 않아도 저절로 성취한다. 씨를 뿌리지 않아도 꽃이 피듯 영지와 선초를 쉽게 길러 낸다. 오랜 세월 수행한 뒤에는 동천복지(洞天福地)에 살며 참된 도를 이루어 속세를 초탈한다. 한낮을 새벽으로 여기고, 늘 기쁜 마음으로 장자(莊子)와 노자(老子)의 저술을 읽는다.

수행자들은 시각의 변화를 미리 알고, 바닷새가 날아가는 모습을 보고 옥홍(玉汞), 곧 내단(內丹)에서 정기(精氣)가 운행하는 것을 알아차린다. 달 속 토끼가 약을 찧는 모습을 살펴 금단(金丹)이 이루어질 때가 다가왔음을 안다. 그들의 경지는 인간 세상의 아름다운 경치를 훨씬 뛰어넘고, 옛날부터 지금까지 이어진 생사의 윤회를 꿰뚫어 본다. 명리를 내려놓으면 금갑신인(金甲神人)처럼 추위와 더위를 초월할 수 있다. 가을에는 꽃을 감상하고 여름에는 열매를 맛보며, 아침부터 저녁까지 옥액과 경장을 마신다.

푸른 하늘과 구름 너머의 선로를 멀리 바라보며 난새와 봉황을 타고 자유롭게 노닐기를 기다린다. 마음속 어둠이 걷히면 도심(道心)이 승경을 자유로이 거닐고, 소나무와 대나무, 매화와 버들 사이에 은거하며 시를 읊는다. 봄이 가고 가을이 오는 생멸의 순환을 꿰뚫어 보고, 달의 차고 기움에 따른 추위와 더위의 변화를 이해한다. 자신에게 본래 갖추어진 원광(圓光), 곧 본성의 밝음을 알아본다면 거울이 사물을 비추듯 자유롭고 막힘이 없다.

경문은 마지막으로 수행자가 ‘삼양을 돌리고’ 곧 삼단전(三丹田)을 닦으며, ‘사상을 얽어매어’ 곧 태어나고 늙고 병들고 죽는 일을 초월하는 공부를 한다고 말한다. 정묘와 무진의 특정한 시각에 수행하여 마침내 ‘구소의 몸’을 단련해 선체를 이룬다. 범려(範蠡)처럼 세속을 떠나 자유롭게 노닐며, 금액환단(金液還丹)의 수련을 통해 천지를 통달하고 생사를 초탈하는 경지에 이르러 경루옥우에서 선주를 마음껏 마신다.

이 은거한 도인(道人)은 수련을 이룬 사람을 가리키며, 구름 사이에서 한가롭고 자유롭게 살아가고 세속을 초탈한 시를 자주 읊는다. 그는 『역경(易經)』에 담긴 천원(天元)의 운행 원리를 꿰뚫었지만, 갑자(甲子)의 연도를 헤아리는 일은 너무 번거롭다고 여긴다. ‘삼생(三生)’, 곧 전생·현생·내생의 진실을 깨닫고 나면, 오히려 이런 개념을 모두 내려놓아야 한다고 생각한다. 이것이야말로 참으로 높은 경지다.

그는 구름 속 백학처럼 자유롭게 오가고, 세상의 은원은 옷끈을 당기는 일처럼 가볍게 꿰뚫어 본다. 가장 깊은 은혜가 가장 큰 해가 될 수도 있고, 해가 때로는 도리어 은혜를 낳기도 한다. 한나라의 명장이 순양조사(純陽祖師) 여동빈(呂洞賓)을 만나고, 부풍에서 태원진인(太原眞人) 종리권(鍾離權)을 만난 일처럼, 이런 만남에는 모두 하늘의 기밀이 깃들어 있다.

이 은사는 속세에 섞여 살면서도 마음이 넓고, 『도덕경(道德經)』 오천 자의 깊은 뜻을 잘 안다. 여동빈 같은 참된 신선도 세상 사람들을 구제하기 위해 모습을 드러낸다. 그들은 온갖 오묘한 이치를 꿰뚫어 오직 하늘의 도에 따르려 한다. 마음을 맑게 지키고, 행동을 도덕에 맞추며, 어진 마음을 기르면 원신(元神), 곧 선천의 본성이 본래 모습을 되찾고 헤아릴 수 없는 복을 쌓을 수 있다.

번화한 도성에 은거한 고인은 별처럼 사리를 밝게 알고, 가슴속 지혜는 비단처럼 겹겹이 쌓여 있다. 그는 소나무와 대나무처럼 세월의 시련을 견디고, 사철 꽃처럼 제때 피어난다. 수많은 선행이 모두 근본으로 돌아가 도의 본체에 이르는 길을 가리킬 때, 비로소 옛 성현의 덕행이 얼마나 오묘한지 알게 된다.

구름 동굴에서 드리우는 보배로운 빛은 세속을 초탈할 기연을 예고한다. 마음을 비우고 겸허하게 지키면 병이 들지 않고, 내단(內丹)이 충만하면 먹고 마실 생각이 들지 않는다. 이 가운데 내외의 오묘한 이치를 몇 사람이나 꿰뚫어 볼 수 있겠는가? 천당과 지옥은 한 생각에 달려 있으니, 지극히 높은 오묘한 경지에 통달하는 것이 가장 마땅하다.

그 백 세 노인은 참으로 드문 사람으로, 이제는 푸른 하늘로 날아올랐다. 그는 한가할 때면 나라를 위해 자주 생각을 기울이며, 활시위를 당겨 힘을 모으듯 뜻을 드러내지 않고 간직한다. 이 글은 도를 닦는 이의 생활 모습을 통해 화와 복이 서로 기대고 은혜와 원한이 서로 생겨난다는 도가의 변증적 사상을 드러낸다. 내단(內丹) 수련에서 수은과 납이 정기신(精氣神)을 가리킨다는 점과 도덕 수양을 강조하며, 이를 통해 생사윤회를 초월한다고 말한다.

《선악집(仙樂集)》의 이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 이치와 수행의 요체를 주로 다룬다. 경문은 난세 뒤에 백성의 삶이 점차 회복되는 모습을 묘사하며, 선비와 농민, 장인과 상인 등 모든 계층이 선한 도를 숭상하고 성명한 군주를 칭송한다고 말한다. 도를 닦는 사람은 마음이 비단처럼 흐르는 금강(錦江)의 물처럼 막힘이 없고, 천지의 음양(陰陽)과 기(氣)가 서로 어우러져 한 지역의 재앙을 풀어낼 수 있다.

수행의 핵심은 ‘자연의 요체’를 깨닫고, ‘삼천 공행’과 ‘십이 주천’의 수행법을 익히는 데 있다. 참된 지혜를 지닌 사람은 까마귀가 발을 드리운 것처럼 하늘과 땅의 이치에 통달하고, 달 궁전의 옥토끼가 약을 찧는 것처럼 도심을 꿰뚫어 깨닫는다. 수행자의 뜻은 수미산처럼 드높아야 하고, 마음은 깊은 바다처럼 겸허해야 한다.

글에서는 ‘황아를 심는 것’과 ‘수은 약을 닦는 것’ 같은 수행법을 언급하고, 단약을 빚어 생사를 초월할 수 있다고 강조한다. 도를 닦을 때는 참되고 거짓이 없어야 하며, 신선은 인연 있는 사람이 참된 도를 깨닫도록 이끈다. 수행자는 음양이 서로 돕는 이치를 알아야 하며, 이는 금연(金鉛)과 마맥(麻麥)이 서로 생겨나고 이루는 것과 같다.

경문 후반부는 도를 닦는 사람의 삶을 묘사한다. 구름 속에 은거하고 고결한 현인과 벗하며, 머리 위로 영풍을 맞고 시냇가에서 달을 감상한다. 도를 닦으려면 삼천 공행을 쌓아야 하며, 마침내 원시천존(元始天尊)을 배알할 수 있다. 끝에서는 ‘서쪽 까마귀가 해를 지고 가는 것’으로 세월의 흐름을 비유하며, 도를 닦을 기회를 소중히 여기라고 일깨운다. 경문 전체에는 도를 닦아 신선이 되고자 하는 염원이 담겨 있으며, 자연스러운 수행과 공덕을 쌓아 장생구시의 경지에 이르는 일을 강조한다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 현묘한 이치를 깨닫고 내단(內丹)을 수련하는 과정과 경지를 묘사한다.

도를 닦는 사람은 정령위(丁令威)라는 도교 선인의 이야기를 듣고, 세월이 사계절의 변화처럼 흘러감을 깨닫는다. 봄에는 버드나무가 싹을 틔우고 섣달에는 매화가 피어난다. 도를 닦는 사람은 금연절, 곧 맑게 수행하는 시기에 선도(仙道)를 깨닫고, 옥액경장(玉液瓊漿), 곧 수련 중에 생기는 진액의 맛이 좋은 술보다 낫다고 여긴다. 새봄이 오면 추위가 차츰 물러가고, 현묘한 도리를 이야기한다. 황금 사이로 햇살이 비치는 듯하고, 계수(癸水)가 풀과 나무의 뿌리를 적신다. 세상 사람들은 삼월의 봄빛에 빠져들지만, 도를 닦는 사람은 사계절이 돌고 도는 깊은 뜻을 안다.

도를 닦는 사람은 연약(煉藥), 곧 내단 수련의 경지에 들어서 온몸에서 둥근 빛을 발하고, 도의 근원인 현원(玄元)의 참뜻을 깨닫는다. 노래자(老萊子)처럼 자유롭게 노닌다. 잎과 꽃이 바닷가까지 피어나는 모습을 바라보고, 금연절인 맑은 수행의 시기에 삶과 죽음의 덧없음을 깨닫는다. 세상 사람들은 헛된 모습에 빠져 참된 도를 깨닫기 어렵다. 도를 닦는 사람은 늘 취하(翠霞)와 함께하고 성현을 이웃으로 삼는다. 누대에 올라 장안의 큰길을 멀리 바라보며 희이(希夷)의 도를 지켜 오래도록 새로움을 간직한다.

죄를 씻고 복을 쌓으며 희이의 지극한 이치를 끝까지 탐구한다. 내단 수련에서는 솥 안에서 금을 달구고, 화로 안에서 불을 운행한다. 도를 얻은 뒤에는 왕모(王母)인 서왕모(西王母)를 알현하고 도조인 목공(木公), 곧 동왕공(東王公)을 찾아간다. 구름을 타고 삼청(三清)의 법지를 전하며 학을 타고 하늘 높이 난다. 선경인 낭원(閬苑)을 거닐며 비단처럼 아름다운 꽃을 감상하고, 요대(瑤臺)에서 달을 마주하고 바람을 맞는다. 시충(屍蟲), 곧 몸속의 사악한 기운인 삼시를 없애 사계절의 윤회를 뛰어넘고, 도기(道氣)가 조화롭고 원만한 상태를 늘 지킨다.

이는 금나라 도교 대사 유처현(劉處玄, 도호는 장생자(長生子))이 지은 수련시 한 묶음으로, 오언절구 형식으로 수행의 깨달음을 들려준다. 유처현은 도교 전진파의 북칠진(北七眞) 가운데 한 사람이며, 이 시들은 그가 도를 닦는 삶에서 얻은 깨달음을 기록한다.

첫 번째 시는 도를 닦을 때 한결같이 전념해야 한다고 말한다. 어제는 진단 노조(陳摶老祖, 잠을 잘 자는 신선으로 유명하다)처럼 유유자적했지만, 오늘은 다시 근심과 기쁨의 감정에 빠진다. 맑고 고요한 영허의 경지에서 정성껏 재계(齋戒)해야 비로소 대도(大道)를 깨닫고 생사를 초월할 수 있다.

남과 다투지 않으면 재앙을 부르지 않고, 천도(天道)를 따르면 성현도 감탄한다. 선행을 꾸준히 쌓는 것이 참된 복이며, 밖에서 찾을 필요가 없다. 선 수행으로 불경의 참뜻을 통달하고, 선정 가운데 무상의 실상을 본다. 선의 지혜는 말로 전하기 어렵고, 선천(禪天)의 경지는 원만하여 흠이 없다.

외물을 탐하지 않고, 남과 다투지 않으며, 말을 아끼고 도경(道經)만 염송하면 근심도 기쁨도 없는 평온한 상태에 이를 수 있다. 여러 해 헤어진 뒤 보주(保州, 지금의 허베이성 바오딩)를 다시 찾는다. 관리들은 도를 닦아 마음이 넓어져 그를 서쪽으로 유람 보낸다.

때를 말끔히 없애면 밝음이 저절로 드러나니, 만 리 푸른 하늘에 구름 한 점 없는 것과 같다. 참으로 평온하게 대도를 실천해야 선경(仙經)의 참뜻을 깨달을 수 있다. 나라를 위해 도관을 세우면서도 재물을 탐하지 않고, 말을 잘하면서도 뽐내지 않으며, 큰 지혜를 지닌 채 어리석은 듯한 것이 참된 경지다.

선행을 쌓으면 천도에 통하고, 마음이 순수하면 죄업을 없앨 수 있다. 예로부터 지금까지 깨달은 이들은 모두 생명을 보배 구슬처럼 온전하게 할 수 있다. 대도는 본래 억지로 닦을 필요가 없으니, 인연을 따르되 강요하지 않는다. 한결같이 수행하는 이는 마침내 선반(仙班)에 오른다.

육식을 해도 살생하지 않을 수 있고, 정사를 다스릴 때는 얼음처럼 맑고 공정해야 한다. 한가할 때 장자(莊子)와 노자(老子)를 읽으면 자연히 하늘과 땅에 통하는 수행을 이룰 수 있다. 화덕을 두지 않으면 볶이고 달이는 고통을 면하며, 불구덩이에서 벗어날 수 있는 이는 드물다. 오직 청량복지(清涼福地)에서만 선도(仙桃)를 누릴 수 있다.

희이(希夷)는 만물의 어머니이며, 갓난아이 같은 마음이 참된 나다. 생멸의 이치를 꿰뚫으면 날아올라 신선이 될 수 있다. 참으로 평온하게 수행하면 수명을 늘릴 수 있으며, 유교와 불교, 도교 삼교의 진리는 서로 통한다. 신선이 되지 못했더라도 현인이다.

풍수를 살펴 길한 별을 보고, 은밀한 곳에 성전을 세운다. 양쪽에 초가집을 짓고 사방에 푸른 소나무를 심는다. 다리를 건너면서도 수행을 생각하고, 한가할 때 성현의 경전을 읽는다. 공덕과 수행을 함께 갖추면 장생의 참뜻을 깨달을 수 있다.

물가에서 산을 바라보며 세속 밖에서 유유자적한다. 이처럼 고요한 경치는 번화한 장안보다 낫다. 사상(四相), 곧 아상과 인상, 중생상과 수자상의 분별을 넘어야 무상에서 벗어날 수 있다. 도를 얻은 이는 생사를 초월하니 봉래 선도에 가는 일을 서두를 필요가 없다.

지나치게 좋아하거나 미워하지 말고, 원신(元神)을 맑게 유지한다. 심성이 계수(癸水)처럼 맑고 빛나며, 이치를 깨달으면 자연히 날아올라 신선이 된다.

강가의 초가에 살며 세상의 소란에서 멀리 떨어져 낮에는 한가로이 《도덕경》을 읽고, 밤에는 고요히 흐르는 물소리를 듣는다. 이 초암은 회계산(會稽山) 가까이에 있고 세속의 티끌에서 멀리 떨어져 있다. 이곳에서 도를 닦으면 참된 영을 깨달을 수 있고, 마음은 맑은 빛이 만물을 비추듯 밝아진다.

서남쪽에는 황백석굴(黃白石窟)이 있다. 전설 속 선인이 머무는 곳으로, 소나무와 대나무를 벗 삼아 은거하며 수행하면 언젠가 봉래 선도(蓬萊仙島)의 손님이 될 수 있다. 이 복지(福地)는 삼양산(三陽山)에 기대어 있고, 산 앞에는 도를 닦는 고장이 있다. 초하루와 보름마다 사람들과 함께 향을 피워 복을 빈다.

높은 산은 천문(天門)으로 이어지는 듯 솟아 있고, 청정하게 수행하며 천지와 임금, 부모와 스승의 네 가지 은혜에 보답한다. 도법을 묻는 이가 찾아오면 언제나 공경하는 마음으로 답한다. 북산(北山) 기슭에 은거해 더는 속세의 일을 마음에 두지 않고, 밭 세 마지기에 기대어 수행하며 거친 곡식과 산나물로 참된 본성을 기른다.

물가에 이르고 산에 오를 때면 씻은 듯 맑은 하늘 아래 대도(大道)의 참뜻을 문득 깨닫고, 마침내 대라천(大羅天)으로 돌아간다. 앞뒤로 푸른 산이 둘러싸고, 갑경(甲庚)의 방위는 음양(陰陽)의 오묘한 이치와 은밀히 맞닿아 있다. 음양을 뒤집는 오묘한 이치를 깨달아 마음은 흰 구름처럼 자유롭다.

지극한 선은 맑고 깨끗한 물과 같고, 행동은 잔잔한 물결처럼 원만하다. 맑은 하늘은 만물을 비추고, 본성이 고요해지면 생명의 빛이 저절로 드러난다. 갑방(甲方)에는 현묘하고 맑은 기(氣)가 깃들어 있다. 도가 드러나는 모습을 참으로 깨닫고 수행을 온전히 실천하면 마침내 벽소(碧霄)의 선경으로 오른다.

마음을 거두어 남을 판단하지 않고 희이(希夷)의 경지에 이르러 분별심을 없앤다. 상황에 따라 응하며 지혜를 드러내되 집착하지도 치우치지도 않는다. 그윽한 초가에서 유교·불교·도교 삼교의 경전을 읽으면 저절로 현묘한 진리를 깨닫고 속세를 초월한 즐거움을 누린다.

마단양(馬丹陽)이 세상에 섞여 수행한 모습을 본받아 마침내 범부의 몸을 벗고 선경에 이른다. 여러 마을을 위해 비를 빌 때 사람들이 선행을 쌓으면 하늘이 감응해 은혜를 내린다. 생명을 죽이지 말고 향과 초, 차와 과일을 바쳐 복덕을 쌓아야 한다.

문득 금강불괴의 본성(金剛不壞之性)을 깨닫고, 나라는 생각과 남이라는 생각, 중생이라는 생각과 목숨이라는 생각을 넘어야 함을 참으로 안다. 형체도 모습도 없는 본성을 깨달아야 생사를 초월하고 무상의 속박에서 벗어난다. 재계(齋戒)를 지켜 경건하고 청정한 마음을 유지하면 윤회의 고해를 벗어나고, 도심을 굳게 지켜 마침내 봉래에 이른다.

늘 자비심으로 중생을 이끌고, 드나들 때마다 참된 성인을 공경한다. 날마다 삼효(三孝)를 실천하고 네 가지 은혜를 갚아야 함을 늘 기억한다. 집 앞뒤가 탁 트여 겨울에는 따뜻하고 여름에는 서늘하니 자연히 조화를 이룬다. 청정한 선행으로 삼교를 받들고 인간 세상이 꿈과 물거품 같음을 꿰뚫어 본다.

어른에게 지극한 정성으로 효도하고, 마음을 고요히 하는 것이 가부좌하고 참선하는 것보다 낫다. 네 가지 상에 대한 분별을 완전히 잊으면 불도와 도교가 본래 한집안임을 문득 깨닫는다. 황홀한 가운데 참된 본성이 구슬 같은 빛을 내고, 돌이켜 비추는 빛이 시방세계를 밝힌다. 이 광명은 반딧불보다 훨씬 밝고, 하늘에 드러난 참된 양기(眞陽)와 같다.

세속의 다툼과 경쟁심을 내려놓고 한가로이 도경을 읽는다. 참된 본성에는 본래 생멸이 없음을 깨달으면 도리를 자연히 환히 통달한다.

《선악집(仙樂集)》의 이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 핵심 이념과 수행 방법을 말한다.

도를 닦는 사람은 지혜의 눈을 열고, 맑고 욕심 없는 마음을 유지하여 재앙을 멀리해야 한다. 음양(陰陽)의 기운을 조화시켜 생명을 보전하고, 마침내 범인의 몸을 벗어 봉래(蓬萊) 선도에 오른다. 마음이 빈 골짜기처럼 넓은 경지에 이르러 도(道)와 합치면 귀신조차 공경한다.

세상이 꿈과 같음을 알고 인과와 업력을 꿰뚫어 보며, 속세를 초월해 동천복지에 거처해야 한다. 한가할 때 고서와 경전을 읽고 생사의 윤회를 꿰뚫어 보며, 다투지 않는 대도를 깨달아야 한다. 이러한 진리를 알고 수행을 꾸준히 이어가면 마침내 공덕을 원만히 이룬다.

일상 수행에서는 자연의 흐름을 따르고, 평온한 기운으로 정신을 기른다. 성명쌍수(性命雙修)가 순양의 경지에 이르면 생사를 초월할 수 있다. 성현처럼 자연을 따르고, 어리석은 집착과 망상을 깨뜨려야 한다. 진리를 일찍 깨달으면 푸른 하늘의 선경으로 돌아갈 수 있다.

욕심도 바람도 없는 마음은 맑게 갠 하늘과 같아 만물의 본질을 비춘다. 원신(元神)이 도와 하나로 어우러지면 말과 행동이 저절로 경전에 들어맞는다. 소나무 사이의 흰 학처럼 초연해야 하며, 불을 향해 날아들어 스스로 죽음을 부르는 나방처럼 행동해서는 안 된다.

수행자는 생사의 무상함을 일찍 깨닫고, 생명을 맑고 깨끗하게 지켜 지옥에 떨어지지 않도록 해야 한다. 금영(金嬰)인 원신과 옥차(玉奼)인 원정을 조화시켜 마침내 구름 위로 올라갈 수 있다. 신(神)과 기(氣)가 부드럽고 맑아지면 천도에 통달해 등선의 길에 오른다.

대도(大道)는 형체도 모양도 없지만, 연홍(鉛汞)을 수련하면 참된 도를 깨달을 수 있다. 봉래 선도로 돌아가려면 삼천 가지 공덕을 쌓아야 한다. 천지 조화의 비밀은 단경에 담겨 있으며, 참빛이 드러나면 만물이 밝아진다.

수행은 사계절의 흐름을 따라야 한다. 겨울에는 황아를 채취하고, 여름에는 백설을 거둔다. 금영이 옥봉인 단전(丹田)에서 벗어나면 생사의 윤회를 초월할 수 있다. 맑고 깨끗한 수행은 성명(性命)을 온전하게 하고 죄업과 병고를 없앤다. 도덕이 저절로 통달하면 마침내 지성(至聖)을 뵐 수 있다.

일상에서 맑고 깨끗함을 지키고 정기신(精氣神)을 서로 어우러지게 해야 한다. 정욕을 잊어야 생명의 빛을 보전하고, 마침내 신선과 함께 노닐 수 있다. 만물이 거울 속 환영과 같음을 꿰뚫어 보고 마음에 걸림이 없으면 수행의 공덕을 원만히 이룬다.

생사의 큰일을 철저히 깨달으면 세속을 초월할 수 있다. 창해가 변해 뽕밭이 되어도 원신은 언제나 도와 함께한다. 마음의 생각이 도에 합치면 성명(性命)이 원만해지고, 형체 없는 본성이 두루 통달한다. 저절로 지극한 선의 경지에 이르러 범인의 몸을 벗고 진선(眞仙)이 된다.

도를 깨달은 사람은 다툼과 탐욕과 애착을 없애고 성명 대도에 참으로 통달한다. 뜻을 굳게 세우면 윤회의 고통을 면할 수 있고, 산과 바위가 썩어 없어져도 신광은 영원히 남는다.

《선악집(仙樂集)》의 이 경문은 수행자가 어떻게 수련을 통해 생사를 초월한 경지에 이르는지를 주로 이야기한다. 수행자는 세속의 욕망을 내려놓아야 한다. 원숭이는 들뜬 마음을 상징한다. 소나무 봉우리처럼 초연한 태도를 지켜야 한다. 참된 자유로움은 겉모습이 젊은 데 있지 않고 내면을 수련하는 데 있다. 도덕이 원만해져야 수명이 늘어나고, 마침내 봉래(蓬萊) 선도에 오른다.

수련의 핵심은 무아(無我)의 경지를 지키고 정신을 맑고 상쾌하게 하며 욕망을 없애는 데 있다. 계광(癸光)은 인체의 정기(精氣)를 가리킨다. 희이(希夷), 곧 도가에서 미묘하고 헤아리기 어려운 도(道)의 오묘함을 깨달으면 자연스레 대도(大道)를 이룰 수 있다. 세상의 번화함은 꿈과 같으니, 속세의 인연을 잊어야 영원한 참모습을 볼 수 있다. 선경에 이르려면 공덕을 부지런히 닦아야 한다.

수없이 윤회전생한 뒤 생사의 이치를 깨달아야 초탈할 수 있다. 진연(眞鉛)과 진홍(眞汞)을 수련하는 일은 내단(內丹) 용어로 인체의 음양(陰陽) 두 기운을 가리킨다. 이는 명주로 큰 자라를 낚는 것과 같아서 매우 높은 수련의 경지가 필요하다. 참으로 통달한 사람은 세상의 교묘한 술수를 꿰뚫어 보고 생사의 현묘한 이치를 단박에 깨닫는다. 소나무 봉우리 아래에서 충화(沖和), 곧 음양의 조화로운 도를 체득하고 감리(坎離), 곧 물과 불이 조화를 이룬 경지를 응결한다.

탁하고 악한 데서 맑고 선한 데로 바뀌면 윤회의 고통을 면할 수 있다. 성명(性命)의 빛을 온전히 지키면 벽소(碧霄), 곧 선계에 모습을 드러낼 수 있다. 피안(彼岸), 곧 해탈에 이르면 나지도 멸하지도 않으며, 영봉의 구름 사이를 자유롭게 거닌다. 노을진 동굴에 은거하며 맑고 평온한 경지와 서로 어울린다.

수행자는 다투지 않는 이치를 알아야 하고, 진원(眞元)을 수련해 욕화(欲火)를 내리는 법을 익혀야 한다. 강화(降火)란 욕화(欲火)를 내리는 일이다. 정기(精氣), 곧 계광(癸光)이 법신에 가득 차면 매미가 허물을 벗듯 자연스레 승천할 수 있다. 색상에 빠지면 끝내 구유(九幽)의 지옥에 떨어지고 만다. 무생(無生)의 오묘한 도를 깨달아야 영주(瀛洲)의 선경에 영원히 머물 수 있다.

변덕스러운 기쁨과 노여움을 잊고 참된 본성을 한결같이 지켜야 한다. 기운과 숨결이 조화를 이루면 성명(性命)의 빛이 밝아지고, 마침내 속된 껍질을 벗고 선향에 이른다. 일상에서 자연스러운 본래 모습을 지키고 충화(沖和)의 기운으로 정신을 기른다. 의식이 맑으면 정기가 빛나고, 음기가 모두 사라지면 벽소(碧霄)의 선인이 될 수 있다.

‘유(有)’를 내려놓아야 ‘무(無)’의 참뜻을 얻는다. 푸른 하늘을 떠도는 외로운 구름처럼 걸림 없이 자유롭게 오간다. 도(道)에 완전히 합치하는 것이 참된 공력이다. 이치를 참으로 깨달은 뒤 마음의 때를 모두 씻어내면 깨달음을 얻는다. 가난을 편안히 여기며 도를 즐기면 자연히 만고의 이치에 통달한다.

수없이 윤회전생하는 판매(販骨)를 겪어도 무생(無生)의 생각에 의지해야 벗어날 수 있다. 자연스레 만 가지 지혜에 통달하고, 양효(陽爻), 곧 건괘(乾卦)의 순양한 기운을 활용해 생명을 지키고 수명을 늘린다. 높은 경지의 수행자는 다투지 않는 이치를 깨닫고 충화(沖和)의 도로 지혜의 눈을 연다. 참으로 만 가지 수행에 통달하면 깨달은 뒤 자연스레 승천한다.

죽을 때까지 청정함을 지키고 정을 잊어야 성명(性命)을 온전히 이룬다. 초탈해 하늘에 오르면 귀도(鬼道)에 떨어지지 않고, 대라천(大羅天)에서 여러 신선을 알현한다. 마음의 생각이 통달해 이치를 밝히면 참으로 깨달은 뒤 기쁨도 슬픔도 걱정하지 않는다. 양기(陽氣)가 내려오면 신령이 드러나고, 외로운 봉우리에서 피안을 깨닫는다.

마음속 원숭이, 곧 망념을 붙들어 매고 참으로 밝은 마음으로 만물을 대하면서 흔들리지 않아야 한다. 청정하고 통달해 도덕을 온전히 갖추면 화양(華陽) 선동에 은거할 수 있다. 선은 도의 본성과 통하므로 귀머거리인 척하고 말 못 하는 척하는 것이 아니다. 악을 그치고 선을 닦아 지극한 도를 온전히 이루며, 만사가 모두 공함을 깨닫는다.

탐욕을 잊으면 무엇을 더 다투겠는가? 무아(無我)라야 참으로 밝은 깨달음을 얻는다. 우주의 근원이 지닌 본모습을 비추어 보고, 공을 이루면 자연스레 구름을 밟고 선계에 오른다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 요결을 말하며, 핵심은 몸과 마음을 맑고 고요하게 하고 속세를 초탈하는 데 있다. 도를 닦는 사람은 먼저 마음과 정신을 안정시켜야 한다. 마음속 원숭이는 부산한 생각을 비유한다. 잡념과 욕망을 없애야 고해에 빠지는 일을 피할 수 있다. 매일 새벽에는 지극히 높은 신명께 정성껏 예배해야 한다.

수행의 관건은 생사의 본질을 꿰뚫고 정신을 맑게 유지하는 데 있다. 옥봉산에 노을빛이 감도는 동부와 같이, 도를 닦는 사람은 은거해 수행하면서도 상황에 따라 응할 수 있다. 허공의 이치를 참으로 깨달아야 참된 도를 받들고, 몸 안의 화기, 곧 들끓는 정욕을 순수한 기운으로 바꿀 수 있다. 늘 맑고 고요한 뜻을 굳게 지키면 마침내 육신을 초월한 ‘몸 밖의 몸’, 곧 양신(陽神)을 이룬다.

생사의 큰일을 깊이 생각해야 고해를 벗어날 수 있다. 도 닦기를 즐기면 가라앉지 않고, 참된 본성을 지키며 세상 밖을 노닐 수 있다. 일상에서는 망념을 다스리고, 외부의 경계가 방해하면 마음속 탁한 기운을 곧바로 꺼야 한다. 검은 연기는 사념을 비유한다. 늘 변함없는 참된 본성을 지키면 좋은 결실을 맺고, 마침내 도를 얻어 신선이 된다.

수행의 근본은 ‘하나’, 곧 도의 근원을 지키고 영대를 맑게 유지하는 데 있다. 오랜 수행으로 애증에 따른 분별을 없애면 저절로 날아오를 수 있다. 달이 이지러졌다가 다시 차오르는 것처럼, 성명쌍수(性命雙修)가 원만해지면 신선이 된다. 마음이 맑아야 현묘함에 통달할 수 있으며, 삼천의 공행, 곧 오랜 수행의 공덕을 쌓아야 한다.

청산서원에 은거해 수행하며 세속의 번잡함을 벗어난다. 도를 얻으면 윤회의 괴로움을 면하고, 소나무 아래 한가롭게 지내는 은자처럼 된다. 완고한 돌이 가루가 되는 현묘한 이치를 세상 사람 가운데 몇이나 알겠는가? 오직 참된 도만이 영원히 무너지지 않으며, 무위(無爲)처럼 보이지만 큰 작용을 품는다.

도를 배우려면 뜻을 굳게 세워야 하며, 외부의 경계를 만나도 화내지 않아야 한다. 연기를 뿜는 것은 분노의 불길을 비유한다. 맑고 고요하게 지극히 선한 경지에 통달하고 집착을 완전히 내려놓으면 성명(性命)이 원만해진다. 바른 도를 잃으면 곁길과 삿된 길에 빠지고, 참된 이치를 깨달아야 본성을 온전히 지킬 수 있다. 옛 성현의 가르침에 통달하면 속세를 싫어하고 동천에 은거하게 된다.

불을 향해 달려드는 불나방 같은 탐욕은 본성을 잃게 하고, 소나무를 그리는 학은 깨달음을 뜻한다. 뜻을 굳게 세워 생사를 초탈하면 참됨을 닦는 길에서 무엇을 다툴 일이 있겠는가? 속세에 싫증이 나면 노을빛 동부에 은거해 목숨을 보전하고 신선이 되는 경전을 참구한다.

참으로 이치를 깨달으면 범속함을 뛰어넘을 수 있으나, 고금에 이를 수 있는 사람이 몇이나 되는가? 맑고 평온하게 수행의 공덕을 이루면 단소의 선경, 곧 천계에 날아오를 수 있다. 맑고 고요하게 통달해 목숨을 보전하고, 꾀하는 마음을 잊어 죄업을 없앤다. 깨달음의 지혜가 저절로 드러나고, 일상에서 걷고 머물 때도 성인을 마주한 듯해야 한다.

범부는 생사 가운데 윤회하며 천만 년을 가라앉는다. 도를 얻은 진인은 푸른 바다가 뽕밭이 되게 하고, 소나무와 잣나무가 시들었다가 다시 살아나게 할 수 있다. 지혜로 바른 이치에 통달하면 도를 얻어 윤회를 초월한다. 천성은 보배 구슬처럼 원만하고 밝으며, 마음은 차가운 못처럼 맑아 밑바닥까지 보인다.

일상에서 탐욕과 분노를 없애고 참으로 통달하면 도를 얻는 인연이 생긴다. 미묘한 원신(元神)과 원기(元氣)가 인연을 맺어 속세의 혈연을 초월한다. 자아를 없애면 재앙이 없고, 공성을 깨달으면 시비를 초월한다. 뜻을 굳게 세워 도를 얻고 진인이 되며, 만물에 대응하면서도 인과를 흐리지 않는다.

마음을 비우고 바른 도를 지니면 변화의 현묘한 이치에 끝없이 대응할 수 있다. 위없는 참된 이치를 완전히 깨달으면 납과 수은의 교결, 곧 음양의 조화를 이룰 수 있다. 다른 사람의 허물을 자신의 잘못으로 여기지 않으면 저절로 다툼이 사라진다. 악을 감추고 선을 드러내 덕행을 온전히 지키면 마침내 도의 결실을 이룬다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 수행의 요결을 이야기하며, 핵심은 심성을 순수하게 유지하고 음양(陰陽)을 조화시키며 공덕을 쌓는 데 있다.

첫째 단락은 도를 닦는 사람이 소나무처럼 속세를 초탈하고 굳은 뜻을 지켜야 한다고 말한다. 성명(性命), 곧 사람의 선천 원기와 후천 정신의 오묘함은 음양의 기(氣)를 조화시키는 데 있다. 납과 수은이 음양을 나타내며, 마음은 하늘처럼 맑고 밝아야 한다.

둘째 단락은 세속의 집착을 내려놓고 참된 경전을 읽어 대도(大道)의 오묘함을 깨달아야 한다고 강조한다. 지극히 선한 경지에는 악한 생각이 없으므로, 고요하고 무위(無爲)하게 도덕을 닦아야 봉래 선경과의 약속을 이룰 수 있다. 이는 도를 얻어 신선이 되는 것을 가리킨다.

셋째 단락은 망념을 없애면 지혜가 저절로 드러나고, 맑은 심성으로 생명의 참뜻을 통달할 수 있다고 말한다. 마음에 대도를 품고 천지와 임금, 부모와 스승의 네 가지 은혜에 보답해야 한다. 수행이 원만해지면 천존(天尊)을 직접 뵐 수 있다. 천존은 도교의 최고 신이다.

넷째 단락은 구체적인 수행법을 말한다. 탐욕과 분노를 끊고 삼보(三寶), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 응결해야 한다. 삼천의 공행, 곧 오랜 수행을 통해 동천복지에서 성명(性命)을 닦는다. 애정에 대한 집착을 내려놓고 마음을 푸른 하늘처럼 맑게 하면 구름을 타고 선경으로 돌아갈 수 있다.

다섯째 단락은 대도를 잃는 위험을 경계하며 세상의 허망함을 알아야 한다고 말한다. 성명(性命)이 맑고 깨끗하면 윤회의 고통을 면하고, 진리를 알면 저절로 날아올라 신선이 될 수 있다. 참된 뜻은 처음 마음처럼 순수해야 하며, 서주(黍珠), 곧 내단(內丹) 수행에서 단전의 진기(眞氣)를 가리키는 것을 운행해 대도에 통달해야 한다.

여섯째 단락은 수행의 경지를 묘사한다. 성광(性光), 곧 원신(元神)의 빛은 등불처럼 밝게 타오르고, 영성은 생사를 초월할 수 있다. 삼원(三元), 곧 천지인 삼재의 도를 깨달으면 원만한 보경처럼 되지만, 예나 지금이나 이를 깨닫는 사람은 드물다. 한번 깨달으면 신선이 될 수 있다.

마지막 몇 단락은 수행의 요점을 정리한다. 나와 남을 가르는 분별을 깨뜨리고 진화(眞火), 곧 내단 수행의 양기(陽氣)가 저절로 운행하게 해야 한다. 뜻을 굳게 지키고 음양을 조화시켜야 하며, 이팔(二八)은 음양의 균형을 가리킨다. 남의 옳고 그름을 말하지 않고 덕행을 원만히 하면 구름을 타고 돌아갈 수 있다. 평소에는 심원(心猿), 곧 잡념을 제어하고 성현을 대하듯 공경해야 한다. 맑고 밝은 마음으로 납과 수은을 응결하고 삼천의 공행을 마치면, 저절로 소나무 봉우리와 푸른 동굴 사이에서 도를 얻어 참된 존재가 된다.

이 경문은 도를 닦아 참됨에 이르는 핵심 요결을 말한다. 도를 닦는 사람은 먼저 유약함이 참된 자아로 나아가는 열쇠임을 알아야 한다. 실체가 없는 참된 불이 만물을 밝히는 것과 같다. 수행의 본질을 참으로 깨달으면 참된 도의 열매를 맺을 수 있다.

사람의 본성에서 나오는 빛은 등잔 기름과 같고, 생명은 등잔과 같다. 육신이 끝내 백골로 변한다는 진실을 일찍 꿰뚫어 보아야 세속의 정을 모두 끊고 원만한 경지에 이를 수 있다. 가을밤 푸른 하늘에 뜬 밝은 달처럼 맑은 경지다.

대도(大道)를 참으로 사랑하는 사람은 탐욕을 멀리한다. 몸 안의 세 가지 보배인 정(精), 기(氣), 신(神)이 조화롭게 어우러지면 몸과 마음이 도와 하나 되는 경지에 이르고, 마침내 범속한 몸을 벗는다. 날마다 수행할 때는 몸 안의 신령한 구슬인 내단(內丹)을 운행해야 한다. 그 빛은 온 허공을 밝힐 수 있다. 참으로 깨달으면 삼계의 속박을 넘어설 수 있다.

모든 업장을 없애면 청정한 본성이 저절로 자유로워진다. 그 참뜻을 알면 생명이 원만해질 때 오히려 고요함을 좋아한다. 순수하고 청정한 마음을 지키며 미세한 곳에서 대도를 깨닫고, 움직임과 고요함을 모두 잊는다. 덕행이 빛나야 만물과 감응하고, 도의 지혜는 하늘의 빛처럼 두루 비춘다.

몸 안의 음양 두 기운이 조화롭게 균형을 이루면 도의 본성이 평온해지고, 청정한 생명은 차츰 영통해진다. 도리를 알고 마음속 꾀를 내려놓으면 봉래 선경으로 향하는 구름길에 오를 수 있다. 악한 생각을 끊어야 참된 선에 이를 수 있고, 지혜의 눈이 열리면 진실을 볼 수 있다. 세 가지 보배인 도(道), 경(經), 사(師)를 온전히 닦으면 윤회에서 벗어날 수 있다.

크게 깨달은 사람은 공한 모습에 집착하지 않는다. 형체를 잊어야 영원한 참모습을 볼 수 있다. 진리를 알고 끝까지 실천하면 범속한 몸을 벗고 선궁에 머물 수 있다. 속세에 싫증을 느껴 산꼭대기에 은거하고, 순수하고 한결같은 도를 품는다. 임병(壬丙)은 수화가 조화를 이루는 것을 가리킨다. 도를 닦으며 희이(希夷), 곧 허정하고 무위한 경지를 깨닫기를 즐기면 선경의 사계절 풍경을 감상할 수 있다.

생사의 이치를 참으로 깨달으면 마음은 하늘처럼 맑아져 더는 걸리는 것이 없고, 흰 구름처럼 자유롭게 떠돈다. 도심을 잃으면 타락하고, 정진하여 수행하면 도기가 충만해진다. 계수(癸水), 곧 신장의 물처럼 청정하고 부드럽게 통달하며, 선행을 원만히 하면 저절로 공을 이루게 된다.

깨달은 뒤에는 자연의 도에 순응하며 미세한 곳에서 양기를 기른다. 허무는 만물의 변화를 받아들이고, 지극한 덕은 길상을 감춘다. 날마다 진리를 실천하면 도법은 자연스러워지고 외물에서 벗어난다. 공덕이 원만해지면 구름을 타고 올라가 천존을 알현할 수 있다.

나와 남을 가르는 마음은 도를 닦는 데 장애가 된다. 원한을 맺은 이와 가까운 이를 모두 풀어 주어야 복된 땅을 두루 다닐 수 있다. 늘 소나무와 대나무를 벗 삼는다. 소나무와 대나무는 굳은 절개를 상징한다. 참으로 깨달으면 영주 선경을 찾아갈 수 있다. 지금 여기서 바른 도의 진리를 깨닫고 고금의 인간사를 꿰뚫어 본다. 지극한 덕의 오묘함은 청정하고 평온한 데 있으며, 영산의 도의 언덕은 바로 눈앞에 있다.

참된 깨달음은 도의 눈을 열어 흰 구름이 자유롭게 오가는 모습을 보게 한다. 푸른 하늘에는 늘 자재한 경지가 드러나고, 선학이 길을 이끌어 봉래에 이른다. 대도에는 본래 이름이 없고, 천지는 고요하고 맑은 근원으로 돌아간다. 만 가지 변화를 꿰뚫어 밝히면 도리를 깨닫고 수행의 공을 저절로 이루게 된다.

구처기(丘處機), 유처현(劉處玄), 담처단(譚處端), 마옥(馬鈺)은 전진도의 네 조사로, 공경히 수행하고 형체를 잊은 채 성명(性命)을 닦았다. 청정한 뜻은 처음부터 끝까지 한결같았고, 모든 죄업과 병고를 없앴다. 네 조사는 마음의 불, 곧 정욕을 잘 다스리고 수행의 참뜻을 알았다. 연과 수은이 어우러지도록 수행을 마치고, 사람들에게 경전에 따라 수행하라고 권했다.

구처기, 유처현, 담처단, 마옥 네 조사는 또 다른 조사의 가르침을 받아 속세를 잊고 동천을 노닐며 구름과 노을을 벗 삼았다. 이는 도를 닦을 때 밝은 스승의 인도가 있어야 범속한 세상에서 벗어나 천지자연과 하나가 될 수 있음을 말한다.

이 경문은 전진교(全眞教)의 네 조사인 구처기(丘處機), 유처현(劉處玄), 담처단(譚處端), 마옥(馬鈺)이 수행으로 도를 깨닫고 마침내 생사를 초월하여 선계로 승천하는 과정을 이야기한다. 그들은 범부의 육신을 벗어나 태무(太無) 속으로 들어가 영원한 도와 하나가 된다.

수행자가 생사를 꿰뚫어 보고 자연의 변화에 따르면 천도와 합치할 수 있다. 마음이 순수해지면 영혼은 상청경(上清境)으로 돌아갈 수 있다. 괘상(卦象)이 끝날 때는 집착을 내려놓고 수행에 전념해야 한다. 외로운 구름과 들학처럼 자유로워야 참된 도와 함께하며 영주(瀛洲)에 이를 수 있다.

나와 남을 가르는 마음을 없애고 충화(沖和)의 상태를 지키며 선공을 쌓고 도체를 완성하면 마침내 사바세계(娑婆世界)를 초월할 수 있다. 어둠에 빠져드는 자는 귀혼이 되고, 바른 도를 지키는 자는 윤회를 벗어날 수 있다. 청정한 수행으로 몸 안의 차녀와 영아(奼女嬰兒)가 기쁘게 하나로 합쳐지면 참된 자아에 통달할 수 있다.

대도를 깨달으면 생사를 초월하고 현묘한 진리를 이해할 수 있다. 수행이 원만해지면 원시천존(元始天尊)을 알현할 수 있다. 변화에 따르는 것이 도를 닦는 핵심이며, 중화를 지켜야 정미한 이치를 깨달을 수 있다. 참으로 깨달은 자는 마음의 빛이 원만하고 푸른 하늘처럼 순수하고 밝다.

성명(性命)은 허무 속에 존재하며, 비어 있는 듯해도 만물을 품는다. 이런 경지는 예로부터 지금까지 꿰뚫어 본 이가 드물다. 천시와 지리가 맞을 때 도를 닦는 것이 가장 좋으며, 마음과 뜻이 청정해야 생사를 초월할 수 있다. 진리를 알면 사랑과 미움을 내려놓을 수 있고, 참된 본성을 닦으면 오묘한 뜻에 통달할 수 있다.

청정한 지혜는 생사의 위기를 알게 한다. 금강게(金剛偈)에 따라 수행하면 선계로 통하는 사다리를 세울 수 있다. 깨달은 자는 하늘의 빛을 볼 수 있고, 마음과 신이 청정하면 도법이 늘 함께한다. 속세에서 지혜를 드러내고 참된 본성이 나타나면 단양(丹陽)에 예를 올릴 수 있다.

업장이 사라지면 번뇌가 없고, 겸손하고 부드러우며 다투어 강해지려 하지 않는다. 정기신(精氣神)이 서로 합쳐지면 무위(無爲)를 증득할 수 있다. 대도의 참된 쓰임을 알면 몸은 분주히 움직여도 마음은 흔들리지 않는다. 영원한 신령한 빛이 두루 비추고 순양의 몸을 맺어 영원히 보존한다.

늘 자신을 돌아보고 이치를 알게 된 뒤에는 남을 탓하지 않아야 한다. 도덕진경(道德眞經)을 깨달으면 자연히 시비에서 멀어진다. 깨달은 자는 마음과 본성이 평온하고, 덕행이 원만하면 공행도 자연히 충족된다.

마지막으로 이렇게 총괄한다. 참된 도를 따르면 살고 대도를 거스르면 죽는다. 도를 따르면 평안하고 도를 거스르면 혼탁해진다. 도를 따르면 부드럽고 도를 거스르면 강해진다. 도를 따르면 복을 얻고 도를 거스르면 화를 부른다. 도를 따르면 안녕하고 도를 거스르면 병고를 겪는다. 도를 따르면 승천하고 도를 거스르면 타락한다. 도를 따르면 연(鉛)을 단련할 수 있고, 도를 거스르면 목숨을 잃는다. 도를 따르면 신령과 통하고, 도를 거스르면 기기가 어지러워진다. 혼백이 흩어지면 귀신이 되고, 음양이 모이면 신선이 된다. 몸과 마음을 청정하게 하는 것이 공부이며, 변화에 차분히 대처하는 것이 덕행이다. 뜻이 굳건하면 통달할 수 있고, 청정하고 선량하면 신령과 통할 수 있다. 산림에 은거해도 고요함에 집착하지 않고, 속세에 섞여 살아도 망령된 움직임을 일으키지 않는다. 동천복지에 은거하기도 하고, 인간 세상을 두루 다니며 수행하기도 한다.

이 경문은 주로 도를 닦는 사람의 수행 원칙과 생활 태도를 몇 부분으로 나누어 설명한다.

첫째 부분은 도를 닦는 사람이 이르는 초연한 경지를 묘사한다. 수행자는 외로운 구름과 들의 학처럼 자유롭고, 자연의 도(道)를 따르며 일상에서 맑고 막힘없이 지낸다. 수행을 통해 “허물을 벗고 참된 근원으로 돌아가는” 경지에 이르면 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계를 초월하여 윤회의 고통에서 벗어나 오고 감이 없는 영원한 상태에 들어간다.

다음은 삼자 노래로, “분양해”의 문장 형식을 통해 도를 닦는 참뜻을 풀이한다. 역경의 이치를 알면 하늘의 기밀을 깨닫고, 도덕경 오천 자의 참뜻은 말에 있지 않음을 깨달으며, 금강경을 꿰뚫어 보면 참된 부처를 본다는 뜻이다. 만물은 결국 모두 도(道)가 드러난 것이며, 세속의 얽매임을 벗어나 성명쌍수(性命雙修)를 하면 삼계를 초월할 수 있다. 희이의 경지에 이르면 견줄 것이 없고, 고금의 진리를 알면 불법의 바다를 꿰뚫어 깨달은 것과 같다. 소나무와 대나무처럼 고결한 것을 가까이하고 자유롭고 즐겁게 지내며, 이런 맑고 텅 빈 즐거움은 돈으로 살 수 없다. 참으로 수행하는 사람이 맺는 문개(雯蓋)는 자연히 초탈하여 세속에 연연하지 않는다.

십이권은 수행의 요결이다. 성실하고 참되게 수행하며 겸손하고 사리에 통달해야 한다. 한결같은 마음과 안정된 마음을 지키고, 지극한 선과 참된 사랑을 추구해야 한다. 집착을 버리고 감정에 얽매이지 않으며 기(氣)를 맑게 해야 한다. 그래야 현묘한 이치를 통달하여 도(道)와 하나가 되고 신(神)이 저절로 얻어진다.

십권은 구체적인 계율이다. 잘못인 줄 알면서도 범하고 오만하게 고치지 않아서는 안 된다. 스스로 잘못하고 남을 원망해서는 안 된다. 자기만 옳다고 여기며 늘 남이 그르다고 말해서는 안 된다. 스스로 높이고 같은 도를 닦는 사람을 업신여겨서는 안 된다. 경전을 거스르며 함부로 이치를 말해서는 안 된다. 시작만 하고 끝을 맺지 않아서는 안 되며 처음 마음을 끝까지 지켜야 한다. 늘 남의 단점을 말하지 말고 장점을 더 살펴야 한다. 사람을 평등하게 대하고 가난한 이를 싫어하거나 부유한 이를 좋아해서는 안 된다. 수행할 때 선정과 지혜를 함께 닦고, 깨닫기 전에는 고요히 수행하고 글을 읽는 일을 꾸준히 해야 한다. 유와 무의 견해에 집착하지 말고 일상에서 맑은 마음을 지켜야 한다.

전체적으로 이 경문은 도를 닦는 사람이 세속을 초월하고 맑고 무위(無爲)한 태도를 지니며, 계율을 지키고 수행하여 해탈에 이르러야 한다고 강조한다.

이는 금나라 도교의 종사인 유처현(劉處玄)이 쓴 사언시 형식의 수행에 관한 깨달음이다. 시에서는 도를 닦는 이가 세속을 초월하고 장생을 추구하는 경지를 표현한다.

첫째 시는 도를 닦아 이룬 뒤의 삶을 이야기한다. 공을 이루고 물러난 뒤 산수 사이에 은거하며, 한가할 때는 장자와 노자의 글을 읽는다. 사는 곳에는 소나무와 대나무가 늘 푸르고, 언제든 동천복지(洞天福地)에 가서 수행할 수 있다. 도를 닦아 영험을 얻으면 수명을 늘리고 묵은 업장을 없애며 새 죄업을 짓지 않는다. 참으로 대도(大道)를 숭상하는 사람의 행동은 흔히 세속과 반대된다. 도연명(陶淵明)이 은거한 뒤 마침내 도를 얻어 신선이 된 것과 같다. 윤회를 꿰뚫어 보면 신선의 고향에 영원히 머물며 근심 없이 지낼 수 있다. 예로부터 도리에 통달한 이들은 모두 유교·불교·도교 삼교(三教)의 참뜻을 꿰뚫었기 때문이다.

둘째 시는 세상 사람들에게 경고한다. 예로부터 수많은 사람이 생사의 고해에 빠졌으며, 지금은 말법 시대이므로 황록재초(黃籙齋醮)라는 도교의 천도 의식으로 고통받는 이들을 구해야 한다. 천만 명 가운데 진심으로 도를 향하는 이는 한두 명뿐이며, 그들만 고진(高眞)의 인정을 받는다. 사람의 백 년 인생 동안 장생의 길을 찾아야 한다. 그러지 않으면 죄업이 산처럼 쌓여 저승의 벌을 피할 수 없다. 열 가지 악을 저질러 용서받지 못할 사람은 고해에 영원히 빠지며, 덕을 쌓고 선행을 해야만 초탈할 수 있다. 중생에게는 진심으로 도를 향하고 잡념을 일으키지 말라고 권한다. 세상의 재물은 모두 허망하다. 오직 맑고 고요한 수행과 재계초제(齋戒醮祭)라는 도교의 제례만이 천지를 감동시킬 수 있다. 신명(神明)은 밤낮으로 살피며, 그대의 마음에 잡념이 없음을 보면 다섯 선사가 찾아와 인도하고 천정에 아뢰어 큰 복을 내려 그대가 다시 광명을 보게 한다. 이 기회를 놓치면 다음에는 만나기 어렵다.

셋째 시는 도를 얻은 뒤의 빼어난 경지를 묘사한다. 공덕을 원만히 이루어 이름이 만고에 전해지고, 가족 모두가 당나라의 저명한 재가 수행자인 방거사(龐居士)처럼 구제된다. 덕행과 효도를 함께 갖추어야 참된 부귀이며, 미리 성명(性命)을 닦으면 병고를 면할 수 있다. 생사의 윤회를 벗어나 대라천의 신선 고향에 영원히 머문다. 하늘빛과 노을빛이 보배로 변하고, 극히 가벼운 육수선의(六銖仙衣)를 입고 원시천존(元始天尊)을 알현한다. 낭원과 봉래에서 여러 신선과 만난다. 말법 시대가 지나면 도를 만날 인연을 얻기 어렵다. 삼교는 본래 한집안이며, 모두 대도로 통하는 문이다. 무위(無爲)처럼 보이지만 실은 유위이며, 오직 세상 사람들을 깨우치려는 것이다. 맑고 평등한 수행의 공덕은 베풂으로 얻는 것이 아니다. 음양(陰陽) 너머의 선천 대도, 곧 우주의 근원을 추구해야 한다.

넷째 시는 세상일의 덧없음을 탄식한다. 기회가 오기를 기다리며 정성껏 참배하고, 마음을 담박하게 하여 잡념을 일으키지 않는다. 문득 도우와 헤어진 지 이 년이 되니, 산수는 그대로지만 사람과 일은 예전 같지 않다. 생명은 아침 이슬처럼 덧없이 사라진다. 중화, 곧 도가 있는 중토에 태어나도 정해진 운명을 벗어나기 어렵다. 한 점 밝은 도성(道性)은 만금보다 귀하다. 세상 사람들이 끝없이 탐내고 다투는 까닭은 은애에 얽매여 있기 때문이다. 누구나 명리(名利)가 업장임을 알지만, 도덕을 참으로 깨닫고 바다처럼 깊고 넓은 법해(法海)에 통달한 이는 드물다. 오직 상서로운 연기와 기운만이 모여 진실을 이룰 수 있다.

《선악집(仙樂集)》의 이 몇 편 시문은 도를 닦는 이의 초탈한 경지와 처세의 지혜를 다룬다. 첫 번째 단락은 도를 닦는 이가 소나무 숲이 있는 산꼭대기를 거닐 때 마음과 정신이 이미 세속의 어지러움에서 벗어나 생사가 허망함을 꿰뚫어 본다고 묘사한다. 대동천(大洞天)이라는 맑고 자유로운 곳에서는 구속받지 않고 음양(陰陽)의 두 기운을 조화시켜 희이(希夷)의 경지에 이르며, 마침내 선계로 날아오른다. 여기서는 허손(許遜)과 방덕공(龐德公)처럼 은혜도 원망도 품지 않고 세속을 초연히 벗어난 경지를 본받는다고 한다.

두 번째 단락은 인생은 백 년이고 칠십까지 사는 이도 드물다고 말한다. 세상 사람들은 허상을 좇는데 언제 깨달을 수 있겠는가? 대도(大道)는 자연스럽게 운행하고, 맑고 고요하며 평온한 경지가 가장 현묘하다. 만물에는 본래 잘못이 없으니, 초례(醮禮)에 집착하기보다 고금의 세상사가 꿈과 같음을 꿰뚫어 보는 편이 낫다. 덧없는 삶이 허망함을 깨달으면 마침내 미소로 화답하게 된다. 성명(性命)을 닦는 일 외에는 살아생전의 집착을 모두 내려놓아야 한다.

세 번째 단락은 관리의 도리를 말한다. 청렴하고 결백하면 저절로 재난과 병이 없으며, 천지와 임금과 부모의 네 가지 은덕에 보답하려면 선행을 널리 쌓아야 한다. 충효로 백성을 다스리고 마음을 가라앉혀 본성을 기르며, 잡념을 품지 않으면 마음과 정신이 저절로 안정된다. 악은 감추고 선은 드러내며 시비를 가리는 말을 듣지 않고, 미움과 사랑을 나누는 마음을 없애 늘 평등한 마음을 품어야 한다. 세속의 번화함을 탐내지 말고 소나무 길을 한가로이 거닐며 푸른 물과 산을 감상한다. 이런 동천(洞天)의 선경은 본래 사람의 참모습이다. 거울을 닦듯 마음과 본성을 수련하고, 고금을 밝게 살피며 도를 지키고 스스로를 돌아보아야 한다. 공덕이 원만해지면 대라천(大羅天)에 올라 천존(天尊)을 알현할 수 있다.

네 번째 단락은 예로부터 인생 칠십은 드물다고 다시 강조하며, 세상사가 꿈과 같음을 꿰뚫어 보면 끝내 웃음으로 돌아간다고 말한다. 한가한 가운데 참된 한가로움을 찾고, 꾀를 부리는 마음을 잊어야 참된 경지에 이른다. 온갖 번화함은 눈 깜짝할 사이에 허사가 되고, 오직 도덕을 받들어야 점차 현묘한 경지에 들어간다. 미움과 사랑의 마음을 없애는 일이 큰 초례를 여는 것보다 낫고, 몸 안의 성명(性命)을 닦는 일이 큰일이다. 겉으로는 평온한 경지처럼 보여도 음덕(陰德)을 쌓기는 어렵다.

다섯 번째 단락은 현묘한 수련을 말한다. 허무 가운데 묘한 있음이 드러나고 신주를 통달한다. 중루(重樓)에는 옥액경장(玉液瓊漿)이 있으며, 깨어 있을 때 원신(元神)을 맑게 지키면 수명을 늘릴 수 있다. 금강경(金剛經)의 네 구절 게송에는 자비로 구제하는 뜻이 담겨 있다. 천도(天道)는 말로 표현하기 어렵고 형체가 없지만 영원하다. 음양을 뒤집으면 묘유(卯酉)가 만나는 모습을 볼 수 있다. 해와 달과 별의 세 빛이 지닌 신령한 기운이 자연히 드러나고, 낭원(閬苑)의 선화는 속세의 봄빛보다 뛰어나다. 남두(南斗)의 운행을 관하고 북두(北斗)를 지혜로 살피며, 크게 깨달은 뒤에는 무위(無爲)로 자연스레 맡긴다.

마지막 단락은 고요한 마음으로 진경(眞經)을 외우는 일이 공허한 말보다 낫다고 한다. 만법이 모두 공함을 꿰뚫어 보면 자연히 둘이 아닌 경지에 이른다. 참된 도를 공경히 받들며 물러서지 않고, 소나무와 대나무를 벗 삼아 도심을 지킨다. 천기(天機)가 은밀히 묘각(妙覺)을 내려 주며, 진상(眞常)의 경지에서는 움직임과 고요함을 모두 잊는다. 처음의 참된 모습은 형용하기 어렵고, 음양(陰陽)을 초월하면 생사를 벗어날 수 있다. 여기서 자모상봉(子母相逢)은 내단(內丹) 용어로, 음양이 화합하고 연홍이 교구하는 수련 경지를 가리킨다.

사람은 탐욕과 다툼을 내려놓고 마음을 맑고 번뇌 없이 지켜야 한다. 생명은 연잎 위의 이슬처럼 짧으니 수행을 일찍 시작해야 한다. 영원히 사라지지 않는 영성의 본질을 알아야 생로병사의 윤회에서 벗어날 수 있다. 내면의 희미한 빛을 깨달으면 수행의 길이 구름 속 길처럼 선명해져 소나무 봉우리의 선경으로 곧장 이어진다.

도(道)를 닦을 때는 인연을 따라가야 한다. 몸속 음양(陰陽)을 조화롭게 하고(수은과 납은 인체의 음양 두 기운을 가리킨다), 내면의 참된 본성을 닦는 동시에 바깥의 공덕을 쌓아야 한다. 안팎의 수행이 모두 원만해지면 봉래 선도(蓬萊仙島)로 날아오를 수 있다.

어떤 이는 큰돈을 들여 나무를 사지만, 수행은 외물을 억지로 구할 필요가 없으며 꾸준히 힘쓰는 것이 중요하다. 세상에는 허황된 일이 많고 참된 일은 적다. 진심으로 인연을 맺어 도를 닦으면 만 명 가운데 반드시 한 사람은 득도할 수 있다. 복을 쌓고 수행할 여력이 있으면 무당(武當)의 도관을 세워 ‘영허(靈虛)’와 같은 황제의 사액을 받을 수 있다.

냉칠옹(冷七翁)은 출가해 수행한 뒤 날아올라 신선이 되었다. 친족들은 성대하게 재도장(齋道場)을 열었다. 도사들에게 경을 읽는 대가로 돈을 받지 말라고 특별히 당부하고, 돈이 없으면 재식만 먹으라고 했다. 도량은 장엄하고 수승하며, 홍희지덕(洪禧至德)은 속인의 허물을 덮어 줄 수 있다. 참된 수행을 하려면 여러 마장과 시험을 겪어야 한다. 세상 만물의 본질이 허망함을 깨닫고 말과 행동을 일치시키는 일은 세상에서 매우 드물다. 자비로 중생을 구제하면 함께 생사의 고해를 건널 수 있다.

깨달은 본성은 목과 금이 서로 생하는 이치처럼 평온하다. 진형(眞形)을 이루도록 수련하면 곧장 하늘로 솟아오를 수 있다. 부모가 살아 있을 때 생명의 참뜻을 진정으로 아는 사람은 드물다. 세상 사람들이 말하는 장수자도 사실 많지 않다. 어린 시절부터 노년에 이르기까지 깨닫는 이도 있고 미혹된 이도 있다. 복과 죄업은 그림자가 몸을 따르는 것과 같지만, 깨달은 이의 생명 본질은 보름달처럼 원만하고 흠이 없다. 대도(大道)의 진리를 알면 함부로 행동하지 않고, 참된 것을 꿰뚫어 보면 의혹이 없다. 영성의 빛이 드러나면 천계로 통하는 계단을 볼 수 있다. 지혜로 사방을 비추어 속박을 벗어나 자유롭게 오간다. 천도(天道)는 현묘하여 말로 표현하기 어렵다. 수행에 참으로 통달한 사람은 귀신조차 흔들기 어렵다. 동천복지는 지척에 있고, 선경의 요지와도 같다. 자연히 닦아 얻은 법보는 사마를 제압하고(뱀과 거북은 사장(邪障)을 상징한다) 삼계의 속박을 벗어난다. 마침내 범부의 몸을 벗고 구름이 허공으로 돌아가듯 한다.

명예와 이익은 족쇄이자 맹렬한 불과 같고, 은혜와 원한, 정과 한의 업력은 벗어나기 어렵다. 쌓인 죄업이 산처럼 높은데 어찌 도과를 이룰 수 있겠는가? 생명의 참뜻을 문득 깨달아야 한다. 어찌 남과 힘을 겨루고 이기려 하는가? 만물이 모두 공함을 알면 인연을 따라 자유로울 수 있다. 예순을 앞두고 세상의 온갖 모습을 꿰뚫어 보아도 자손이 아무리 많아도 자기 수행을 대신해 줄 수는 없다. 복이 찾아오면 사람들이 다투어 차지하고, 재앙과 병이 닥치면 홀로 누워 있을 수밖에 없다. 고금의 생사윤회를 꿰뚫어 보았는가? 허공의 참뜻을 알 수 있겠는가? 성현의 경지를 어찌 속일 수 있겠는가? 새로운 업을 짓지 않으면 음사(陰司)가 저절로 용서한다. 석양의 여광처럼 생각을 내려놓고 진실한 믿음을 지키는 일이 가장 중요하다.

《선락집(仙樂集)》의 이 몇 단락은 주로 수도자의 수행 경지와 깨달음을 말한다. 각 단락의 뜻을 설명한다.

첫 번째 단락은 수도자가 지난날의 잘못과 후회를 내려놓고, 선행과 보시를 행해 공덕을 쌓아야 한다고 말한다. 참된 수행은 겉으로 드러나는 형식에 있지 않고, 마음이 ‘애착도 미움도 없이 늘 맑고 깨끗한’ 경지에 이르는 데 있다. 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련하면 옛날의 득도자처럼 속세를 초월할 수 있다. 겉모습은 어리석어 보여도 마음은 맑고 밝으며, 세속의 헛된 명성을 가볍게 여긴다.

두 번째 단락은 중생이 고해에서 윤회하며, 산처럼 쌓인 백골처럼 끊임없이 다시 태어난다고 묘사한다. 세상 사람들은 분주하게 살아가지만 깨달음을 얻는 이는 드물고, 몸은 물거품처럼 덧없지만 영성은 오래도록 남는다. 욕망을 내려놓고 희이의 경지에 이르도록 수련해 원신이 원만해져 하늘로 올라야 한다. 대도(大道)는 형체가 없으면서 영원하고 음양(陰陽)의 대립을 초월한다. 태선으로 수련하면 자유롭게 노닐 수 있다. 수렴동과 송봉 같은 수도 명승지를 언급하며, 수도자가 생사와 성패를 초월할 수 있음을 암시한다.

세 번째 단락은 도교 수련의 구체적인 방법을 말한다. ‘태상 부록(符籙) 이십사 계단’은 도교의 고급 법술 체계를 가리키고, 천원은 선천의 원기(元氣)를 가리킨다. 겉모습에만 치중하지 말고 성명(性命)을 참되게 수련해야 한다고 강조한다. 육도 윤회를 초월하고, 혼백을 맑고 깨끗하게 해 선태를 길러야 한다. 수련할 때는 자연의 흐름에 따르고 삼보를 지키며, 칠정육욕을 억제해 마침내 구천 봉래의 경지에 이르러야 한다.

마지막 단락은 수도자가 칠십 세까지 살고 다시 한 기(紀), 곧 십이 년을 더 산다면 드문 복을 누리는 것이라고 말한다. 수행에 정진해야 하며, 앞으로 나아가면 신선이 될 수 있고 물러서면 귀도가 된다고 강조한다. 글 전체에는 내단(內丹) 수련 사상이 관통하며, 성명쌍수(性命雙修)와 청정무위(清靜無爲)를 통해 생사윤회를 초월해야 한다고 주장한다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 핵심 사상과 수행법을 주로 이야기하며, 내면의 수련으로 초탈의 경지에 이르는 것을 강조한다.

도를 닦는 사람은 마음을 맑고 깨끗하게 유지하여 외부의 비방과 칭찬, 이익과 손해에 흔들리지 않고, 근심도 기쁨도 없어야 한다. 유교·불교·도가의 세 종교가 지닌 정미한 도리를 꿰뚫어 보면, 마치 신령한 배를 타고 고해를 벗어나는 것과 같다. 공덕과 선행을 쌓으면 지극히 선하고 아름다운 경지에 이를 수 있다.

고금과 동서를 통틀어 참으로 도를 깨달은 사람은 드물며, 방거사(龐居士) 같은 득도한 고수는 더욱 만나기 어렵다. 생명의 본질을 깨닫고 해와 달이 운행하는 자연의 법칙을 알아야 한다. 신선이 되려는 수련의 핵심은 금단(金丹) 대약을 제련하는 데 있다. 이는 내단(內丹) 수련의 핵심이다. 동천복지는 사실 멀리 있지 않으며, 도를 얻기만 하면 구름과 안개를 타고 날아다니며 불로장생할 수 있다. 육신은 소멸해도 원신은 영원할 수 있다.

지극히 높은 도는 현묘하여 헤아리기 어렵고, 음양(陰陽)의 대립을 초월해 공과 색이 둘이 아닌 경지에 이른다. 본래의 참모습을 변함없이 지키는 것이 선계로 가는 사다리다. 음양이 서로 돕는 이치를 알아야 하며, 사사로운 정을 잊어야 생명을 온전히 보전할 수 있다. 밝은 달처럼 원만하고 흠이 없으며, 흰 구름처럼 자유롭고 한가로워야 한다. 수련할 때는 음양을 조화시켜야 한다. 붉은 봉황은 양을, 거북은 음을 나타낸다. 세상의 허망함을 꿰뚫어 보고, 겉으로는 어리석어 보여도 마음속으로는 모든 것을 밝게 살펴야 한다.

참된 선술은 음양을 조화시키고 허무의 오묘한 작용을 파악하는 데 있다. 번화한 세속에 살면서도 마음의 고요함을 지킬 수 있다. 도덕적 수양으로 ‘희이(希夷)’의 경지에 이른 사람은 고금에 드물다. 도를 닦는 사람은 맑고 평등한 마음을 지키고, 미움과 사랑을 분별하는 마음을 없애야 윤회의 고통을 면할 수 있다.

바다는 겸손하게 낮은 곳에 있기에 온갖 강물을 받아들일 수 있다. 큰 도는 형체도 모양도 없지만 미세한 곳에도 드러난다. 도를 닦을 때는 지혜의 샘을 길러 ‘뜻을 얻으면 말을 잊는’ 경지에 이르러야 한다. 번화함 속에서도 초연함을 지키고, ‘희이(希夷)’의 즐거움을 홀로 누려야 한다. 세 종교의 참뜻을 깨닫는 것은 연꽃이 진흙 속에서 피어나도 물들지 않는 것과 같다. 수행은 내면의 참된 즐거움을 추구해야 하며, 겉으로 드러나는 화려함을 좇아서는 안 된다.

도를 닦는 사람이 재초(齋醮)에 참여할 때는 육식을 삼가고 몸과 마음을 맑고 깨끗하게 하며, 사사로움과 자아를 내려놓아야 한다. 천계를 어기면 재앙과 질병을 부르게 된다. 밝은 거울처럼 만물을 비추되 먼지에 물들지 않아야 하며, 신명(神明)은 사람의 마음속 생각을 은밀히 살핀다. 미움과 사랑을 없애고 맑고 평등한 마음을 지켜야만 윤회를 면하고 마침내 득도하여 신선이 될 수 있다.

《선악집(仙樂集)》의 이 경문은 참된 도를 닦는 경지와 수행 방법을 주로 설명한다.

첫째 단락은 도를 닦는 사람의 겉모습이 어리석어 보이지만, 실제로는 내면에서 정(精)·기(氣)·신(神)이 어우러지고 음양(陰陽)이 조화를 이룬다고 설명한다. 감리(坎離)는 음양을 가리킨다. 세상에는 그 오묘한 이치를 깨닫는 사람이 드물다. 수행자는 단약을 복용한다. 도규(刀圭)는 단약을 가리킨다. 여러 해 동안 수행하여 백발과 늙은 얼굴을 하고도 동심을 간직한다. 참된 도를 이루면 혼백이 보배로운 거울처럼 맑아지고, 음양의 변화에서 벗어난다. 오토(烏兔)는 해와 달, 곧 음양을 가리킨다. 세속의 시비에 흔들리지 않는다. 동천복지(洞天福地)의 경지에 이르는 사람은 극히 드물며, 모든 죄업을 없애고 영원히 윤회에서 벗어난다.

둘째 단락은 수행할 때 집착을 내려놓고 깨끗한 심성을 지켜야 한다고 강조한다. 참으로 깨달은 사람은 기쁨과 노여움의 감정이 없으며, 세속의 사랑과 정을 잊고 성명(性命)의 근본을 보전한다. 자모(子母)는 성명(性命)의 근본을 가리킨다. 중화의 땅에 태어난 사람은 일찍 선도를 찾아야 한다.

셋째 단락은 저자가 도사(度師)를 맡지 않겠다고 밝히는 글이다. 도사는 도교에서 전도를 맡는 법사를 가리킨다. 저자는 태상도조(太上道祖)만이 참된 스승이라고 여긴다. 도를 닦을 때 삼보(三寶), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 드러내지 않고 처음부터 끝까지 한결같아야 한다고 강조한다. 고금의 선현은 모두 참된 자비심을 품었으며, 도법은 정밀하고 오묘하여 눈길 하나로도 참뜻을 전할 수 있다. 지혜의 칼을 갈고, 심신을 조화롭게 해야 한다. 혜검(慧劍)은 지혜를 비유하며, 사귀(蛇龜)는 수화와 음양을 가리킨다.

수행의 요점은 늘 남을 칭찬하고 자신을 돌아보며, 자아에 대한 집착을 없애고 겸손을 지키는 것이다. 언제나 마음을 맑게 하고, 걷거나 머물거나 앉거나 누울 때도 음양을 조화롭게 해야 한다. ‘밝음을 알면서 어둠을 지킨다’는 이치를 깨달아야 한다. 이는 음양의 균형을 가리킨다. 영단묘약을 얻어 수행하면 모든 죄업과 질병을 없애고 생사의 윤회에서 벗어난다. 참된 수행자는 기쁨과 노여움의 감정이 없으며, 마음은 푸른 하늘처럼 맑다.

마지막으로 천조와 국법을 지키고 참된 도를 간직하라고 경계한다. 겉모습은 흐리고 어리석어 보여도 내면은 밝고 자유롭다. 동천복지에서 시를 읊고 음악을 즐기며 단약을 복용한다. 왜 세속을 싫어하는가? 진정으로 의지할 곳을 찾지 못했기 때문이다. 본심을 잃지 않으면 성현이 어둠 속에서 보살핀다. 탐욕과 악행을 없애면 재앙을 면하고 윤회에서 벗어난다. 오도(五道)는 윤회의 다섯 갈래를 가리킨다. 선도를 이루면 바다가 마르고 바위가 닳더라도 늙지 않고 생사의 한계를 넘어선다. 쌓은 공덕과 복보는 수미산보다 크지만, 수행은 지금 당장 시작해야 한다. 마침내 이루는 경지의 높고 낮음은 수행이 얼마나 맑은가에 달려 있다.

천상에 오르면 저승, 곧 지옥의 고난을 면할 수 있다. 세상 사람들은 애정에 빠져 지내는데, 숨이 끊어질 때 누구에게 의지할 수 있겠는가? 방거사(龐居士)처럼 수행해야 윤회의 고통에서 영원히 벗어날 수 있다.

또한 진인(眞人)들은 수행을 감히 소홀히 하지 않는다. 오래전부터 지극히 높은 덕행이 더없이 청정하다고 들어 왔다. 큰 복을 널리 쌓고, 지난날 복지동천(福地洞天)에서도 흐르는 구름과 물처럼 자유롭게 수행했다. 소나무 앞 반석 위에서 연단해 연과 수은을 다스리고, 내공을 이루었다. 예나 지금이나 그런 사람이 몇이나 되겠는가? 단박에 깨달으면 봉래 선산에 귀의한다.

인간 세상의 애정은 때를 맞춰 피는 꽃과 같고, 선가의 아름다운 경치는 사계절 내내 새롭다. 깨달음의 꽃은 영원히 시들지 않고 천지의 한가운데 숨겨져 있다. 천계의 향기가 저절로 내려오고, 지혜의 눈은 중양 선경(重陽仙境)을 볼 수 있다. 봉래 선도와 낭원 선경은 영원히 밝고, 운정의 선악은 인간 세상의 높은 누각에 뒤지지 않는다. 바람을 타고 가면 선계에 이를 수 있으니, 각자 수행을 이루면 되고 서두를 필요가 없다.

처현(處玄)은 주부에 와도 지나치게 집착할 필요가 없고, 누구나 한결같이 도심을 지켜야 한다. 매달 모이는 일을 억지로 강요하지 말고, 거듭 청해도 오지 않는다고 원망하거나 화낼 필요가 없다. 그러지 않으면 죽은 뒤 염왕(閻王)을 만나야 한다. 죄 없는 즐거움은 탐욕의 괴로움보다 낫고, 천운이 다할 때에는 바른 도를 만나기 어렵다. 내 말을 믿는다면 진정 봉래 선도를 유람할 수 있다.

갑진년에 군성에서 황록재(黃籙齋)를 다시 열었고, 창양(昌陽)이 감응하여 대낮에 명성(明星)을 보았다. 조사(祖師)가 미리 영험을 드러냈고, 하원절에 문등에 흰 거북이가 연꽃을 등에 진 기이한 광경이 나타났다. 자성궁에는 승천한 사적을 새겼고, 남경의 도우 네 사람은 무덤을 지키며 상청 선경에 가까이 다가갔다. 함께 산 지 오 년, 한가로운 구름과 들의 학처럼 수행했으나 천운이 다할 때까지 참된 도의 평안을 얻지 못했다. 연과 수은을 다스려 이루면 저절로 참된 형상이 드러난다.

유교·불교·도교의 수행자들을 공경하며 감회를 읊는다. 만 권의 경전으로 청정한 수행을 단박에 깨닫고, 참된 도를 이루면 죽을 때까지 변하지 않는다. 마음은 밝고 맑지만 겉모습은 어리석어 보이며, 여름에는 서늘하고 겨울에는 따뜻하게 지내며 한가로이 선서를 본다. 소나무와 대나무와 바위 곁에서 자유롭게 청정한 수행을 하고, 온갖 죄업을 짓지 않아 묵은 업을 없앤다. 삼보(三寶), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 단련해 이루고 범인의 몸을 벗어 윤회를 뛰어넘어 허무로 올라간다. 대라천에 올라 천존(天尊)을 알현하고 천도에 영원히 머문다.

널리 도법을 베푸는 막중한 책임을 맡기 어렵다고 스스로 생각한다. 나는 공덕과 수행이 없어 사람들에게 차근차근 나아가라고 권할 뿐이다. 탐욕을 줄이고 욕심을 적게 해야 복과 안녕이 늘어난다. 농사짓고 누에 치는 일은 널리 해야 하지만, 도를 깨닫는 일은 간소해야 한다. 늘 무상함에 시달리면서 성명(性命)을 닦지 않으면 금은보화가 있어도 헛되다. 악업이 장차…

재물과 세속의 신분을 버리고 진심으로 수련해야 단양진인(丹陽眞人), 곧 도교 전진파의 조사인 마옥(馬鈺)처럼 중생을 구제할 수 있다. 덕행이 시방 세계에 두루 퍼지고, 인간 세상의 번잡함에 싫증이 나면 선경으로 날아오를 수 있다.

현실을 다시 살펴보면, 자손이 가득해도 생사의 큰 한계를 넘을 수 없다. 고금에 참으로 깨달은 이는 과연 몇이나 되는가? 중생은 고해에서 떠다니고, 만 명 가운데 한 사람도 본심을 저버리지 않기 어렵다. 사람들은 명예와 이익을 다투는 데만 힘쓰고 성명(性命)을 수련하지 않으니, 어찌 하계의 귀혼(鬼魂)으로 전락하는 일을 피할 수 있겠는가? 분노와 탐욕을 없애지 못하면 죽음이 닥쳐도 여전히 속세에 미련을 둔다.

참된 수행은 이와 같다. 명산의 서원에 거문고와 검을 걸어 두고, 이는 문무를 함께 닦음을 상징한다. 늘 만 권의 도경을 읽는다. 그러면 저절로 하늘의 이치에 통달하고 참된 영성을 깨닫는다. 소나무 사이 산꼭대기의 노을과 동부는 거짓된 속세보다 낫다. 푸른 바위에 높이 누워 맑게 수행해야 영원함에 이를 수 있다. 명예와 이익을 꿰뚫어 보아야 험준한 봉우리에 오를 수 있다. 예부터 수행자는 범속한 마음을 갈아 없애야 영성의 구슬이 빛을 뿜고 영원한 대도(大道)를 비추게 할 수 있다.

도를 닦는 데는 돈오와 점수의 구분이 있다. 팔괘(八卦)의 오묘한 이치를 깨치되 색상에 미혹되지 않는다. 남의 아름다움과 추함을 논하지 않으면 공덕이 원만해질 때 저절로 마음에 잡념이 없어진다. 방온(龐蘊), 허손(許遜)처럼 온 가족이 도를 얻은 선례를 살펴보라. 그들은 해와 달이 운행하는 자연의 법칙을 깨달았다. 오토(烏兔)는 해와 달을 가리킨다. 자오(子午)를 뒤집었다는 것은 범속한 인식을 되돌렸다는 뜻이다. 마침내 진상(眞常)의 도를 깨닫고 맑고 참된 즐거움을 얻었다. 옥황대제(玉皇大帝)가 그들을 이끌어 생사를 초월하게 했고, 대라천계(大羅天界)에 늘 머물게 했다. 도심이 굳건하기만 하면 삼교의 성현이 모두 와서 일깨운다.

세상 사람들에게 특별히 당부한다. 먼저 효도를 실천하고, 한가할 때 장자(莊子)와 노자(老子)를 많이 읽어야 한다. 고금에 희이(希夷)의 오묘함을 꿰뚫은 이는 몇이나 되는가? 『도덕경』에서 “보아도 보이지 않는 것을 이(夷)라 하고, 들어도 들리지 않는 것을 희(希)라 한다”고 한 뜻이다. 본래의 면목을 알아야 봉래의 선도에 오를 수 있다. 수행할 때는 업을 짓지 말아야 한다. 마음이 하늘의 뜻에 합치하면 말에 저절로 오묘한 이치가 담긴다. 남의 시비를 논하지 말고 서둘러 수련해야 무상(無常)을 피하고 염왕(閻王)을 만나지 않을 수 있다.

끝으로 탄식한다. 고향을 떠난 지 십삼 년, 육신은 늙었으나 신선이 되지 못했다. 수행은 팔백 가지 선행에 이르지 못했고, 공과를 기록한 장부에는 삼천 가지가 적혔다. 사실 삼교(三教)의 본질은 하나로 돌아간다. 유교와 불교와 도교가 그러하다. 견성하여 부처가 되는 일과 단을 단련하는 일도 결국 같은 곳에 이른다. 연홍(鉛汞)은 내단술을 가리킨다. 천도는 말이 없지만, 상근기인 사람은 날아오르고 중근기인 사람은 수명을 늘린다. 애석하게도 중화에서 태어나고도 수련의 참된 기틀인 천원(天元), 곧 선천의 일기(一炁)를 만나기 어렵다.

젊은 시절 나는 숭산(嵩山, 오늘날의 허난성 덩펑)을 유람한 적이 있다. 달마 조사(達摩祖師)는 그곳에서 면벽 수행을 9년 동안 했고, 참으로 세속을 잊은 경지에 이르렀다. 천지가 비록 크지만, 음양(陰陽) 너머에는 더욱 미묘하고 오묘한 것이 있다. 소나무 우거진 봉우리와 노을 깃든 동굴 같은 선경은 인간 세상의 화려한 집보다 낫고, 호중천지(壺中天地, 도를 닦는 이의 내면 풍경)에서 해와 달이 흐르는 것은 바깥세상보다 더 아득하다. 맑고 평온하게 수련하여 공부가 원만해지면 불구덩이 같은 세속에서 벗어나, 남다른 경지를 체험할 수 있다.

일상에서 사람들과 거래할 때는 마음을 평온하게 하고, 사고파는 일은 공정하게 하며 다투지 않는다. 일을 처리할 때는 칼과 자를 쓰듯 정확하고, 무게를 달듯 신중해야 한다. 참으로 도리에 통달한 사람은 경전처럼 이치에 맞게 말하고, 화목과 효도는 세상 물정보다 앞선다. 남이 추악한 일을 말하는 것을 들으면 피하고 듣지 않으며, 마음속으로는 지극한 덕을 숭상하고 겉으로는 헛된 명성을 탐하지 않는다. 진심으로 대도(大道)를 공경하고 믿으면 목숨을 보전하고 영성을 깨달을 수 있다. 참되고 변함없는 도를 지키면 저승에 떨어지는 일을 피할 수 있다. 훗날 공덕을 이루는 날에는 봉래 선도(蓬萊仙島)를 거닐 수 있다.

아침저녁으로 경건하게 예배하고, 늘 이름난 향을 피워 공양한다. 맑고 평온하게 복덕을 쌓는 것이 선방과 묘약을 찾아다니는 것보다 낫다. 생명을 죽이지 말아야 온 가족이 평안할 수 있다. 대도의 참뜻을 깨달으면 한가롭고 편안해지지만, 세속 일에 빠지면 바쁨만 더할 뿐이다. 저승의 죄업을 짓지 않으면 저절로 천당을 볼 수 있다. 소나무와 대나무를 벗 삼아 사계절의 추위와 더위가 바뀌는 것을 바라본다. 요대와 낭원(瑤臺閬苑), 곧 선경으로 가는 길을 잊지 말아야 한다. 참으로 마음에 걸림이 없어야 비로소 선향에 이를 수 있다.

나는 본래 덕도 능력도 없는데 후한 예우를 받았다. 먼 길에서 맞이하고 좋은 술까지 내어 주었으며, 높은 벼슬아치와 백성 모두 중양 조사(重陽祖師, 왕중양)를 받든다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤에는 오히려 선향을 더 그리워하고, 인간 세상의 온갖 일을 단번에 내려놓을 수 있다고 느낀다. 도성(道性)에 참으로 통하면 수은과 납(汞鉛, 내단술에서 음양의 두 기를 가리킴)이 저절로 조화를 이룬다. 봉래 선경으로 가는 구름길에는 남다른 청량함이 있다.

천도(天道)의 오묘함은 말로 표현하기 어렵고, 운명의 흐름은 빛처럼 빠르다. 탐욕과 애욕을 끊고 몸 안의 참된 납과 수은을 단련해야 한다. 나와 사물의 구분을 벗어나 대도를 끌어안고 지키면 신선과 통하게 된다. 수행으로 선행 팔백 가지를 원만히 이루고, 공덕을 쌓아 삼천 가지 공과를 이루어야 한다. 영봉 동굴 밖에서 한가로이 숲과 샘을 마주하고, 늘 담백한 채식을 하며 비리고 누린 것을 멀리한다. 거문고와 책을 벗 삼아 구름과 안개 사이에 높이 누워 지낸다. 훗날 공을 이루는 날에는 홀로 조원(朝元, 도를 얻어 신선이 되는 일)의 길로 나아갈 수 있다.

명진재초(明眞齋醮, 도교의 천도 의식)는 빠짐없이 준비해야 하며, 조상의 영혼을 천도하는 것은 누구나 바라는 일이다. 비용이 얼마나 드는지 따지지 말고, 수입과 지출을 사사로움 없이 상세히 기록한다. 재초가 가까워지면 모두 욕망을 끊고 육식을 멀리하는 것이 좋다. 함부로 행동하면 수명에 영향을 주며, 신명(神明)이 은밀히 살피므로 죄와 복의 응보는 가볍지 않다. 재초와 진성(眞聖)을 향한 예배가 가까워지면 떠들지 말아야 하고, 고공 법사(高功法師, 의식을 주관하는 도사)는 대도를 드러내야 한다. 부록(符籙)을 그리고 문서를 쓰는 집사들은 모두 요령을 알아야 하며, 천도 문서에는 다른 편법이 없다. 백일 수행을 거짓으로 해서는 안 되며, 겨울의 마지막 달 보름이 지난 뒤에는 더욱 바른 도를 드러내야 한다.

이 글은 수도의 경지와 수행 방법을 설명한다. 대략적인 뜻은 다음과 같다.

참된 도(道)는 무위(無爲)로 다스리지만, 수행자는 유위의 수련을 거쳐 무위의 경지에 이른다. 대도(大道)는 형체도 모습도 없으나, 선을 행하고 덕을 쌓으며 악한 생각을 없애는 일로 드러난다. 세상 만물에 집착하지 않고 마음을 맑고 깨끗하게 유지하면 여러 악행을 자연히 피할 수 있다. 선행으로 원한을 풀고, 덕행으로 이치를 밝히며, 경전으로 세상 사람들을 교화한다.

수행에는 문파의 구분이 없으며, 세상 만물을 모두 공경해야 한다. 천지군친의 네 가지 은혜에 보답하는 일은 무위처럼 보이지만 실은 하지 않는 일이 없다.

참된 수행에는 정해진 형식이 없다. 집착하지도 않고 일부러 멀리하지도 않으며, 크고 작음이나 사랑과 미움, 옳고 그름을 나누지 않는다. 중도를 지키며 만물을 대하고 자연의 흐름을 따른다. 거꾸로 말하는 듯한 말에도 깊은 뜻이 숨겨져 있을 수 있고, 겉으로 드러나는 기쁨과 노여움에도 다른 의미가 있을 수 있다. 대도는 정해진 형상이 없고 생각과 인식의 범위를 넘어 영원히 변하지 않는다.

수행은 연뿌리가 진흙 속에서 자라면서도 깨끗한 연꽃을 피우고, 속세를 벗어나 피안에 이르는 것과 같다. 단양자(丹陽子) 마옥(馬鈺)은 전진교(全眞教) 조사 왕중양(王重陽)의 제자로, 바로 이러한 가르침을 전했다.

요양(遼陽)에 은거해 수행하던 사람은 단양자의 가르침을 정성껏 받들고 집착을 내려놓으며 점차 도를 깨달았다. 악한 생각을 없애고 늘 선을 행했으며, 이치를 깨달은 뒤에는 몸과 마음이 변했다. 맑게 씻긴 푸른 하늘에 태양빛이 드러나는 것처럼 음양(陰陽)이 조화를 이루어 원만함에 이르렀다. 성품과 생명이 맑고 깨끗해 새어 나감이 없으며, 내단(內丹) 수련으로 순양의 기(氣)를 길러 마침내 현묘한 이치를 꿰뚫고 훗날 근원으로 돌아간다.

바른 도를 굳게 지켜 잘못을 저지르지 않고, 지혜의 눈으로 천상을 살핀다. 허무 속에서 참된 납과 수은을 단련하는데, 이는 내단술에서 음양 두 기운을 가리킨다. 팔백 공행을 이루어 수행의 완성을 상징한다. 심원과 의마, 곧 망념을 제어해 본성의 빛을 드러낸다. 대도가 좁쌀만큼 작으면서도 깊고 넓은 뜻을 품고 있음을 체득한다.

자연의 이치에 따르며 구름과 물처럼 자유롭게 지낸다. 거문고와 책을 벗 삼아 유유자적하게 신선의 도를 닦고, 겨울에는 구름 동굴에 은거하며 여름에는 소나무 정자에서 편히 쉰다. 기쁠 때는 노래하고 춤추며 스스로 즐긴다. 이것이 득도한 이의 삶이다.

이 경문은 도를 닦는 이의 수행 경지와 생활 모습을 묘사한다. 수행자는 마음을 고요히 하고 시편을 읽으며, 대나무 지팡이를 들고 삿갓을 쓴 채 굳건한 도심을 늘 지킨다. 예나 지금이나 도리에 통달한 이는 모두 이렇게 고요히 은거하는 고결한 현자다.

창양석령(昌陽石嶺)이라는 도교 성지에는 탑이 있다. 수행자는 그곳에서 정성을 다해 공경을 올리고, 초가집에 살며 대성(大聖), 곧 도교의 존신에게 참배한다. 음양(陰陽)의 도를 연구하고 마음의 본성을 깨달으며, 인의예지신의 오상(五常)을 널리 알린다. 수행은 세속의 규범을 넘어서는 일이며, 모든 법은 평등하다. 미움과 사랑을 가르는 분별을 없애 죄악을 짓지 않고 천조를 범하지 않아야 한다. 재계로 몸과 마음을 맑게 하고 도덕만을 닦으며, 명예와 이익을 다투지 않는다. 악한 생각을 없애 평온을 지키고, 세속의 정을 잊어 생명을 보전한다. 이 경지에 이르면 몸과 마음이 밝고 원만해져 선정의 상태보다 뛰어나다.

수행자는 세속에 살면서도 둘러싼 담장처럼 맑고 고요하며, 온몸에서 빛을 발한다. 허무 속에서 참된 도를 깨닫고, 아득하고 자연스러운 영원한 진리에 통달한다. 세속에 맞추어 살아가도 마음에는 잡념이 없다. 세상에서 마음을 알아주는 이를 만나기 어려우니, 화려한 큰 집에 사는 것보다 초가에 은거하며 맑게 수행하는 편을 택한다. 봉래 선경으로 이어지는 구름길, 곧 신선이 되는 길을 서두를 필요는 없다. 호리병 속 천지라는 도교 선경의 기묘한 모습은 밤낮으로 달라지고, 낭원 선향의 꽃은 시들지 않으며, 바다가 뽕밭으로 변해도 결코 황폐해지지 않는다. 도의 몸을 닦아 이루면 구름과 노을의 선의를 걸치고 대라천(大羅天)에 올라 천제를 알현한다.

수행자의 마음밭은 맑은 거울 같아 만물을 밝게 살피면서도 본성을 지킨다. 도기(道氣)를 조화롭게 하고 마음을 순수하게 하여 병고가 없게 한다. 일을 만나도 앞서 다투지 않고 모든 것을 평등하게 대한다. 이렇게 수행하는 것은 공덕을 쌓는 일이다. 선정의 경지보다 더 뛰어난 것은 심원과 의마를 항복시키는 일, 곧 잡념을 다스리는 일이다. 있음과 없음에 집착하지 않고 움직임과 고요함의 분별을 잊으며, 시비와 칭찬을 듣지 않는다. 순수한 바른 도를 처음부터 끝까지 지키면 마침내 도를 얻어 진인이 된다.

경문은 또 수행의 요결을 밝힌다. 악을 없애야 선이 생기고, 정을 잊어야 생명을 보전한다. 거짓을 싫어해야 참됨을 얻고, 마음이 평온해야 덕을 기른다. 마음이 통해야 지혜가 생기고, 도를 보아야 생멸을 벗어난다. 탁한 기가 다하면 맑은 기가 생기고, 음기가 다하면 양기가 생긴다. 심성이 안정되면 밝음이 생기고, 정성껏 참배하면 감응이 생긴다. 큰 자비와 큰 사랑으로 구제가 이루어지고, 미묘하게 운용하면 도의 작용이 생긴다.

마지막으로 은거 수행의 생활을 묘사한다. 산림과 맑은 샘을 그리워하고, 영전(靈田), 곧 몸과 마음을 일구며, 몸을 괴롭게 닦고 마음을 정화하여 진연(眞鉛), 곧 내단술에서 말하는 선천의 원기를 보양한다. 소나무 앞 바위 곁에서 번뇌의 괴로움과 멀어지고, 탐욕과 다툼을 버리면 선도에 통달한다. 세속에서 물러나 구름 집에 높이 누워 지내며, 자연스럽게 세상의 변화를 받아들인다. 묘한 지혜로 천도를 비추어 살피고 진리를 깨달으면 해탈할 수 있다.

《선악집(仙樂集)》의 이 몇 단락은 도를 닦는 사람의 수행 경지와 처세 태도를 말한다.

첫 번째 단락은 참으로 높은 경지의 수행자, 곧 상사(上士)는 남과 다투지 않고 외부 사물을 대할 때 평상심을 지킨다고 말한다. 이들은 세속의 보물을 탐하지 않고 도(道)에 합하는 참된 영적 경지만을 추구한다. 바른 도의 이치를 알고 가르침을 공경히 들으며, 일은 원만하고 순리에 맞게 처리하고 중생을 가엾게 여겨 구제한다. 마음으로 세속을 벗어나 몸 밖의 영화에는 마음을 두지 않는다. 육수의(六銖衣)는 하늘이 내려 준 것으로, 이를 빌려 거짓된 형상을 벗어난다. 수행을 원만히 이루어 쌓은 공덕은 헛된 명성보다 낫다. 참된 도를 깨달으면 근원으로 돌아가 삼청(三清), 곧 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)의 세 최고 신존을 알현할 수 있다.

두 번째 단락은 도를 깨달은 경지를 말한다. 만사가 모두 공함을 꿰뚫어 보면 나와 남의 구분을 내려놓을 수 있다. 겉으로는 인연에 따라 선을 행하고, 마음속으로는 무위(無爲)의 자연스러움을 지키면 마침내 참된 도를 이룬다. 부드러움 속에는 현묘함이 깃들어 있고, 마음의 불길, 곧 들끓는 망념을 다스리면 영성이 드러난다. 늘 금관옥쇄(金關玉鎖), 곧 내단(內丹) 수련에서 몸의 중요한 관문을 가리키는 말을 관상하면 일상생활도 저절로 도에 합한다. 도안(道眼), 곧 지혜의 눈을 열면 밝은 구슬이 피어나듯 한다. 소란한 곳에 있어도 마음은 연꽃처럼 물들지 않는다. 희이(希夷), 곧 《도덕경(道德經)》의 “들어도 들리지 않는 것을 희라 하고, 잡으려 해도 잡히지 않는 것을 이라 한다”는 현묘한 경지를 꿰뚫어 보는 이는 예나 지금이나 드물다. 순양의 경지까지 수련하면 범부의 몸을 벗고 윤회에 떨어지지 않는다.

세 번째 단락은 세속에 섞여 지내면서 참됨을 닦는 요결을 말한다. 속세에 몸을 두어도 참된 고요함을 지키고, 몸속의 양기인 병양(丙陽)을 운행하면 저절로 밝은 빛이 난다. 도의 지혜가 하늘에 통하면 마음의 거울은 보배로운 빛처럼 맑고 깨끗하다. 사람을 대하고 일을 처리할 때 덕행을 온전히 하면 죄와 허물에서 저절로 멀어진다. 참되고 늘 그러한 도를 묘하게 깨달아 망념을 깨뜨리고 바른길로 돌아간다. 신(神)과 기(氣)가 서로 어우러지고 성명(性命)이 안정된다. 물은 본디 지극히 부드러우나 단단한 것을 꿰뚫는다. 높은 경지의 수행자는 다투거나 논쟁하지 않고 시비를 멀리한다. 애증의 구분을 없애고 마음의 영대(靈臺)를 평등하게 지킨다. 만 사람이 도를 배워도 당장 깨닫는 이는 한두 사람에 지나지 않는다. 맛있는 음식을 탐하지 않고 남는 재물을 쌓아 두지 않는다. 가난하고 천한 가운데 참된 본성이 깃들어 있으니, 훗날 반드시 도를 얻어 성인을 알현한다.

네 번째 단락은 청정한 수행을 말한다. 청정함은 참된 수행이며, 미세한 곳까지 통달해 만물을 꿰뚫어야 한다. 몸은 연뿌리처럼 고요하고 마음은 연꽃 궁전, 곧 연꽃처럼 깨끗한 마음밭과 같다. 생각은 골짜기에서 나온 흰 구름처럼 자유로이 허공에 머문다. 망언과 탁한 기운은 귀가 들리지 않는 듯 흘려보내야 한다. 가장 밝은 요체는 세속의 것과 다르다. 있음과 없음에 집착하지 않으면 도의 본성이 저절로 조화롭고 평온해진다. 마음의 원숭이와 뜻의 말을, 곧 들뜬 마음을 제어하고 용과 호랑이, 곧 내단 수련에서 물과 불, 음양을 가리키는 것을 다스린다. 자연히 밝게 깨달아 저편의 영봉에 이른다. 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지 보배를 기르면 겉보기에는 가난해 보인다. 훗날 허위를 싫어하게 되면 한가로이 소나무 숲을 벗 삼을 수 있다.

다섯 번째 단락은 수행 생활의 준칙을 말한다. 오르내리는 일, 곧 일상의 행동거지는 공손해야 하며 남을 놀라게 하거나 방해해서는 안 된다. 법회에서는 인연에 따라 보시하되 형편에 맞게 한다. 집집마다 저마다의 어려움이 있으니 검소하고 공평해야 한다. 천인(天人)이 보이지 않는 곳에서 살피므로 마음을 잘못 써서는 안 된다. 사심이 없으면 저절로 큰 복을 받고, 죄업을 지으면 반드시 큰 벌을 받는다.

여섯 번째 단락은 양생과 마음 닦기를 말한다. 욕망을 절제하면 병이 줄고, 소박하게 덕을 쌓는 것이 참된 수행이다. 도를 생각하며 속진을 잊고 마음의 원숭이, 곧 들뜬 생각을 붙들어 둔다. 만 냥의 황금으로도 목숨을 살 수 없다. 삼교(三教), 곧 유교·불교·도교에 귀의하면 지혜의 빛이 점차 맑아진다. 허손(許遜)과 방거사(龐居士) 같은 이름난 도인들을 본받으면 마침내 도를 얻어 성인을 알현할 수 있다.

일곱 번째 ‘관명집선(觀名集仙)’은 수행의 과위를 말한다. 구천(九天), 곧 도교의 아홉 겹 천계를 공경히 받들며 삼청(三清)의 최고 신위에 오른다. 수행의 요결은 있음과 없음, 선과 악 같은 양극단의 개념을 넘어서는 데 있다.

이 《선악집(仙樂集)》 경문은 주로 수도하여 신선이 되는 길과 경지를 설명한다. 첫 단락은 ‘연홍팽연’(煉汞烹鉛)이라는 수련법으로 팔백 가지 공덕을 쌓고 삼천 가지 선행을 실천하면, 어리석음이 저절로 현명함으로 바뀌는 경지에 이를 수 있다고 말한다.

둘째 단락은 수도자가 너그럽고 자비로운 마음을 품고 세속의 잔인하고 교활한 마음을 억제해야 한다고 강조한다. 산처럼 악업을 쌓으면 저승의 판관인 음공(陰公)이 용서하지 않는다. 악한 병에 시달릴 때는 귀졸이 불러가고, 죄업이 깊으면 유명의 지옥에 떨어져 원한을 품은 이들과 빚을 받으러 온 이들을 마주하게 된다.

셋째 단락은 세속의 일이 허망하고 실답지 않으니 마음이 이리저리 흔들리도록 내버려 두지 말라고 한다. 참된 도를 닦으면 고난에서 벗어날 수 있으며, 맑고 평온하게 수도하면 마음과 뜻이 하늘에 통한다. 늘 내단(內丹)을 수련하고 정욕을 없애며 팔백 가지 공덕을 이루고 삼천 가지 선행을 쌓는 것이 예로부터 도를 얻은 이들이 신선이 된 길이다.

넷째 단락은 세속을 잊고 생명을 보전하며 욕망을 없애야 한다고 말한다. 죄업을 짓지 않으면 저절로 복된 삶을 누리고, 소나무처럼 즐겁고 자유롭게 지내며, 몸과 마음을 금옥처럼 온전하게 다듬는다. 보배로운 빛이 충만하도록 수련하면 세 발 달린 금오(三足金烏)가 나타나고, 도덕경(道德經)에서 도의 상태를 묘사한 희이(希夷)의 오묘한 경지에 이르러 구름과 노을을 벗 삼게 된다.

뒤이어 나오는 네 글자씩의 시 몇 편은 수도의 요점을 덧붙인다. 관리가 되면 청렴하고 바르며 충효를 다해야 한다. 욕망을 절제해야 노년을 편안히 보내고 봉래 선도(蓬萊仙島)로 날아오를 수 있다. 인연 있는 이와 다시 만나면 소중히 여기고, 겉으로는 인과에 따르며 속으로는 참되게 닦아야 한다. 수도하는 이를 만나면 공경하고, 늘 도법을 생각하며 경전을 부지런히 읽어야 한다. 기미년 처서 무렵 새벽에는 수도자가 평온히 세상을 떠나 천계로 오를 수 있다. 몸과 마음의 안락을 지키고 속된 생각을 잊어야 영약을 얻는다. 내면을 닦는 공력이 없다면 덕행과 선행을 많이 쌓아야 하며, 마음과 뜻이 하늘에 통해야 도를 얻는다. 수도는 벽돌을 굽듯 꾸준히 해야 한다. 신선이 되는 이치를 깨달으면 어디서나 맑고 물듦이 없으며, 뜻을 굳게 세워야 한다. 일상에서 사랑과 미움을 없애고 망령된 마음을 다스리며 상황에 맞게 대처해야 한다. 잘못을 고치고 사람들과 화목하게 지내며 맑게 살아가고 생명을 보전해야 하며, 고집 센 원숭이처럼 부산하게 굴어서는 안 된다.

이 내용은 수도하는 사람의 경지와 수행 요점을 다룬다.

첫 단락은 도를 얻을 때의 오묘한 상태를 묘사한다. 몸 안의 진기(眞氣)가 무아의 경지에 이를 만큼 맑아지면 선천진화(先天眞火), 곧 몸 안에 선천적으로 깃든 생명의 기운이 드러난다. 그러면 최초의 근원을 비추어 보고, 마침내 금단(金丹)을 맺는다. 금단은 도교 내단 수련의 가장 높은 성과다.

이어 네 가지 ‘많으면 해롭다’는 경계를 제시한다. 원한이 많으면 덕행을 해치고, 잡일이 많으면 정신을 소모하며, 욕망이 많으면 성명(性命)을 손상하고, 미혹이 많으면 본성을 어지럽힌다. 이는 수행자에게 감정을 절제하고, 생활을 간소하게 하며, 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며, 정신을 또렷이 유지하라고 일깨운다.

다음으로 네 가지 수행법을 말한다. 세속의 일을 줄이면 마음이 맑아지고, 잡념을 줄여야 자유롭고 얽매이지 않으며, 제 꾀를 부리는 일을 줄이면 오히려 어리석음을 피할 수 있다. 탁한 기(氣)를 줄이면 자연히 천서(天書), 곧 하늘의 도를 깨닫는다.

마지막으로 대도의 본질을 밝힌다. 오묘한 대도는 희이(希夷)하여 허무하고 아득하다. 이에 집착해서도 안 되고 등져서도 안 되며, 그러면 자연히 밝히게 된다. 이는 모든 성현이 아는 진리다. 글 전체는 대조를 통해 ‘덜고 또 덜어 낸다’는 도교 수행의 핵심 이치를 드러낸다.

『선악집(仙樂集)』 권사(卷四) 제4편은 신산무위응연장생자(神山無爲應緣長生子) 유처현(劉處玄)이 지었다.

이 사는 동료 도우들에게 전하는 말이다. 수행자가 집착을 내려놓고 마음을 맑게 하면 도를 깨닫는 지혜의 눈을 열 수 있다. 태선(胎仙)을 기르듯 수행하면 마침내 옥액(玉液)과 경장(瓊漿)을 마음껏 마실 수 있다. 자연스러운 깨달음으로 음양(陰陽)의 법칙을 초월하고, 학을 타고 승천하면 인간 세상으로 돌아오기 어렵다.

『강신자(江神子)』 사패는 이렇게 읊는다. 도를 닦으려는 마음은 세속의 마음과 전혀 다르다. 만물이 모두 공하다는 이치를 깨달으면 초연한 태도로 속세를 바라볼 수 있다. 진리를 깨달은 뒤에는 세상일을 자연스럽게 통달하고, 더는 사랑과 미움, 옳고 그름에 얽매이지 않으며, 복지(福地)와 선경(仙境)에서 소요하고 푸른 소나무와 벗한다. 선학(仙鶴)의 몸으로 수련해 푸른 하늘을 날고, 뜻대로 봉래(蓬萊)의 선궁을 찾는다. 음양의 속박을 벗어나 영생을 얻으면, 창해가 뽕밭으로 변하고 송백이 말라 죽더라도 참된 본성은 사라지지 않는다. 삼계(三界)를 초월해 선옹을 따른다.

이때 경림(瓊林)의 선원에는 온갖 꽃이 피고, 술 석 잔을 마음껏 마시며 지극한 즐거움을 누린다. 취기에 어렴풋이 잠겨 어디로 가려 하는가? 당연히 봉래 선도를 오간다.

『상평서(上平西)』 네 수 가운데 첫째다. 인생 백 년은 한바탕 꿈과 같고, 참으로 오묘한 경지인 희이(希夷)는 실은 세세한 곳에 있다. 그대들이 믿을 수 있다면, 일상의 만물에는 본래 차별하는 마음이 없고, 걷고 머물며 앉고 누움이 모두 평등하며, 세상일을 대할 때 참된 자비를 품는다. 선도를 받들고 선리를 밝히며 선묘에 통달하고, 선사의 인도에 감사한다. 영봉에서 영지를 캐고 동천복지에 은거한다. 주천(周天)의 공법을 수련하고 감리(坎離)를 조화롭게 하며, 삼단전(三丹田)의 수행이 원만해지면 범태를 벗고 원시천존(元始天尊)을 알현한다.

둘째다. 선가의 정원에 이르니 푸른 대와 소나무 사이로 모란이 붉게 피어 있다. 이처럼 맑고 고상한 즐거움을 함께 누릴 이가 몇이나 되는가? 세상의 꿈같은 환상을 잊고 고개를 돌려 만사가 공함을 바라본다. 달이 차고 기우는 일은 세상의 슬픔과 기쁨과 같으니, 이를 깨달으면 애욕으로 더는 괴로워하지 않는다. 참으로 한가해야 한가함의 즐거움을 느끼고, 한가함 속의 오묘함을 깨닫는다. 괘효(卦爻)를 써서 조사들의 참된 전수를 깨닫고, 허손천사(許遜天師)와 방씨(龐氏) 부부처럼 곧장 푸른 하늘로 오른다. 그대들이 이 참된 도에 따라 수행하면 마침내 봉래 선도에서 다시 만난다.

셋째다. 가족의 정에 연연하면 도리어 화를 부르고, 생사의 윤회는 끝내 피하기 어렵다. 숨 한 번 제대로 쉬지 못하면 몸은 황야에 버려진다. 모습을 바꾸어 윤회하며 다시 태어나니, 뼈를 사고팔며 천겁을 겪는 것과 같다. 세상의 번화함은 부싯돌의 불꽃처럼 짧고, 홍진은 영혼을 가두는 집과 같다. 차라리 뜻 가는 대로 구름을 따라 떠돌며 구름길을 밟고 하늘 밖을 노닐며 구름 물결에서 즐기리라. 비단옷과 화려한 옷차림에 싫증을 내고 삼베옷을 걸친 채 도덕을 닦기를 기꺼이 바란다. 맑고 고요하며 평온하게 성명(性命)의 공부를 마치고 초가집에 은거해 수행한다. 훗날 범태를 벗고 성현을 알현하면 선적에 이름이 오른다.

넷째다. 인생의 노년과 청년은 사계절이 돌고 도는 것과 같아, 방금 소년이던 사람이 어느새 백발이 된다.

『선악집(仙樂集)』의 이 몇 편의 시문은 도를 닦는 사람이 세속의 덧없음을 깨닫고 장생을 추구하는 마음과 수행의 경지를 이야기한다.

첫 번째 단락은 인생이 흰 망아지가 문틈을 스쳐 지나가는 것처럼 짧아 고작 삼만 육천 일, 곧 백 년쯤에 지나지 않으며, 끝내는 모두 황량한 언덕의 마른 뼈가 된다고 말한다. 오직 정성껏 도(道)를 닦고 진리를 깨달으며, 부모를 지극한 효성으로 섬겨야 온 가족이 영주(瀛洲)의 선경으로 날아올라 생사의 윤회에서 벗어나고, 낭원(閬苑)의 선경을 자유롭게 노닐 수 있다.

이어지는 몇 수의 만정방(滿庭芳)은 도를 닦는 생활을 묘사한다. 삼십 년 동안 영욕과 부침을 겪은 뒤 이제 산촌에 숨어 살며, 한가할 때면 송봉의 동천을 마주하고 수련한다. 덕을 깨끗하게 지키면 자연히 천리에 통달하고, 내단(內丹)을 수련한다. 수은을 달이고 납을 끓인다는 말은 내단술을 가리킨다. 공덕과 수행이 원만해지면 거문고와 책을 벗 삼아 세속의 번뇌를 잊고, 마침내 범인의 몸을 벗어 대라천(大羅天)으로 날아오른다.

또 다른 시는 칠수재(七修齋)를 지키고 경신일(庚申日)에 채식을 하며, 아침저녁으로 향을 피워 예배한다고 말한다. 늘 도경을 외우고 세상이 꿈과 같음을 문득 깨닫는다. 삼교(三教)의 경전을 늘 곁에 두고 지내니 바쁜 생활보다 한가롭고 편안하다. 마음속의 미혹한 구름이 걷히면 지혜가 허공에 뜬 밝은 달처럼 시방을 환히 비춘다. 남모르게 선행을 쌓으면 마침내 하늘의 뜻에 이를 수 있다. 허손(許遜), 곧 허진군(許眞君)과 당나라의 이름난 거사인 방거사(龐居士)가 온 가족과 함께 날아올랐던 일을 본받아, 공덕을 이루면 학을 타고 신선이 된다.

마지막 단락은 현세의 영화가 전생에 닦은 복이라고 말하며, 도를 깨달은 뒤에는 더욱 정진해 수행해야 한다고 한다. 바깥의 즐거움은 끝이 있지만 마음속 망념은 도리어 근심을 불러온다. 고요하고 평범한 도를 지키며 죽헌에서 지극한 이치를 깨닫는다. 마음이 푸른 하늘처럼 맑아지면 생명도 초가을처럼 산뜻해진다. 덕을 숭상하고 정사를 청렴하게 처리하며, 상황에 따라 대처해야 한다. 공을 이루고 이름을 얻으면 동천을 구름 따라 노닐며 거문고와 칼, 경서를 벗 삼고, 마침내 몸을 벗어 날아오른다. 허진군의 온 가족이 집째로 날아오르고 방거사의 온 가족이 앉은 채로 열반에 든 것처럼, 영주(瀛洲)의 선경에 영원히 머문다.

마지막 부분은 글자를 쪼개는 법으로 쓴다. 이는 도교의 문자 놀이다. 풍단(馮疃)에 머물며 수련하고, 납과 수은이 형체를 이루며, 죄업이 다하면 신기(神氣)가 저절로 영통한다. 천지의 온갖 모습은 분명하고 마음은 깊은 샘처럼 고요하다. 성심을 지키며 쑥대문 안에 숨어 사는 것이 번화함보다 낫다. 문밖으로 나서면 시야가 트여 푸른 산림이 보인다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련을 노래한 경문으로, 수행자가 청정하고 무위(無爲)한 수련을 통해 초탈의 경지에 이르는 과정을 주로 다룬다.

수행자는 소나무와 측백나무가 드리운 깊은 산속 동굴에서 경전을 읽으며 세상의 소란을 멀리한다. 대도(大道)를 참으로 깨달으면 속세를 벗어나 푸른 하늘의 선경으로 날아오를 수 있다. 시에서 말하는 ‘촌명진령(寸明眞靈)’은 수련을 통해 얻은 한 점의 참된 본성의 빛을 가리킨다. 이 지혜로 세속의 얽매임에서 벗어나 맑고 자유로운 경지에 이르지만, 세상 사람들은 이런 수행자를 미친 사람처럼 비웃곤 한다.

글에 나오는 ‘조구유담마(祖丘劉譚馬)’는 전진교 북오조의 몇몇 조사, 곧 왕중양 조사(王重陽), 구처기(丘處機), 유처현(劉處玄), 담처단(譚處端), 마옥(馬鈺)을 가리킨다. 수행자는 그들처럼 온갖 잡념을 없애야 하며, 그러면 원숭이조차 도(道) 안에서 편안히 머물 수 있다. 참된 도덕 수양은 겉으로 드러낼 필요가 없다. 핵심은 마음을 맑게 지키고, 묘영남차(妙嬰男奼)가 가리키는 내단(內丹) 수련의 음양(陰陽) 조화처럼 아기와 같은 순수함을 지키는 데 있다.

수행자는 외적인 형식을 일부러 좇을 필요가 없다. 3년 동안 수련해 이미 열 가운데 여덟아홉은 이루었지만, 아직 완성되지 않은 공부가 남아 있다. 참된 수련은 요란하게 재를 올리거나 시주를 모을 필요가 없으며, 밭을 가꾸듯 자연스럽게 이루어진다. 대도의 현묘함은 말로 다하기 어렵지만 역상(易象), 곧 『역경』의 괘상을 통해 이해할 수 있다. 수련이 높은 경지에 이르면 몸 안의 금영(金嬰), 곧 원신(元神)과 옥차(玉奼), 곧 원기(元氣)가 합하고, 수은(水銀), 곧 원신(元神)과 납(鉛), 곧 원기(元氣)가 응결한다. 그러면 대라천(大羅天), 곧 도교의 최고 천계로 날아올라 옥황대제(玉皇大帝)를 알현할 수 있다.

참된 도를 닦는 사람은 소박한 옷을 입고 가난한 삶에 만족한다. 대도는 형상도 모습도 없으므로 마음속 깨달음으로 체득해야 한다. 사랑하고 미워하는 마음을 초월하면 덕행은 저절로 원만해진다. 한가할 때 경전을 읽고 소나무와 대나무를 벗 삼는다. 성명쌍수(性命雙修)의 이치를 알고 고금의 일을 통달하면서도 속세를 초월한다. 이렇게 수련을 이어 가면 윤회를 면하고, 봉래 선도(蓬萊仙島)에서 범속한 몸을 벗어 참된 신령을 드러낼 수 있다.

모든 악한 생각을 없애고 수많은 생각을 가라앉히면 질병과 죄업도 저절로 사라진다. 마음에는 도를 향하는 한 생각만 두고, 움직일 때나 고요할 때나 맑음을 지킨다. 뜻은 옛 은자 방덕공(龐德公)과 허유(許由)처럼 고결하게 하고, 처한 곳에 따라 편안히 지낸다. 선가의 소박한 초가집은 호화로운 저택보다 낫다. 옛 성현의 경전을 읽고 지극히 높은 진리를 깨달으며, 몸 안의 삼광(三光), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 움직인다. 시각을 일부러 따질 필요 없이 참된 납과 참된 수은을 길러 내면, 태와 몸을 바꾸어 천지의 한계를 넘어 대라천(大羅天)으로 날아올라 마단양 조사(馬丹陽)를 참배할 수 있다. 마단양은 전진교 북칠진 가운데 한 사람이다.

마지막의 ‘신광찬(神光燦)’ 대목은 작자가 고사 존관(庫使尊官)에게 그리움을 전하는 내용이다. 마지막으로 헤어진 뒤 3년이 지났고, 길이 멀어 직접 찾아뵙지 못했다. 신유년 맹추, 음력 7월인데도 더위가 남아 있을 때 사람을 보내 안부를 묻는다.

첫째 단락은 도를 닦는 사람이 공을 이루어 원만한 경지에 이르려는 이야기를 다룬다. 이 수행자는 세상일을 이미 꿰뚫어 보았으며, 도연명(陶淵明)처럼 한가로운 삶을 바라며 산과 숲, 샘물과 벗하고 세속의 구속을 받지 않는다. 소나무 아래에서 내단(內丹)을 수련한다. 이는 ‘진연진홍’을 가리키는 도교 내단 수련의 용어로, 몸 안의 음양(陰陽) 두 기운을 상징한다. 수련이 원만해지면 속세를 벗어나 선계로 날아오를 수 있다. ‘조원’은 원시천존(元始天尊)을 알현하는 것을, ‘운헌’은 선인이 타는 수레를 가리킨다.

둘째 단락은 유처현(劉處玄)이 도우에게 보낸 편지다. 그는 한겨울에 향을 피우고 무릎 꿇어 절하며 도우를 그리워하는 마음을 나타낸다. 청하현에서 재초를 열었으며 공덕이 한량없다고 언급한다. 수행이 원만해지면 대라천으로 날아올라 구름과 노을로 지은 옷을 걸치고 바람을 타고 노닐며, 생사의 윤회를 뛰어넘어 천지와 함께 오래 사는 경지에 이른다.

셋째 단락은 유처현의 감회를 이어 간다. 그는 천장에서 장씨와 당씨 두 도우와 함께 도를 논하던 날들을 그리워하며, 특히 학대통(郝大通)이 《중양전진집》을 풀이하던 모습을 기억한다. 도를 구하는 길은 험난하지만, 한 번 도를 깨달으면 ‘없는 데서 생겨나는’ 현묘함을 이해할 수 있다고 탄식한다. ‘희이’는 《도덕경》에서 나온 말로, 도의 그윽하고 보이지 않는 모습을 나타낸다. 공을 이루면 대라천에 오르고 선계의 하사품을 받는다.

《뇌강월》이라는 사(詞)는 인생에 대한 깨달음을 드러낸다. 사람의 백 년은 흰 망아지가 문틈을 스쳐 지나가는 것처럼 짧고, 부귀영화도 눈 깜짝할 사이에 사라진다. 도를 닦아야만 생사의 윤회를 벗어날 수 있다. ‘무생’은 열반의 경지를 가리킨다. 복지와 동천에 은거해 수행하고 경전을 읽으며 공덕이 원만해지기를 기다리면, 저절로 선인의 몸을 이루고 천정의 조서를 받는다.

마지막 단락은 유처현이 농서와 유양을 유람한 일을 기록한다. 그곳 관리들이 새해 연회에 초대했지만, 그는 도를 닦는 일을 더 마음에 두었다. ‘삼원’은 천관·지관·수관을 가리키는 도교의 중요한 신들이다. 글 전체에는 세속을 초탈하고 참된 수련에 마음을 다하는 전진도 도사들의 정신적 지향이 담겨 있다.

이 《선악집(仙樂集)》의 내용은 도를 닦는 이가 속세를 초탈하고 장수를 추구하는 경지를 그린다. 첫머리에서는 도교의 대규모 제사 의식인 대초를 열 때 청사로 신명에게 기원하고, 성진이 강림하는 상서로운 감응을 받는 모습을 언급한다. 이는 문천상(文天祥)이 재를 올릴 때 흰 거북이가 연꽃을 등에 지고 나타난 길조와 같다.

이어 세속적인 추구를 대비한다. 어떤 이는 팽조(彭祖)보다 오래 살기를 바라며, 어떤 이는 서진의 부호 석숭(石崇)처럼 부귀해지기를 갈망한다. 그러나 도연명(陶淵明)의 은거와 범려(範蠡)의 뱃놀이에서 깨달을 수 있듯, 그런 바람은 모두 허망하다. 도덕에 통달한 이는 이미 생사를 초월해 봉래(蓬萊) 선산으로 향하는 유유자적한 길에 오른다. 여기서는 천원무상도(天元無上道)를 만나는 일이 천 년에 한 번 있을 만큼 드물고, 인생은 번갯불과 부싯돌 불꽃처럼 짧으니 서둘러 성명(性命)을 닦으라고 권한다.

수행자는 푸른 누각에 홀로 앉아 시서 천 권을 내려놓고, 대나무 지팡이를 짚은 채 소나무 오솔길을 거닌다. 혜안이 열리면 있음과 없음의 분별을 꿰뚫어 보고, 덧없는 인생의 허망함을 웃으며 이야기한다. 방덕공(龐德公)과 허손(許遜)처럼 집을 통째로 이끌고 승천해 생사의 윤회와 영원히 작별한다. 밤이 없는 선향의 요지(瑤池)에서 잔치를 즐기니, 세상이 변해도 얼굴은 늙지 않는다.

속세에 싫증 난 이는 외로운 구름과 들학처럼 집착을 놓고 곧바로 피안에 이른다. 거문고와 책을 벗 삼아 마음 가는 대로 읊조리고, 동천에 높이 누워 게으르다는 비웃음을 받는다. 여름날 소나무 그늘 아래에서 물장막 폭포 소리를 듣고, 갈증이 나면 하장(霞漿, 선로)을 마시며 선동과 함께 즐긴다. 윤회를 초탈한 이는 원만한 성명(性命)을 닦아 이루었으나, 명리욕에 빠진 이는 이런 경지를 따라가기 어렵다.

끝으로 글을 쓴 때가 신유년 초겨울 하원절(下元節) 보름달 밤이며, 때마침 단비가 보리 싹을 적셨다고 밝힌다. 도를 닦는 이는 뿌리가 깊고 튼튼해 기쁨이 많고 근심이 적으며, 성현의 보호를 받아 재앙이 없다. 말겁이 다가오면 여러 선인이 모여 공덕을 원만히 이룬 이가 천존에게 조회하는 조원(朝元)을 축하한다. 참되게 수련하기를 지킨 이들은 마침내 천궁으로 날아올라 가벼운 천선의 옷인 육수의(六銖衣)를 입고 구현칠조(九玄七祖)를 구제하며, 생겨남도 소멸함도 없는 본연의 경지로 돌아간다. 방씨(龐氏) 온 가족이 도를 닦은 것처럼, 처음부터 끝까지 변함이 없어야 성취할 수 있다.

이 《선악집(仙樂集)》은 여러 사패를 통해 도를 닦는 이가 속세를 초월하고 장생을 추구하는 경지를 보여 준다. 첫 번째 단락인 「만로화(滿路花)」는 가을 풍경을 그린다. 서리 내린 숲의 붉은 잎과 땅을 가득 덮은 황금빛이 선명하게 대비되며, 도를 닦는 이가 도연명(陶淵明)처럼 산림에 은거해 홀로 술을 마시고 시를 읊는 자유로운 삶을 암시한다. 구름 낀 산에서 취해 누워 속세의 번잡함을 잊고, 사물에 응하면서도 마음에 흔들림이 없는 경지에 이르러 도법자연(道法自然)의 오묘함을 깨닫는다. 호리병 속에는 내단(內丹)을 닦는 경지인 선경이 저절로 펼쳐지므로 밖에서 구할 필요가 없다. 사계절 피는 꽃은 옛날과 지금의 교체를 나타내며, 궁극적으로는 바람을 타고 봉래선도(蓬萊仙島)로 가는 것이 목표다.

「행향자(行香子)」는 인간 세상을 두루 다녀온 도를 닦는 이가 이름난 산과 동천의 그윽한 삶을 더욱 바란다고 묘사한다. 거문고와 책을 벗 삼아 도를 닦고 한가로이 영연을 길러, 수행이 이루어지면 봉래섬으로 날아올라 신선이 되어 생사의 윤회에서 벗어난다. 금정에는 참향이 늘 타오르고, 사계절 생화를 올리니 허공의 성현이 가까이에 있는 듯하다. 도를 닦는 이는 삼청(三清)을 공경해 받들고 삼황(三皇)의 옛 법을 참구하며, 마음과 성품으로 천도를 통달하고 부드러움으로 굳셈을 이긴다. 마침내 선향으로 갈 수 있다.

「산정류(山亭柳)」는 도를 그만둔 이와 정진하는 이의 서로 다른 결말을 대비한다. 도를 그만둔 이는 마음이 어지럽고, 삶을 탐하고 죽음을 두려워하면서도 신명을 공경하지 않아 마침내 풍도(酆都)에 떨어진다. 정진하는 이는 고요하고 진실하며, 선교의 경전을 서생처럼 몰두해 읽는다. 이치를 깨닫고 수행을 익히면 신령스러운 일이 저절로 드러나고, 신선처럼 노을빛에 둘러싸인다.

「막산계(驀山溪)」에서는 칠십 노인이 마침 속세의 꿈과 환상을 잊고, 명예와 이익을 다투기보다 도덕을 닦는다. 사랑과 정이 몸을 불사르는 불길과 같음을 꿰뚫어 보고, 몸은 건강하게 마음은 서늘하게 지키며 남들의 헐뜯음도 개의치 않는다. 삼교(三教)의 정수를 통달하고 주역의 오묘한 이치를 깨달으며, 네 가지 상을 없앤다. 근심도 기쁨도 없이 동천에 높이 누워 진단(金丹)을 닦고, 수행이 이루어지면 푸른 하늘로 날아오른다.

마지막 단락은 ‘인간 세상의 화려함은 바람 앞의 촛불과 같다’고 비유해 세속의 번영이 순식간에 사라짐을 말한다. 오직 신선의 집에 은거해야 편안한 복을 누릴 수 있다. 신령스러운 봉우리와 노을 진 동굴에서 소나무와 대나무를 벗 삼고 사계절 내내 가을처럼 지낸다는 모습은, 도를 닦는 이가 바라는 초연한 경지를 그린다. 작품 전체는 여러 시선으로 도교 수행자가 속세를 꿰뚫어 보고 장생을 추구하는 정신과 삶의 모습을 보여 준다.

이 수련자는 한가롭게 지낼 때 무생곡(無生曲)을 타고 노래한다. 무생곡은 생사를 초월함을 상징하는 도교 음악이다. 거문고와 책으로 마음을 기르고, 금목오행(金木五行)을 조화롭게 하여 수련한다. 여섯 수(銖)만큼 가벼운 선체(仙體)를 이루어 날아올라 원시천존(元始天尊)을 알현하고, 그 뒤로 생사와 늙음에서 영원히 벗어난다. 설령 바다가 뽕나무밭으로 변하더라도 대라천(大羅天)의 경계에서 자유로이 노닐며 신선들과 함께한다.

인간 세상의 사랑과 정은 아이들 장난과 같음을 꿰뚫어 보고, 세상 만물이 물거품처럼 허망하고 덧없음을 깨닫는다. 깨어난 뒤에는 다투고 탐내는 집착을 내려놓고, 신령하고 밝은 마음으로 도의 변화에 따른다. 성명쌍수(性命雙修)가 천인합일(天人合一)에 이르면 범속한 몸을 벗고 낭원요지(閬苑瑤池)에서 노닐며, 마침내 옥제(玉帝)의 금책 조서를 받는다.

옥봉 정상에서 내단(內丹)을 수련하고 황아(黃芽)를 기른다. 소박한 음식을 먹으며 신을 안정시키고 본성을 기르면 음양(陰陽)의 속박을 벗어난다. 도를 얻은 뒤에는 윤회를 면하고, 오래된 도관에 은거해 무위(無爲)의 공덕을 닦으며, 마침내 참모습을 드러내 삼도십주(三島十洲)를 유람한다.

속세에 있으면서도 진흙 속에서 물들지 않는 붉은 연꽃처럼, 호중천지(壺中天地)의 사계절을 늘 봄처럼 간직한다. 도덕의 빛으로 옛날과 오늘을 비추면 사악한 생각은 저절로 바른 데로 돌아간다. 영대(靈臺)를 맑고 병 없이 지키고 탐내고 다투려는 마음을 내려놓으면 도안(道眼)이 저절로 열려, 세상 밖 선경과 속세를 자유롭게 오갈 수 있다.

왕 도우와 서 도우를 다시 만났다가 또 헤어지니, 언제 다시 만날지 알 수 없다. 인간 세상의 총애와 모욕은 달이 차고 기우는 것과 같음을 꿰뚫어 보고, 기쁨과 노여움, 사랑과 미움에 더는 얽매이지 않는다. 일찍 참됨을 닦고 동부에 은거해 《장자(莊子)》와 《열자(列子)》를 읽으라고 권한다. 도덕에 바탕을 둔 맑고 평온한 마음을 지키고, 몸을 걸어 다니는 사당으로 여기며, 허공처럼 맑고 투명한 심경을 길러 내면, 저절로 만 리의 맑은 빛이 몸을 따른다.

첫째 단락은 세속을 초월한 경지를 말한다. 참으로 큰 도(道)를 깨달은 사람은 속세를 넘어설 수 있지만, 형식에 집착하는 사람은 도리어 그 형식에 얽매인다. 수도자는 선인처럼 자유롭고 한가로우며 외물에 얽매이지 않아야 한다.

둘째 단락은 수도 생활의 모습을 그린다. 영허선관(靈虛仙觀)에서 2년 동안 수행하며, 도관이 때때로 허물어져도 꾸준히 다시 세운다. 별 관을 쓰고 심성을 닦으며, 재계 의례를 통해 중생의 고통을 구제한다. 참된 도(道)를 깨달으면 말의 경계를 넘어 청정한 마음을 지킬 수 있다. 여기서는 도교와 불교, 유교의 본질이 서로 통하며, 모두 오상(五常)의 도덕 규범을 따른다고 한다. 마음속에서 사상(四相)의 분별을 넘어서면 우주가 처음 지닌 본래의 참된 상태로 돌아갈 수 있다.

셋째 단락은 작자가 태원(太原)에서 새벽에 동남쪽의 노을을 보고 감흥을 얻어 지은 것이다. 동남쪽을 바라보며 상서로운 빛이 나타나는 모습을 보고, 예전에 빈주(濱州)에서 제단을 세우고 초제를 지내던 일을 떠올린다. 특히 도교 수행자인 유고상진인(劉高尚眞人)의 덕행을 깊이 기린다. 그는 널리 교화하고 중생을 두루 구제했다. 지극한 이치를 깨닫고 선행을 널리 쌓아야만 훗날 봉래 선도(蓬萊仙島)로 돌아가 위없는 큰 도(道)를 증득할 수 있다.

넷째 단락은 인생의 덧없음을 탄식한다. 칠십 년의 세월은 눈 깜짝할 사이에 지나가고, 육신은 끝내 흙으로 돌아간다. 살아 있을 때 제때 수행해야만 생사윤회를 벗어날 수 있다. 영성이 깨어나면 이쪽 언덕을 넘어 저쪽 언덕에 이르고, 마침내 범속한 몸을 벗어 하늘로 올라간다. 천원(天元)의 참뜻을 꿰뚫어 깨달으면 오고 감과 생멸의 한계를 넘어설 수 있다.

다섯째 단락은 수도의 인연을 얻기 어렵다고 말한다. 성인의 도(道)를 만나기는 쉽지 않지만, 진심으로 수행할 기회는 언제든 얻을 수 있다. 생사윤회의 본질을 꿰뚫어 보고 이번에는 반드시 완전히 해탈해야 한다. 봉래 선도에는 고통이 없으며, 천존(天尊)을 뵈러 가는 길에는 진인(眞人)이 맞아 이끈다. 창해가 뽕밭으로 변하는 세월의 변화 속에서도 도를 얻은 사람은 영원히 존재할 수 있으며, 마침내 만대의 조상을 이끌어 저승에서 벗어나게 한다.

여섯째 단락은 어머니와 아들이 다시 만나는 일을 통해 깨달은 수도의 뜻을 그린다. 가족의 정을 통해 자연의 도(道)를 깨달으면 생사윤회를 벗어날 수 있다. 초가집에서 소나무와 대나무를 벗 삼고, 고요한 거처에서 지내는 것은 선가가 사랑하는 삶이다. 높고 밝은 참된 도(道)를 공경하고 믿으면 번뇌 없는 기쁨을 얻는다. 누구나 일찍 성명쌍수(性命雙修)의 공부를 닦아야 하며, 공덕을 원만히 이루면 무지개 같은 선인의 모습으로 변해 학을 타고 봉래로 돌아갈 수 있다.

일곱째 단락은 세월이 빠르게 흐르는 일을 탄식한다. 지난해 지나간 정자와 누각을 올해 다시 찾아오니, 세월은 화살처럼 흘러 사람을 늙게 한다. 속세의 허망함을 꿰뚫어 보았다면 일찍 수행해야 한다. 미혹에 빠져 깨닫지 못하면 훗날 반드시 후회한다. 산속에서 인연에 따라 수도하며 내단(內丹)을 닦는다. 수은과 납은 음양(陰陽)의 두 기운을 가리키며, 이를 단련해 순양의 몸을 이루면 마침내 구름을 타고 학과 함께 선도로 날아오를 수 있다.

마지막 단락은 세상 사람들에게 경고한다. 자녀와 연인에 대한 정은 쇠로 된 족쇄와 같고, 애욕에 대한 집착은 옥으로 된 수갑과 같다. 속세를 탐하고 그리워하는 일은 불구덩이 같은 감옥에 갇히는 것과 같다. 거기에 빠진 사람은 죄수와 같으면서도 자신의 처지를 전혀 깨닫지 못한다. 이는 수행자에게 정과 애욕의 속박에서 벗어나라고 타이르는 말이다.

이 도경은 수행자가 세속을 초월해 장생을 추구하는 경지를 말한다. 수행은 봄누에가 고치를 뚫고 나오는 것과 같으며, 밤낮없이 수련해야 한다. 새와 토끼처럼 짧고 물거품처럼 덧없는 생명이 다하기 전에 서둘러 성명쌍수(性命雙修)의 도를 닦아야 윤회의 고통을 면할 수 있다. 수련을 마치면 봉래(蓬萊) 선도의 선인들과 벗이 될 수 있다.

수행할 때는 심성을 맑고 깨끗하게 유지하고, 술과 여색에 빠지지 말아야 한다. 여기서 술지게미 술(糟漿)은 술을, 옥액(玉液)은 미색을 가리킨다. 허무 속에서 중루(重樓), 곧 인체의 중요한 혈자리를 찾아야 한다. 지혜의 눈으로 십이중루(十二重樓)를 꿰뚫어 봉래 선경에 이른다. 이런 동천복지(洞天福地)의 참된 즐거움을 고금에 진정으로 이해한 사람은 드물다. 수련을 마치면 상서로운 구름을 밟고 구천(九天)에 곧장 올라 대라천(大羅天)에서 무위(無爲)의 선직을 얻을 수 있다.

참된 수행자는 처한 곳에 편안히 머물며, 메추라기처럼 둥지에 연연하지 않고 길을 떠나면 사방을 떠돈다. 음양(陰陽)의 구속에서 벗어나면 장안(長安) 같은 번화한 도읍도 가깝게 느껴진다. 도를 닦는 즐거움은 희이(希夷), 곧 맑고 고요하며 무위한 경지에 있고, 생사의 윤회에서 벗어나는 데 있다. 처음에 비치는 한 줄기 영광이 번개처럼 허공을 밝히니, 성명쌍수(性命雙修)를 이루면 선도를 성취할 수 있다.

삼 년 뒤 옛곳을 다시 찾으니 구름 속 암자는 고요하고 텅 비어 세속의 생각을 잊게 한다. 기쁠 때 선경을 펼쳐 보면 저절로 진리를 깨닫는다. 참된 즐거움은 대도(大道)를 받들고 유와 무의 분별을 버리며 근심과 기쁨의 감정을 잊는 데 있다. 동천복지(洞天福地)에 은거하면서도 세속의 번잡함을 초월할 수 있지만, 선도에 오르려면 먼저 이런 집착을 넘어야 한다.

중생의 죄과가 많더라도 도를 깨달으면 세상이 꿈과 같음을 알게 되므로 남과 나를 다투지 않아도 된다. 세상일을 대할 때 애착도 미움도 없어야 재앙과 화를 피할 수 있다. 눈앞의 허망함을 꿰뚫어 보고 정성껏 도를 닦아야 한다. 심원(心猿), 곧 망념을 붙들어 두면 저절로 지혜가 생긴다. 걷고 머물고 앉고 눕는 모든 행동이 도에 맞으면 경전을 읽고 영통할 수 있다. 고금에 동천에 은거해 도를 얻은 사람이 몇이나 되겠는가?

천운이 다해 인간 세상이 꿈처럼 허망한데, 원수와 은혜를 입은 사람 사이의 빚은 언제 끝나겠는가? 세 치 숨이 끊기면 해골이 되고, 그때가 되어서야 세속의 생각이 다한다. 그러나 대도의 참된 영성은 영원히 사라지지 않는다. 꾀하는 마음을 잊으면 만법을 단박에 깨달을 수 있다. 겉보기에는 어리석어도 마음속은 바람등불처럼 밝고 맑아 지극한 즐거움이 끝이 없으며, 만물이 공으로 돌아가도 그대로 맡긴다.

큰 수행자는 인연을 따라 머물며, 방거사(龐居士)처럼 속세에 섞여 살아간다. 고기를 먹어도 생명을 아끼고, 술을 마셔도 본성을 어지럽히지 않는다. 탐내거나 다투지 않고 고금의 일을 한가로이 이야기한다. 선가의 즐거움은 구름 길을 자유롭게 거니는 데 있고, 세상 밖에 은거해 심성을 닦는 데 있다. 해와 달의 운행을 따라 선산을 찾아다니다가 공을 이루면 속세를 벗어나 범속한 몸을 벗고 단양조사(丹陽祖師), 곧 전진도 조사 왕중양(王重陽)에게 예를 올릴 수 있다.

《청행아(青杏兒)》는 늦가을을 맞은 수도자의 심경을 그린다. 구월 깊은 가을, 서늘한 기운이 점차 짙어지자 수도자는 귀한 손님과 작별하고 다시 하장(霞漿)을 올리며, 상대의 후한 예우를 감당하기 어렵다고 느낀다. 세상 사람들은 명리 다툼에 빠져 세속의 잡념에 시달리고, 몸은 앉아 있어도 마음은 분주하다. 수도자는 세상일의 무상함을 걱정하며, 삼십 년 동안 단양(丹陽)을 줄곧 공경하고 받든다. 동래(東萊) 온 성의 백성도 모두 경건하게 믿는다. 천원(天元)의 길한 날이 오면 수도자는 본원으로 돌아가 천황(天皇)을 알현한다.

《우(又)》는 수도자가 옥장(玉漿)을 마신 뒤 누리는 즐거움을 그린다. 자연스레 취해 쓰러져도 유유자적한다. 산을 등지고 물을 곁에 두기를 좋아하며, 운하동 밖에서 목청껏 노래한다. 세상 풍경이 베틀북처럼 빠르게 스쳐 가는 것을 보면서도 은정의 얽매임을 탐낸다. 돌이켜 진일(眞一)로 돌아갈 수 있다면, 연연연홍(烹鉛煉汞)의 수련을 거쳐 공행이 원만해진 뒤 선계로 날아오를 수 있다.

《우(又)》는 강의 모래알만큼 많은 세상 사람들이 도에 빠져 있다고 탄식한다. 세상에서 도를 구하는 사람은 삼대처럼 많지만, 만 명 가운데 참으로 깨달음을 얻는 이는 한 명도 찾기 어렵다. 고금을 살펴보면 인생은 꿈과 같고, 사람들은 하나같이 길을 잃는다. 참으로 통달한 사람은 자신을 자랑하지 않고 동천(洞天)을 찾아다니며 운하 속에 한가로이 눕는다. 훗날 본원으로 돌아가면 요대낭원(瑤臺閬苑)이야말로 신선이 참된 즐거움을 누리는 곳이며, 그곳에는 사시사철 선화가 핀다는 것을 알게 된다.

《무릉춘(武陵春)》은 봄날의 풍경을 그린다. 멀리 바라보이는 산은 빼어나고, 봄빛은 밝고 향기롭다. 이렇게 따뜻한 봄날에는 하장(霞漿)을 마음껏 마시는 것이 가장 좋으며, 취한 뒤 즐겁게 노래하면 세속의 근심을 잊는다. 시를 읊고 담소하는 즐거움은 경망한 행동보다 낫고, 선향과 도향을 오가며 중양절을 함께 경축한다.

《우(又)》는 신유년 중춘에 감상(坎上)을 유람하고 온종일 춘원에 앉아 있던 일을 기록한다. 눈앞에는 기이한 꽃과 경치가 펼쳐지고, 나무 아래 풍경은 죽헌(竹軒)보다 뛰어나다. 세상은 꿈과 같음을 깨닫고 집착을 내려놓으니 참된 신선처럼 자유롭다. 술을 열어 여러 현인과 모여 도를 즐기고 하늘에 감사한다.

《감황은(感皇恩)》은 삼교일관 사상을 밝힌다. 도교와 불교, 유교의 진리는 서로 통하며 모두 법해(法海)로 이어진다. 음양(陰陽)의 변화를 넘어선 오묘함을 깨달으면 자연히 금강(金剛)을 알게 된다. 지고한 진리는 사람을 단박에 깨닫게 하고, 다툼과 탐욕을 없앤다. 오천 자로 된 《도덕경(道德經)》은 현묘하고 정미하며, 미광이 운행하여 운하화개를 맺고 늘 몸과 마음을 막힘없이 비춘다. 소나무가 마르고 돌이 부서져도 영원히 변하지 않는 참된 본성은 공행이 원만해지면 저절로 선계에 오른다.

《우(又)》는 천장이라 이름 붙은 성관을 묘사한다. 수도자는 성관을 쓰고 운복을 입으며, 금강처럼 무너지지 않는 몸을 닦아 이룬다. 대도는 자연스럽고 허무 속에 묘유가 드러난다고 굳게 믿는다. 세속의 번화함을 탐내지 않고 왕옥산(王屋山)을 유람한다. 가난에 편안히 머물며 생명을 보전하고, 참된 거처인 누추한 집에 은거한다. 처음의 무상지상은 풍족한 외물보다 낫다. 창해가 뽕밭으로 변하더라도 형체 없는 참된 본성은 영원히 굳건하다. 수도자는 공행이 원만해지기를 조용히 기원한다.

『선악집(仙樂集)』의 여러 사는 도를 닦는 이의 수행 체험과 초탈의 경지를 이야기한다. 첫 번째 사인 「황덕제천수(皇德齊天壽)」는 도를 닦는 이가 돈오한 뒤의 심경을 그린다. 도를 닦는 이는 구름과 물처럼 자유롭게 다니다가 문득 ‘희이(希夷)’의 오묘함을 깨닫는다. 속세의 천년 변천을 꿰뚫어 보고 세상 사람들이 애욕에 빠져 있음을 알며, 진정한 고인은 윤회에서 벗어나는 ‘달도(達道)’, 곧 도를 완전히 깨닫기를 추구한다. 이들은 복지동천(福地洞天)에 은거하며 ‘금연옥홍(金鉛玉汞)’을 수련해 잡념이 없는 경지에 이르고, 마침내 삼청(三清)의 천계로 날아오른다.

두 번째 사인 「정풍파(定風波)」는 재초(齋醮) 의식에서 지켜야 할 계율을 이야기한다. 법사에 참여하는 이들은 모두 계율을 지켜 청정해야 하늘을 감동시켜 복을 내리게 할 수 있다. 제때 내리는 비가 농토를 적시듯, 도를 닦는 이도 재계와 향을 사르는 일, 소식으로 하늘의 은혜에 보답해야 한다. 여기 나오는 경전(瓊田)은 단전(丹田)의 아칭이고, 곡전주(穀田珠)는 단전 속의 진기(眞氣)를 가리키는 내단(內丹) 용어로, 내외의 수련을 함께 중시해야 함을 암시한다.

세 번째 사는 농경에 빗대어 수행을 이야기한다. 제때 내리는 비는 기름처럼 귀하고, 도를 닦는 이는 기뻐하며 근심이 없다. 그러나 천원 시절이 지나면 수행에 진전이 있기 어렵다. 곡식을 거두듯 작은 수행의 성과도 소중히 여겨야 하며, 마침내 ‘차영(奼嬰)’을 길러 가을 달처럼 원만하게 날아올라야 한다.

네 번째 사는 매달 초하루와 보름의 재계를 이야기한다. 계율을 지키면 재앙을 없앨 수 있으며 갑자와 경신 같은 특별한 날에는 더욱 명심해야 한다. 심신(心神)이 청정하면 병고가 없고, 진기(眞氣)를 보양하면 삼태성(三台星)에 이를 수 있다. 공행이 원만해지면 웃으며 학을 타고 봉래 선도(蓬萊仙島)로 날아갈 수 있다.

다섯 번째 사는 괘효(卦爻)에 빗대어 수행을 이야기한다. ‘계호(癸戶)’를 닫아 호룡(虎龍)이 영규(靈竅)에서 서로 만나게 한다. 묘유(卯酉)의 시각, 곧 음양이 바뀌는 때에 이르도록 수련하면 선인이 자라를 낚듯 도를 얻을 수 있다. 도덕은 맑고 깨끗한 법해처럼 두루 통하고, 자연의 조화가 운행하며, 예부터 지금까지 도를 얻은 이들은 모두 선반(仙班)에 이름을 올렸다.

마지막 사인 「망봉래(望蓬萊)」는 도를 닦는 이들이 모여 도를 논하는 일을 이야기한다. 늘 도심을 품고 ‘천원(天元)’을 깨달으면 생사를 초월하고 업장을 없앨 수 있다. 지극한 보물이 나타나 삼계십방(三界十方)을 밝게 비추며, 물과 불도 뒤집어 서로 어우러지게 한다. 아직 완전히 소요로운 경지에 이르지는 않았지만 도를 얻는 경지에 가까워진다. 마지막으로 인생은 꿈과 같으며, 오직 도를 닦은 성현만이 고금의 성명(性命) 이치를 꿰뚫을 수 있음을 밝힌다.

이 몇 단락의 시문은 도교 수행자의 경지와 수행 생활을 묘사한다.

첫째 단락은 수행으로 이룬 경지를 말한다. 마음이 맑고 깨끗해져 잡념이 거의 사라지면, 생겨나지도 사라지지도 않는 본래 모습을 깨닫는다. 몸 안의 감리(坎離), 곧 신수(腎水)와 심화(心火)는 저절로 조화를 이루므로, 하늘에 오르는 계단을 애써 찾을 필요가 없다.

둘째 단락은 청하(清河)라는 고공(高功), 곧 도행이 깊은 도사의 이야기를 기록한다. 그는 도문에서 삼십 년 동안 수행했고, 진대(秦臺)에서 신유년에 다시 좋은 인연을 만났다. 훗날 대라천(大羅天)에 올라 육수의(六銖衣)를 입고 성진(聖眞)을 알현하며, 구양궁(九陽宮)에 영원히 머문다. 가고 싶은 곳이 있으면 바람을 타고 어디든 간다.

셋째 단락은 수행의 일상을 묘사한다. 태수(太守)가 도사들을 장춘당(藏春堂)에 초대해 모임을 연다. 이들은 아침저녁으로 향을 피우고 성진에게 예를 올린다. 낮에 한가롭고 밤에 고요할 때 함께 읊조리면, 이런 수행으로 복을 쌓는다. 재초(齋醮) 의례에 참여할 때는 서둘러 준비해야 한다. 도사 영허(靈虛)는 시간을 절반으로 나누고, 어린 제자도 와서 향을 피우는 일을 거든다. 현성과 성인들은 모두 하늘에서 이를 지켜본다.

넷째 단락은 득도자의 모습을 그린다. 몸은 학처럼 가볍고 마음은 외로운 구름처럼 자유로워, 허공을 오가면서도 속세에 얽매이지 않는다. 삼교(三教)의 진리를 이미 깨달았고, 금단(金丹)을 맺은 뒤에는 단양 봉도(丹陽蓬島)라는 선경으로 간다. 그곳에는 인간 세상과 다른 동천복지(洞天福地)가 있고, 도(道)의 기상은 오랜 세월이 지나도 새롭다.

다섯째 단락은 수행의 요점을 말한다. 수행에 힘쓰고 재초(齋醮) 과의를 배워 아침저녁으로 향을 피우고 성진에게 예를 올려야 한다. 낮에 한가롭고 밤에 고요할 때 함께 경전을 외우면 지혜가 자라고 마음의 본성을 밝히게 된다. 무위(無爲)의 이치는 만법을 초월하며, 안팎의 수행을 모두 분명히 알아야 한다. 연홍(鉛汞)을 단련하면 사바세계(娑婆世界)를 벗어날 수 있고, 득도한 뒤에는 염라왕(閻羅王)의 관할을 받지 않는다.

《선악집(仙樂集)》 제오권에서 유처현(劉處玄)은 장생자(長生子)라는 호를 쓰고, 오언절구로 수행의 깨달음 백구십 수를 쓴다.

생사윤회는 수만 번 굴러가는 수레바퀴와 같으니, 탐욕과 애착을 내려놓아야만 초탈할 수 있다. 천지의 조화는 허무해 보이지만, 실제로는 음양(陰陽), 곧 《역경(易經)》의 이화(離火)와 감수(坎水)가 어우러진 결과다. 참된 수행자는 물질세계의 생사를 초월하고 초심을 지키며, 지혜로 현묘한 이치를 꿰뚫어야 한다.

사람의 성명은 등잔 기름과 같으니, 고요함 속에서 희미한 빛을 찾아야 한다. 마음이 가을밤의 밝은 달처럼 맑아지면 진실을 비추어 볼 수 있다. 생사의 본질을 깨달은 뒤에는 속세에 있어도 초연함을 지킬 수 있다. 수행이 맑고 통하는 경지에 이른 고수는 남과 다투지 않는다. 진리를 깨달으면 자연히 공행이 원만해져 푸른 하늘을 떠도는 구름처럼 된다.

도를 얻은 사람은 진흙 속에서 피어난 푸른 연꽃과 같고, 마음에 걸림이 없으면 화신을 닦아 낼 수 있다. 여기서 예형(霓形)은 몸 밖의 몸, 곧 양신을 가리킨다. 애증의 마음을 내려놓으면 육신이 늙더라도 참된 본성은 늘 그대로 있다. 도안을 열면 경전의 깊은 뜻이 저절로 분명해진다. 도를 깨달은 사람은 옛일과 지금 일을 통달하고, 마음과 뜻을 둥글고 밝은 빛처럼 굳게 지킨다.

날마다 마음의 원숭이와 뜻의 말을 단속해야 한다. 전원(顛猿)은 들뜬 마음을 비유한다. 마음을 비워야 현묘한 기틀을 깨달을 수 있다. 도안을 밝히면 선인을 만날 수 있다. 맑고 온화하면 신기(神氣)가 충만해지고, 악한 생각에 빠지면 영성이 어두워진다. 대도(大道)를 꿰뚫어 깨달으면 생사를 초월하고 마침내 하늘 너머로 비승한다.

선을 행하고 마음을 맑히면 생사를 초탈할 수 있으며, 마음은 하늘처럼 밝아진다. 현묘한 이치를 꿰뚫으면 저절로 상서로운 구름을 밟고 돌아갈 수 있다. 참된 도리는 옳고 그름에 얽매이지 않으며, 도를 닦는 일은 하늘에 오르는 사다리와 같다. 인연을 따라 행하고도 얽매임이 없으면 공행이 원만하여 아쉬움이 없다.

아름다운 색을 꿰뚫어 보면 끝내 백골이 됨을 안다. 만물이 모두 공함을 알면 집착하지 않는다. 성명(性命)의 대도를 문득 깨달으면 선경을 자유롭게 노닐 수 있다. 여기서 동천(洞天)은 도교의 복지를 가리킨다. 피안에 이르면 생사가 없고, 음양이 조화를 이루면 도성이 드러난다. 성명 수련이 원만해지면 공행은 저절로 충만해진다.

참으로 깨달은 사람은 헛된 명성을 다투지 않으며, 속세의 인연을 떨쳐야 도의 공덕을 볼 수 있다. 삼보(三寶), 곧 도와 경전과 스승의 이치에 미묘하게 통달하면 금빛이 선산을 곧게 비춘다. 윤회는 두려운 일이지만, 성명을 보전하면 세속의 탐욕과 애착을 잊을 수 있다. 구름과 물, 소나무와 봉우리를 벗 삼으면 지혜로운 마음으로 자유롭게 소요한다.

아집을 깨뜨려야 희미한 빛을 볼 수 있고, 대도를 이루면 육신에서 벗어난다. 여기서 판매(販殼)는 육신을 가리킨다. 지극한 덕을 알면 형체 없는 모습, 곧 영상을 붙잡을 수 있다. 날마다 육근(六根), 곧 눈과 귀와 코와 혀와 몸과 뜻을 맑게 하고, 진리를 꿰뚫어 깨달으면 모든 행이 저절로 원만해져 마침내 푸른 하늘로 비승한다.

다른 사람의 잘못을 자기 잘못으로 여기고, 겸손함을 참된 자아로 삼아야 한다. 마음의 불, 곧 욕념을 굴복시켜 금단(金丹)을 수련하고, 무위(無爲)로 닦으면 자연히 성과를 거둔다.

세상 만물이 지닌 이치를 끝까지 궁구하면 영원히 변하지 않는 큰 도(道)의 참뜻을 깨달을 수 있다. 마음을 맑고 평온하게 지키고 지극히 높은 덕행을 기르면, 말로 표현하는 데 집착하지 않아도 자연히 오묘한 이치를 알게 된다. 이렇게 하면 생명을 오래 보존하고 내단(內丹)의 빛을 응결할 수 있다.

덕행이 원만해지면 미워함과 탐하는 마음이 모두 사라진다. 천도(天道)의 오묘함은 말로 물을 수 없으며, 오직 깨달아야 자연히 통달한다. 양기(陽氣)가 순수해지면 선계로 향하는 구름 길이 눈앞에 나타난다.

바른 도를 굳게 지키면 허물이 없고, 세속에 빠지면 깨닫기 어렵다. 마음이 푸른 하늘처럼 맑아지면 세상의 온갖 모습이 모두 밝아진다. 이렇게 하면 신선이 되어 승천하고 귀도(鬼道)에 떨어지지 않는다.

끝없는 윤회 속에서 오직 도를 깨달아야 생사를 초월한다. 음양(陰陽)의 속박을 벗어나 충화(沖和)의 경지에 이르면 감리(坎離)가 서로 어우러진다.

참된 대각은 공허함을 두고 논쟁하는 데 있지 않으며, 지극히 높은 지혜는 온갖 만물을 포용한다. 은거하는 선진(仙眞)은 혼탁한 세상을 싫어하여 늘 동천(洞天) 밖에서 푸른 소나무와 벗한다.

맑고 진실한 마음으로 생사를 꿰뚫어 보고 성명과 정기신(精氣神)을 보양한다. 온갖 선행을 실천하고 공덕을 원만히 쌓으면 마침내 봉래와 영주에 이를 수 있다.

바른 도를 어기는 것은 살얼음 위를 걷는 것과 같고, 애정에 빠지면 본성을 잃는다. 어리석은 원숭이에게 붙들린 듯한 처지에서 벗어나려면 선행을 쌓아 성현의 공경을 받아야 한다.

생사를 윤회하는 고통은 매우 크며, 깨닫지 못하면 은혜가 재앙으로 바뀐다. 문득 깨달아 동천을 노닐고 이치를 알면 불법(佛法)의 바다에 통달한다.

일상에서 행하는 일에 조금도 허물이 없고, 언제나 굳은 의지에 의지한다. 양기가 순수해지면 신령한 빛이 찬란해지고, 원만하여 모자람이 없이 온전해진다.

다투지 않는 것이 가장 높은 덕행이며, 큰 도의 오묘함은 말로 표현하기 어렵다. 상황에 따라 바꾸어 참으로 깨달으면 범부의 몸을 벗고 봉래 선도의 신선이 될 수 있다.

도를 보는 본성에는 본래 다툼이 없고, 충화의 기운은 온갖 지혜를 낳는다. 자연히 모든 수행을 원만히 이루어 속세를 초월하고 동천을 노닐 수 있다.

정진하여 수행하면 벽허 선경에 들어가고, 도심을 잃으면 풍도 귀성에 떨어진다. 굳이 나아가거나 물러나려 하지 말고 산천을 유람하며 세상에 섞여 지내도 좋다.

참된 도를 알면 신선을 만나고, 날마다 수행하는 일은 수은으로 납을 달이는 것과 같다. 수은은 원신을, 납은 원정을 상징한다. 맑고 평등한 경지에 이르면 수행이 천지보다 앞서 존재하게 된다.

도를 얻은 사람은 헛된 명성을 다투지 않고 속세에 섞여 온갖 더러움을 포용한다. 훗날 참으로 속세에 염증을 느끼게 되면 동천 밖에서 푸른 소나무와 벗한다.

맑고 텅 빈 뜻을 굳게 지켜야 속세를 초월해 신선이 되기 좋다. 도를 깨달으면 윤회의 고통을 면하고 참된 본성은 승천하여 만고에 전해진다.

만물의 본성을 끝까지 궁구하면 참된 본성은 죽지 않고, 맑고 통달하면 지혜가 저절로 생긴다. 만물의 변화를 자연히 깨닫고 세속을 잊은 채 인연에 따라 평온히 지낸다.

생명을 보전하면 참된 복으로 이어지고, 하늘과 땅에 통달하면 혜안이 열린다. 원시도보가 모두 갖추어졌음을 알면 참된 본성이 어서 원시천존(元始天尊)을 찾아뵙는다.

영산에서 고해를 벗어나고 참된 도를 깨달아 마음과 본성을 밝힌다. 뜻을 얻고 말을 잊을 때 도의 성취는 천지 밖에 이른다.

세상이 한바탕 큰꿈임을 분명히 알면서도 속세를 벗어날 수 있는 사람은 몇이나 되는가? 천도의 지극한 이치를 통달하면 고금의 경전을 꿰뚫을 수 있다.

바른 도를 굳게 지켜 깨달음이 원만해지면 지혜의 눈이 저절로 열린다. 영허한 참된 본성은 영원히 무너지지 않고, 오래된 장안성처럼 맑고 깨끗하다.

큰 도를 깨달아 생사를 초월하고, 문득 오묘한 참뜻을 깨닫는다. 맑은 뜻을 한결같이 지키는 수행의 요체는 현성과 성인이 전한 것이다.

《선악집(仙樂集)》의 이 대목은 수도자가 마음을 맑히고 욕심을 줄이며 성명쌍수(性命雙修)를 통해 생사의 윤회에서 벗어나는 경지를 말한다. 수도하는 사람은 먼저 탐욕을 잊고 죄업을 없애며 대도(大道)의 이치를 깨달아야 한다. 청정하게 수련하는 곳을 상징하는 송봉(松峯)에 은거해 수행하고, 마침내 선인(仙人)과 함께 노니는 경지에 이른다.

수도의 핵심은 ‘날마다 쓰면서 깨끗하고 통한다’는 데 있다. 일상생활에서 맑고 막힘없는 마음을 지키며 세속과 다투어 차지하려 하지 않는 것이다. 대도(大道)를 참으로 깨달은 사람은 생사의 윤회를 꿰뚫어 보며, 역경의 괘효(卦爻)가 변하듯 막힘없이 통한다. 수련할 때는 삼전(三田), 곧 위·가운데·아래의 세 단전을 기르고 보호해야 한다. 그러면 영성이 보리싹처럼 자연스럽게 자라나고, 마침내 진광(眞光)이 드러나는 경지에 이른다.

도를 얻은 사람은 도안(道眼)을 열어 세상의 허망함을 꿰뚫어 보고 생사의 속박에서 벗어난다. 문득 깨달을 때는 도덕경(道德經)에서 도(道)의 상태를 표현한 희이(希夷)의 즐거움을 느끼며, 천지 사이의 기틀과 오묘한 비밀이 저절로 드러난다. 고요하고 평온한 마음을 지키며 애증의 분별을 없애면, 수행이 원만해질 때 ‘허물을 벗고 참모습을 드러내게’ 된다.

수도할 때는 유약함을 지켜야 하며, 정기신(精氣神)이 송봉(松峯) 아래에서 자연스럽게 운행하도록 해야 한다. 대도(大道)를 참으로 깨달은 사람은 생사를 초월하고 삼보(三寶)를 순양의 몸으로 단련해 마침내 승천하여 선인이 된다. 남녀를 막론하고 바른 생각을 지키며 고요히 수련하고, 내단의 용어로 음양의 조화를 가리키는 차영(奼嬰)이 화합하게 하면 대도(大道)를 이룰 수 있고, 나아가 일곱 대의 조상까지 천도할 수 있다.

도를 얻은 사람이 사는 동천(洞天)은 푸른 구름에 둘러싸여 있고, 한가롭게 반석(磻石)에 앉아 선경(仙經)을 읊을 수 있다. 신령한 거북과 흰 학이 곁을 지키며, 내단의 용어로 원신(元神)을 가리키는 수중금(水中金)처럼 순수하고 물들지 않는다. 고된 수련으로 욕망을 없애고 맑은 본성을 지키면 보광(寶光), 곧 도체(道體)의 빛을 볼 수 있다. 마침내 영원히 변하지 않는 진리를 깨달아 매미가 허물을 벗듯 윤회에서 벗어나 구름을 타고 지극히 높고 존귀한 도의 근원인 성주(聖主)를 알현한다.

이 《선악집(仙樂集)》 경문은 수도자가 수행을 통해 생사의 굴레를 벗어나는 경지를 이루는 일을 말한다. 수도자는 맑고 고요한 신기(神氣), 곧 정신과 숨결을 지키고, 자연의 운행 원리를 깨달으며, 말과 행동을 바르게 해야 성현의 경전과 뜻이 맞는다.

세상의 만물은 음양(陰陽)의 변화 법칙을 따르며, 바른 도를 굳게 지켜야 영원히 무너지지 않는다. 겸손하고 맑고 고요한 마음을 지니고 물처럼 지극히 선한 경지에 이르면, 여러 변화에 유연하게 대응해 마침내 현묘한 근원에 통달한다.

몸이 따뜻하고 배부르며 한가로우면 욕망에 물든 육신을 다스리기 쉽다. 대도(大道)를 지키면 순양의 기운이 드러나 악도에 떨어지는 일을 피할 수 있다. 수없는 겁난과 윤회를 겪은 뒤 천계로 가는 사다리를 문득 깨닫는다. 성명쌍수(性命雙修)가 원만해지면 채색 구름을 밟고 태허를 노닐며 자유롭고 한가한 즐거움을 누린다.

참으로 통달한 사람은 모든 번뇌를 잊고, 도를 얻으면 무상을 초월한다. 물질세계의 생사 속박에서 벗어나 푸른 허공에 귀한 빛을 드러낸다. 대도는 원숭이처럼 들뜬 마음을 붙들어 매고, 육신을 잊으면 참된 본성이 저절로 드러난다. 오묘한 이치에 통달하면 상서로운 빛이 찬란히 빛나 아홉 겹 천계를 꿰뚫는다.

바른 도의 이치는 하늘은 둥글고 땅은 네모진 것처럼 바르고 단정하다. 대도에 통달하면 참된 기(炁)가 샘물처럼 솟아난다. 고요한 가운데 모든 선행을 깨닫고 수행의 공덕을 원만히 이룬다. 대도를 품으면 생명의 길을 찾고, 세속의 마음이 죽으면 생명의 빛이 늘 머문다. 정기신(精氣神)이 하나로 합쳐지면 영성이 천고에 변하지 않는 진리를 깨닫는다.

음양 너머의 참된 이치를 깨달으면 가장 순수한 도가 드러난다. 성품과 생명이 맑고 깨끗하면 사라지지 않으며, 속세를 꿰뚫어 보면 선계로 날아오른다. 맑고 깨끗한 뜻은 처음부터 끝까지 지켜야 하며, 세상의 사랑과 정이 모두 공함을 알아야 한다. 신선을 태운 배를 타고 생사의 저편으로 건너가며, 채색 구름을 밟고 영산을 떠난다.

겸손의 도를 아는 사람은 혼원(混元)의 기운처럼 호랑이가 용을 쫓듯 자연스럽게 운행한다. 정(精)·기(氣)·신(神) 세 보물이 저절로 맺히면 참으로 선인과 함께하게 된다. 도를 얻으면 윤회를 면하고, 영산은 천계로 가는 사다리가 된다. 동천복지에서 성명(性命)을 닦아 옛날부터 지금까지 경지에 이른 사람은 몇이나 되는가?

사람의 몸은 물 위의 거품처럼 허망하고, 참된 본성만이 밝은 달처럼 영원하다. 사람과 소, 곧 범속한 마음이 모두 사라지면 지혜의 빛이 산머리를 비춘다. 큰 기한이 닥치면 몸은 마른 뼈가 되지만, 만물이 모두 공함을 깨달으면 한 생각에 내려놓을 수 있다. 성명쌍수(性命雙修)로 악도에 떨어지는 일을 면하고, 도를 얻으면 봉래 선도로 향한다.

있음과 없음, 생사 너머의 경지를 초월한 참된 이치를 아는 수행자는 언제나 맑고 깨끗하며 선을 행한다. 오묘한 이치에 통달하면 도안(道眼)이 열리고, 깨달음을 얻으면 본래의 모습을 본다. 생겨남도 사라짐도 없는 길을 걸어 채색 구름을 밟고 봉래 선경에 이른다.

수행이 오묘하고 통달한 경지에 이르면 지혜의 빛이 붉은 촛불처럼 밝다. 세상의 화려함을 꿰뚫어 보면 맑은 차도 영혼을 기른다. 일상의 걷고 서고 앉고 눕는 모든 순간에 맑고 고요함을 지켜야 한다. 주천(周天)의 운행으로 마음의 불을 다스리면 빛 아래 호랑이가 신룡을 따르는 것과 같다.

모든 죄업을 끊고 나면 마음과 본성이 한가위 보름달처럼 맑고 투명해진다. 소나무 봉우리에서 은거하며 생명을 보전하고, 한가할 때 《장자(莊子)》와 《열자(列子)》의 경전을 읽는다. 해와 달은 쉬지 않고 운행하고 세월은 바퀴처럼 빠르게 돌아간다. 마음의 원숭이와 뜻의 말을 다스려야 비로소 단양진인(丹陽眞人), 곧 순양의 도를 따라 수행할 수 있다.

이 글은 도를 닦아 신선이 되는 경지와 방법을 말하며, 핵심은 맑고 고요하게 무위(無爲)를 행하고 소박한 본모습으로 돌아가는 데 있다.

수행이 최고 경지에 이르면 사람의 본성과 생명의 참뜻이 모두 투명하게 드러난다. 마음을 안정시키고 맑고 깨끗하게 유지하며, 도를 향한 굳은 뜻을 지니기만 하면 생사의 윤회에서 벗어날 수 있고 선계는 바로 지척에 있다. 매미가 허물을 벗듯, 수행자는 거짓된 육신을 내려놓고 푸른 하늘로 날아오른다. 이 경지는 어떤 보배보다도 귀하다.

참된 수행은 자연의 도에 따르고, 좋아하거나 미워하는 마음을 일으키지 않는 것이다. 마음이 완전히 맑고 깨끗해지면 모든 법리, 곧 도교 수행의 법칙을 깊이 이해할 수 있고, 지혜는 바다처럼 넓고 깊어 만물에 집착하거나 얽매이지 않는다. 마음이 지극히 깨끗해지면 참된 영성이 드러난다. 수행자의 지혜로운 눈인 도안(道眼)으로 모든 것을 꿰뚫어 보면 자연히 만물의 이치를 통달하고, 생각하는 바가 모두 선가의 경전에 부합한다.

모든 더러움이 사라지면 대도의 진리가 저절로 밝아진다. 평온한 기(氣)를 지켜 원신(元神)을 기르고, 맑고 깨끗하게 통달하는 것을 일상 수행의 근본으로 삼으면 그 밖에는 마음에 걸리는 것이 없다. 이치를 바르게 깨달으면 성명(性命)이 맑고 깨끗해지고 신기(神氣)가 활발해져, 모든 도법의 지혜를 자연히 온전히 갖추며 수행의 공덕도 저절로 이루어진다.

철저히 깨달은 사람은 더는 이기려 다투지 않는다. 세속에 섞여 사는 듯해도 물들지 않는다. 맑고 평온하면 도덕을 온전히 닦을 수 있고, 마침내 세속에 싫증을 느껴 신령한 산에 은거한다. 늘 생사의 덧없음을 떠올리면, 해골이 상징하는 바를 통해 연홍(鉛汞)을 수련하는 요결을 깨달을 수 있다. 여기서 연홍은 내단(內丹) 용어로 인체의 정기(精氣)를 가리킨다. 도를 얻으면 새로운 선체를 얻고, 범부의 몸을 벗어 구름 위로 날아오른다.

겸손하고 부드러운 기운은 맑고 물들지 않으며, 생명의 빛은 영원히 머문다. 진리를 통달하고 공덕을 원만히 이루면 세속에서도 좋아하고 미워하는 마음을 없앨 수 있다. 문득 참된 자아의 본성을 깨닫고, 주천 운행으로 심화를 다스리면 황금빛 선체를 단련해 무위의 대도를 증득한다.

세속을 벗어나 다른 사람과 다투지 않고, 몸은 푸른 소나무처럼 곧으며 마음은 시냇물처럼 막힘없이 흐른다. 도를 얻으면 용과 호랑이가 서로 따르듯 음양(陰陽)이 조화를 이룬다. 깊은 산에 은거해 시비를 멀리하는 일을 예나 지금이나 몇 사람이나 해낼 수 있겠는가? 도를 얻으면 생사를 초월하고 성명(性命)이 원만해져 하늘의 사다리에 오른다.

욕망에 빠지는 것은 불에 뛰어드는 나방과 같아서 끝내 욕망의 불길에 몸을 태운다. 차라리 들학이 외로운 구름과 벗하며 윤회의 고해에서 자유롭게 벗어나는 편이 낫다. 지극한 덕에는 좋아하거나 미워함이 없고, 참된 평온은 모든 병을 없앤다. 정기신(精氣神) 세 가지 보배를 지키고 도의 결실을 맺으면 외물이 더는 구속하지 못한다.

심원(心猿), 곧 들뜬 마음을 다스리려면 굳은 의지가 필요하고, 생각이 안정되어야 정기를 단련할 수 있다. 생사의 윤회에서 벗어나면 대라천계(大羅天界), 곧 도교의 최고 천계로 돌아간다. 참된 본성을 맑고 깨끗하게 지켜야 생명을 온전히 보전할 수 있다. 더러움이 사라져 마음이 밝은 거울처럼 되면 저절로 빛이 비치고, 범부의 몸을 벗어 지극히 성스러운 존재를 알현한다.

세속적인 마음이 사라지면 본성의 빛이 드러난다. 정욕을 잊고 생명의 참뜻을 깨달으면 도를 얻은 뒤 다른 선체를 얻어 저절로 하늘로 오른다. 생겨남도 사라짐도 없으면 모든 죄업이 사라지고, 애욕을 끊으면 생명의 빛이 원만해진다. 부드러움을 지켜 신기(神氣)를 안정시키면 도덕을 온전히 통달한다.

나와 사물을 가르는 마음을 없애고 일상에서 깊은 이치를 깨닫는다. 참됨을 깨달아 명백히 통달하고 양기가 순수해지면 귀신도 공경한다. 참으로 깨달은 이는 다른 사람과 다투지 않으며, 비난을 받아도 태연하게 대한다. 모든 복을 자연히 갖추고, 참으로 도를 얻으면 달궁으로 날아오른다. 달궁은 선계를 상징한다.

물욕이 사라지면 도의 빛이 맑은 하늘과 밝은 거울처럼 저절로 드러난다. 성명(性命)이 맑고 깨끗하며 원만해져 흠이 없으면 만물에 응하는 것이 자연스럽고 신묘해진다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 수행을 통해 생사를 초월하는 경지에 이르는 일을 말한다. ‘육신의 생사라는 큰일을 꿰뚫어 본다’는 것은 육신의 생사라는 중대한 문제를 간파한다는 뜻이고, ‘참됨을 지키고 도를 깨닫는다’는 것은 본래의 참됨을 지키고 대도(大道)를 깨닫는 일이 중요함을 강조한다.

수행의 핵심은 ‘움직임과 고요함을 모두 잊는 것’이다. 움직일 때나 고요히 수행할 때나 집착을 내려놓고, 대단(大丹)을 수련해 탐욕과 성냄과 어리석음이라는 삼독(三毒)을 없앤다. 기(氣)가 내려가고 신(神)이 신령해지면 수행자는 감정을 잊고 생명을 깨닫는 맑고 깨끗한 상태에 들어서며, 자연스레 정(精)·기·신이라는 삼보(三寶)를 모을 수 있다.

‘다투지 않는 으뜸가는 선비’라는 말은 참으로 도를 닦은 높은 경지의 사람이 남과 다투지 않음을 보여 준다. 그들은 도(道)를 품고 맑은 뜻에 의지하며, 움직임과 고요함 속에서 모두 깨달음을 지킨다. ‘늙음과 죽음이 없는’ 경지에 이른 사람은 형체의 괴로움과 세속의 헛된 생각에서 벗어난다. 이는 ‘맑고 고요하게 아기와 처녀를 조화한다’는 것, 곧 몸 안의 음기와 양기를 조화한 뒤 ‘구름을 타고 봉래섬에 깃든다’는 것과 같다. 이는 신선의 경지로 오른다는 비유다.

높은 경지까지 수행하면 ‘주천의 열두 맥이 통하고 단이 맺히는’ 현상이 나타난다. 이는 진기(眞氣)가 몸 안의 경맥을 순환한다는 뜻이다. 내단술에서 생명 에너지를 가리키는 진화(眞火)를 운행해 생사를 초월한다. 이때 마음의 본성이 안정되어 자연스레 신령하게 통하고, 생명의 빛이 온전해져 세상 만물의 변화를 모두 알게 된다.

경문은 마지막에 ‘음기에 미혹된 나방이 등불에 달려든다’는 비유로 욕망에 집착하는 일을 경계한다. 깨달은 사람은 단소(丹霄)의 학처럼 봉래의 선경을 날아다닌다. 참으로 깨달은 사람은 도안(道眼)이 열려 세상의 허망함을 꿰뚫어 보고, 윤회를 벗어나 다시 태어나지 않는다. 허손(許遜), 곧 허방(許龐)처럼 집과 함께 날아올라 승천한 진인(眞人)은 이와 같은 수행을 통해 마침내 온 가족과 집안의 닭과 개까지 데리고 하늘에 오른다.

몸의 질병은 사실 진정한 병이 아니며, 수행하여 청정해져야 생명을 온전히 보전한다. 도(道)를 닦아 성취를 이루면 육신의 속박에서 벗어날 수 있고, 참으로 깨달으면 선성(仙聖)을 뵐 수 있다.

하늘은 천 갈래 빛을 드리운 듯 맑고, 마음이 청정해야 참된 본성을 본다. 원만한 보광(寶光)은 영원히 손상되지 않으며, 성명쌍수(性命雙修)해야 대도(大道)를 이룬다. 도를 닦아 원만해지면 성과 명을 온전히 갖추니, 이 깊고 지극한 이치는 바다처럼 아득하다. 문득 깨달을 때 사물과 나의 구별을 잊을 수 있으나, 예부터 지금까지 이 이치를 이해한 사람은 드물다.

속세를 대할 때는 물처럼 고요해야 하며, 대도에 통달하면 미워하는 마음이 생기지 않는다. 삼보(三寶)인 정(精), 기(氣), 신(神)을 수련해 이루면 구름을 타고 상청(上清)의 선경으로 돌아갈 수 있다. 선의 빛은 도법의 기쁨을 가져오고, 세속을 벗어나 희이(希夷)의 경지를 누린다. 이치를 알면 천도(天道)에 통달하고, 수행하면 하늘을 오르는 사다리처럼 곧장 구름 위로 오른다.

불나방이 불에 뛰어들 듯 탐하는 마음은 어리석고, 청정한 성명은 밝은 달처럼 원만하여 흠이 없다. 귀도와 선도는 한 생각 차이에 있으니, 오르고 가라앉는 것은 깨달았는지 미혹되었는지에 달려 있다. 참됨을 닦으려면 뜻을 굳게 세워야 하고, 도를 배우려면 처음부터 끝까지 한결같아야 한다. 허공의 현성은 모두 알고 있으니, 생사를 초탈하는 것이 참된 성명이다.

세상에 섞여 살면서 이름난 산에 은거하고, 움직임과 고요함을 모두 잊어 평온을 지킨다. 참되고 영원한 본성은 변하지 않으니 죽음과 삶의 윤회에서 벗어날 수 있다. 몸이 한가로우면 오히려 잡념이 많아지니, 등불을 그리워하는 불나방과 같다. 일찍 깨달으면 구름가의 선학처럼 대라천(大羅天)으로 날아올라 들어간다.

마음으로 바른 도를 생각하면 자연히 병이 없고, 일상생활에서도 성현을 마주하듯 한다. 청정하고 평온하며 덕행이 원만하면, 매미가 허물을 벗듯 빛이 걸림 없이 비춘다. 대도는 본래 억지로 닦을 필요가 없으니, 인연에 따라 행하고 밖에서 구하지 않는다. 성명이 원만한 것은 값을 매길 수 없는 보배이며, 참된 수행을 이루면 선반에 오른다.

바른 이치는 극단을 멀리하고, 심성은 물에서 나온 연꽃처럼 청정해야 한다. 푸른 하늘이 만 리에 걸쳐 구름 한 점 없을 때, 가을밤의 보광은 자연히 원만해진다. 속된 일을 잊고 본성을 깨달으며, 이치를 알아 선경(仙經)에 부합한다. 성명의 빛이 원만하여 흠이 없으면 자연히 생사를 초탈한다.

늘 마음을 단속하여 원숭이 같은 마음과 말 같은 뜻이 날뛰지 않게 하고, 연홍(鉛汞)의 이치에 참으로 통달해야 한다. 도를 닦아 성취하면 참된 몸을 얻고, 매미가 허물을 벗듯 날아올라 신선이 된다. 공경히 도를 닦아 참뜻을 깨달으면 기뻐하지도 않고 근심하지도 않는다. 죽헌에서 옛 성현의 가르침을 읽고, 이치에 통달하여 수행을 원만히 한다.

은혜와 원한을 초탈해야 화를 피할 수 있고, 성명을 문득 깨닫는 것이 큰일이다. 기장 알만 한 작은 명주가 운행하면 푸른 바다가 소나무의 고목으로 변한다. 도를 깨달은 사람은 허공을 두고 다투지 않으며, 참으로 밝게 알면 만물을 포용한다. 자연히 지극한 선에 이르고, 상황에 맞게 변화하며 수행에 통달한다.

미색에 미혹되지 말고 끝내 해골이 될 것을 생각하며, 청정하게 수행하여 연홍을 조화롭게 한다. 도를 닦아 원만해지면 참된 몸은 썩지 않고, 마침내 곧장 구름 위로 날아오른다. 공성을 깨닫고 뜻을 굳게 세우면 탐하는 마음은 도리어 원수가 된다. 불나방은 등불을 그리워하다 죽지만, 한가로운 구름과 들학은 선연을 만난다.

세속의 아집과 인상을 내려놓으면 참된 본성이 통달하여 어리석지 않다. 옥처럼 참된 몸을 온전히 닦아 이루면 이 범부의 몸을 벗을 수 있다. 크게 깨달으면 더는 다투지 않고, 신과 기가 조화로워 자연히 영묘하게 움직인다. 청정하고 평온하며 덕행이 원만하면 참된 수행을 이루어 유성처럼 날아오른다.

『선악집(仙樂集)』의 이 시는 도를 닦아 신선이 되는 핵심 이치를 이야기한다. 도를 닦는 사람은 먼저 겸손하고 맑은 덕성을 지녀야 하며, 구름과 물처럼 자유로워야 한다. 도(道)의 본성이 자연의 이치에 따르는 데 있음을 알아야 한다.

수련의 핵심은 음양(陰陽)을 조화롭게 하는 데 있다. 감리(坎離)는 음양을 나타낸다. 육신과 욕망에 대한 집착을 내려놓고, 소란 속에서 고요함을 깨달으며, 움직임과 고요함의 구분을 넘어야 마침내 선계로 날아오를 수 있다. 단소(丹霄)는 천계를 가리킨다. 참된 맑음은 생사의 속박에서 벗어나게 하고, 망념을 가리키는 심원의마(心猿意馬)를 길들인다. 그러면 정기(精氣)가 응결하고 원신(元神)이 통달해 신선의 길에 오른다.

대도(大道)를 참으로 깨달은 사람은 세상에 살면서도 속세에 얽매이지 않는다. 생사의 위험을 넘어 천계의 사다리에 오르며, 성명(性命)의 빛은 밝은 달처럼 맑고 도심(道心)은 결코 줄어들지 않는다. 괘상(卦象)으로 점치는 일에 더는 집착하지 않으며, 공덕(功德)이 원만해지면 자연히 만물의 근원을 비추어 본다.

도를 닦는 사람은 다른 사람의 잘못을 탓하지 않으며, 마음을 안정시키는 일이 앉아서 하는 수련의 형식보다 낫다. 형체가 있는 것에 집착하지 않고, 잘못이 없으면 도과(道果)를 이룰 수 있다. 올바른 수련은 맑고 평온한 도를 이해하는 데 있으며, 그러면 자연히 큰 성취에 이른다. 정을 잊어야 성명의 빛을 보전할 수 있으며, 양기연신(養氣煉神)으로 영력을 키운다.

진화(眞火)를 잘 운용하고, 영성이 통달해 무아의 경지에 이르러야 한다. 지혜가 넓고 밝아지면 마음의 본성은 맑은 연꽃과 같아진다. 맑고 평온해야 정진할 수 있으며, 문득 깨달으면 정기신(精氣神)이 모두 생동한다. 이치를 깨달은 뒤 집착을 내려놓으면 자연히 크게 성취한다.

참으로 통달한 사람은 만사를 포용하며, 뜻은 푸른 하늘처럼 맑고 깨끗하다. 홍연(汞鉛)이 응결할 때 신광이 찬란하고, 도법은 자연히 원만해진다. 다투지 않는 것이 도성(道性)의 강함이며, 성명을 보전하려면 탁한 세상의 정욕을 잊어야 한다. 그래야 윤회의 괴로움에서 영원히 벗어나 참으로 봉래(蓬萊) 선도로 돌아갈 수 있다.

깨달음을 잘 얻으면 대도를 이해하고, 도를 닦는 기쁨은 참으로 영예롭다. 속세에 싫증이 나면 소나무 봉우리에서 은거하고, 수련을 이루면 옥청천존(玉清天尊)을 알현할 수 있다. 움직임과 고요함의 구분을 넘어 자연히 본성을 깨닫는다. 홍연을 단련해 대약(大藥)을 이루면 참으로 선계에 이를 수 있다.

맑고 선한 생각을 지키고 삼보(三寶), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 붙들며 심원의마를 제압한다. 참으로 깨달으면 상황에 따라 대처하고 복된 땅을 찾아 유람한다. 바깥 경계를 마주할 때는 깨달은 불나방처럼 대하고, 의지를 굳게 세워 애욕에서 벗어난다. 소나무 봉우리와 노을 진 동굴에 은거하면 수련의 공력이 자연히 깊어진다.

덕행이 평온하면 만물의 더러움을 포용하고, 맑은 성명은 신선과 같다. 진리를 깨달으면 영원히 변하지 않으며, 봉래로 가는 선도의 길은 자연히 열린다. 맑음을 잘 지키면 성명을 보전할 수 있고, 깨달은 뒤 심원을 제압한다. 천기가 충화(衝和)해 음양이 조화되고 양기가 순수해지면 지극히 성스러운 존재를 알현할 수 있다.

선한 도를 통달하면 무명을 없애고, 탐욕을 내려놓으면 다툴 일이 없다. 천상의 계율을 어기지 않고 진리로 돌아가면 도광은 자연히 오른다. 무아의 경지에서 정기신은 맑아지고, 성명은 원만해져 대도를 이룬다. 지혜가 밝아져 만물을 통달하고, 참된 나는 봉래와 영주(瀛洲)에 영원히 머문다.

정을 잊어야 성명이 굳건해짐을 깨닫고, 이치에 통달해야 현명해진다. 기운의 흐름은 구슬빛처럼 찬란하고, 공을 이루면 자연히 봉래의 신선이 된다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 수행의 요결과 경지를 말한다. 핵심은 마음을 정화하고 정기신(精氣神)을 수련해 생사를 초월하는 경지에 이르는 데 있다.

도를 닦으려면 먼저 ‘나 없음’을 이루어 자아에 대한 집착을 내려놓고, 정신과 원기를 하나로 어우러지게 하며 세속의 정욕을 잊어야 한다. 의지를 굳게 세우고 어지러운 마음을 마음의 원숭이(心猿)처럼 날뛰게 두지 말아야 한다. 수행을 통해 호흡을 조화롭게 하고 영성이 깨어난 상태에 이르러야 도를 얻고 신선이 되어 지극히 성스러운 존재를 알현할 수 있다.

대도(大道)의 진리를 깨달으면 생사의 윤회를 넘어설 수 있다. 관건은 정기신(精氣神)을 보양하고 천리(天理)에 통달해 지혜를 얻는 데 있다. 그러면 자연히 세상일에 여유롭게 대처할 수 있다. 도념(道念)을 지키면 탐욕과 성냄과 어리석음이라는 삼독(三毒)을 없애고, 마음을 맑게 해 욕심을 줄이며, 생명을 온전히 보전할 수 있다. 만족할 줄 알고 늘 즐거워하면 청정한 복을 얻을 수 있다.

수행할 때는 오도(五道), 곧 천도(天道)·인도(人道)·축생도(畜生道)·아귀도(餓鬼道)·지옥도(地獄道)에서 윤회하지 않도록 해야 한다. 죄업을 짓지 않고 맑고 고요한 삶을 누리며, 참된 수련과 실질적인 단련으로 생명을 보전해야 한다. 몸의 고통을 견디고 애욕에 대한 집착을 내려놓으며, 처음부터 끝까지 도를 닦아야 한다. 지혜의 검으로 음탁한 기운을 베어 없애야 한다.

경전에 통달해 올바른 이치를 깨닫고, 대도가 지극히 높고 위대함을 알아야 한다. 속세에 있으면서도 미련을 두지 않아야 신선이 되어 악귀도에 떨어지지 않을 수 있다. 남의 재물을 탐내지 말고 인연을 따라 선한 인연을 맺으며, 복을 탐하지 말고 도를 지켜 잘못을 범하지 않아야 한다.

마음을 비우고 겸허하면 만물을 포용할 수 있고, 천리에 통달하면 샘물이 솟듯 자연스럽게 흘러나온다. 유교·불교·도교 삼교(三敎)를 구분하지 말고 참됨을 닦는 데 전념하는 것이 가장 중요하다. 정욕이 없으면 성명(性命)이 원만해지고, 더러움이 없으면 성광(性光)이 원만해지며, 악념이 없으면 공덕이 원만해진다. 그 빛은 기장 낟알처럼 맑고 찬란하다.

불빛을 그리워하는 나방은 결국 목숨을 잃듯, 색욕을 멀리해야 무상(無常)의 재앙을 피할 수 있다. 외로운 구름과 들학을 벗 삼고, 성명(性命)이 맑고 깨끗하면 도를 얻어 참된 양(陽)이 될 수 있다. 선을 행하고 덕을 쌓아 무명(無明)을 없애야 한다. 도법(道法)이 원만해지면 신기(神氣)가 영통하고, 성명(性命)의 빛이 천지의 모자란 곳을 채워 푸른 옥처럼 허공을 비춘다.

육신을 탐내면 결국 썩어 해골이 되고, 음탁한 기운에 빠지면 소나 말로 떨어진다. 맑고 깨끗하게 참됨을 닦아 생명을 보전하면 봉래 선도(蓬萊仙島)를 거닐 수 있다. 선을 행하고 덕을 두텁게 쌓으면 자연히 금단(金丹)을 단련해 이룰 수 있다. 공을 이루면 속세를 초월하고, 복된 땅은 사마의 침범을 받지 않는다.

참된 도를 굳게 지키고 의지를 굳건히 하며, 늘 선을 행하고 현묘한 이치에 통달해야 한다. 기식(氣息)이 순수하고 맑으면 성명(性命)의 빛이 원만해진다. 예로부터 지금까지 이 이치를 아는 사람은 드물다. 세상과 다투지 않으면 선한 기운이 맑고 깨끗해지며, 그 빛은 유성처럼 빛난다. 형신(形神)이 하나가 되는 비범한 경지에 이르면 푸른 하늘과 구름 너머를 거닐 수 있다.

선천 대도(先天大道)는 만물의 근원이며 생사의 속박을 초월한다. 성명(性命)이 맑고 깨끗해지면 둥근 빛이 맑고 투명해지고, 순양의 몸은 봉래 선도(蓬萊仙島)에 머물 수 있다. 더러움을 모두 없애면 허공이 밝아지고, 참된 본성이 깨달음을 얻으면 있음과 없음의 경계를 초월한다. 선정(定) 속에서 지혜의 빛이 생겨나 만물을 비추고, 고금의 전적에 통달한다.

성광(性光)은 등불의 기름처럼 성명(性命)을 길러 준다. 애욕을 잊어야 참되게 수행할 수 있다. 세상 사람들은 육신을 해골처럼 탐내며 꿈꾸다가 수많은 생을 거쳐 황토에 묻힌다. 나방은 빛을 좇아 스스로 멸망하고 들학은 구름을 찾아 새로 태어난다. 두 가지 결말은 모두 자신의 선택에 달려 있다. 천성이 맑고 투명하면 모든 도의 빛이 밝아진다.

문득 깨달으면 속세의 허망함을 꿰뚫어 보고 흰 구름 속에 높이 누울 수 있다. 참된 연과 참된 수은을 단련해 이루면 속세를 벗어나 날아올라 세속의 산봉우리를 떠날 수 있다.

이 경문은 수련이 높은 경지에 이르렀을 때의 상태를 말한다. 정광(定光)은 수련자를 가리키며, 수련을 통해 진리를 깨달아 마음이 밝게 트이고 수련의 공덕을 원만히 이루며 생명의 경지가 원만해져 생사윤회를 초월한다.

수련자는 덕행을 온전히 갖추고 애증을 분별하는 마음을 내려놓으며 탁한 기(氣)의 오염을 없애고 맑고 신령한 본성을 기른다. 진연홍(眞鉛汞)을 수련해 마침내 범인의 육신을 벗고 상청(上清)으로 날아오른다.

여기서 말하는 수련법은 주로 내단(內丹) 수련으로, 연홍이 상징하는 몸 안의 음양(陰陽) 두 기운을 조화시키고 몸과 마음을 정화해 형체와 신(神)이 모두 오묘한 경지에 이르는 것이다. 여기서 탈형은 매미가 허물을 벗듯 범인의 육신을 벗는다는 뜻이며, 도교에서 신선이 되는 중요한 징표다.