《重陽真人金關玉鎖訣》

이 경문은 왕중양(王重陽), 도호 중양자(重陽子)가 제자 마옥(馬鈺), 도호 단양(丹陽)에게 전한 수진(修眞)의 요결이다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

누군가 “수진의 오묘한 도리는 무엇인가?”라고 묻자, 왕중양은 이렇게 답한다.

1. 먼저 이름 없는 번뇌를 없앤다.

2. 술과 여색, 재물과 기운을 탐하지 않는다.

이것이 수행의 기본 방법이다. 사람의 몸에는 천지 운행의 이치가 깃들어 있다. 천지가 만물을 품고 길러도 만물에 가려지지 않듯이, 수행자도 온갖 일을 처리할 때 이러한 경지를 본받아야 한다.

또 “천지와 산천도 변하고 사람도 병들고 죽는데, 어떻게 해결하는가?”라고 묻자, “이를 해결하려면 태상노군(太上老君)이 전한 오행(五行) 수련법을 익혀야 한다”고 답한다.

오행(五行) 수련법은 다음과 같다.

첫 단계는 계율을 지키는 것이다. 청정함과 인욕, 자비와 선행을 지키고, 십악을 끊으며, 중생을 제도하고, 임금에게 충성하며, 부모와 스승을 공경한다. 이것이 수행의 기초다.

그다음에는 참된 공을 닦는다.

1. 몸의 동쪽과 서쪽 방위에 해당하는 경갑묘유(庚甲卯酉)를 알아야 한다. 이는 간과 폐의 기운을 나타낸다.

• 갑묘(甲卯)는 간의 기운에 해당하며, 입춘과 춘분에 입속의 진액으로 바뀐다.
• 경유(庚酉)는 폐의 기운에 해당하며, 입추와 추분에 입속의 진액으로 바뀐다.

2. 몸의 남쪽과 북쪽 방위에 해당하는 감리연홍(坎離鉛汞)을 알아야 한다. 이는 심장과 신장의 기운을 나타낸다.

• 이연(離鉛)은 심장의 기운에 해당하며, 입하와 하지에 몸속의 혈액으로 바뀐다.
• 감홍(坎汞)은 신장의 기운에 해당하며, 입동과 동지에 몸속의 정기로 바뀐다.

정(精)은 백(魄), 곧 음신(陰神)을 낳고, 혈은 혼(魂), 곧 양신(陽神)을 낳는다. 정은 본성을 나타내고 혈은 생명을 나타낸다. 성명(性命)의 이치를 알아야 비로소 참된 수행법을 알 수 있다.

마지막으로 정혈은 육신의 근본이고, 진기(眞氣)는 성명(性命)의 근본이라고 한다. 정혈이 있어야 진기를 낳을 수 있으며, 진기가 충족되면 저절로 정혈이 응결되어 형체를 오래도록 보전할 수 있다.

(주: ‘팔절(八節)’은 이십사절기 가운데 주요 절기 여덟 가지를 가리킨다. ‘경갑묘유(庚甲卯酉)’ 등은 천간과 지지로 몸속 에너지의 운행 방위를 나타내는 도교 내단(內丹) 용어다.)

이 대화는 생사와 수행의 핵심 문제를 다룬다.

어떤 사람이 묻는다. “사람마다 죽는 순서가 다른 까닭은 무엇인가?”

답한다. “먼저 죽는 사람은 욕망과 향락에 빠져 세속의 삶을 탐내기 때문이다. 남자는 정기(精氣)를 소모하고 여자는 혈기(血氣)를 소모한다. 낮에는 까닭 모를 번뇌에 시달리고, 밤에는 삼시(三屍)를 없애지 못한다. 도교에서 삼시는 몸 안에 있는 세 악신을 가리킨다. 그러면 남녀 모두 무상(無常), 곧 죽음에 사로잡힌다.”

묻는다. “그렇다면 죽지 않는 사람은 어떤가?”

답한다. “죽지 않는 사람은 몸과 마음을 맑고 깨끗하게 지키며 물들지 않는다. 참된 기(氣)는 단전(丹田)에 머물고 정혈(精血)은 쇠하지 않는다.” 그러나 어떤 이들은 의문을 제기한다. “요즘에도 겉으로는 맑고 깨끗해 보이는 사람이 많고, 심지어 아내와 헤어지고 수행하는 사람도 있는데, 왜 도(道)를 이루지 못하는가?”

답은 문제의 원인을 짚는다. 이들은 겉으로는 맑고 깨끗해 보이지만, 참된 청정 수행법을 모른다. 몸은 깨끗해도 정혈을 안정시키고 참된 기(氣)를 기르지 못한다. 곧 “몸은 맑아도 마음은 맑지 않고, 몸은 고요해도 뜻은 고요하지 않다.” 《청정경》을 인용해 도(道)에는 맑음과 탁함, 움직임과 고요함이 모두 담겨 있다고 말한다. 참된 청정에 이르려면 다음과 같이 해야 한다.

• 눈에 눈물이 없어야 한다.
• 코에 고름이 없어야 한다.
• 입에 침이 없어야 한다.
• 대소변을 배설하지 않아야 한다.
• 남자는 정(精)을 굳게 지키고, 여자는 혈(血)을 안정시켜야 한다.

이렇게 해야 모든 사악한 기운이 바른 데로 돌아가고 온갖 병이 생기지 않는다. 요즘 사람들이 말하는 청정은 대개 겉모습에 불과하다.

수행은 안팎이 서로 호응하도록 하고 차례대로 나아가야 한다.

• 먼저 소승의 수행을 닦고, 그다음 대승의 경지에 들어간다.
• 과거의 성취에 집착하지 말고, 지금 수행하는 ‘현존’의 공부를 중시한다.
• 육신은 허상임을 깨닫고, 수련을 통해 허상을 참된 몸으로 단련한다.

마지막으로 수행의 근본을 강조한다.

• 사람의 몸은 부모의 정혈에서 비롯되며, 이것이 근본이다.
• 오늘날의 수행자는 이 근본을 소중히 여기지 않고 참된 기(氣)를 흩뜨리며 원양(元陽), 곧 선천의 원기를 손상한다.
• 그 때문에 노쇠와 질병이 생긴다.

핵심 비결은 이렇다. 지금의 편안함과 즐거움은 소승의 경지이지만 대승의 바탕이기도 하다. 수행은 나무와 같아서 소승은 뿌리이고 대승은 가지 끝이며, 두 단계는 서로를 돕는다.

이 경문은 도교 수련의 세 가지 층위를 다루며, 핵심은 원기를 품고 하나를 지키는 수행법이다.

먼저 ‘신선이 하나를 품는다’는 뜻을 설명한다. 여기서 ‘하나’는 만물의 근본인 도(道)다. 노자가 말한 “도에서 하나가 생기고, 하나에서 둘이 생기며, 둘에서 셋이 생기고, 셋에서 만물이 생긴다”와 같다. 구체적인 수련법은 단전(丹田), 곧 아랫배의 원기를 지켜 흩어지지 않게 하고, 진수(眞水)가 기(氣)를 낳고 기가 물을 낳는 순환을 유지하는 것이다. 수련할 때는 사지(四智)와 오안(五眼)을 활용하고, 칠백(七魄)을 쓸어 내며, 팔괘(八卦)를 운행하고, 구사(九思)를 지킨다.

다음은 ‘나라를 부유하게 하고 백성을 편안하게 한다’는 뜻이다. 이는 인체를 하나의 국가에 비유한 것으로, 몸속에는 구강사해(九江四海), 곧 경락과 기혈이 있고, 용궁의 창고에는 정기(精氣)가 저장되어 있다. 육적(六賊), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 칠진팔보(七珍八寶), 곧 여러 정기와 신(神)을 훔쳐 가지 못하게 해야 한다. 이것이 몸을 보양하는 방법이다.

마지막은 ‘군사를 강하게 하여 싸움에서 이긴다’는 뜻이다. 실제 전쟁을 가리키는 것이 아니라, 세 가지 내면의 적을 물리치는 것을 말한다. 첫째는 이름 없는 번뇌를 이기고, 둘째는 밤에 수련할 때 삼시음귀(三屍陰鬼), 곧 세 가지 사념을 이기며, 셋째는 온갖 망념을 이긴다. 이 세 승(乘), 곧 세 가지 층위의 수련법을 익히면 화를 복으로 바꿀 수 있다.

경문은 수행의 근본이 청정함에 있다고 강조하며, 대승 수행은 소승에서 시작해야 한다고 말한다. 맑음과 탁함, 움직임과 고요함이 서로 의존하는 것과 같다. 고요함 속에서 움직임이 생기고, 탁함 속에서 저절로 맑음이 생긴다. 천지와 해와 달, 물과 불, 음양(陰陽)이 대립하면서도 하나를 이루는 것처럼, 이것이 참된 도다.

『중양진인 금관옥쇄결(重陽眞人金關玉鎖訣)』의 이 경문은 도를 닦고 양생하는 핵심 이치를 말한다.

도가의 경전에서는 순양(純陽), 곧 절대적인 양은 자라나지 않고 순음(純陰), 곧 절대적인 음은 발전하지 않으며, 음양(陰陽)이 조화를 이루어야만 만물이 생겨난다고 말한다. 지금 어떤 사람들은 도를 닦으면서도 참된 도를 알지 못한다. 참된 도란 성명(性命), 곧 생명의 본질을 밝히는 학문이다. 성명은 정(精)과 혈 같은 생명의 바탕을 가리킨다. 사람의 여러 질병은 사실 정과 기(氣), 혈이라는 세 보물이 손상된 데서 비롯한다. 건강하게 오래 살려면 마음을 맑고 고요하게 유지하는 것이 핵심이다. 출가하지 않은 젊은이 가운데는 소승(小乘)의 기초 수행에서 시작해 중승(中乘)의 깨달음 단계를 거쳐 상승(上乘)의 최고 경지에 이르는 이들이 있다. 이는 큰 나무가 먼저 뿌리를 내린 뒤 가지와 잎을 뻗는 것과 같다. 바른 도를 닦는 수행은 언제나 맑고 고요함을 근본으로 삼아야 한다.

어떤 이가 묻는다. “수행자가 천마(天魔)의 교란이나 외도(外道)의 방해를 받으면 어떻게 해야 하는가?” 이에 답한다. “이러한 방해는 모두 시험이다. 핵심은 나아가고 물러날 때를 분별하고, 맑음과 탁함을 알아보는 데 있다. 음양이 조화를 잃으면 ‘불을 물에 넣는’ 조절법을 써야 한다. 이는 음양을 조화시키는 수련 기법을 가리킨다.” 경문은 구체적인 방법을 전한다. 마장(魔障)이 닥치면 몸 안의 ‘삼천 강병(三千強兵)’을 동원해야 한다. 이는 인체의 원기(元氣)를 가리킨다. 호흡을 조절해 기를 모으고 단전(丹田)을 따뜻하게 유지해 흩어지지 않게 하면 ‘태선(胎仙)’을 맺을 수 있다. 이는 묘법이다. 이 경지를 얻은 사람은 마침내 장생과 안락을 이룬다. 수행자는 겁난이 닥치면 신중히 대처해야 한다.

어떤 이가 묻는다. “겁난을 어떻게 미리 알 수 있는가?” 이에 답한다. “재난이 닥치기 전에 사람에게 ‘죽음의 징조’가 나타난다. 하늘과 땅이 빙빙 도는 듯하고, 마음과 정신이 혼란스러우며, 정신이 아득해지고, 천지가 어둡게 느껴지는 등의 징조다.” 범부의 육신은 지옥과 같고, 수련해 무루의 몸(無漏之體), 곧 허점 없는 완전한 상태를 이루면 천당과 같다. 사람은 유루의 범태(凡胎)를 무루의 성과(無漏之果)로 수련해야 마침내 도를 얻을 수 있다.

(주: 글에서 소승(小乘)·중승(中乘)·상승(上乘)은 수행의 단계를 가리킨다. 태선(胎仙)은 내단(內丹) 수련의 높은 경지를 가리키며, 무루의 과(無漏之果)는 수행이 원만하고 흠 없는 상태에 이른 것을 가리킨다.)

어떤 사람이 묻는다. ‘흰 소’(몸속의 진기(眞氣)를 비유한 것)가 달아나려 하면 어떻게 붙잡아야 하는가?

이에 대한 답은 다음과 같다. 흰 소가 달아나려 할 때 즉시 현관을 지키고 단전(丹田)을 굳게 보호하며, 눈과 귀와 입과 코의 네 문을 단단히 닫고 ‘선인이 낚시하는’ 공법을 빠르게 운용한다. 또 ‘삼도 수인’(三島手印)이라는 수결을 함께 써서 몸속의 기운이 황허가 거슬러 흐르듯 뒤집히게 이끌고, 금관(金關)을 닫아 옥쇄(玉鎖)를 잠근다. 사람이 눈을 깜빡이는 만큼 빠르게 하면 흰 소는 저절로 달아나지 못한다. 이것이 ‘기출수등피안’(機出水登彼岸)의 열 가지 성명(性命)을 붙드는 법 가운데 하나다.

성명을 붙드는 구체적인 방법은 다음과 같다.

1. 금관옥쇄정(金關玉鎖定)

2. 삼도회생환사정(三島回生換死定)

3. 구곡황하역류정(九曲黃河逆流定)

이 방법들은 모두 누설이 없는 경지에 이른 수행자가 선도를 이루는 데 함께 성취하는 방법이다. 수련할 때 허리와 다리가 뻣뻣해지거나 눈이 흐려지지 않도록 주의해야 한다. 이것이 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지 보물을 붙드는 요결이다.

또 어떤 사람이 묻는다. 삼보(三寶)를 붙들었다면 진기를 어디로 보내야 하는가? 먼저 ‘노아천슬’(蘆芽穿膝) 공법을 써서 기운이 무릎을 지나게 하고, 단전의 화로와 솥을 두드려 기운이 발바닥의 용천혈로 흐르게 해 양쪽 다리를 보양한다. 그런 다음 ‘칠반환단’(七返還丹) 공법을 쓴다. 기운이 허리와 다리에 막히면 ‘철차흑우공’(鐵車黑牛功)을 수련한 뒤 재문(宰門)이라는 혈자리를 연다. 원기가 충실하면 먼저 ‘주후비금정’(肘後飛金晶) 공법을 수련할 수 있다. 이런 공법을 수련하지 않고, 천슬법이나 칠반환단법을 쓰지 않은 채 곧바로 ‘주후반정보뇌’(肘後搬精補腦)법으로 불로장생을 바라면, 아이가 탑을 세우면서 기초를 다지지 않는 것처럼 불안정하다.

참된 수행은 기초가 튼튼해야 한다. 감궁(坎宮), 곧 신장 부위에서도 ‘양거·녹거·대우거’(羊車、鹿車、大牛車) 삼거 운반법을 쓸 수 있는데, 형산에서 보물을 옮기는 비결과 같다. 전하는 이야기에 따르면 형산에 변화라는 사람이 있었는데, 나무를 하다가 봉황이 한 돌 위에 내려앉는 것을 보고 그 안에 보옥이 있음을 알았다. 그 돌을 황제에게 바쳤으나 두 발을 잘렸다. 이 고사는 변화가 사람의 의식을, 단단한 돌이 몸을, 봉황이 진기를, 옥이 골수의 정화를 뜻한다고 비유한다. 두 발을 잘린 것은 천슬 공법을 수련하지 않는다는 뜻이다.

참으로 맑고 깨끗한 수행만이 하원의 보물을 이루며, 이는 해와 달처럼 밝다. 삼거 운반법으로 진기를 곤륜 꼭대기, 곧 머리 꼭대기까지 운반해야 한다. 안타깝게도 지금 사람들은 이치만 말하고 실제로 수련하지 않으며, 말만 하고 실천하지 않아 마음과 뜻을 하나로 모으지 못한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 ‘삼거운보(三車運寶)’ 공법을 설명한다. 현대적인 말로 풀이하면 다음과 같다.

수련할 때는 세 종류의 소가 끄는 수레가 몸속의 정기(精氣)를 운반한다고 상상한다. 첫째는 푸른 소가 끄는 사슴 수레로, 간기(肝氣)를 상징한다. 둘째는 흰 소가 끄는 양 수레로, 폐기(肺氣)를 상징한다. 셋째는 붉은 소가 끄는 소 수레로, 심화(心火)를 상징한다. 이 세 수레는 척추를 따라 움직인다. 미려혈(尾閭穴), 곧 척추 끝에서 출발해 허리의 신수혈(腎俞穴)을 지나 척추를 따라 올라가 협척혈(夾脊穴), 곧 등의 중요한 혈자리에 이르고, 마지막으로 정수리에 도달한다.

수련할 때는 호흡과 진액(津液)을 함께 다룬다. 가부좌(跏趺坐)로 앉아 두 손을 비벼 열을 내고, 진기(眞氣)가 얼굴에서 치아 양옆으로 흐르도록 이끈다. 입안에 생긴 침은 현주(玄珠)나 감로(甘露)라고도 부른다. 혀, 곧 적룡(赤龍)으로 침을 고르게 섞는다. 이 침은 흰색을 띠고 단맛이 난다.

문중의 팔괘(八卦)는 절기와 대응한다. 간괘(艮卦)는 입춘, 진괘(震卦)는 춘분, 손괘(巽卦)는 입하, 이괘(離卦)는 하지, 곤괘(坤卦)는 입추, 태괘(兌卦)는 추분, 건괘(乾卦)는 입동, 감괘(坎卦)는 동지에 해당한다. 수련할 때는 절기의 변화에 맞추어 진액을 삼키는 것, 즉 음에 속하는 작용과 진기를 운행하는 것, 즉 양에 속하는 작용을 통해 음양(陰陽)의 균형을 조절한다.

마지막으로 칠반결(七返訣)을 설명한다. 침을 가슴 부위인 기상(氣顙)까지 삼키면 폐를 적셔 기침을 멎게 할 수 있고, 심장 부위까지 삼키면 심신(心神)을 기르는 데 도움이 된다. 경문은 몸속의 진액을 수원처럼 소중히 여기고, 마르게 해서는 안 된다고 일깨운다.

주: 이 경문에는 내단 수련의 전문 용어가 많이 나온다.

1. 삼거운보(三車運寶): 내단 수련에서 정기를 운반하는 일을 비유한다.

2. 적룡(赤龍): 혀를 달리 부르는 말이다.

3. 현주(玄珠)와 감로(甘露): 수련 중 생기는 귀한 침을 가리킨다.

4. 가부좌(跏趺坐): 불교와 도교에서 흔히 쓰는 책상다리 자세다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 마음을 씻어 본성을 깨닫는 법과 도규(刀圭) 수련의 요령을 설명한다. 주요 내용은 다음과 같다.

수련할 때는 ‘신수(神水)’라고 하는 입안의 침으로 마음을 씻어 깨달음의 경지에 이른다. 구체적으로는 침을 삼켜 차례로 오장을 기른다. 간에 이르면 청룡(青龍)이 되어 눈병을 다스리고, 비장에 이르면 토(土)가 되어 ‘황아(黃芽)’를 낳는다. 황아는 내단술에서 선천의 원기(元氣)를 가리킨다.

사람의 단전(丹田)은 배꼽 아래 세 치에 있으며, 궁전으로 묘사된다. 그 안에는 황정(黃庭)과 단로(丹爐)가 있다. 수련할 때는 노정 안에서 수화, 곧 감리(坎離)가 서로 어우러지는 원리를 쓴다. 위에는 신수를 더하고 아래에서는 진화(眞火)로 단련한다. 여기서 ‘삼화(三火)’는 심화(心火), 성화(性火), 의화(意火)를 가리킨다. 이 셋의 참뜻을 모르면 도를 얻을 수 없다.

‘도규(刀圭)’에는 수련의 요점 세 가지가 담겨 있다.

1. ‘일립도규(一粒刀圭)’는 입안의 침을 가리킨다.

2. ‘자음도규(自飲刀圭)’는 침을 삼키고 기를 복용하는 것을 가리킨다.

3. ‘철리도규(鐵離刀圭)’는 진기를 꾸준히 수련하며 물러서지 않는 것을 가리킨다.

수련할 때는 몸의 느낌에 따라 조절해야 한다. 배고프면 ‘금반(金飯)’인 기를 복용하고, 목마르면 ‘옥장(玉漿)’인 침을 마신다. 추우면 불, 곧 양기를 더하고 더우면 물, 곧 음액을 더한다. 구체적인 방법은 위에서 진기를 거두고 아래에서 따뜻한 기운을 단전에 보낸다. 신궁(腎宮)을 따뜻하게 유지하기만 하면 온갖 병을 물리칠 수 있다.

끝의 물음은 남녀가 왜 갑자기 병들고 죽는지를 묻는다. 이는 수련으로 병을 없애고 장생을 얻을 수 있다는 이치를 이끌어 내기 위한 것이다.

왕중양 진인(王重陽眞人, 전진도(全眞道)의 창시자)은 여기서 사람들이 병에 걸리는 까닭과 수행의 핵심을 설명한다.

질병의 근원에 관해 말한다.

보통 사람은 온종일 욕망과 향락에 빠져 지내고, 낮에는 온갖 번뇌에 시달리며, 밤에는 잠든 사이에도 삼시음귀(三屍陰鬼, 도교에서 몸 안에 깃들어 해를 끼치는 세 가지 사기)에 침범당한다. 남자는 정원(精元)을 소모하고 여자는 혈기(血氣)를 소모하여, 몸의 세 가지 보물인 정(精)·기(氣)·신(神)이 빠져나가고 원양의 기운이 밖으로 새어 나가므로 병에 걸리고 수명이 짧아진다. 이는 수리하지 않은 낡은 집의 대들보와 기둥이 결국 무너지는 것과 같다.

누군가 묻는다. “청정하고 욕심이 없는 아이도 병에 걸리는 까닭은 무엇인가?”

이에 답한다. 이는 태아일 때 어머니의 체질에 영향을 받기 때문이다. 어머니의 기혈(氣血)이 허약하거나 임신 중 금기를 어겨 풍한이나 습기에 침범당하면, 아이는 선천적으로 부족하여 병이 많아진다.

외모와 운명에 관해 말한다.

사람의 아름다움과 추함, 복과 화는 잉태된 시각에 달려 있다. 부모가 오시(午時, 오전 11시에서 오후 1시 사이) 전에 또는 축시(醜時, 오전 1시에서 3시 사이) 뒤에 합방하면 천지의 바른 기운에 감응하여 아이의 외모가 단정하고 복과 장수를 함께 누린다. 반대로 하면 외모에 결함이 있거나 성격이 비뚤어지고 운명이 험난할 수 있다. 이는 천지 조화의 자연스러운 이치다.

재앙을 풀어내는 방법에 관해 말한다.

원친채주나 마장(魔障)을 만나면 다음과 같이 해야 한다.

1. 청정한 마음을 지키고, 바쁜 가운데 틈을 내어 고요히 수행한다.

2. 위급할 때는 즉시 마음을 거두고 관상법을 쓴다.

• 눈을 감고 이를 마주치며, 생각을 미간의 니환궁(泥丸宮, 상단전(上丹田))에 모은다.
• 선인이 음악을 연주하는 모습을 떠올리고, 곤륜산의 선경을 관상한다.
• 보배 나무에 꽃이 피고 열매가 맺히는 모습을 집중해 관상한 뒤, 선과를 따서 먹는다. 이는 원기를 거두어 단련하는 일을 상징한다.

수행의 근본 요결에 관해 말한다.

혈해와 명문 등 몸의 네 가지 핵심을 지키고 다음을 이룬다.

• 기를 안정시켜 모공을 함부로 열고 닫지 않는다.
• 정을 안정시켜 음욕이나 외부 경계에 마음을 두지 않는다.
• 신을 안정시켜 정혈을 흩어 잃지 않는다.

성명쌍수(性命雙修)의 수행은 모두 한마음으로 전념하는 데 달려 있다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 요령과 수행의 단계를 설명한다.

수련 방법을 말하면 다음과 같다. 치아는 현관(玄關), 곧 수련의 핵심 혈자리를 나타낸다. 단전(丹田)을 닫는 것이 하현관이고, 정기(精氣)를 상현관으로 끌어올리는 것이 금관(金關)이다. 치아를 꽉 깨무는 것을 옥쇄(玉鎖)라 한다. 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 움직이지 않는 것이 육도(六度), 곧 여섯 가지 수행법이다. 기(氣)를 아래로 받아들이는 것이 늑양관(勒陽關)이고, 뺨을 위로 끌어올리는 것이 정양관(頂陽關)이다. 코는 천문(天門)이고, 척추 사이의 협척(夾脊)은 쌍관(雙關)이다. 수련할 때는 이 관규들을 함께 열고, 심신을 움직이지 않으며 의념을 흩뜨리지 않아야 한다. 이처럼 황홀한 상태가 청정한 수행 법문이다.

몸에 나타나는 징후를 말하면 다음과 같다. 아이의 소변이 누렇게 나오면 단전이 허약하고 하원의 진기(眞氣)를 잃었다는 뜻이다. 이때 ‘구곡을 꿰뚫는’ 방법을 써야 한다. 이를 구전천(九轉穿)이라고도 한다. 이 방법으로 진기가 소장을 지나 신장으로 들어가면 소변이 다시 맑고 희게 되고, 몸도 편안해진다.

삼승(三乘), 곧 세 가지 수행 단계를 말하면 다음과 같다. 하승은 갓난아이와 같고, 중승은 앉을 수 있는 아이와 같으며, 상승은 걸을 수 있는 아이와 같다. 이 삼승을 알면 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계를 넘어설 수 있다. 심성은 세 가지 법신(法身), 곧 청정법신(清淨法身)·원만보신(圓滿報身)·삼매화신(三昧化身)으로 드러나며, 각각 나타나는 모습이 다르다.

삼교(三教), 곧 도교·불교·유교의 수행을 말하면 다음과 같다. 제일회에는 태상노군(太上老君)이 갑을목(甲乙木), 곧 동방에 해당하는 수행법을 전하고 구전단(九轉丹)과 천슬법문(穿膝法門)을 남겼다. 제이회에는 석가불(釋迦佛)이 병정화(丙丁火), 곧 남방에 해당하는 수행법을 전하고 대승 경전과 천슬법문을 남겼다. 제삼회에는 공자(孔子)가 경신금(庚辛金), 곧 서방에 해당하는 수행법을 전하고 논어(論語)와 천주법문(穿珠法門)을 남겼다. 삼교는 솥의 세 다리와 같고, 마침내 모두 참된 도(道)로 돌아간다. 한 그루 나무에서 세 가지가 뻗어 나오는 것과 같다.

《전도집(傳道集)》의 기록에 따르면 신선에는 다섯 등급이 있다. 첫째 등급은 계율을 지키지 않고, 술과 고기를 끊지 않으며, 살생도 하지 않는다…… 경문은 여기서 완전하지 않다.

이 경문은 수선의 서로 다른 경지와 수행할 때의 금기를 설명하며, 주요 내용은 다음과 같다.

수선에는 다섯 등급이 있다. 첫째는 선악을 생각하지 않는 귀선(鬼仙)이다. 둘째는 진기(眞氣)를 기르고 오래 사는 지선(地仙)이다. 셋째는 다투기를 좋아하는 검선(劍仙)이다. 넷째는 좌선하며 수행하는 신선(神仙)이다. 다섯째는 가장 높은 등급인 천선(天仙)이다. 천선이 되려면 스승과 어른, 부모에게 효도하고, 널리 선행을 베풀며, 중생을 구제하고, 살생과 음주를 비롯한 십악을 끊어야 한다. 마음가짐은 바르고 사사로움이 없어야 한다.

수행할 때는 시기의 금기를 유념해야 한다. 오월과 유월, 십일월과 십이월은 맑고 고요하게 수행하기에 가장 좋다. 특히 남성은 오월과 유월에 여색을 멀리해야 한다. 그렇지 않으면 정기(精氣)가 손상되어 마비나 부인병 등을 일으킬 수 있다. 여성이 정혈(精血)을 손상하면 오행진기(五行眞氣)가 무너져 여러 질병이 생길 수 있다.

질병의 근원에 관해서는, 모든 질병이 팔절(八節)에 음양(陰陽)이 조화를 잃어 생기는 사기(邪氣)에서 비롯된다고 한다. 구체적인 발병 요인에는 음식 조절을 못하는 것, 지나친 과로, 풍한서습(風寒暑濕) 같은 외사(外邪), 굶주림, 폭식, 추위, 근심과 생각, 먼 길을 걷는 일, 술에 취하는 일 등이 있다.

수행할 때는 혀를 입천장에 대어 진액을 생기게 하니 이를 옥액단(玉液丹)이라 한다. 코로 맑은 기를 들이마시는 것은 원양단(元陽丹)이라 하고, 신장에 기를 모으는 것은 금액단(金液丹)이라 한다. 정수가 충분한 사람은 죽은 뒤에도 백 년 동안 근골이 썩지 않는데, 이를 연자환진골(連子環鎮骨)이라 한다.

스승과 어른을 봉양하는 데는 세 가지가 있다. 첫째는 재물을 내놓는 것이고, 둘째는 몸을 내놓는 것이다. 스승과 어른이 위태로울 때 목숨을 바쳐 구하는 것을 뜻한다. 셋째는 꽃을 바치는 것이다. 스승과 어른에게 매를 맞거나 꾸중을 들어도 웃는 얼굴로 맞이해야 한다. 맛있는 음식을 바칠 때는 먼저 스승과 어른께 올려야 한다.

주: 문중에서 단(丹)은 수련할 때 생기는 정기(精氣)를 뜻하고, 팔절(八節)은 입춘과 입하를 비롯한 여덟 절기를 뜻하며, 오행진기(五行眞氣)는 오장(五臟)의 기를 뜻한다. 도교에서 칠보(七寶)는 정(精)·기(氣)·신(神) 등 생명의 요소를 가리킨다.

이 경문은 수행해 도를 구하는 핵심 요점을 말한다.

첫째, 스승에게서 전해 받는 일이 중요하다고 강조한다. 경문에서는 다음과 같이 말한다.

• 도를 구하려는 마음을 굳게 세우는 것이 근본이고, 기쁜 마음으로 배우려는 것이 기연이다.
• 부지런히 명사의 가르침을 구하지 않으면 참으로 도를 얻기 어렵다. 여옹(呂翁)은 도교의 선인 여동빈(呂洞賓)을 가리킨다.
• 스승을 모시지 않고 혼자 배우는 것은 무공을 훔쳐 배우는 ‘법문 도적’과 같다.
• 스승을 업신여기고 가르침을 어기는 사람은 수행할 자격이 없다.

둘째, 수행은 먼저 남을 이롭게 해야 한다고 설명한다.

• 정식으로 수행하기 전에 먼저 다른 사람을 구제하는 법을 배워야 한다.
• 삼교(三教)인 도교·불교·유교에는 각기 전승 체계가 있다. 태상노군(太上老君)은 도교의 시조이고, 석가모니(釋迦牟尼)는 불교의 종주이며, 공자(孔子)는 유가의 대표이다.
• 삼교의 성인들은 모두 고해에 빠져 헤매는 중생을 구제하러 온다.

셋째, 수행이 이루어졌음을 나타내는 열 가지 표징인 십호(十號)를 설명한다.

1. 본성이 원만해진다.

2. 지혜가 맑고 밝아진다.

3. 삼계(三界)에 통달한다.

4. 오래 살고 오래도록 세상을 본다.

5. 지혜의 빛이 밝아진다.

6. 마음이 두루 통한다.

7. 몸과 마음이 자유롭다.

8. 복이 늘어난다.

9. 천성이 원만해진다.

10. 마침내 성취를 이룬다.

이 열 가지 공덕은 자연히 이루어지며, 삼교의 교화는 모두 대도(大道)를 벗어나지 않는다.

넷째, 수행은 바로 지금을 붙들어야 한다고 말한다.

• 옛사람들은 모두 생사의 일이 중대하다고 말했지만, 지금 사람들은 참된 도를 알지 못한다.
• 공허한 말에 집착해서는 현세의 번뇌도 벗어날 수 없으며, 과거와 미래의 번뇌는 더더욱 벗어날 수 없다.
• 태상노군(太上老君)은 금단(金丹)으로 사람이 생사를 벗어나게 한다.
• 공자는 인의예지신(仁義禮智信)을 가르쳐 업을 짓지 않도록 한다.

이 가르침들은 모두 몸과 마음의 병을 치료할 수 있다.

병을 치료하는 방법에 관해 경문은 특히 ‘눈이 큰 것’을 없애는 일이 가장 좋은 약이라고 지적한다. 이는 바깥 경계를 탐내어 바라보는 집착을 가리킨다.

여기서 삼포시(三布施)는 법보시·재보시·무외보시를 가리킨다. 육도(六道)는 천도·인도·아수라도·축생도·아귀도·지옥도를 가리키며, 구전환단(九轉還丹)은 도교에서 가장 높은 단계의 단약 수련 성취를 가리킨다.

이 경문은 도교 수련에서 몸과 마음을 다스리는 핵심 요령을 말한다.

기쁜 마음은 병을 치료하는 좋은 약이고, 번뇌는 온갖 병의 근원이다. 마음을 맑고 깨끗하게 유지하는 것이 도(道)를 닦는 근본이다. 그러나 지금은 승려와 도사, 남녀를 막론하고 여러 질병에 시달리면서 수련하는 사람이 많다. 남자의 단전(丹田, 아랫배의 에너지 중심)에서 정기(精氣)가 빠져나가고 여자의 하원(下元)이 허하고 차가운 것은 모두 청정한 도를 어겼기 때문이다.

남자가 64일 동안 청정하게 지내면 정기가 충만해지고, 여자가 49일 동안 청정하게 지내면 혈기가 넉넉해진다. 그러나 극에 달하면 반대로 돌아선다. 지나치게 청정을 추구하면 오히려 진기(眞氣)가 흩어져, 여자는 월경이 어지러워지고 남자는 몽정으로 원기(元氣)가 소모된다. 이런 것들이 병을 일으키는 원인이다.

음사(陰邪)의 기운을 치료하는 방법으로 경문은 도규(刀圭)의 법, 곧 음양(陰陽)을 조화시키는 수련법을 제시한다. 도규는 음양이 하나로 합쳐짐을 나타낸다. 내쉬는 숨은 칼과 같고 들이쉬는 숨은 규(圭, 예기)와 같다. 수련할 때는 하체에서 불이 나고 상체에서 물이 나오는 듯한 신기한 감각이 생기는데, 이는 수화(水火)가 서로 조화를 이루는 단약 연단의 현상이다.

구체적인 수련법은 노아천슬(蘆芽穿膝) 자세를 취하고 하거(河車, 정기 순환법)를 운행하는 것이다. 불을 들일 때는 몸이 따뜻해지고, 물을 들일 때는 시원하고 편안해진다. 물과 불이 서로 어우러지면 진기가 온몸을 길러 피부가 윤택해진다. 이를 연양연정(溫養鉛鼎), 곧 단전에서 단약을 연단하는 비유라고 한다.

살찐 사람은 일찍 쇠하기 쉬운데, 이는 겉모습만 가꾸고 속의 기운은 기르지 않기 때문이다. 참으로 도를 닦는 사람은 용반금정(龍盤金鼎), 호요단전(虎繞丹田)의 요령을 알아야 한다. 여기서 용과 호랑이는 음양의 두 기운을 가리킨다. 수련할 때 진액을 삼키고 기운을 아래로 이끌면 몸 안에서 용이 울고 호랑이가 포효하는 소리, 곧 기혈이 운행하는 소리를 들을 수 있으며 온갖 병을 없앨 수 있다. 이 수련은 우레와 북이 진동하는 것과 같아서 맑은 기운은 오르고 탁한 기운은 내려간다.

마지막 게송에서는 참된 수련의 비결은 보통 사람이 이해하기 어렵다고 한다. 이는 곡강(曲江) 가에서 나는 새를 고요히 바라보는 것, 곧 세속을 초월한 경지와 같다. 진괘(震卦), 곧 우레의 움직임이 가져오는 생기를 깨달아야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 방법과 과정을 설명하며, 수련 중 나타나는 몸의 변화와 주의할 점을 여러 비유로 묘사한다.

수련할 때는 적절한 시간, 즉 자시 이후 오시 이전을 택하고, 물과 불, 곧 음양(陰陽)을 조절해 몸속의 정기(精氣)를 달군다. ‘용과 호랑이’는 각각 간기와 폐기를 가리키고, ‘금공’은 원신(元神)을, ‘황파’는 음양을 조절하는 매개 에너지를 가리킨다. 수련할 때는 몸을 안정되게 유지하고, 앉을 때는 태산처럼, 설 때는 보탑처럼 자세를 잡는다. 눈을 감고 몸속을 살피며 진액을 삼키고, 기운이 몸 안을 순환하도록 이끈다.

구체적인 방법은 다음과 같다. 고요히 앉아 호흡에 따라 기운이 오르내리는 모습을 떠올리고 단전(丹田), 곧 아랫배에 모은다. 맑은 기운은 오른쪽으로, 탁한 기운은 왼쪽으로 각각 아홉 바퀴 돌리고, 마침내 몸 안에 ‘화로’, 곧 에너지가 모이는 곳을 만든다. 이를 ‘용이 서리고 호랑이가 감돈다’고 하며, 음양의 두 기운이 자연스럽게 융합된 상태를 뜻한다.

문중의 ‘영아와 차녀’는 몸속의 음양 두 기운을 결합하는 방법을 나타내며, 비장은 이를 조화시키는 곳이다. 이 수련은 ‘천지가 화합하고 태평한 상태’ 또는 ‘감괘와 이괘의 교합’이라고도 한다. 몸은 서로 만나지만 마음과 정신은 맑고 깨끗하게 유지하는 방법이다.

뒷부분에서는 길을 가다 장애물을 만나는 상황을 비유로 든다. 수행의 길에서는 ‘세 개의 큰 시내’를 만나는데, 이는 삼교의 가르침이나 삼시충, 삼보 등의 시련을 나타낸다. ‘여섯 개의 깊은 도랑’은 수행의 여섯 가지 장애물을 나타내며, 이를 극복해야 계속 나아갈 수 있다. 마침내 ‘사과원’에 이르는데, 이는 수련의 성과를 비유하며 인연 있는 사람만 얻을 수 있다.

전체적으로 호흡을 조절하고 몸속 풍경을 관상해 내단을 수련하는 방법을 설명하며, 외적인 형식보다 내면의 수련을 중시한다.

이 경문은 수행자가 수련 과정에서 겪는 내면의 광경을 묘사한다. 상징적인 지리적 방위와 건축물로 인체 내부의 수련 요처를 비유한다. 각 단락을 차례로 풀이한다.

큰 나무에 금으로 된 소가 매여 있고 강가에 단이 하나 있는 모습을 본다. 남자에게는 황금대이고, 여자에게는 봉황대이며, 신선에게는 조어대이고, 안락한 이에게는 천화대이며, 무상한 이에게는 망향대이다. 강 어귀 나루터에는 여자 셋이 있는데, 이들은 모두 마녀의 화신이며 나룻배를 가득 메우고 있다. 이 강을 건너 삼 리를 더 가면 수미산이라는 큰 산이 보인다.

산의 동쪽 비탈에는 푸른 양이 있는데, 이는 태상노군(太上老君)의 원기를 나타낸다. 서쪽 비탈에는 흰 양이 있는데, 이는 공자(孔子)의 원기를 나타낸다. 정남쪽에는 누런 양이 있는데, 이는 부처(佛陀)의 원기를 나타낸다. 이 세 양은 사람들을 삼양취정이라 불리는 산으로 이끈다.

산속에는 북성이 있고, 네 개의 성문이 있다. 동문은 개광문, 서문은 장생문, 남문은 금광문, 북문은 대륜문이라 한다. 이는 실제로 사람의 눈, 귀, 코, 입 네 감각 기관을 비유한다. 네 문으로 들어가면 네 동부, 즉 천락동, 백운동, 죽국동, 장생동이 보이는데, 서로 다른 수행 경지를 나타낸다.

더 안으로 들어가면 네 사찰, 즉 무정사, 현공사, 죽림사가 보인다. 각 사찰에는 안선나한, 사다함, 수다원, 아나함, 아라한이라는 수행 과위가 대응하며, 네 가지 서로 다른 수행 성취 단계를 나타낸다.

앞으로 계속 가면 오관, 즉 공명관, 의약관, 안양관, 진여관, 도솔관이 보인다. 각 관에는 대응하는 궁전이 있다. 쌍녀궁은 눈에, 대룡궁은 입에, 상백궁은 코에, 수정궁은 귀에, 천칭궁은 심장에 대응한다.

성 안에는 열두 층의 누각도 있는데, 인체의 십이경맥과 하루의 열두 시진을 상징한다. 중궁루와 월궁루 등을 포함한 아홉 누각은 인체의 구규, 즉 눈, 귀, 코, 입 등에 대응한다. 구궁은 동쪽의 풍뢰궁과 쌍림궁, 남쪽의 자미궁과 모니궁, 서쪽의 성모궁과 혜라궁, 북쪽의 범궁과 수정궁, 중앙의 궁전으로 이루어진다.

이 경문은 풍부한 상징을 사용해 인체의 경맥과 규혈을 성곽과 누각 등의 건축물에 비유하고, 수행 과정을 이 건축물들을 두루 다니는 여정에 빗댄다. 언급된 여러 궁전과 누각은 인체의 서로 다른 수련 요처에 대응한다.

이 경문은 인체 내부의 구조와 수련법을 설명한다. 인체에는 아홉 개의 중요한 부위인 구궁(九宮)이 있는데, 땅에 구주(九州)가 있는 것과 같다. 여기에 미부(微府)를 더하면 열 개의 구역인 십국(十國)이 된다. 십국은 초조국(焦祖國), 모니국(牟尼國), 개화국(開花國), 녹엄국(鹿嚴國), 금색국(金色國), 유리국(琉璃國), 사위국(舍衛國), 남선국(南禪國), 천축국(天竺國), 중양국(重陽國)이다.

글에서는 몸을 지리적 구조에 비유한다. 네 가지 체액은 사해(四海)에 해당한다. 진액(津液)은 동해(東海), 혈액(血)은 남해(南海), 골수(髓)는 서해(西海), 기(氣)는 북해(北海)이다. 소장은 구주에 해당하고, 오호(五湖)는 몸이 동정호(洞庭湖), 정(精)이 옥호(玉湖), 감로(甘露)가 제호(醍醐), 심장이 현호(玄湖), 소장이 강호(江湖)에 해당한다. 기혈(氣血)이 쇠약해지면 산이 무너지고 바다가 마르며 땅이 갈라지고 하늘이 기우는 것과 같다.

수련의 핵심은 매일 정해진 시간에 좌선하는 데 있다. 남자가 수련하면 몸이 동자처럼 되고, 여자가 수련하면 몸이 동녀처럼 된다. 경문은 “형체와 신(神)이 모두 오묘해져 도(道)와 참됨을 합한다”고 한다. 이는 탈태환골하는 방법이며, 음양(陰陽)을 뒤집고 오행(五行)을 운행하는 요령을 알아야 한다. 오행인 금·목·수·화·토는 사계절과 대응한다. 봄에는 목기(木氣)가 왕성하므로 몸속 목기가 부족하면 눈병이 생긴다. 여름에는 화기(火氣)가 왕성하며, 화기가 부족하면 설사를 한다. 가을에는 금기(金氣)가 왕성하며, 금기가 부족하면 기침을 한다. 겨울에는 수기(水氣)가 왕성하며, 수기가 부족하면 산기(疝氣)가 생긴다. 비장은 토에 속하고 사계절을 주관한다. 음양오행은 서로 생하고 억제하는데, 금은 목을 억제하고 목은 토를 억제하며 토는 수를 억제하고 수는 화를 억제하며 화는 금을 억제한다.

글에서는 인체의 온갖 병이 오장(五臟)의 문제가 아니라, 부모에게서 받은 정혈(精血)을 소모하여 단전(丹田)이 허약해진 데서 비롯된다고 말한다. 수련할 때는 신(神)을 거두어 마음을 안정시키고, 『구선경(九仙經)』의 “도(道)는 하나다”라는 말에 따라 오로지 하나를 지켜야 성공할 수 있다. 공을 행할 때는 신기(神氣)를 운행하고, 뜻이 이르는 곳에 기(氣)가 이르게 해야 한다. 구체적인 방법은 의념으로 음신(陰神)인 육갑신장(六甲神將)을 이끌어 몸속 구궁과 십국을 순행하게 하고, 단전에 화로를 세워 진화(眞火)로 약을 달이는 것이다. 화로가 붉게 달아오르고 단약이 익는 모습을 상상해야 한다. 이러한 수련은 사람을 장생불로하게 하며, “영아와 자녀”인 원신(元神)과 원기(元氣)가 조화롭게 함께하는 경지에 이르게 한다.

수련할 때 사방의 신수(神獸)가 지킨다고 관상한다. 왼쪽에는 청룡(青龍), 오른쪽에는 백호(白虎), 앞에는 주작(朱雀), 뒤에는 현무(玄武)가 있다. 이 네 위대한 신은 모두 긴 창과 넓은 칼을 들고 단로(丹爐), 곧 인체를 지킨다. 수련자가 묘약을 복용하면, 이는 내단(內丹) 수련으로 생겨난 정기(精氣)를 가리키며, 오랫동안 꾸준히 수련하면 장생불로할 수 있다. 사기(邪氣)는 저절로 흩어지고 진기(眞氣)는 저절로 생겨난다. 입안에서는 형산의 옥천(玉泉)을 마신 듯 달콤한 맛이 난다.

이어서 구체적인 수련법을 설명한다. 신부(腎部)의 아래 두 곳의 혈(二下穴)이 신당(腎堂)과 통할 때, 숨을 내쉬면서 귀한 기를 입으로 이끈다. 입안을 서른여섯 번 헹구고, 기가 눈꽃으로 변한다고 상상한 뒤 눈이 내리듯 삼켜 단전(丹田)에 간직한다. 그다음 위를 맞대고 아래를 닫아, 곧 윗입천장을 아랫입천장에 가볍게 댄 채 천지의 기가 서로 합하게 한다. 진기가 충만해지면 비장이 따뜻해지고 온갖 병이 사라진다. 이 과정은 기와를 굽고 암탉이 알을 품으며 여인이 아이를 밸 때처럼 시간이 필요하다. 몸에 통증이 생기는 것은 정상이며, 이는 ‘쇠로 된 검은 소가 수레를 끄는 것’과 같은 진기 운행이다.

글에서는 배설 현상도 언급한다. 검고 탁한 기는 대변으로 배출되고, 부은 기는 소변으로 배출된다. 이어 ‘천관과 지축을 내리는’ 법을 소개한다. 머리 꼭대기인 이환궁(泥丸宮)을 우러러보고 코로 진기를 길게 들이마셔 입으로 보낸 뒤, 큰 소리로 여섯 번 내쉬어 천관과 지축, 곧 정수리와 회음이 움직이지 않게 고정한다.

음양을 조화시키는 법도 설명한다. 날마다 음양을 조화시켜야 한다. 동지 뒤에는 양기가 생겨나고, 자시 뒤 동쪽에서 해가 뜨는 것이 양이다. 하지 뒤에는 음기가 생겨나고, 오시 뒤 해가 지는 것이 음이다. 이것이 음양 순환의 이치다. 땅의 기운이 올라 구름이 되고 하늘에서 비가 내려 땅을 적시듯, 바람과 비가 순조로우면 백성이 편안하다. 인체의 음양이 조화를 이루면 건강하게 오래 살 수 있다.

마지막으로 구전환단법(九轉還丹法), 황아천슬법(黃芽穿膝法), 태자유사문법(太子遊四門法) 등 열 가지가 넘는 여러 수련법을 든다. 이들은 모두 이름난 내단 수련법으로, 질병을 치료하고 심지어 생사를 초월하게 한다. 단전이 뜨거워질 정도로 수련하면 진기가 저절로 운행한다.

이 경문은 내단(內丹)을 수련할 때 나타나는 꿈의 징조와 전법의 계율을 다룬다.

꿈의 징조에 관해 말한다.

• 밤에 산에서 소를 치는 꿈을 꾸는데 소가 붉거나 푸른 경우, 또는 선인과 도사, 궁관과 사원, 높고 큰 집과 수레, 무성한 나무, 아이나 관원을 꿈꾸는 경우는 모두 단전(丹田)의 기운이 왕성하다는 뜻이다.
• 좁은 길, 황량한 가시덤불, 악인의 추격, 허물어진 집, 무너진 탑과 무덤과 나무, 강을 건너는 두려움 등을 꿈꾸는 경우는 단전의 기운이 쇠약하다는 징조이므로 제때 보양해야 한다.

전법의 계율에 관해 말한다.

1. 다음 세 부류의 사람에게는 전수해서는 안 된다.

• 부모에게 효도하지 않는 사람
• 신의를 지키지 않는 사람
• 계율을 지키지 않는 사람

2. 이들 외에는 남녀, 승려와 도사, 관원을 가리지 않고 전수할 수 있다.

3. 이 수련법은 수미산(須彌山)이나 황금보다도 귀중하다. 비록 소승의 법문이지만 대승 수행의 근본이다.

수행의 공덕에 관해 말한다.

• 사람 한 명을 구하는 것은 칠층 불탑을 세우는 것보다 낫고, 남쪽 절에서 향을 피우거나 북쪽 사원에서 공양하는 것보다 공덕이 크다.
• 특히 병을 돌보고 고통받는 이를 구하는 것이 으뜸가는 공덕이라고 강조한다.

끝으로 엄중히 경고한다.

이 법결을 얻고 함부로 전해서는 안 된다. 그러지 않으면 하늘의 기밀을 누설하게 되어 아홉 대 조상 모두가 풍도(酆都)에 떨어지고, 영원히 지옥에서 벗어나 다시 태어나지 못한다. 반드시 신중히 지키고 성실히 받들어 행해야 한다.