《鬻子》

『죽자(鬻子)』 권상(卷上)

화주 정현위 봉행규(華州鄭縣尉逢行珪) 주해

제오장: 오제와 삼왕의 정치 원칙을 논함

‘속리(撰吏)’는 정사를 펼칠 도구인 관리들을 마련한다는 뜻이며, 널리 인재를 뽑는다는 뜻도 담고 있다. 현명한 군주는 훌륭한 관리를 널리 찾아 정령을 시행하고, 어질고 능력 있는 사람만 등용한다. 오제와 삼왕(五帝三王), 곧 옛 성왕들의 치국 원칙은 백대에 걸쳐 전해졌다. 이 장은 앞 장에 이어 정치를 펼치는 순서를 더 밝힌다.

정치를 펼치는 일에 관하여

정치를 펼치는 일이란 법도와 교화를 세우는 것이다. 제왕이 시행한 정사가 칭송받는 까닭은 사회의 규범이 되는 법도를 세웠기 때문이다.

군자의 처세 원칙

1. 쉽게 정사에 참여해 계책을 내지 않는다: 군자는 내면을 수양하고 겉모습을 바르게 하며, 참된 덕을 지키고 현묘한 도(道)를 따른다. 입을 열면 반드시 교화가 되고, 계책을 세우면 반드시 법도에 맞는다. 정사에 참여하지 않을 때에는 결코 경솔하게 행동하지 않는다.

2. 참여한다면 반드시 바른 도를 지킨다: 군자가 계책을 내면 반드시 대도(大道)의 기준에 따라 행동한다. 바른 도를 어기면서 잘못을 감추지 않고, 인정받으려고 구차하게 영합하지 않는다. 그러므로 군자의 계책은 반드시 대도에 부합한다.

3. 그러나 반드시 받아들여지는 것은 아니다: 사람들은 흔히 거짓에 현혹되어 참된 것을 소홀히 여기고, 어리석은 군주는 여론에 쉽게 가려진다. 그러므로 군자의 도가 바르더라도 반드시 받아들여지는 것은 아니다.

4. 반드시 충성을 다한다: 군자는 의견을 낼 때 반드시 충성을 다하고, 정직하고 속임 없는 말을 한다.

5. 그러나 반드시 받아들여지는 것은 아니다: 성명한 군주는 충언을 받아들이지만, 어리석은 군주는 어진 신하를 멀리하고 소인을 가까이한다. 눈을 가리고 사물을 보면 시비를 가릴 수 없듯, 충언도 귀에 들어가기 어렵다.

6. 반드시 신의를 지킨다: 군자는 남에게 함부로 맞장구치지 않고, 말은 엄정하고 진실하게 하며, 언제나 말과 행동을 일치시킨다.

《육자(鬻子)》의 이 내용은 주로 성실과 선악의 도리, 그리고 나라를 다스리는 지혜를 말한다.

성실에 관한 부분에서는 참된 도리는 반드시 성실을 바탕으로 해야 하지만, 성실한 말은 흔히 화려하지 않으므로 어리석은 임금은 감언이설에 쉽게 미혹된다고 말한다. 군자는 말로 다른 사람을 꾸짖지 않고 행동으로 본보기를 보인다. 선을 행하는 것은 스스로를 내세우기 위해서가 아니라 악행을 바로잡기 위해서다. 다른 사람을 평가할 때는 먼저 자신에게도 같은 문제가 있는지 돌아본다.

선악의 도리에 관해서는 선과 악이 누구에게나 있다고 말한다. 군자는 악행으로 악행에 맞서지 않고, 선을 행하는 데 힘써 악행을 없앤다. 충성스럽고 진실한 말과 행동으로 옳고 그름, 선과 악을 드러내면 도덕이 자연히 드러난다.

「대도 문왕문(大道文王問)」이라는 대목에서는 대도(大道)가 천지를 덮고 사방팔극(八方八極)에 가득 차 있으며, 높고 깊어 말로 온전히 표현할 수 없다고 한다. 도를 지닌 임금은 대도에 순응하며, 그 오묘한 작용은 끝이 없다. 문왕(文王)은 스승인 육자(鬻子)에게 나라를 다스리는 도를 묻고 “사람에게 심한 건망증이 있을 수 있습니까?”라고 한다. 육자는 실제로 그런 경우가 있다고 답한다. 문왕이 구체적으로 어떤 모습인지 다시 묻자, 육자는 바로 대답하지 않고 문왕이 깊이 생각하도록 이끈다.

《육자(鬻子)》의 이 글은 주로 나라를 다스리는 일과 개인 수양의 이치를 말한다.

주문왕(周文王)은 ‘크게 잊음’의 이치, 곧 도(道)를 완전히 잊는다는 것이 무엇인지 알고 싶어 육자(鬻子)에게 물었다. 육자는 자기 잘못을 알면서도 고치지 않으면 자신을 해쳐 목숨까지 잃게 된다고 답했다. 잘못을 저지르면 용감하게 고쳐야 악행에서 멀어질 수 있다. 치우(蚩尤)가 죽임을 당하고, 하나라의 걸왕(桀王)과 상나라의 주왕(紂王)이 나라를 잃고 종족까지 멸망한 것도 잘못을 고치지 않아 자신과 나라를 해쳤기 때문이다. 이것이 ‘크게 잊음’이 초래하는 심각한 결과다.

나라를 다스리는 도에 관해서는, 오제와 삼왕(五帝三王) 모두 덕으로 나라를 다스리는 일을 숭상했다. 주문왕이 성왕이라 불린 까닭은 덕으로 교화하는 정치를 펼쳤기 때문이다. ‘주(周)’란 두루 갖추어 완전하다는 뜻이며, 성왕의 통치 방법이 통일되고 완전하다는 점을 나타낸다.

옛날의 현명한 제왕이 명군이라 불린 것은 현명하고 유능한 관리를 등용하고, 어진 이를 중요한 자리에 앉혔기 때문이다. 그래야 덕의 교화가 흥하고 나라가 안정된다. 명군은 개인의 힘에 의지하는 것이 아니라 어진 신하에게 의지한다.

군자, 곧 통치자가 공업을 세우려면 반드시 백성에게 의지해야 한다. 백성은 나라의 근본이므로, 백성의 지지를 얻어야 나라가 번성한다. 제도를 세우고 때를 살피는 일도 백성의 힘에 의지해야 한다.

힘은 신명(神明)에게서 나온다. 군왕이 나라를 다스리려면 신령의 보살핌을 받아야 한다. 상나라 탕왕(湯王)이 천명을 받아 하나라를 멸망시키고, 주나라 무왕(武王)이 신명을 꿈에서 본 뒤 상나라를 멸망시킨 일은 모두 자연스러운 감응의 결과이며, 사람의 힘으로 억지로 구할 수 있는 일이 아니다. 그러므로 힘은 신명에게서 나온다고 한다.

그러나 공로는 어진 관리에게 돌아간다. 군왕이 정책과 법령을 세우면 현명하고 유능한 사람을 맡겨 이를 시행하게 해야 한다. 그래야 천하가 태평해지고 백성이 편안하게 살아간다. 이러한 공로는 주로 현명하고 유능한 관리에게 돌아간다.

복택은 군주에게 돌아간다. 구체적인 일은 어진 관리가 맡아 시행하지만, 최종적인 복택과 공적은 군주에게 돌아간다.

《죽자(鬻子)》의 이 대목은 고대 성왕이 천하를 다스린 도리를 말한다.

덕이 높은 관리들이 온 힘을 다하고 백성들이 도덕 규범을 따르며 사회의 풍속이 좋으면, 위아래가 화목하게 지내고 도덕 교화가 사람들의 마음속에 깊이 자리 잡아 나라가 태평하고 즐거워진다. 이것이 군주의 복이다.

옛날 오제(五帝), 곧 황제(黃帝), 전욱(顓頊), 고신(高辛), 당요(唐堯), 우순(虞舜)이 천하를 다스릴 때, 그들의 통치 도리는 해와 달처럼 밝았고 낮이 밤을 대신하듯 자연스러웠다. 해와 달은 운행하며 만물을 비추고, 친하고 소원함을 가리지 않으며 밝고 어두운 때에도 한결같다. 성인의 덕행은 천지와 합하고 지혜는 해와 달과 빛을 나란히 한다. 이러한 큰 도는 영원히 사라지지 않고 대대로 전해질 수 있다.

오제가 세운 도통은 후세 만대의 본보기가 되었다. 황제에서 순과 우의 시대에 이르기까지 그들이 연 통치의 도는 후세가 넘어설 수 없었다. 황제는 옷을 만들고 문자를 창제했으며 사관을 두었다. 배를 만들어 교통 문제를 해결하고, 소와 말을 길들였으며, 집을 짓고 성문과 야경 제도를 마련해 도적을 막았다. 공이를 만들어 백성의 생활을 편리하게 했고, 활과 화살을 만들어 사방을 위엄으로 다스렸다. 음률을 정하고 봉선 의식을 시작했다.

전욱은 구려의 난을 평정해 사람과 신이 각자의 자리에 안주하게 하고 만물을 질서 있게 했다. 고신씨는 여러 악기와 자리의 발명을 이루었다. 요제(堯帝)는 지붕의 띠풀을 다듬지 않은 초가집에 살았고 흙 계단은 석 자 높이에 불과했다. 여름에는 칡베옷을 입고 겨울에는 사슴 가죽옷을 입었다. 그의 덕은 말로 다 표현할 수 없을 만큼 넓고, 공업은 높고도 컸다.

순제(舜帝)는 젊어서부터 효성이 깊었다. 요는 그가 총명하다는 말을 듣고 등용했다. 순은 우를 사공으로 삼아 홍수를 다스리게 했고, 기(棄)를 후직으로 삼아 백성에게 농사짓는 법을 가르치게 했다. 설(契)을 사도로 임명해 백성을 교화하게 하고, 고요(皋陶)에게 사법을 맡겼으며, 수(垂)에게 장인의 일을 관리하게 했다. 익(益)은 초목을 기르는 일을 맡고, 백이(伯夷)는 삼례를 주관했으며, 기(夔)는 음악을 맡아 신과 사람을 조화롭게 했다. 순은 오현금을 타며 「남풍(南風)」 시를 노래했다.

우는 비바람에 시달리며 옷매무새를 돌볼 겨를도 없이 구주의 땅을 나누고 네 가지 교통수단을 마련했다. 용문과 이궐을 뚫고 여러 강의 물길을 터서 만국을 세웠다. 우가 없었다면 사람들은 모두 물고기가 되었을 것이다. 제왕의 공업 가운데 이보다 더 위대한 것은 없다. 그러므로 백 대가 지나도 변하지 않고 후세에 영원히 복을 준다.

군주가 오제의 통치 도리를 따르면서 어긋나지 않으려 한다면, 나라를 오래도록 편안히 다스릴 수 있다.

《죽자(鬻子)》의 이 대목은 나라를 다스리고 사람을 쓰는 도리를 말한다.

군왕의 치국에 관해서는 다음과 같다. 군왕은 고대 오제(五帝, 전설 속 상고 시대의 현명한 군주)의 치국의 도를 따르고 쓸데없는 변화를 주지 않으면 강산과 사직을 오래 보전할 수 있다. 치국의 도는 대도(大道)를 잡고 다스리는 것과 같으며, 여기서 ‘대상(大象)’은 근본 법칙을 가리킨다. 천하 사람들이 자연히 귀의하므로 한순간도 벗어나서는 안 된다.

인재 선발에 관해서는 다음과 같다. 성명한 군주가 다스릴 때는 백 리마다 현사(賢士)가 하나씩 나와도 인재가 부족하다고 느낀다. 성왕의 덕정이 만물에 두루 미치고 현사들이 묵묵히 일해 두드러지지 않기 때문이다. 조정의 정사가 부패하면 천 리마다 현사 하나가 나와도 인재가 많다고 느낀다. 이는 참으로 현명하고 유능한 사람이 너무 적기 때문이다.

관리의 임용에 관해서는 다음과 같다. 나라의 안정과 정치와 교화의 시행은 뛰어난 관리에게 달려 있다. 백성 가운데는 현명하고 유능한 사람도 있고 불초(不肖)한 사람도 있는데, 이는 나무에 가지와 줄기가 있는 것처럼 자연스러운 일이다. 현자는 스스로를 천거하지 않아도 등용되고, 불초한 자는 자연히 도태된다.

능력과 품덕에 관해서는 다음과 같다.

• 자기 능력에 의지하는 사람은 바른 도에서 벗어나기 쉽다.
• 충신한 사람은 자신의 품덕을 닦는다.
• 평범한 백성은 우매하지만, 명군이 관리를 뽑는 것은 그들을 선으로 이끌기 위해서다.

문중의 ‘장(杖)’자는 의지하거나 지탱한다는 뜻으로 많이 풀이되고, ‘식(飾)’은 수양하거나 수식한다는 뜻이다.

이 글은 명군이 관원을 어떻게 뽑아 임용해야 하는지를 말한다.

현명한 군주는 독단적으로 일을 처리하지 않고, 민심과 민의를 살펴 뛰어난 관원을 뽑는다. 관원이 백성의 인정을 깊이 받고 정무 처리에도 능하면 군주는 그를 승진시켜 중용한다. 관원이 평범하고 무능하며 치적이 좋지 않으면 파면해 도태시킨다. 그러므로 군주가 관리를 뽑을 때는 반드시 먼저 백성의 목소리에 귀를 기울인 뒤 결정해야 한다.

군주는 여러 사람의 의견을 종합하고, 밝게 살피고 은밀히 조사해 관원의 실제 모습을 파악해야 한다. 그런 다음 현명하고 능력 있는 사람을 뽑아 덕으로 다스리는 정치를 펼쳐야 한다. 하지만 자신을 미루어 남을 헤아리고 현명하고 능력 있는 사람을 뽑아 임용하는 일은 오직 성명한 군주만이 해낼 수 있다.

백성은 관리를 평가하는 기준이다(‘정’은 기준을 뜻한다). 관리를 살필 때는 반드시 백성의 평가를 따라야 한다. 백성이 인정하는 사람은 임용하고, 백성이 반대하는 사람은 파면한다. 백성의 지위가 낮더라도 성명한 군주는 민의를 거스르며 독단적으로 일을 처리하지 않는다. 그러므로 열 사람이 좋아하는 관원은 열 사람을 다스리는 관리가 되고, 백 사람이 좋아하는 관원은 백 사람을 다스리는 관리가 된다. 이를 미루어 보면 만 사람이 받드는 관원은 경상(卿相)이 될 수 있다. 경상은 고대의 높은 관직이다.

경상은 제후를 보좌하는 대신이다(‘승’은 보좌를 뜻한다). 군주의 지팡이처럼 중요한 존재다. 현명하고 능력 있는 경상은 나라를 흥하게 하고, 무능한 경상은 나라를 쇠하게 한다. 그러므로 제후의 근본은 경상에 있다. 봉토를 받은 제후들은 모두 뛰어난 가신 가운데서 뽑힌 사람들이다(‘질’은 관직의 등급과 봉록을 뜻한다). 따라서 경상은 제후가 나라를 세우는 근본이라 할 수 있다.

(주: 이 글은 초기 도가의 ‘민본’ 치국 사상을 보여 준다. 관원을 뽑을 때 민의를 존중하고 기층의 의견에 귀를 기울여야 한다고 강조하며, 후대 유가의 ‘현명하고 능력 있는 사람을 뽑아 임용한다’는 이념과 상통하는 점이 있다.)

《육자(鬻子)》 권하(卷下) — 화주(華州) 정현위(鄭縣尉) 방행규(逄行珪) 주석본

제14장 노나라 주공(周公)의 정치 갑

곡부(曲阜)는 둘레가 칠백 리인 곳으로, 소호(少昊)가 다스리던 옛 땅이자 노나라 주공의 봉읍이다. 주공이 정치와 예의에 크게 이바지했으므로 그의 이름을 편의 제목으로 삼았다.

주공이 말한 적이 있다. “내가 듣기로, 나라를 다스릴 때는 다음을 분명히 알아야 한다. 선한 일을 알면서도 실천하지 않는 사람을 광인이라 한다.” 선이란 천도(天道)를 따르고 인덕을 품는 것이다. 군주가 위에서 선을 행하면 백성도 아래에서 선을 따르게 된다. 요제(堯帝) 시대에는 집집마다 봉록을 받을 만한 덕행이 있었다. 선한 도리가 좋다는 것을 알면서도 실천하지 않는 사람은 망령되고 도리에 어긋난 사람이다.

“악행을 알면서도 고치지 않는 사람을 어리석은 사람이라 한다.” 악행은 남과 자신을 해친다. 군주가 위에서 악을 행하면 백성도 본받는다. 악임을 알면서도 뉘우치고 고치지 않는 것은 어둡고 어리석은 일이다. 망령됨과 어리석음, 이 두 가지는 현명한 군주가 가장 경계해야 할 상태다.

제15장 도부(道符)와 오제(五帝)·삼왕(三王)의 정치 전승 갑

나라를 세우고 기틀을 열려면 먼저 대도(大道)를 따라야 한다. 도의에 맞으면 하는 일에 잘못이 없다. 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응하듯 자연스럽게 서로 맞아든다. 여기서 ‘갑’은 으뜸이라는 뜻이다.

능력 없는 사람은 자신을 능력 없다고 하지 않는다. ‘초’는 닮았다는 뜻이므로, 불초란 닮지 않았다는 뜻이다. 자신이 어질고 능한지를 분명히 아는 것이야말로 지혜롭다. 변변치 못한 사람이 어찌 스스로 불초하다고 하겠는가? 그러나 그의 무능함은 행동으로 드러난다. 예를 들어 요(堯)의 불초한 아들 단주(丹朱)는 오만하고 포악했으며 밤낮으로 악행을 그치지 않았다. 이는 겉으로 뚜렷이 드러난 모습이다. 스스로 어진 사람이라 칭해도 남들은 여전히 그를 불초하다고 여긴다.

어리석은 사람은 자신을 어리석다고 하지 않지만, 그의 어리석음은 말에서 드러난다. 대도에서 벗어나 덕행이 부족한 사람이 어찌 스스로 어리석다고 인정하겠는가? 그러나 어리석은 기색은 그가 하는 말에서 나타난다. 스스로 총명하다고 여겨도 남들은 여전히 그를 어리석다고 여긴다.

『죽자(鬻子)』의 이 대목은 상고 시대 제왕들이 천하를 다스리며 이어 온 도(道)를 말한다. 크게 세 부분으로 나뉜다.

첫째, 오제(五帝), 곧 상고 시대의 다섯 성왕이 천하를 다스릴 때의 공통점을 말한다.

1. 제왕이 다스린 기간은 전임자를 보좌한 때와 재위 기간까지 분명하게 기록되어 있다.

2. 천하를 다스리는 일은 저절로 잘할 수 있는 것이 아니며, 덕행과 공업을 오랫동안 쌓아야 한다.

3. 오제의 치국의 도는 한 줄기로 이어졌으므로 이들을 통틀어 ‘오제’라고 부른다.

둘째, 전욱제(顓頊帝), 곧 고양씨(高陽氏)에 관해 구체적으로 말한다.

• 가계: 황제(黃帝)의 정비인 누조(嫘祖)의 손자로, 열다섯 살에 황제를 보좌하기 시작한다.
• 치국: 스무 살에 즉위해 황제의 치국의 도를 온전히 따른다.
• 특징: 황제의 도를 꾸준히 배우고 실제로 행한다.

셋째, 제곡(帝嚳), 곧 고신씨(高辛氏)에 관해 말한다.

• 가계: 황제의 정비의 증손자다.
• 이력: 열다섯 살에 전욱을 보좌하고, 서른 살에 즉위한다.
• 치국: 황제의 도를 따르지만 덕행은 조금 모자라, 그 일부만 이해하고 활용할 수 있다.

마지막으로 대우(大禹)를 덧붙여 언급한다.

• 신분: 황제의 현손이며, 성은 사(姒), 이름은 문명(文命)이다.
• 공적: 순제(舜帝)에게 선양을 받아 재위 구 년을 지낸다.
• 보좌: 고요(皋陶) 등 다섯 현신의 도움을 받는다.

핵심 사상은 성왕이 선왕의 도를 대대로 이어받아 나라를 다스리며, 덕행이 높을수록 선왕의 도를 더 온전하게 실천할 수 있다는 것이다. 황제의 치국의 도가 가장 높은 기준이며, 후대 제왕들은 각자의 덕행에 따라 그 도를 서로 다른 정도로 본받는다.

이 부분의 『육자(鬻子)』 경문은 고대의 현명한 군주가 천하를 다스리는 방법을 주로 설명한다. 다음은 이를 쉬운 말로 풀이한 내용이다.

본문에 나오는 ‘영득(甯得)·연자(然子)·감득(堪得)·경자(輕子)·옥(玉)’은 보좌하는 일곱 대신의 이름이다. 군주는 이 일곱 명의 어진 대부의 보좌를 받아야 천하를 잘 다스릴 수 있다. 성스러운 제왕이라 해도 어진 신하의 도움을 받아야 천하를 안정시킬 수 있다.

상탕(商湯)은 폭군 하걸(夏桀)을 몰아내고 천하를 다스렸으며, 상주왕(商紂王)에 이르면 이미 일곱 번째 대에 이른다. 상탕은 성이 자(子), 이름이 리(履), 자가 천을(天乙)이다. 포악한 갈백(葛伯)을 정벌하고 하걸을 추방하여 천하를 얻었다. 경포(慶誧), 이윤(伊尹), 황리차(湟里且), 동문허(東門虛), 남문연(南門蝡), 서문자(西門疵), 북문측(北門側) 등 일곱 현신의 보좌를 받아 천하를 크게 다스렸다. 이윤은 본래 유신씨(有莘氏)의 혼례에 딸려 온 노예였으나, 뒤에 재상으로 등용되었다. 일곱 대부는 모두 어진 덕을 갖추고 잘못을 바로잡을 수 있었으므로 천하가 태평했다. 상탕에서 상주왕에 이르기까지 모두 스물일곱 대가 이어졌고, 오백칠십육 년이 흘렀다.

하우(夏禹)가 천하를 다스릴 때는 ‘오성으로 정사를 살피는’ 방법을 썼다. 오성이란 다섯 가지 악기에서 나는 소리를 가리킨다. 깊은 궁궐에서는 백성의 목소리를 듣기 어려우므로, 정사에 관한 의견을 듣기 위해 다섯 가지 악기를 마련했다. 궁문에는 종·북·탁·경 등의 악기를 걸고, 그 아래에는 도고를 놓았다. 사방의 현자들이 의견을 올리려면 해당하는 악기를 두드려 뜻을 전했다.

우는 악기 거치대에도 글을 새겨 다음과 같이 정했다.

• 치국의 도(道)를 전하려는 사람은 북을 두드린다. 북소리가 사람들의 마음을 북돋우며 도리에 부합하기 때문이다.
• 대의에 관해 말하려는 사람은 종을 친다. 종은 금속의 소리를 내며 의리에 부합하기 때문이다.
• 정사를 보고하려는 사람은 탁을 흔든다.

이것은 고대 군주가 널리 의견을 듣기 위해 마련한 제도다. 서로 다른 악기를 통해 진언의 내용을 구분했으며, 현대의 분류형 의견 수렴 방식과 비슷하다.

이 부분 『육자(鬻子)』 경문은 고대 성왕의 치국과 정사 처리에 관한 지혜, 그리고 서로 다른 상황에서 악기를 사용하는 상징적 의미를 주로 말한다. 현대적인 해석은 다음과 같다.

악기 사용의 상징적 의미는 다음과 같다.

1. 탁(鐸)을 흔드는 것은 시행할 수 있는 일을 알리는 데 쓰며, 탁의 나무 혀는 말을 신중히 해야 함을 상징한다.

2. 임금에게 근심을 아뢸 때는 경(磬)을 두드려야 한다. 경은 돌로 만든 타악기로, 그 소리가 구슬퍼 슬픔을 드러낼 수 있기 때문이다.

3. 소송 사건을 보고할 때는 도(鞀)를 흔들어야 한다. 작은 북소리가 다급하여 사건을 신속히 처리해야 함을 상징하기 때문이다.

대우(大禹)를 통해 본 치국의 도리는 다음과 같다.

대우는 한 끼를 먹는 동안에도 일흔 번이나 자리에서 일어날 만큼 바빴고, 정오에도 배불리 먹을 겨를이 없었다. 이는 어진 선비를 제때 만나기 위해서였다. 그는 천하의 어진 인재들이 조정에 오려는 길에서 가로막힐까 늘 염려했다. 이처럼 부지런히 정사를 돌보았기에 천하의 어진 선비들이 모두 그에게 귀의했다. 조정이 한가로울 때는 새들까지 날아들었는데, 이는 정사가 잘 다스려졌음을 보여준다.

치국의 지혜에서 중요한 요점은 다음과 같다.

1. 현명한 군자가 정사를 맡으면 갓 떠오른 해처럼 밝아 백성에게 복을 내리고, 물러나면 해가 저물어 어두워지듯 백성이 교화를 잃는다.

2. 나라는 대대로 이어지는 어질고 유능한 경상(卿相)이 다스려야 한다.

3. 나라의 안정은 지략에 달려 있으며, 우연히 이루어지는 것이 아니다.

4. 지혜는 오랜 세월 쌓아야 하며, 치국에는 장기적인 계획이 필요하다.

5. 제왕의 뜻이 분명해야 백성이 편안히 살고 생업을 꾸리는 법을 안다.

6. 군주가 도덕으로 교화하면 백성은 저절로 순박하고 화목해지고, 도적은 사라지며, 사람마다 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 알게 된다.

글에서 말하는 오제(五帝)와 삼왕(三王)은 고대 전설에 나오는 다섯 성제와 세 현왕을 가리킨다. 이들은 유가와 도가가 함께 추앙하는 치국의 본보기다.

《육자(鬻子)》의 이 대목은 나라를 다스리고 안정시키는 핵심 도리를 말한다.

부귀와 빈천에 각자 분수를 지켜 서로 침범하지 않으면 인의(仁義)와 예지(禮智)가 저절로 행해진다. 정령과 교화는 백성이 복을 좇고 화를 피하는 법을 알게 해야 한다. 천하에 복을 가져오는 정령이라야 진정한 치국의 도(道)라 할 수 있다.

구체적으로는 박애를 앞세우고 덕의(德義)로 교화하며, 공경과 겸양을 권하고 예악(禮樂)으로 이끌어야 한다. 농사철을 놓치게 하지 않고 백성의 이익을 해치지 않으면 화란은 저절로 가라앉고 복택은 저절로 찾아온다. 임금과 신하, 백성이 화목하게 지내는 것을 화(和)라 한다.

가장 뛰어난 치국법은 지극히 높은 덕행으로 교화하고 근본 도리로 다스리며 위아래가 한마음이 되는 것이다. 이것이 진정한 조화다. 백성이 애써 추구하지 않아도 필요한 것을 얻는 것을 신(信)이라 한다. 해가 뜨면 일하고 해가 지면 쉬며 안정되고 편안하게 사는 것은 모두 현명한 임금이 나라를 다스린 결과다.

천하의 화를 없애는 것이 인(仁)이다. 상나라 탕왕(商湯)이 갈백(葛伯)을 정벌하고 하걸(夏桀)을 유배 보냈으며, 우왕(禹王)이 강과 하천을 다스리고 구주(九州)를 나누어 백성이 편안히 살며 생업을 누리게 한 것이야말로 가장 큰 인덕이다.

인(仁), 신(信), 화(和), 도(道) 네 가지는 제왕이 천하를 다스리는 보배다. 이를 어기면 천하를 잃는다. 도구가 각각 정해진 쓰임에 맞게 쓰여야 하듯, 나라를 다스릴 때도 알맞은 방법을 써야 한다. 일을 이루려 하면서 올바른 방법을 쓰지 않으면 반드시 실패한다.

제후가 왕이 되려는 경우도 마찬가지다. 제왕의 도량과 방법이 없으면 큰일을 이룰 수 없다. 주나라 문왕(周文王)은 겸양으로 나라를 일으키고, 상나라 탕왕(商湯)은 인정을 베풀어 천하를 얻었으니, 이는 우연이 아니다. 이것이 《육자(鬻子)》가 말하는 치국의 도다.

천지가 형성된 뒤 만물이 자라기 시작하고, 음양(陰陽)이 변하여 사계절이 뚜렷해진다. 이러한 자연의 이치는 나라를 다스리는 법도로 삼을 수 있으며, 처음부터 끝까지 관통한다.

천지가 열리고 만물이 생겨난다. 하늘(건괘)은 고요할 때 한결같고 순수하며, 움직일 때 강직하고 치우치지 않는다. 땅(곤괘)은 고요할 때 거두어 간직하고 드러내지 않으며, 움직일 때 펼쳐져 열린다. 바로 이러한 넓은 성질이 만물을 낳는다.

만물이 생겨난 뒤에는 인간이 다스려야 한다. 다스린다는 것은 천지의 이치를 따라 만물을 바로잡는다는 뜻이다. 천지는 만물을 낳아 기르지만 직접 관리할 수는 없으므로, 인간이 제도를 세워 규범을 마련해야 한다. 다스림이 없으면 만물은 질서를 잃는다.

천지는 만물을 만들어 내지만 소멸을 막을 수는 없다. 천지는 생명을 낳아 기르지만, 생사와 살생의 법칙을 따르지 않을 수 없다. 천지가 일으킨 죽음을 인간이 되살릴 수는 없다. 오직 하늘(天)만이 생사를 결정할 권한이 있는데, 인간이 어찌 이러한 자연의 법칙에 개입할 수 있겠는가?

인간은 선으로 나아가야 한다. 만물 가운데 인간이 가장 존귀하며, 선으로 나아가는 것은 천도(天道)의 이치에 맞는다. 짐승은 악한 본성을 따르며, 본능에 의지해 살아가고 도덕의 제약을 받지 않는다. 이는 인간과 본질적으로 다르다. 인간이 선을 행하지 않으면 짐승과 다를 바 없다.

우주가 생겨난 순서는 다음과 같다. 먼저 하늘이 있고 그 뒤에 땅이 생기니, 이는 자연의 이치다. 천지가 생긴 뒤에야 만물이 구분되고, 구분이 생긴 뒤에야 부부와 군신의 도리 같은 윤리가 생겨난다. 윤리가 생긴 뒤에야 교화가 이루어지고, 교화가 시행된 뒤에야 도덕 규범이 생겨난다. 도덕이 확립된 뒤에는 사물의 이치에 관한 기준이 생기고, 사물의 이치가 분명해진 뒤에는 셈하는 방법이 생겨난다. 여기에는 하나에서 열, 나아가 천과 만에 이르는 셈법과 구구의 변화에 담긴 자연의 이치가 포함된다. 해와 달이 밝고 어두워지며 낮과 밤이 순환하는 것처럼, 이러한 자연의 이치는 수리로 헤아릴 수 있다.

《육자(鬻子)》의 이 경문은 천문과 역법, 나라를 다스리는 도(道), 사법의 원칙을 주로 다룬다.

천문과 역법에 관해 말하면, 한 해는 360일이며 해는 하루에 1도씩 운행해 360일 만에 한 바퀴 돈다. 하루는 낮과 밤으로 나뉘고, 모두 100각으로 센다. 달은 차고 기우는 변화가 있으며, 달의 모양을 관찰해 시간을 기록한다. 한 해는 12개월이고, 해와 달의 운행은 일정한 규칙에 따라 되풀이된다. 별들은 한 해 동안 운행한 뒤 제자리로 돌아온다. 봄·여름·가을·겨울 네 계절이 한 해의 주기를 이루며, 이러한 천문 법칙은 나라를 다스릴 때 본받아야 할 자연의 법칙이다.

나라를 다스리는 이념에서 ‘정(政)’이라는 글자에는 두 가지 뜻이 담긴다. 하나는 ‘위(衛)’, 곧 지킨다는 뜻으로 사회가 늘 질서를 유지하게 하는 것이다. 다른 하나는 ‘정(正)’, 곧 바르게 한다는 뜻으로 바른 도리로 천하를 다스리는 것이다. 좋은 정치는 천체의 운행처럼 순환해 만물이 저절로 자라게 하고, 백성이 편안히 살아가게 한다.

사법 원칙인 ‘신주(慎誅)’ 편에서, 주공(周公)은 동생 강숙(康叔)을 은나라 옛 땅에 보내 다스리게 하면서 사법을 신중히 해야 한다고 특별히 당부한다.

1. 죄 있는 사람을 잘못 놓아주는 편이 무고한 사람을 잘못 죽이는 것보다 낫다.

2. 죄 없는 사람을 벌해서는 안 된다. 그러면 형벌은 위협하는 힘을 잃는다.

3. 공이 있는 사람에게 내릴 상을 빠뜨려서는 안 된다. 그러면 상은 사람을 격려하는 힘을 잃는다.

주공은 형벌과 상이 나라를 다스리는 중요한 권한이라고 거듭 강조한다. 분노 때문에 가볍게 벌을 내려서도 안 되고, 기쁨 때문에 함부로 상을 주어서도 안 되며, 반드시 신중히 다뤄야 한다. 이러한 사법 원칙은 너그럽고 어진 도리를 보여 주며, 주나라가 안정적으로 다스릴 수 있었던 핵심이다.

주석: 강숙(康叔)은 주공(周公)과 어머니가 같은 동생이다. 은나라의 핵심 지역이었던 옛 땅, 곧 오늘날 허난성 북부를 다스리도록 파견되었다. 그 지역의 은나라 사람들이 여러 차례 반란을 일으켰기 때문에, 가장 신뢰하는 동생을 보내 지키게 했다.

《육자(鬻子)》의 이 대목은 나라를 다스릴 때 사람을 쓰고 상벌을 시행하는 도리를 말한다. 상을 실제 공로에 따라 주지 않고 함부로 내리면 지나친 상을 주게 된다. 벌을 지나치게 쓰면 선량한 사람까지 화를 입는다. 실제로 공이 있는 사람에게만 상을 주어야 현명하고 능력 있는 사람이 힘을 얻고, 실제로 죄를 지은 사람에게만 벌을 주어야 간사한 무리가 자제한다. 이는 나라를 다스리는 사람이 반드시 신중히 지켜야 할 중요한 원칙이다.

《육자(鬻子)》는 상나라와 주나라 교체기의 정치가 육웅(鬻熊)이 지었다고 전해지며, 초기 도가의 통치 사상을 대표하는 저작 가운데 하나다. ‘분수를 넘는 상’은 본분을 넘어선 상을 뜻하고, ‘지나친 주벌’은 과도한 처벌을 뜻한다.