《冲虚至德真经四解》卷2

阳之所运动，岂识其所以然？强阳，犹刚实也。而非刚实理之至，反之虚和之极，则无形无生，不死不终，则性命何所委顺？子孙何所委蜕？行处何所止泊？饮食何所因假者也？ 卢曰：既不知神明之为道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也。体和者，生性也。应用者，委顺也。情育者，委蜕也。汝今行止食息，但知强阳之所运，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者耶？或曰：虞、舜，圣人也，安得不知道乎？答曰：夫假宾主辩惑岂可玄默而已耶？然《庄子》曰：上梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。是知有济物之才，君居极之位者，未必能知道。处山林之下，有独善之名者，未必能理人。是故黄帝即位三十年，然后梦华胥之国；放勋见乎四子，然后窅然汾水之阳。舜之未寤，亦何足怪之？ 政和：虚则亡，实则有，凡得而有者，皆可执而取之。道妙无形，深不可识。既莫得而有，而人之一身，形体性命，方该而存，倏化而亡，亦安能有？形者，体也，故以身为天地之委形。和者，气也，故以生为天地之委和。物之生也，顺性命之理而已，故以性命为天地之委顺。身也者，父母之遗体也，故以孙子为天地之委蜕。若然者，亦非我有也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。既有制之者矣。亦有使之者矣，直天地强阳，气之所运动而已。又安能有夫道？虽然，道者，人之所共由也。故曰道将为汝居，是岂终不可得而有耶？盖认而有之则莫能有，唯圣人有之以不有耳。 范曰：道本无物，汝身亦虚，虚而非有，道将孰寄？故观天下之物，汝之所得擅者，莫若乎身；身之所存者，莫若乎生；其生之本者，莫若乎性命也；其身之所亲者，莫若乎孙子也。汝皆不得而有之，故观汝之身，知本无知，则行安知所往，处安知所持，食安知所味，是皆天地强阳，气之所为耳。所谓道者，汝安得而有耶？ 齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州闾。向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以脏获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：若为盗若何？向氏言其状。国氏曰：嘻，若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。 谓春秋冬夏，方土出所有也。 吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？ 天尚不能自生，岂能生物？人尚不能自有，岂能有物？此乃明其自生自有者也。 然吾盗天而亡殃。 天亡其施，我公其心，何往而有怨哉。 夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？ 天尚不能与，岂人所能聚？此亦明其自能自聚。 若盗之而获罪，孰怨哉？ 人有其财，我犯其私，所以致咎。 卢曰：夫天地不仁，以万物为刍狗。既无情於生育，岂有心於取与哉？小大相吞，智愚相役，因时以兴利，力制以徇私，动用取与，皆为盗也。人财则不尔主守，以自供取之获罪，此复怨谁也。 范曰：盗有羡志，取非其有。然有所谓公盗者，有所谓私盗者，禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，天之所生，国氏盗之而亡殃；金玉、珍宝、谷帛货财，人之所聚，向氏盗之而获罪。二者不同，非其有而取之则一也。 向氏大惑，以为国氏之重罔己也，遇东郭先生问焉。东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？ 若其有盗耶，则我身即天地之一物，不得不私有之；若其无盗耶，则外内不得异也。 诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。 夫天地，万物之都称；万物，天地之别名。虽复各私其身，理不相离，仞而有之心之，惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也，饰爱色貌，矜伐智能，己为惑矣。至於甚者，横仞外物以为己有，乃标名氏以自异，倚亲族以自固，整章服以耀物，藉名位以动众，封殖财货，树立权党，终身欣玩，莫由自悟。故《老子》曰：吾所以有大患者，为吾有身。《庄子》曰：百骸六藏，吾谁与为亲？领斯旨也，则方寸与本虚齐空，形骸与万物俱有也。 范曰：窃有小大皆迷者也。向氏喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，故失之於殉货；国氏喻其为盗之道，而不喻其所以为盗之道，故失之於累物。苟得乎道，则内之一身，不可横私也。况於外物之纷纷乎？何则？且人之生也，百骸、九窍、六藏，该而存焉。吾谁与为亲？认而有之，是为大惑。惟能不以利累形，不以形累心，则视万物与我将择焉而不可得，及吾无身吾有何患？ 国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。 公者对私之名，无私则公名灭矣。今以犯天者为公，犯人者为私，於理未至。 卢曰：天地无私、取之无对，故无殃也。人心有私，取之有情，故为盗也。以有私之心取有私之物，私则有对，得罪何疑？故法者，禁人之私，无对无禁也。 有公私者，亦盗也； 直所犯之异耳，未为非盗。 亡公私者，亦盗也。 一身不得不有，财物不得不聚，复欲遣之，非能即而无心者也。 卢曰：圣人设法教化，不害人，不侵众者，皆非盗也。不违法者，则为公道；违於法者，则为私道焉。虽不违於公而封於己者，亦为盗也，况违法封己乎。 公公私私，天地之德。 生即天地之一理，身即天地之一物。今所爱吝，复是爱吝天地之间生身耳，事无公私，理无爱吝者也。 知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？ 天地之德何耶？自然而已。何所历其公私之名？公私之名既废，盗与不盗，理无差也。 卢曰：知公知私而无私焉。与物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而无私心者，是不欺乎天。取之不殊於众人，得之无私，不为盗。若然者，谁为盗耶？谁为不盗耶？唯了神悟道者知之矣。 政和：取非其有，无非盗也。或以公道而无殃，或以私心而得罪，时在夫不累於有与认而有之之问耳。然有公私者，未能无羡，故曰有公私者，亦盗也；而无公私者，亦未能勿忘，故曰亡公私者，亦盗也。公公私私，任其自然，而无容心焉。则兼怀万物，是谓天地之德。知夫此者，泯然大同。虽参差不齐，而与天地为合。吾乌能知其辩哉？故天瑞之篇终焉。 范曰：自营为私，背私为公，公本无名，因私而得。天任理则大而公，故国氏盗天之所生则为公道，人任情则小而私，故向氏盗人之有则为私心。自道观之，皆在一曲。有公私者，亦盗，无公私者亦盗，公公私私，天地之德。圣人两不废焉。觉此而冥，则盗与不盗，乌能知其辩？ 冲虚至德真经四解卷之三竟 冲虚至德真经四解卷之四 和光散人高守元集 黄帝 禀生之质谓之性，得性之极谓之和，故应理处顺，则所适常通，任情背道，则遇物斯滞。卢曰：此明忘形养神，从玄默以发真智。始其养也，则遗万有而内澄心；发其智则化含生以外，接物。故其初也，则斋心服形不亲政事；其末篇也，则赞孔墨以济人焉。此其大旨。政和，古之明大道者，先明天而道德次之《列子》以天瑞首篇，而继之以《黄帝》岂谓是欤。范曰：即无物之自虚者，随处皆通；执有物之为实者，触途生碍。然则有而为之其易耶？必将泯是非利害之心，去智巧果敢之烈，猜虑不萌，俾物无得，而伤吾宗不出，俾人无得而先，崇自贤之行，持常胜之道，子以袭诸人间，则人道之患庶几其息矣。华胥之国，姑射之山，夫岂远哉？此一篇之旨也。 黄帝即位十有五年，喜天下戴己，随世而喜耳。养正命，正当为性。娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。 役心智未足以养性命，祇足以焦形也。 卢曰：举代之人，咸以声色、饮食养其身，唯丰厚者，则为富贵矣。而圣人知此道足以伤生，故焦然不乐也。第一篇知神为生主，第二篇欲明道以养身，故先示众人之所溺，然后渐次而进之。 又十有五年，忧天下之不治，随世而忧耳。竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。 用聪明未足以政治，秖足以乱神也。 卢曰：代谓之君子，理人之士也。皆劳心苦己，以身徇物，以求其名，以向其利耳。而不知役神以丧实，去道斯远矣。 黄帝乃喟然赞曰：赞当作叹。朕之过淫矣。淫当作深。养一己其患如此，治万物其患如此。 惟任而不养，纵而不治，则性命自全，天下自安也。 卢曰：淫者，失於其道也。含生之物，咸知养己，自私以为生，不知所生生而之死也；操仁义者，咸知徇名以取利，自私以为能，亦不知所以丧神伤生而知死也。徇己自私以为小人，济物无私代以为君子。善之以恶约外则有殊，求名丧实约内则俱失。方明大道，故双非之也。 范曰：鼓舞万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道则无忧，涉事则有患，圣人不得已而临莅天下，亦乌至而恝然耶？内而养一己，则养正命，娱耳目，供口鼻，其患既如此。外而治万物，竭聪明，进智力，营百姓，其患又如此。是岂胥易技系劳形怵心，固若是其多忧耶？方以百姓心为心；则人之所畏不得不畏故尔。 於是放万机，舍宫寝，去直侍；彻钟悬，减厨膳，退而闲居大庭之绾，斋心服形，心无欲，则形自服。三月不亲政事。 卢曰：放万机者，非谓都无所行也。事至而应，如四时焉。故曰天何言哉？四时行焉，百物生焉。不劳焦思以邀虚名，不想能於千载欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然应用，不得已而运之，不封崇其身名，不增加其嗜欲，不丰厚其滋味，不放肆於淫声。斋肃其心，退伏其体。三月者，一时也。孔子曰：颜回三月不违仁是也。择贤才而责成赏罚无私焉，是不亲政事也。 昼寝而梦， 将明至理不可以情求，故寄之於梦。圣人无梦也。 游於华胥氏之国。 政和：至人不以物累形，不以形累心，上与造物者游，下与外生死、无终始者为友。忧喜无变於己，亦有何患？黄帝以此去万有之累，而将复乎一。故斋心服形，梦游华胥氏之国也。 范曰：圣人之治，一日二日万几，今曰放万几，则不劳心於土苴之末矣。舍宫寝，非累於居处之安也；去直侍，非乐於使令之众也；彻钟悬，则耳不綦声；减厨膳，则口不綦味。退而间居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事，则又洁斋至矣。故华胥之国於此得而梦进焉。经曰：形接为事，神遇为梦。尽之所为，必形於梦，则魂交之寐未必虚也；夜之所梦，必合於昼，则形开之觉未必实也。惟通乎昼夜之道，而知者乃能。融梦觉於一致，等视世间得失、是非、贵贱生死，无非梦幻。故居化人之宫者，以梦而游；执尹氏之役者，以梦而乐；获郑人之鹿者，以梦而讼。随有所遇而安之者，知所幻而非真也。何独於此而疑之？然古之真人，其寝无梦列子言此，将明至道之不可以情求，姑寄於梦而已。 华胥氏之国在弇州之西，台州之北。 不必便有此国也，明至理之必如此耳。《淮南》云：正西曰弇州，西北曰台州。 不知斯齐国几千万里，斯，离也。齐，中也。盖非舟车足力之所及，神游而已。 舟车足力，形之所资者耳。神道恍惚，不行而至者也。 范曰：华则敷而离根，胥则出而相见。理有至妙，不必求之於窈冥昏默之中。虽离道之根，而与物相见，所谓归根复命者，常自若也。正西日弇州，正北曰台州，弇州之西，台州之北，则又归根复命之地也。夫道降中庸，则有足者皆可至於丘。不知斯齐国几千万里，则去人为远矣，盖非舟车足力之所及，神游而已。唯神也，不疾而速，不行而至，故出入六合，游乎无有，乌往而不暇哉？ 其国无师长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。自然者，不资於外也。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害； 理无生死，故无所乐恶；理无爱憎，故无所亲疏，理无逆顺，故无所利害也。 都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热，斫挞无伤痛，指植无痟痒。 至和者无物能伤，热溺痛痒。实由矜惧，义例详於下章。痟痒，酸痟也。义见《周官》。 乘空如履实，寝虚若处床。云霞不碍其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。 至顺者，无物能逆也。 卢曰：寄言也，斋心服形，神与道合，则至其大国矣。夫神者，生之主也。既为生主，则役神以养生。养之失理，却成於损也。俗以益嗜欲者为养生，适为丧年之本矣。故君子养於性，小人养於情，养性者，无嗜欲，保自然，不乐生，不恶死，无向背僧爱，无畏忌自然。神行者，神合於道也。非是别有一国、别类之人耳。故曰：仁道不远，行之则至。一言契者，交臂相得焉。 政和：在弇州之西，台州之北，去齐国几千万里，则其道幽远而无穷。故惟神游者，所能至也。无师长而自治，无嗜欲而自足，死生无变於己，亲疏不累其身。不就利而利亦不至，不违害而害亦不来，都无所爱惜，都无所畏忌，而心有所忘，入水不溺，入火不热，斫挞无伤痛，指擿无痟痒。而形有所遗，乘空寝虚，不碍不踬，恶往而不暇，以是出入往来阴阳之所，不能测也，而况於人乎？故曰神行而已。 范曰：其国无师长，自然而已。则无出治之劳，而国者自治；其民无嗜欲，自然而已。则无贪求之念，而民者自朴。生不知死，死不知生也，故其出不欣，其入不距，孰为而有夭恶？视人如我，视我如人也，故无所甚亲，无所甚疏也。孰为而有爱憎？逆之而怒，顺之而喜也，故不背所异，不向所同孰，为而有利害？；都无所爱憎，故其心无所知，都无所畏忌，故其形无惕。若然者，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。虽有勇，刺之不入，虽有力，击之弗中，触实不碍，乘虚不坠。视不用目而见晓，听不用耳而闻和。刳心无物，美恶不能汩也。潜行不窒，山谷不能踬也。利用出入，往来不穷，是其神之所为乎。 黄帝既寤， 亦寄之眠寤耳，圣人无眠觉也。 怡然自得，召天老、力牧、太山稽，三人，黄帝相也。告之曰：朕闻居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。 身不可养，物不可治，而精思求之未可得。 疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣，朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。 不可以情求，则不能以情告矣。 又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国， 政和：劳形怵心，知而辩焉，故其术弗获，斋心服形，觉而冥焉，故其道乃得。虽有情有信，而无为无形，故至道不可以情求，而知之得之者，亦莫能以告也。 而帝登假。假当为遐。百姓号之，二百年余不辍。 卢曰：既寤於道也，自不因外物以得之。疲而睡者，冥於理，去嗜欲也。识神归性，不可以情求也。不能以告若者，心澄忘言也。凡以数理天下者，但成其空名，数极则迹见，虚而不能实也。上以虚名责於下，下以虚名应於上，上下相蒙，积虚以为理，欲求纯素，其可得乎？夫道者，神契理合，应物以真，非偏善於小能，不暴怒於小过。如春之布万物皆生，俗易风移，自然而化，不知所以化，不觉所以成。故百姓思之，不知其极也。 范曰：有身则累物而丧我。入而内观身，本无身也，必期於养之，则未离於身；见出而外观物，本无物也，必期於治之，则未离於物。见物我靡认，其去道也远矣。何者？至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默，求之以情，道终弗获。其所以知之者，无知而已；其所以得之者，无得而已。知本无知，得本无得，又乌能以是告人耶？审造乎是，则游心於淡，合气於漠，顺物自然，无容私焉，而天下治矣。千岁厌世，去而上仙，彼且释弓而登假，人则从是也。孰肯以物为事？尝原庄周之书，言黄帝始以仁义撄人心，而继以问道广成，盖以谓绝圣弃智而天下治。则黄帝其人，所谓撄人心者，是宜寓言耳。是篇之意正与此合。 列姑射山在海河洲中，见《山海经》山上有神人焉。 凝寂故称神人。 吸风饮露，不食五谷； 既不食谷矣，岂复须吸风饮露哉？盖吐纳之貌，不异於物耳。 心如渊泉，形如处女； 尽柔虚之极者，其天姿自粹，非养而不衰也。 不偎不爱， 偎者亦爱也，刍狗万物，恩无所偏。偎音隐偎。 仙圣为之臣； 仙者，寿考之迹圣者，治世之名。 不畏不怒，愿态为之使； 畏威也。若此岂有君臣役使之哉？尊卑长短，各当其分，因此而寄称耳。 不施不惠，而物自足；不聚不敛，而已无愆。愆，蹇乏也。阴阳常调，日月常明，四时常若，若，顺也。风雨常均，字育常时，年谷常丰，而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。 天人合德，阴阳顺序，昏明有度，灾害不生，故道合二仪，契均四时。《老子》曰：以道莅天下者，其鬼不神。 卢曰：此言神之合道也，故假以方外之中，托以神人之目，不因五谷以为养，吐纳真气以为全，心如澄水无波浪之能鼓形，如处女无思虑之所营。喜怒不入其襟，是非不干其用，无求无欲，同天地之不仁，不惠不施，正阴阳之生育万物所不能挠，鬼神所不能灵证之真，其功若此也。 政和：神也者，妙万物而为言者也。体神之妙而出乎形数之外，故能胜物而无累。吸风饮露，不食五谷，则不志於养；心如渊泉，形如处女，则静一而不二；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，愿悫为之使；则与道相辅而行。若然者，从容无为而阴阳和静，群生不伤，故不施不惠，不聚不敛，阴阳调，四时若，字育时，年谷丰，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。此圣人所以曲成万物而不遗者也。 范曰：神也者，妙万物而为言者也。万物在道之末。体神者，寓乎万物之上，视万物莫足以撄其心者，故能胜物而无累。然则列姑射之山，非神人，孰能居之？吸风饮露，不食五谷，则不志於养也；心如渊泉，则静尊而不流；形如处女，则柔顺而无忤；不偎不爱，则非作好以亲也，而仙圣实为之制；不畏不怒，则非作恶，以疏也，而愿悫实为之役，於物无所与也；不施惠，而物咸自裕，於己无所取也；不聚敛，而己无不足。道足以役阴阳，则阴阳常调，而无谬戾之灾。道足以旁日月，则日月常明，而无昏蚀之变。以道运数，则有以若四时。以道运气，则有以均风雨，夫然故未尝合六气之靖。以育群生也，而字育常时，未尝取天地之精。以佐五谷也，而年谷常丰，土无札伤。得以乐其生，人无夭恶，得以终其命。以物则遂性也，无疵疠之苦。以鬼则不神也，无灵响之出。是道也，非天下之至神孰能与於此？ 列子师老商氏，友伯高子，进二子之道，乘风而归。 《庄子》云：列子御风而行，泠然善，旬五日而后反。盖神人，御寇称之也。 卢曰：夫神之滞於有，则百骸俱碍；神之契乎真，则五根俱通也。有通则无远不鉴，无碍则乘风而行。被羽服以往来，托鳞毛以腾跃者，故为常理也。非谓其尚奇也，而此寓言者也。 政和：经曰：善行无辙迹。御风而行，虽无辙迹之可见，然犹有所待也。惟神也，不行而至。 尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因问请靳其术者，十反而十不告。尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：汝何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，章义，尹生之名。子不我告，固有憾於子。今复脱然，是以又来。列子曰：曩吾以汝为达，曩者，昔也。今汝之鄙至此乎？姬，将告汝姬，居也。所学於夫子者矣。 政和：三问而不答，十反而不告，道固不可言也。卒於告之者，亦告其所学於夫子者而已。 范曰：道无问，问无应。故古之人有三问而三不知，四问而四不答者。尹生之於列子，十反不告，岂不欲其因心会道而默识之故耶？彼且有憾，至於怼而请辞，何其鄙之若是也。故列子不得已而告之以所学之道，如不云所云。 卢曰；昔汝去也，吾将谓汝达吾道，今汝之息憾而来，知汝之鄙陋矣。 自吾之事夫子友若人也。 夫子谓老商，若人谓伯高。 三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。 实怀利害而不敢言，此匿怨藏情者也，故眄之而已。 卢曰：专一而不离恭敬，以至求顾吾之形，观吾之行者也。 五年之后，心庚念是非，口庚言利害，庚，当作更。夫子始一解颜而笑。 是非利害，世间之常理，任心之所念，任口之所言，而无矜吝於胸怀，内外如一，不犹踰於匿而不显哉？欣其一玫，聊寄笑焉。 卢曰：三年之后，专於定也，顾眄而已。五年之后，越於专，其哂明矣。 七年之后，从心之所念，庚无是非，从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。 夫心者何？寂然而无意想也；口者何？默然而自吐纳也。若顺心之极，则无是非；任口之理，则无利害。道契师友，同位比肩，故其宜耳。 卢曰：审之而后言欲是非利害，无所误也。 九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。 心既无念，口既无违，故能恣其所念，纵其所言，体道穷宗，为世津梁。终日念而非我念，终日言而非我言，若以无念为念，无言为言，未造於极也。所谓无为而无不为者如斯，则彼此之异，於何而求？师资之义，将何所施？故曰内外尽矣。 卢曰：都无心，故是非利害不择之而后言纵横者也。纵心而言，皆合斯道。 范曰：是非之彰，道之所以亏矣；利害之生，情伪之所以感也。列子之学，三年之后，心不敢念是非，则心有所择而念；口不言利害，则口有所择而言。故始得夫子一眄而已，则道存於目击之间也。五年之后，心庚念是非，则心无所择矣，由未能泯是非也；口庚言利害，则口无择矣。由未能忘利害也。故夫子始一解颜而笑。则心冥於莫逆之际也。七年之后，纵心之所念，庚无是非，则是非泯矣，由未能至於无念；纵口之所言，庚无利害，则利害忘矣，由未能至於忘言。故夫子始引吾并席而坐，则意会於交臂之间也。横心之所念，则出念不念，而念出於不念矣；横口之所言，则出言不言，而言出於不言矣。孰是孰非，孰利孰害，彼我两忘，而俱化於道，又乌知夫子之为我师，若人之为我友？数始於一参，中於五，屈於七，究於九。古之学道者，或九日而后能外生，或九传而后得於疑始，或九年而大妙，盖以入道之序，至是而终，进於无数故也。 而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。 卢曰：眼、耳、口、鼻，不用其所能，各任之而无心，故云无不同耳。 心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳。竟不知风乘我邪，我乘风乎？ 夫眼、耳、鼻、口，各有攸司。令神凝形废，无待於外，则视听不资眼目，臭味不赖鼻口，故六藏七孔，四肢百节，块然尸居，同为一物，则形奚所倚，足奚所履，我之乘风，风之乘我，孰能辩也。 卢曰：神凝者，不动也。形释者，无碍也。骨肉都融者，忘形骸也。形骸忘於所之，神念离於所着，则与风气同之上下也。 政和：三年而不惑，故始夫子一眄；五年而不蔽，故至於解颜而笑；七年而不累，故引之并席而坐；九年而是非利害简之而不得，则物我两忘，五官相彻，风之乘我，我之乘风，何容心焉？ 令女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三。汝之片体将气所不受，汝之一节将地所不载。 用其情，有其身，则肌骨不能相容，一体将无所寄，岂二仪之所能覆载？ 履虚乘风，其可几乎？尹生甚作，屏息良久，不敢复言。 卢曰：列子所以乘风者，为能忘其身也。《老子》曰：吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患也？若其形骸之不忘，则一节之重则地所不能载，何暇乘风而凌虚哉？ 政和：致道者忘心，况於怼憾者乎？片体气所不受，一节地所不载，则汝身将非汝有也，何得有夫道？ 范曰：六彻相因，则物物皆通；六凿相攘，则物物皆碍。进於道者，眼如耳，耳如鼻，鼻如口，不知其所以观听，不知其所纳尝，吻然如一曾无所开心之疑也。有若死灰，形之释也；有若槁木，骨肉都融，又将於大通矣。故在形应倚而倚不知形，在足应履而履不知足，随风东西，由木叶干壳。然则动而天机行无辙迹、风之乘我，我之乘风，乌能知其辩？列子之道进此，可谓至矣。庄周以谓由有所待，岂非本其所由入而言之欤？ 列子问关尹曰：至人潜行不空， 不空者，实有也。至人动止，不以实有为阂者也。郭象曰：其心虚，故能御群实也。 蹈火不热，行乎万物之上而不栗。 向秀曰：天下乐推而不厌，非吾之自高，故不栗者也。 请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。 至纯至真，即我之性分，非求之於外。慎而不失，则物所不能害，岂智计勇敢而得冒涉难危哉？ 卢曰：言至人潜行，积德非本，空虚者也。何如能蹈火不热，登高不栗乎？以明纯气出乎性，守神以合道，则能至於此，故曰至人也。岂智巧果敢所能得耶？ 姬，鱼语汝。鱼，当作吾。凡有貌像声色者，皆物也。 上至圣人，下及昆虫，皆形声之物。以形声相观，则无殊绝者也。 物与物何以相远也？ 向秀曰：唯无心者独远耳。 夫奚足以至乎先？是色而已。 向秀曰：同是形色之物耳，未足以相先也。以相先者，唯自然也。 卢曰：凡有形者，皆物也，物皆是，色亦何后何先耶？而自贵贱物者，情惑之甚也。会忘形守神习静以生慧者，然后能通神明者。 则物之造乎不形，而止乎无所化。 有既无始，则所造者无形矣；形既无终，则所止者无化矣。造，音作。 夫得是而穷之者，焉得为正焉。 寻形声欲穷其终始者，焉得至极之所乎？ 卢曰：忘形守神，造乎不形也。宝真合道者，止乎无所化也。若得此道，而穷理尽性者，何得不为正乎？ 彼将处乎不深之度， 即形色而不求其终始者，不失自然之正矣。深当作淫。 而藏乎无端之纪， 至理岂有隐藏哉？任而不执，故冥然无迹，端崖不见。 游乎万物之所终始。 乘理而无心者，则常与万物并游，岂得无终始之进者乎？ 卢曰：至人者，言无失德也，故不淫其度矣。行无失逵也，故藏乎无端矣。常归其本也，故游万物之终始矣。 壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。 气壹德纯者，岂但自通而已哉？物之所至，皆使无阂，然后通济群生焉。造，音操字。 卢曰：性不杂乱唯真，与天地合其德，而通於万物之性命。 夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉？ 自然之分不亏，则形神全一，忧患奚由而入者也。 卢曰：宝道则性全，去情则无郄，无眹无迹也。外物何从而入焉？ 范曰：冲气之和，人所同受，交物忘反，或为之馁，唯纯气之守，专而无所於杂，和而无所於暴，致虚极矣，岂智巧果敢之列所能与耶？何则？貌像声色，无物不同，则物与物固无以相远。夫奚足以造乎？先以其钧，是色而已。则物之造乎不形，而非形於形，止乎无所化，而不化於化，得是而穷之物安得而止焉？彼将处乎不淫之度，无有过也。藏乎无端之纪，无有穷也。游乎万物之所终始，则与造物之所造而不为，若然者，涂郄守神退藏於密，物无自入焉。兹所以潜行不窒，而实之所不能碍，蹈火不热，而火之所不能焚，行乎万物之上而不栗，而高之所不能危也。 夫醉者之坠於车也，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。 此借粗以明至理之必然也。 死生惊惧不入乎其胸，是故忤物而不折。 向秀曰：遇而不恐也。 彼得全於酒而犹若是， 向秀曰：醉故失其所知耳，非自然无心也。 而况得於天乎？ 向秀曰：得全於天者，自然无心，委顺至理者也。 圣人藏於天，故物莫之能伤也。 郭象曰：不窥性分之外，故曰藏也。 卢曰：夫醉人者，神非合於道也。但为酒所全者，忧惧不入於天府，死生不伤其形神，若得全於神者，故物不能伤也。 政和：至人神矣。纯也者，谓其不亏其神也。纯素之道，惟神是守。守而勿失，与神为一。故曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上；而不栗。是纯气之守，非智巧果敢之列也。貌像声色，有名有实，名实既有，丽於留动，一受其成，形不亡以待尽，则何以相远？而独造乎其先？道之为物，造乎不形，而不与物为偶，止乎无所化，则独立而不为物所运。形色名声果不足以索彼之情，则得是而穷之者，焉得为正焉？至人於此，处乎不淫之度，则当而不过；藏乎无端之纪，则运而不穷；进乎万物之所终始，则又与造物者游也。一其性而不二，养其气而不耗，含其德而不散，以通乎物之所谓造乎不形，止乎无所化者，其天守全，其神无郄物无自入焉。此所以潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗也。醉者之乘车，以其全於酒，故能逆物而不折。至人行乎万物之上，以其藏於天，故能胜物而莫之能伤，是皆纯气之守，不亏其神故也。范曰：探形之始，天地与我并生；原数之先，万物与我为一。奚物而谓之车？奚物而谓之人？奚物而谓之坠？奚物而谓之伤？一旦开天而人与接为构，则执物以为有，所见者诚车矣。认我以为实，所知者诚坠矣。知见立，而乘坠分，讵能无伤乎？彼醉者之全於酒，知以之泯，见以之冥，乘不知有车，坠不知有地，死生惊惧不入乎其胸。是故忤物而不慑，而暂寄其全於酒者，犹且然尔。况性之全，未始离者乎？天下一车尔，托而乘其上者，内开智见之营，营逐幻化之扰，扰一将倾覆於诸妄之地，匪直骨节之伤也。圣人藏於天，故莫之能伤，则向之所谓守全而无郄者是也。虽然，谓之天者，以其对人一性无性，况有天乎？谓其藏者，以其对开一天无天，况有藏乎？审造於是，固有言之所不能论者。 列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，尽弦穷镌。措杯水其肘上， 手停审固，杯水不倾。 发之，镝矢复杳， 郭象曰：矢去也，箭镝去复往沓。 方矢复寓。 郭象曰：箭方去，未至的，以复寄杯於肘，言敏捷之妙也。 当是时也，犹象人也。 卢曰：引满，而置水於其肘上，发，一箭复沓，一箭犹如泥木象人也。志审神定，形不动，以致於此也。 伯昏无人曰：是射之射， 虽尽射之理，而不能不以矜物也。 非不射之射也。 忘其能否，虽不射而同乎射也。 当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？ 内有所畏惧，则失其射矣。 卢曰：恃其能而安其形，审其当耳。非谓忘形遗物而以神运者也。 於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。 卢曰：登高履危而惧，若此者，忧其身，惜其生也。曾不知有其形者，适足以伤其生；忘其形者，适所以成其生。御寇但善於射者，非合於道者。若忘形全神，无累於天下者，乃不射之射也。 伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。 郭象曰：挥斥，犹纵放也。夫德充於内，则神满於外，无远近幽深，所在皆明，故审安危之机而泊然自得也。 今汝沭然有徇目之志，尔於中也殆矣夫。 郭象曰：不能明至分，故有惧而所丧者多矣，岂唯射乎？ 卢曰：夫至道之人，自得於天地之间，神气独主，忧乐不能入也。今汝尚恐惧之若此，岂近乎道者耶？汝於是终始初习耳，未能得其妙也。 政和：引之盈贯，言其力；措杯水其肘上，言其审，发之，镝矢复沓，方矢发复寓，言其徒犹象人也，则又言其用志之专。然是技未至通乎道者也，故曰是射之射，非不射之射也。至人者，上窥青天，岂特登山之高也？下潜黄泉，岂特临渊之深也？挥斥八极，神气不变，岂特背逡巡，足二分垂在外也？列子於此伏地汗流，而不能射，是於守纯而不亏，其神犹有未至也。故曰尔於中也殆矣夫。 范曰：引之盈贯，则持满之至也；措杯水其肘上，则平直之至也；发之，镝矢复沓，则前矢方发而复沓也；方矢复寓，则后矢复寓而在弦也；当是时，犹象人也，则其用志不分，由所谓望之似木鸡者也；射之射如此而已。若夫不射之射，非特止是登高山，履危石，临百仞之渊，其危亦已至矣，乃能不动其心，而发无不中，斯其所以为不射之射欤。推是以往，则夫至人者，上窥青天，则有以穷其高；下潜黄泉，则有以极其深。挥斥八极，神气不变，是则至大至刚，塞乎天地之问，有如此者，又孰怵然而有恂目之志耶？ 冲虚至德真经四解卷之四竟 冲虚至德真经四解卷之五 黄帝 范氏有子曰子华，善养私名，游侠之徒也。举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，音鄙晋国黜之。肥，薄也。游其庭者侔於朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌，虽伤破於前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。 卢曰：偏视者，顾眄之深也。偏肥者，毁谤之厚也。士因其谈以为荣辱，故游其门者比於晋朝，而子华使令门客恣其言辩，无所回避，人相毁辱，殆成风俗。 禾生、子伯，范氏之上客，出行，经垧外，垧，郊野之外也。宿於田更商丘开之舍，更，当作臾。。中夜，禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。 卢曰：存者亡，毁之也。亡者存，誉之也。富者贫，夺之也。贫者富，施之也。而商丘开下里不达，将谓圣力所成之也。 商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。眲，音奴隔。既而狎侮欺诒，挡扌必挨抌，挡音晃，扌必音抶闭。挨音乌待，抌音排感切。亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。 卢曰：抚弄，轻忽之极者也。狎侮者，轻近之也。欺诒者，狂妄之也。挡者，触拨之也。扌必者，拗捩之也。挨者，耻辱之也。抌者，违拒之也。 遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。 卢曰：以愚侮之众，故伪争应命耳。 商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，□骨无□。范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隅曰：彼中有宝珠，泳可得也。商丘开复从而泳之，水底潜行曰泳。既出，果得珠焉。众昉同疑。昉，始也。子华防令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火，子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦。范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，诞，欺也。吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也，敢问其道。 卢曰：从台而下若飞焉，入水取珠若陆焉，入火往来无所伤焉，子华门人咸以为神而有道。此见欺怒而不愠者，必以我等聋盲之辈，敢问其道？ 商丘开曰：吾亡道，虽吾之心，亦不知所以，虽然，有一於此，试与子言之，曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也。心一而已，物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉？ 卢曰：《老子》曰：大智若愚者，似之而非也。但一志无他虑，能顿忘其形骸者，则死生忧惧不能入，况泯然与道合，宝神以会真，智周於宇宙，功备群有者，复何得一二论之耶？及是非生於心，则水火不可近之也。 自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之，宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉。商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉。小子识之。 卢曰：乞兄马医，皆下人也，愚之亦敢轻。夫子言其至信之感，理尽矣。 政和：诚信生神而神全者，圣人之道，抱神以游。世俗之间，茫乎淳备，功利机巧必忘。夫人之心，死生惊惧不入乎其胸中，是故忤物而不慑，行乎万物之上而不栗。彼以伪投之，此以诚应之，乌往而不可。故商丘开乘高台自投其下，□骨无□，泳河曲之隅而果得珠以出，入火往还而埃不漫身。不焦者，诚故也。盖至诚之道，入而与神俱，不知形体之所措，利害之所存，故能胜物而不伤焉。是以醉者坠车而无犯害，黄帝遗玄珠而象罔得之。而蹈火不热者，关尹固以为纯气之守也。若夫机心存於胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定，而道之所不载，故商丘开知其诞妄。追幸昔日之不焦溺，则惕然震悸，水火不可复近者，以机心生而有疑故也。夫诚而信伪物，与不诚而猜虑，其相去也如此。若乃至信之人，则又进乎此矣。可以动天地，感鬼神，横六合，而无逆，岂但履危险，入水火而已哉。 范曰：挟名势以矜人者，无往而能服。体诚信以接物者，无入而不自得。商丘开可谓能体诚信矣，故闻范氏之誉则信以为实，受众人之侮则不以为愠，坠高台之上而无石为，泳河曲之珠而不溺，取火中之锦而弗焦。原其所以然，则诚存乎心，与物无迕而已。夫以我之诚信、彼之伪物由不能害，又况至信之人乎？动天地，感鬼神，横六合，而无逆，无足怪者。 周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者，雄雌在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧主之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉，皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；恐因杀以致怒。不敢以全物与之，为其碎之之怒也。恐因其用力致怒。时其饥饱，达其怒心。 向秀曰：违其心之所以怒而顺之也。 虎之与人异类，而媚养己者，顺也。 殊性而爱媚我，顺之故也。 故其杀之，逆也。 所以害物，而逆其心故也。 然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。 不处中和，势极则反，必然之数。 今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。 圣人所以陶运群生，使各得其性，亦犹役人之能将养禽兽，使不相残害也。 卢曰：夫形质各有殊，神气则不异也。故《庄子》云：视其异也，则肝瞻楚越。视其同也，则万物一体矣。至人以神会之也。入鸟不乱行，入兽不乱群者，逆顺同志而不迕。故猛兽可养，海鸥可狎也。夫禽兽之入深山幽谷者，欲全其身远人害也。苟无其虞，则园庭之与山林，夫何异哉？ 政和：天下之至柔驰聘天下之至坚，此圣人所以为大胜之道也。虎狼，兽之猛者，雕鹗，禽之攫者。异类杂居，不相搏噬，而自得於园庭之内，则所以调而驯之者，有其道故也。性命之情，顺之则安。喜怒或过，阴阳并毗。逆之使怒，岂顺其性命之情？故养虎者，时其饥饱，达其怒心。凡以顺其性命之情而已。吾岂敢逆之使怒，谓不违其性也；亦不顺之使喜，谓不淫其性也；夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆道之过也；今吾心无逆顺，则既不违其性使之怒，又不淫其性使之喜，彼之安处而自适也，宜矣。圣人之养生，不使好恶内伤其身，达之至於育万物，和天下，岂有他哉？以此而已。 范曰：有血气者，不能无喜怒。故禽默异类，而喜怒之情常因於人之逆顺。善养虎者，不敢逆之使怒，亦不顺之使喜，故禽兽异类，视之犹侪也。然则袭诸人间，人道之息，固有甚於养虎者，惟圣人处物不伤物，故物亦莫之能伤。《庄子》寓言，於《人间世》亦有养虎之说，盖明乎此。 颜回问乎仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰：可。能游者可教也，善游者数能。 向秀曰：其数自能也，言其道数必能不惧舟也。 乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之也。谡，所六切。 护，起也。向秀曰：能骛没之人也。骛，音木。 吾问焉，而不告。敢问何谓也？ 卢曰：善操舟者，能学之也。善游浮者，串习之也。至乎没人，未尝见舟而得者，斯乃神会，彼不能违。 政和：操舟若神者，道济天下，不可窥测故也。能游者可教，谓其不溺於物。善游者数能，谓其久於其道。乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之，则妙而不可知矣。问焉而不告，则道至於此不可以告人故也。 仲尼曰：□，吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道与。□，音衣。 见操舟之可学，则是玩其文；未悟没者之自能，则是未至其实；今且为汝说之也。 能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。 忘水者，则无矜畏之心也。 乃若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万物方陈乎前，而不得入其舍。 神明所居者，故谓之舍也。 恶往而不暇？所遇皆间暇也。以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛。 互有所投曰抠。郭象曰：所要愈重，则其心愈矜也。 卢曰：见操舟可学者，玩其文也。若会其真者，彼则视水如陵，覆溺不入其灵府矣。何往而不闲暇哉？以瓦投物者，但见其巧，中而不惮於失瓦也。若以钩投物，则不专於巧，中更恐失钩之拙也。若以黄金为投者，不敢祈中，惟惧失金之损矣。是知向时之妙，忘於外物，今时之惧，惜於外物也。代人知矜外之两失，而贪物以丧其生。 巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。 唯忘内外，遗轻重，则无巧拙矣。 政和：□，与噫同。盖医者，意也。谓之𧮒，则或有救其失之义。能游者可教也，轻水也，则入水之溺，不累其形。善游者数能，忘水也，则蹈水之道无变於己。若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，则物我如一，不疑其所行矣。死生惊惧不入乎胸中，而况利害之端乎？此所以视渊若陵，视舟之覆犹其车却覆却，万物方陈乎前而不得入其舍，无往而不暇也。彼内资於道不深则外变於物亦易矣。故以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛也。先儒谓互有所投曰抠，盖探筹投钩之谓也。惟所要愈重，则用心愈矜。故以瓦则巧，以钩则惮，以金则惛。惮则恐失而已，至於惛则若亡矣。故曰重外者拱内，拱内者心有所系，而不能休休焉之类也。 范曰：古之乘道德以浮游者，虚己而无累，刳心而无物。涂却守神，物无自入焉，乌往而不暇耶？一有所矜，讵能无内拙之患？ 孔子观於吕梁。悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於塘下。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子蹈之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也；察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡。吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出赍汩者，水回入涌出之貌。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也； 故犹素也，任其真素，则所遇而安也。 长於水而安於水，性也； 顺性之理，则物莫之逆也。 不知吾所以然而然，命也。 自然之理不可以智知，知其不可知，谓之命也。 卢曰：夫生於陵而安於使，生於水而安於水，习则为常，故曰始乎故也，长乎性也。习其故，安其性，忽然神会以成其命，得之不自知也。故《易》曰：穷理尽性，以至於命。命者，契乎神道也。 政和：鼋鼉鱼鳖之所不能游也而游之，则忘涉难之险者也。以子为鬼，察子，则人也，则亦疑於神矣。然求其为道，则从水之道不为私焉而已。与赍俱入者沈，以穷乎下，与汩俱出者浮，以摖乎上，任其自然而已。此所谓从水之道而不为私焉者也。生於陵而安於陵，不失其所因而已。长於水而安於水，不逆其所性而已。自然者，不累於外，不变於己，其所以然莫知为之者，故曰不知所以然而然，命也。 范曰：有所因而使然，故也。无所因而自然，性也。不知所以然而然，命也。吕梁大夫与赍俱入，与汨偕出，从水之道而不为私焉，乃能蹈乎鼋鼉鱼鳖之所不能游者。岂有所偏能而然耶？然则体道之人，固无往而不适矣。 仲尼适楚，出於林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道耶？曰：我有道也。五六月，累垸二而不坠，则失道锱铢； 向秀曰：景二九而不坠，是用手之停审也，故承蜩所失者，不过锱铢之间耳。 累三而不坠，则失者十一；景五而不坠，犹掇之也。 用手转审，则无所失者也， 吾处也，若橛株驹， 崔撰曰：橛株驹，断树也。 吾执臂若槁木之枝。天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？ 郭象曰：遗彼故得此也。 卢曰：言初学累丸也，未尝得之。习经半载，而能累二不坠矣。习之不已，乃至累五而不坠者，何耶？我身如橛株，臂如桔木，心一志定，都无异思，虽万物之多，而知在蜩异，何为而有不得耶？ 孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。 分犹散，意专则与神相似者也。 其痀偻丈人之谓乎。 卢曰：专心不维，乃凝於神会也。夫子以其未忘於蜩翼，故凝於神，非谓神会者也。 丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。 修，治也。言治汝所用仁义之术，反於自然之道，然后可载此言於其身上也。 卢曰：言夫子之徒皆缝掖之士，用仁义以教化於天下，使天下纷然尚名利，役智虑，而荡失其真，劳其神明者，何知问此道耶？汝垂文字於后代者，复欲以言智之辩将吾此道载之於文字然。 政和：志者，致一之谓精。精於道者，无自而不可。其处身若橛株驹，其执臂若槁木之技，则寂然不动而忘吾有形，虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。不反不侧，不以万物易蜩之翼，则诚心不贰而外滑举消，其专弥久，其失弥少。故其始也，失者锱铢；及其久也，失者十一；又其久也，犹掇之也。此无他，志致一而已。志致一之谓精，惟天下之至精为能通，天下之至神。故曰用志不分，乃凝於神。 范曰：承蜩，末技也。用志不分，乃造於凝神之妙。然则向之所谓纯气之守者，其用志不分，从可知矣。 海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。 心和而形顺者，物所不恶。住当作数。 其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来吾玩之。明日之海上，沤鸟舞而不下也。 心动於内，形变於外，禽鸟犹觉，人理岂可诈哉？ 故曰至言去言，至为无为，齐智之所知，则浅矣。 言为都忘，然后物无疑心。限於智之所知，则失之远矣。或有疑丈人假伪形以获蝉，海童任和心而鸥游，二情相背，而童不忤物。夫立言之本，各有伙趣，似若乖互会归不异者，盖丈人明夫心虑专一，犹能外不骇物，况自然冥至，形同於木石者乎？至於海童，诚心充於内，坦荡形外，虽未能利害两忘，猜忌兼消，然轻群异类，亦无所多怪。此二喻者，盖假近以征远，借末以明本耳。 卢曰：夫神会，可以理通非以情知。知生则骨肉所猜，理生则万类无间，然后知审精微也。同万物者，在於神会；同群有者，在於情灭。欲独矜其心智，则去道远矣。 政和：古之有道者，去智忘机，纯白内备，故入兽不乱群，入鸟不乱行，鸟兽不恶，而况人乎？盖内本无心，物自不疑故也。纯白不全，则机变之智多，於是有高飞以避罾弋之害。然则沤鸟之舞而不下，盖以向也去智而今任智故也。圣人不以智治国。其有言也，无言之之累；其有为也，无为之之迹。齐智之所知，则浅矣。 范曰：沤，海鸟也。出没若沤。夫机心存於胸中，则海上之沤徒舞而不下，况於人乎？涉世之圣人，至言去言，虽言而未尝言；至为无为。虽为而未尝为，猜虑不萌，纯白大备，入鸟不乱行，孰有舞而不下者？一将齐其智之所知，则言有当愆为有成亏，曾未免夫累，乌能深造乎道？ 赵襄子率徒十万，狩於中山，大畋曰狩。藉□燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之；形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而人火？其人曰：奚物而谓石？奚物而谓火？ 此则都不觉有石火，何物而能阂之。 襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。 不知之极，故得如此。 魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤阂者，游金石，蹈水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之？子夏曰：刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。 夫因心以刳心，借智以去智，心智之累诚尽，然所遣心智之迹犹存。明夫至理非用心之所体忘，言之则有余暇矣。 卢曰：前章言游水之不碍，此章明火石之不伤。言人之习水者多，蹈火者少，恐物情之偏执也，故复言火以辩之。其内忘己形，外忘於物，不知石之所以碍，火之所以伤。文侯不晓而兴问，子夏素知而善答，故文侯重质子既能知者，何不为之耶？ 子夏曰：我但知而说之，则有余也。若行而证之者，商则未知之能。 文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之而能不为者也。文侯大说。 天下有能之而能不为者，有能之而不能不为者，有不能而强欲为之者，有不为而自能者。至於圣人，亦何所为，亦何所不为？亦何所能，亦何所不能？俛仰同俗，升降随物，奇功异迹，未尝暂显，体中之绝妙处，万不视一焉。此卷自始篇至此章，明顺性命之道，不系着五情，专志政柔，诚心无二者，则处水火而不焦溺，涉木石而不挂碍，触锋刃而无伤残，履危险而无颠坠；万物靡逆其心，入兽不乱群；神能独游，身能轻举，耳可洞听，目可彻照。斯言不经，实骇常心。故试论之：夫阴阳递化，五才遍育。金土以母子相生，水火以燥湿相乘，人性以静躁殊途，升降以所能异情。故有云飞之翰，渊潜之鳞，火游之鼠，木藏之虫。何者？刚柔炎凉，各有攸宜，安於一域，则困於余方。至於至人，心与元气玄合，体与阴阳冥谐，方圆不当於一象，温凉不值於一器，神定气和，所乘皆顺，则五物不能逆，寒暑不能伤。谓含德之厚，和之至也。故常无死地，岂用心去就而复全哉？蹈水火，乘云雾，履高危，入甲兵，未足怪也。 卢曰：言夫子能而不为者，方以仁义礼节、君臣之道以救衰俗耳。不独善其身以群鸟兽焉。 政和：心与道冥则一体，未始有分，形与物迁，则万化末始不异。物我相对，触类为二，和之以天倪，乌用而求有以异？物我同根，彼是一致，无虚实之相形，则出入石壁，奚物而能阂？无利害相摩，则上下烟烬，奚物而能伤？故曰和者，大同於物，物无得伤。阂者，游金石，蹈水火，皆可也。子夏知之而未能，夫子能之而不为，盖道非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。故子夏於此则曰刳心去智，商未之能。圣人藏於天而不自衒鬻，则夫子能之而不为者，真是也。彼弊弊然游金石，蹈水火，以为有道，是以其道与世抗，使人得而相之者尔。故《列子》历叔诸子之道，至此则尊夫子为大全焉。 范曰：石则实而能碍，火则烈而善焚。触实不碍者，虽从石壁中出，不知其为石；蹈火不热者，虽随烟烬上下，不知其为火。坐进此道，唯和而同物，然后能之。盖大同离人，万物一视，以游金石，以蹈水火，无往不可。将以刳心，未能虚而无物；将以去智，未能同於大通，故虽语之有暇，而未之能为焉。夫子能之而能不为，是殆得之以心者然耶。 有神巫自齐来处於郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日，如神。郑人见之，皆避而走。 向秀曰：不喜自闻死日也。 列子见之而心醉， 向秀曰：迷惑其道也。 而归以告壶丘子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。 郭象曰；谓季咸之至又过於夫子也。 壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？ 向秀曰：夫实由文显，道以事彰，有道而无事，犹有雌无雄耳。今吾与汝虽深浅不同，然俱在实位，则无文相发矣。故未尽我道之实也。此言至人之唱，必有感而后和者也。 而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。 向秀曰；无其一方以必信於世，故可得而相也。 卢曰：列子见郑巫而心醉，以其能知生死、祸福，将以道尽於此。壶丘子曰：吾与汝且亡其文迹，都未尽其实理也，汝岂得吾道欤？夫澄神寂虑如众雌也，动用成功若雄也，汝方息事以静心，安得无雄而求卵耶？乃欲以至道与俗巫相敌，则汝之深信故鬼物知汝也。 政和解见：《庄子》书 范曰：神也者，妙万物而为言，巫则诬神之言以告人者。故死生、存亡、祸福、寿夭，虽可期於岁月旬日之间，似妙而非妙，如神而已。既已谓之神巫，而又曰季咸，以寓物之妙而有感者也。咸则有感，感则有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有见而见人之见，故死生、存亡、祸福、寿夭，八者妄名。起名既已妄，又妄见之，见既愈妄，又妄言之，世之滞於相而不能冥妄者，又妄受之，直以是为真，故弃而走也。虽列子由见之而心醉，未能制心也，以其道之至於壶丘子，未能绝学也。是直既其文，未既其实而已。夫道未始有物，而物无非道，故空虚无而莫之与匹，犹之众雌而无雄也。苟居然独而藏於胸中，是由无雄而卵也。而以道与世抗而必信焉，未能立乎不测而游乎无有，故使人得而相汝。 尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，涕泣沾衾，以告壶子。壶子。曰：向吾示之以地文， 向秀曰：块然若土也。 罪乎不震不止，罪字或作萌。 向秀曰：萌然不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。夫至人其动也。天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之与水流，天行之与地止，其於不为而自然一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死，见其神动而天随，便为之有生。苟无心而应感，则与变升降，以世为量，然后足为物主而顺时无极耳，岂相者之所觉哉。 是殆见吾杜德几也。 向秀曰：德几不发，故曰杜也。 卢曰：夫鬼神之灵能知人之动用之心耳。有所系，鬼便知也。壶子色存乎湿灰，心着乎土壤，萌然无虑，故曰天文。振动则为生，止静则冥寂，故曰不动不止也。 政和：见怪则非常，湿灰则不复然，古之至人，运道枢於无穷，则彼是莫得其偶。杜德几而不发，则嗒焉似丧其耦，故示之以地文。而见吾杜德几，则谓弗活也。地与阴同德，而其事文则一以为静，一以为显，故曰不震不止。不震，言不震动也；不止，言不止着也。 范曰：凡形，皆土也。有形矣，乃有可怪。有心矣，乃以为怪。土合於空，心合於无，道通为一，孰可为怪？古之至人，心若死灰，其藏深矣，不可测究，彼将以妄见而见焉，故直以为见怪也。不震，以言其未尝动；不止，以言其未尝止。萌乎不震不止者，示之以地．文，固如此也。是殆见其杜德几而不发者欤？ 尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然灰或作全。有生矣，吾见杜权矣。 有用而无利，故谓之杜权。 列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤， 向秀曰：天壤之中，覆载之功见矣。此地之文，不犹外乎？ 名实不入， 向秀曰：任自然而覆载，则名利之饰皆为弃物。 而机发於踵，郭象曰：常在极上起。此为杜权。是殆见吾善者几也。 向秀曰：有善於彼，彼乃见之，明季咸之所见者浅矣。 卢曰：有权而不用，为杜也。若天之覆而未见其功，自下而升，为名实未入，故云有生矣。 政和：灰然有生者，或说以为不复然之中有生之意。向见其湿灰，则生之意已灭。灭则已矣，故以为弗活。今见其杜权，则动之用犹藏。然既以动矣，故以为有生。示之以天壤，壤者，土有息者也。所命於天者，於此有息焉，故曰天壤。名实不入，则真妄已冥。机发於踵，则息之所起，此所以为杜权也。盖其道不可见，而继道者如此而已，故曰是殆见吾善者几也。 范曰：有名有实是物之居，无名无实是物之虚。名实不入，而机发於踵，则未尝有未尝无也。虽静而无为，气自是而起焉。所谓真人之息以踵是也。示之以天壤，固当如此。季咸初见其湿灰，不知其为杜也。遂以为死。及见其全然有生，然后知向之死灰为杜权而非正也。是殆见吾善者几欤。 尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，或无坐字。 向秀曰：无往不平，混然一之。以筦窥天者，莫见其崖，故以不斋也。 吾无得而相焉。试斋，将且复相之。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以太冲莫眹， 向秀曰：居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。 是殆见吾衡气几也。衡，平也。鲵旋之潘音藩。为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，汍水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘 为渊，肥水之潘为渊，是为九渊矣。 此九水名义见《尔雅》。夫水一也，而随高下夷险，有洄激流止之异；似至人之心，因外物难易有动寂进退之容。向秀曰：夫水流之与止，鲵旋之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。郭象曰：夫至人用之则行，舍之则止。虽波流九变，治乱纷纭，若居其极者，常澹然．自得，泊乎无为也。 卢曰：心运於太冲之气，漠然无迹，荡然有形，而转运不常，若水之变动殊名，未尝离乎渊澄也。故不得其状而辩之矣。 政和：地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴，至於太冲，则有阴有阳而非阴非阳。故曰太冲莫眹。眹者，神之兆於物，阴阳不测，故莫得其眹也。且冲者，阴阳之交，太冲莫眹，则见其适平而已，故谓之衡气几。一阴一阳，冲而莫眹，证诸九渊，亦可知矣。潘者，反流之谓也，惟反流，然后能全一。此潘者，所以皆渊也。鲵旋之潘为渊，以言全一於至动；止水之潘为渊，以言全一於或止；流水以喻夫出。与物交滥，则出之过也。沃水以喻夫入，为物泽泛，则入之穷也。雍则河水既出还复入，又异夫入之穷矣。汧则既出而不流，又异夫还复入矣。肥则出异而归同，盖反流全一者，其义尽於此也。然《庄子》独举其三者，盖别而为九，合而为三，其致一尔。 范曰：地文则阴也，天壤则阳也。至其太冲，则一阴一阳，如卫适平，是以谓之衡气几也。万法平等，无有高下，彼见自不齐耳，故无得而相焉。《老子》曰：心善渊，渊虚而静，不与物杂。波流之变，虽或不同，而渊湛之性，常自若也。所谓太冲者，盖亦若此。 尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。 向秀曰：虽进退同群，而常深根宁极也。 吾与之虚而猗移， 向秀曰：无心以随变也。 不知其谁何， 向秀曰：泛然无所系者也。 因以为茅靡，因以为波流，故逃也。茅靡当为颓靡。 向秀曰；变化颓靡，世事波流，无往不因，则为之非我。我虽不为，而与群俯仰。夫至人一也，然应世变而时动，故相者无所用其心，自失而走者也。 卢曰：绝思离念，入於无为，至虚而、无形，不见其相貌，如草之靡，如波之流，森然，泛然，非神巫之所识也。 范曰：季咸则有心而感者，故每入而皆曰见壶子；则无心而应者，故每至而皆曰示以有心而相无心；则累於形数而未离见，见之处直以为死生在是而莫之逃也。故示之地文，则叹之以其死。示之以天壤，则幸之以其生。示之以太冲莫眹，则 又名之以不斋，无得而相焉。曾不知至人之心，静而与阴同德，动而与阳同波。与阴同德彼亦不得而见焉，必示之以地文。文者，物之所自维也；与阳同波，彼亦不得而见焉，必示之以天壤。壤者物之所自生也。至於示之以太冲莫眹，则又阴阳适中，无所偏胜，有所谓天地之中者。三者皆谓之几意。而动之微而见之，是故得而见之也。若夫未始出吾宗，则虽示而秘，彼将莫得而窥矣。此所以自失而走，追之弗及欤。然壶子之告列子，且曰：殆见吾杜德几，又曰：殆见吾善者几，又曰：殆见吾衡气几。皆曰吾者，由是立我矣。至於吾与之虚而委蛇，不知其谁何。虽吾亦丧之。示之者其谁邪？相之者其谁邪？其止也如茅之靡而不知其所以靡，其动也如波之流而不知其所以流，求我於动止之间，皆不可得，所以故逃也。 然后列子自以为未始学而归，三年不出， 向秀曰：弃人事之近务也。 为其妻爨，向秀曰：遗耻辱。食稀如食人，向秀曰：忘贵贱也。於事无亲， 向秀曰：无适也无莫也。 雕琢复朴，块然独以其形立， 向秀曰：雕琢之文，复其真朴，则外事去矣。 □然而封戎，向秀曰：真不散也。戎或作哉字。壹以是终。向秀曰：遂得道也。 卢曰：忘是非，等贵贱，齐物我，息外缘，不封於我，守一而终，然后契真。 政和：未始出吾宗者，盖圣人以天为宗。藏於天，故未始出吾宗也。余见《庄子解》 范曰：学者，学其所不能学也。列子之於道，既其文，未既其实。故自以为未始学而归，将以学其所不能学也。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，则忘我之至也。於事无为亲，则致虚之极也。雕琢复朴，则既雕既琢，复归於朴也。块然独以其形立，则似遗物离人而立於独也。纷然而封哉，一以是终，则万绪扰扰虽撄而宁，而终莫之变也。 冲虚至德真经四解卷之五竟 冲虚至德真经四解卷之六 黄帝 子列子之齐，中道而反， 惊人之推敬於己，故不敢遂进。 遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，客舍卖浆之家，而五浆先馈。 人皆敬下之也。 伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊己？曰：夫内诚不饵， 郭象曰：外自矜饰，内不释然也。 形谋成光， 郭象曰：举动便辟成光仪。 以外镇人心， 外以矜严服物，内实不足。 使人轻乎贵老， 使人轻而尊长之者，由其形饥成光故也。 而□其所恶。 郭象曰：以美形动物，则所患乱至也。 夫浆人特为食羹之货，多余之赢， 所货者羹食，所利者盈余而已。 其为利也薄，其为权也轻，而犹若是。 郭象曰：权轻利薄，可无求於人，而皆敬己，是高下大小无所失者。 而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事， 所以不敢之齐。 彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。 推此类也，则货轻者望利薄，任重者责功多。 政和：古之至人，明白入素，无为复朴，天机不张，默与道契、惛然若亡而存，油然不形而神。则知我希而我贵矣。内诚不解，则未能忘心；形谋成光，则未能遗形。以外镇人心，使人轻乎贵老而重己，身劳於国，智尽於士，则惨怛之疾恬愉之安时集於体，怵迫之恐欣惧之喜交溺於心。□其所患，有，如此者，又乌能无惊乎哉？ 范曰：圣人披褐怀玉而全其形，生之人藏其身也，不厌深渺而已。内诚不解，则非致道而忘心也。形谋成光，则非葆光而不耀也。食於十浆而五浆先馈，则是有以外镇人心，使人轻乎贵老而重己也。至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如。往今有以使人轻乎贵老而重己，则𩐎其所患，而自贻也。其岂披褐怀 玉而藏其身之道哉？ 伯昏瞀人曰：善哉观乎。 汝知惊此者，是善观察者也。 汝处己，人将保汝矣。 汝若默然不自显耀，适齐之与处此，皆无所惧。苟违此义，所在见保矣。 卢曰：见威仪以示人，故人轻死以尊敬。将恐人主之劳於事也，必委以责功，食禄增忧，所以惊惧耳。伯昏曰：汝能退身以全真，含光以灭迹，人将保汝矣。何则？进善之心，人皆有之。多利之地，人皆竞之。中人之性，可上可下，知名利之不可强也，则进善以自修。《诗》《书》《礼》《乐》事不易习，若退迹守闲，灰心灭智也，无招招之利，得善人之名，故学道之门，善恶同趣者。君子以澄心，小人以诲身，虽不体悟，亦从善之益之也。故曰人将保汝矣。 无几何而往，则户外之屦满矣。归之果众伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，敦， 坚也。立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎。 废，置也，曾无善言以当药石也。 卢曰：废，当为发，先生既来，何不发药石之言，少垂训耳。 曰：已矣。吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保， 顺乎理以接物，则物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。 而汝不能使人无汝保也。 郭象曰：任平而化，则无感无求。无感无求，乃不相保。 卢曰：汝之退身全行，绝学弃智，人所以保汝者，非汝能召之也。若能灭迹混真，愚智不显者，人亦不知保汝矣。由是言之，汝之行适足为人所保，而不能使人不保也。 而焉用之感也？ 汝用何术乃感物如此乎？ 应豫出异。 郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而异也。 且必有感也，摇而本身，又无谓也。 必恒使物感己，则彼我之性动易之。 与汝游者，莫汝告也。 皆是摇本之徒，不能相启悟者也。 彼所小言，尽人毒也。 小言细巧，易以感人，故为人毒害也。 莫觉莫悟，何相孰也。不能相成济也。 卢曰：汝用何道感之耶？必赞胜豫之词而出奇异之教，摇鼓汝舌，见能於众物，虽靡然顺汝，有何益耶？与汝同居者，不攻汝之短，但称汝之长，如此适足毒汝之行，骄汝之心，有何相成耶？ 政和：善哉观乎者，善其能内省。汝处己者，告之使退藏。至人抱神以游世俗之间，使人无得而窥之，故必处己。而不处己，则人将保汝矣。人之保汝，非所谓无得而窥者也。故感而后应，不求有异，是乃所以使人无保汝之道也。感豫则感而后应，出异则求有以异。若是者，非特人果保汝而见有於人，且必有感，摇而本身，不能不累於物。夫与汝游者，莫汝告也，则无自而觉。彼以小言，尽人毒也，则适以为患。莫觉莫悟，安能反於其道乎？故曰：何相孰也？相孰者，谓相与熏蒸至於成也。 范曰：感而后应，体性抱神以游世俗之间者