《冲虚至德真经四解》卷5

乎阴者也。羽炎亢乎上，能飞而不能潜。鹏者，飞也，丽乎阳者也。鲲鹏虽大，尚未免乎阴阳之类。世之俗儒，拘耳目之近，遂以为无是物也，又乌知所谓无极无尽者哉？故列子必托言於大禹、伯益、夷坚之徒者，以其说古固有之，非直肆空言以骇一世故也。 江浦之间生么虫，么细也其名曰焦螟，群飞而集於蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭訾扬眉而望之，弗见其形； 离朱，黄帝时明目人，能百步望秋毫之末。子羽未闻。 褫俞、师旷方夜擿耳俛首而听之，弗闻其声。 褫俞，未闻也。师旷，晋平公时人，夏革无缘得而称之，此后着书记事者润益其辞耳。夫用心智赖耳目以视听者，未能见至微之物也。 唯黄帝与容成子居空桐之上，同斋三月，心死形废； 所谓心同死灰，形若枯木。 徐以神视， 神者，寂然玄照而已，不假於目。 块然见之，若嵩山之阿； 以有形涉於神明之境，嵩山未足喻其巨。 徐以气听， 气者，任其自然而不资外用也。 砰然闻之，若雷霆之声。 以有声涉於空寂之域，雷霆之音未足以喻其大也。 卢曰：苟有形声之碍也，则积壤成山，聚蚊成雷，块然见之，砰然闻之，不足多怪。 范曰：离朱、子羽、古之明目者，然视止於有形，而无形之上有所弗见。褫俞、师旷，古之聪耳者，然听止於有声，而无声之表有所弗闻。唯黄帝、容成，居空桐，斋三月，心若死灰，其神凝矣；形若槁木，其容寂矣，视以神而不以目，听以气而不以耳，故江浦之间焦螟群集。向也离朱、子羽，方昼拭眦扬眉，而望之弗见其形，今则块然见之若嵩山。向也褫俞、师旷，方夜擿耳俛首，而听之弗闻其声，今则砰然闻之若雷霆。细大之倪，孰知其所以然哉？且由众人观之，则鲲鹏也，么虫也，其相去之远，岂可胜言哉？由无极尽之际观之，则二者均为物耳，何足以相过与？ 吴、楚之国有大木焉，其名为櫾，音柚。碧树而冬生，实丹而味酸。食其皮汁，已愤厥之疾。齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。鴝鹆不踰济，貉踰汶则死矣，地气使然也。此事义见《周官》虽然，形气异也，性钧已。无相易已，生皆全已，分皆足已。吾何以识其巨细？何以识其修短？何以识其同异哉？ 万品万形，万性万情，各安所识，任而不执，则钧於全足，不愿相易也。岂智所能辩哉？ 卢曰：阴阳所生，土地所宜，神气所接，习染所变，皆若是也，复何足以辩之哉？ 政和：巨细，形也。修短，数也。有形与数，同异之名立矣。四方之外、六合之裹，有万不同，孰知其极？大禹、伯益见而名之，则犹接於耳目心知之间。黄帝、容成神视气听，则已造乎微妙玄通之表。睹道之人，不随其所废，不原其所起，有性皆钧，有生皆全，有分皆足，知此而已，又何必识其巨细、修短同异之所止哉？ 范曰：《考工记》曰：橘踰淮而北为枳，鴝鹆不踰济，貉踰汶则死，地气然也。其言盖本乎此。夫物生天地间，盈虚异形，消息异气，而性之所禀，有自然而不可易者，生皆全，已一无或亏；分皆足，已一无或歉。巨细也，修短也，同异也，觉而冥之，曾无夸趺，奚必致知於其间耶？《庄子》之《逍遥游》义与此合。 大形、王屋二山， 形，当作行，太行在河内野王县，王屋在河东东垣县。 方七百里，高万仞，本在冀州之南，河阳之北。北山愚公者， 俗谓之愚者，未必非智也。 年且九十，面山而居。惩 卢曰：形，尸刚反。惩戒也，创也，草政也。 山北之塞，出入之迂也。聚室而谋，曰：吾与汝毕力平险，指通豫南达，于汉阴，可乎？杂然相许。杂犹余也。其妻献疑 献疑，犹致难也。 曰：以君之力，曾不能损魁父之丘，如大形王屋何？ 魁父，小山也，在陈留界。 且焉置土石？杂曰：投诸渤海之尾、隐土之北。 《淮南》云：东北得州曰隐土。 遂率子孙荷担者三夫，叩石恳壤，箕畚运於渤海之尾。邻人京城氏之孀妻孀， 寡也。有遗男，始齔，跳往助之。寒暑易节，始一反焉。河曲智叟笑而止之， 俗谓之智者，未必非愚也。 曰：甚矣汝之不惠。以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何？北山愚公长息曰：汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉。子又生孙，孙又生子，子又有子，子又有孙，子子孙孙，无穷匮也；而山不加增，何苦而不平？河曲智叟亡以应。 屈其理而服其志也。 操蛇之神闻之， 《大荒经》云：山海神皆执蛇。 惧其不已也； 必其不已，则山会平矣。世咸知积小可以高大，而不悟损多可以至少。夫九层起於累土，高岸遂为幽谷。苟功无废合，不期朝夕，则无微而不积，无大而不亏矣。今砥砺之与刀剑相磨不已，则知其将尽。二物如此，则丘壑消盈无所致疑。若以小大迟速为惑者；未能推类也。 告之於帝。帝感其诚， 感愚公之至心也。 命夸蛾氏二子 夸蛾氏，传记所未闻，盖有神力者也。 负二山，一厝朔东，一厝雍南。自此，冀之南、汉之阴无陇断焉。 夫期功於旦夕者，闻岁暮而致欺；取美於当年者，在身后而长悲。此故俗士之近心，一世之常情也。至於大人，以天地为一朝，亿代为瞬息，忘怀以造事，无心而为功。在我之与在彼，在身之与在人，弗觉其殊别，莫知其先后。故北山之愚与嫠妻之孤，足以哂河曲之智，嗤一世之惑。悠悠之徒，可不察与。 卢曰：此一章，兴也。俗安所习而随於众，众所共者则为是焉。虽嗜欲所缠，从生至死，生既流荡无已，死又不知所之。愚者营营於衣食以至终，君子营营於名色以至死，咸以为乐天知命，自古而然。若夫至学之人，必至於求道忘生以契真。闻斯行诸，不计老少，穷生不闻，神或感而自通。故《易》曰：寂然不动，感而遂通。然后形碍之可忘，至平之理畅矣。 政和：平险而达之者，去其有形之弊。帝感其诚者，造乎不形之妙。河曲之叟累乎形之有尽，而不知夫道之无穷，以智笑愚，曾不知纯纯之愚为大智也。 范曰：悬岩之溜穿石，单极之便断干。水非石之钻，绳非木之锯，靡使然也。体道之人审烛厥理，以古今为一息，以生死为一条，笃强行之志，无期效於俄顷之间；持不息之诚，无要功於岁时之近。等视世间万事，岂尝所谓难者耶？故太行、王屋二山，峙冀州之南，跨河阳之北，方七百里，其崇万仞，可谓· 高且大矣。然未离形数，可得而平焉。北山愚公者，年且九十，面山而居。惩山北之塞，出入之迂也。於是聚族合谋，毕力平险。荷箕畚，运土石，投诸隐土之北，置诸渤海之尾，所以去之，可谓远矣。许之者有杂然之众，助之者有始齔之男；献其疑者有所弗听，笑止者有所弗顾；以无穷匮之子孙，平不加增之土石，所以持之，可谓久矣。彼其不已，若是其卒也。惧操蛇之神，感夸蛾之子，力负二山之险，俾无陇断之登。呜呼，愚而复智之极也，是其所以为愚公者与？ 冲虚至德真经四解卷之十二竟 冲虚至德真经四解卷之十三 汤问 夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之际。 隅谷者，虞渊也，日所入。 渴欲得饮，赴饮河、渭。河、渭不足，将走北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林弥广数千里焉。 《山海经》云：夸父死，弃其杖，而为邓林。 卢曰：夫人一至以祈道，则去有以契真。若将恃能以求胜，则步影而不及。及其契真也，则形尽平焉；及其追末也，则丧生以见迹。迹之着也，邓林所以生；真之契也，丘陇所以平也。 政和：变化推迁，莫知其极。郑人之为秋栢，夸父之生邓林，其有机缄而不得已者耶？ 范曰：传称夸父死，弃其杖而为邓林，此所谓夸－父是也。逐日於隅谷之际，赴饮於河渭之间，卒焉北走大泽，未至而死。岂非以太自累而不量其力者耶？ 大禹曰：六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之大岁。神灵所生，其物异形，或夭或寿，唯圣人能通其道。 圣人顺天地之道，因万物之性，任其所适，通其逆顺，使群异各得其方，寿夭成得尽其分也。 政和：日月有明故曰照，星辰成列故曰经，四时有序故曰纪，太岁总焉故曰要。神灵所生，言天地之所生，盖天神而地灵也。其物异形，或夭或寿，圣人游乎万物之所终始，而通物之所造，故曰：唯圣人能通其道。 夏革曰：然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明， 夫生者自生，形者自形，明者自明，忽然自尔，固无所因假也。 不待杀戮而夭，不待将迎而寿，自夭者不由祸害，自寿者不由接养。 不待五谷而食，不待缯纩而衣，不待舟车而行，其道自然， 自然者，都无所假也。 非圣人之所通也。 圣人不违自然，而万物自运，岂乐通物哉？自此章以上，皆夏革所告殷汤也。 卢曰：夫形动之物，各有所宜，圣人能顺其生以通其道也。然则神识至灵，更无所待，非群有之所资育，盖独运之自然，岂圣人所能通哉？ 政和：六合之外，圣人存而不论，岂物物而通之哉？其无待而然者耶？乌识所以然，任其自然付之自尔，盖乐通物，非圣人也。 范曰：大禹所言则止於有极尽之间，夏革所言则造乎无极尽之外。故或曰：唯圣人能通其道。或曰：非圣人所通。槩而论之，若物之外，若物之内，乌睹其所以异哉？ 禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。 游绝垠之外者，非用心之所逮，故寄言迷谬耳。 滨北海之北，不知距齐州几千万里。距至也。其国名曰终北， 卢曰：终北者，言其极幽极微，玄默之地。 不知际畔之所齐限。无风雨霜露，不生鸟兽，虫鱼，草木之类。四方悉平，周以乔陟。山之重垄也。 卢曰：玄默之境，无有际畔，风雨鸟兽，群动所不至也，其中坦然至平而已矣。乔陆者，形器之碍。 当国之中有山，山名壶领，状若甔音担。甀音槌顶有口，状若贠环，名曰滋穴。有水涌出，名曰神瀵，山顶之泉曰瀵。臭过兰椒，味过醪醴。 卢曰：山中喻心，水为慧用，盖神所瀵出者。 一源分为四埒，注於山下。山上水流日埒。经营一国，无不悉徧。 卢曰：通乎四支，遍乎百体，以周形器。 土气和，亡札厉。人性婉而从物，不竞不争；柔心而弱骨，不骄不忌；长幼侪居，不君不臣；男女杂游，不媒不聘；缘水而居，不耕不稼；土气温适，不识不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老哀苦。 卢曰：百骸九窍，应事而用。不争不竞，不相矜夸；含阴含阳，随运而用；其道至柔，不衣不食，衰老所不逐，夭寿所不拘。上士勤之，则至其国矣。 其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音，饥惓则饮神瀵，力志和平。过则醉，经旬乃醒。沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇。 卢曰：人以气为生，故曰好声也。出入之息，故云不辍。饮食真慧无杂思，故云醉也。觉虑起又沐其中，故云泽香。 政和：谬之一国，以明非圣人之所通也。不知际畔之所齐限，则六合之内有不可穷者也。《易》曰：阴阳不测之谓神。在天之时无风雨霜露，在地之气无鸟兽草木。其民饮神瀵而沐浴焉，则能已饥惓而泽肤色，可以养生，可以尽年，谓之神瀵，是其所以为不可测也。 周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，□然自失。不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。 卢曰：周穆王亦曾至其国矣，不能常止其地，故云乃复焉。 范曰：姒氏治水土，其迹之所及者远，而殊陬异域有非足迹之所可至者。故寄言迷谬也。滨北海之北，不知距齐州几千万里，其去人也，远矣。其国名曰终北，则造乎归根复命之地，不知际畔之所齐限则游乎广漠无极之野，无风雨霜露则阴阳之气有所不交，不生鸟兽虫鱼草木则散殊之类有所不育，四方悉平则夷而未尝陂也，周以乔陟则高而不可踰也。国之中有山，山之顶有口，有水涌出，名曰神瀵，则传所谓大出尾下者是已。一源分为四好，注於山下，则传所谓山下有水者是已。经营一国，无不悉遍，则言其周流泛应而善利万物也。夫然故土无札伤，物无疵疠。婉而从者无竞争之心，柔而静者无骄忌之行，不君不臣无长幼之序，不媒不娉无男女之别。缘水而居，不待五谷而食；土气温适，不待缯纩衣；跻仁寿之域，无夭伤之苦。饮神瀵而力志和平，则疏瀹心智，盖若饮之以和。浴神瀵而肤色脂泽，则涤除尘垢，盖若洗之以善。周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，□然自失。数月乃复。是又造道未至者如此。 管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国，几克举。 卢曰：管仲能说其处也，故云：游辽口；欲往而不能得至，故曰：几克举也。 隰朋谏曰：君舍齐国之广，人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良满朝，肆叱则徒卒百万肆，疑作叱。视撝则诸侯从命，视，疑作指。亦奚羡於彼而弃齐国之社稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，奈何从之？ 卢曰：夫俗之君子心所言者，正在於人民、礼义、章服、声色，是尊贵称情也。 桓公乃止，以隰朋之言告管仲，仲曰：此固非朋之所及也。 朋之知极於齐国，岂知彼国之巨伟，故管仲孩之也。 臣恐彼国之不可知之也。齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？ 此国自不可得生耳，岂以朋之言故止也。 卢曰：隰朋之所及者，不达於此耳。夷吾云：以我之所闻，但恐不得如所传耳。故云：恐不可知之也。所审如所传说，往而能到者，则世俗声色富贵何足恋？礼义忠良何足顾哉？ 政和：道恶乎往而不存？故在无者亦道也，在有者亦道也。解心释形则蔽无废有，劳形休心则徇有弃无。圣人之於道，一有一无，徼妙并观，乃无不可。然则恋国之富者固不足以知道，而舍夫种种之民，慕夫不可测之国者亦岂足以得道哉？穆王之意，管仲、隰朋之言，皆未为得也。 范曰：隰朋之为人也，上忘而下不畔，愧不若黄帝，而哀不已若者。其於国有不闻，其於家有不见，仲父固尝以是为可以属国哉？然其智适可以治齐而已，故终北之游遂以为非而谏之。是篇所论，若大禹则深造乎道者，若穆王则涯而反者，若桓公是直望道而未之见者耳。 南国之人被发而裸，力果北国之人鞨巾而裘，中国之人冠冕而裳。九土所资，或农或商，或田或渔；如冬裘夏葛，水舟陆车，默而得之，性而成之。 夫方土所资，自然而能，故吴越之用舟，燕朔之乘马，得之於水陆之宜，不假学於贤智。慎到曰：治水者茨防决塞，虽在夷貊，相似如一，学之於水，不学之於禹也。 政和：南方之气热，故被发而裸，与《书岛》夷卉服之义同也。北方之气寒，故鞨巾而裘，与《书岛》夷皮服之事同也。中国谓之夏，则文明盛大，故冠冕而裳，治辩而礼，具九土所资农商田渔，冬裘夏葛，一人之身，百工之所为备。然皆默而得之，性而成之，特异宜而已。 范曰：南国之被发，北国之鞨巾，中国之冠冕，习俗之不同也。九土所资，或农或商，或田或渔，智能之不同也。冬裘夏葛，服各异宜。水舟陆车，器各异用。盖有自然而不可易者，孰知其所以然哉？默而得之，性而成之而已。 越之东有辄休又休之国，其长子生，则鲜而食之，谓之宜弟。其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可与同居处。楚之南有炎人之国，其亲戚死，巧其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。秦之西有仪渠又康之国者，其亲戚死，聚柴积而焚之。熏则烟上，谓之登遐，然后成为孝子。此上以为政，下以为俗，而未足为异也。 此事亦见《墨子》。 卢曰：夫众是则为当，众习则为常，故至当至常，人所不辩。彼习俗者众矣，宁知其至理哉？ 政和：越之东，楚之南，秦之西，上无礼，下无学，然且行以为政，习以为俗。此乱伦者也，不足为教。 范曰：越之东，楚之南，秦之西，皆遐陬异域，不能相通。故上之为政，下之为俗，有不可比而同者。 孔子东游，见两小儿辩斗，问其故。一儿曰：我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。一儿曰：日初出大如车盖，及日中，则如盘盂此不为远者小而近者大乎？一儿曰：日初出沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？孔子不能决也。两小儿笑曰：孰谓汝多知乎？ 所谓六合之外，圣人存而不论。二童子致笑，未必不达此旨，或互相起予也。 卢曰：圣人之生，所贵明道。达则兼济天下，穷则独善其身。独善者，养道以全真；兼济者，设教以利物。若进非全道，退非利生，一曲之辩，圣人所以未尝说也。夫不决者，非不知也。世人但以问无不知为多，圣人以辩之无益而不辩。若有理无理一皆辩之，则圣人无益之劳实亦多矣。然则二童之争也，事亦可明，何者？日之初升，光未远，人居光外，见其大焉。日之既中，光备万物，人居光内，见其质焉。亦如远望烛光，更见其大；近窥则焰，乃更以小焉。物理则然，辩之何益？ 范曰：日出於东方而入於西极，以体圆则未离乎形，以围一则未离乎数，一堕於形数之域，则或远或近，固得而测度。然则孔子不能决者，岂真弗能次哉？是直存而不论耳？ 均，天下之至理也， 物物事事皆平皆均，则理无不至也。 连於形物亦然。 连，属也。属於器物者，亦须平焉。 均发均县，轻重而发绝，发不均也。 发甚微脆，而至不绝者，至均故也。今所以绝者，犹轻重相倾，有不均处也。 均也，其绝也。 若其均也，宁有绝理。 莫绝。言不绝也。人以为不然，凡人不达理也自有知其然者也。 会自有知此理为然者。《墨子》亦有此说。 卢曰：夫理之至者，天下无不均，不待均之然后均也。有形之物亦然，当理则自均矣。犹如以发悬重，虽微不绝。绝者不均，均则不绝。世人以为不是，不知理之必然也。 政和：一阴一阳之谓道，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。赫赫乎日月之光，韦目所见，各有不同。故以形见之，则以为远者小而近者大；以气见之，则以为近者热而远者凉。而所以为日，固不可以远近期也。 范曰：发引千钧，势至等也。义与此合。 詹何， 詹何，楚人，以善钓闻於国。 以独茧丝为纶，芒针为钩，荆莜为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼。 《家语》曰：鲲鱼其大盈车。 於百仞之渊汩流之中，纶不绝，钩不伸，竿不桡。 夫饰芳饵，挂微钩，下沈青泥，上乘惊波，因水势而施舍，颉颃委纵，与之沈浮，及其施绝，故生而获也。 楚王闻而异之，召问其故。詹何曰：臣闻先大夫之言，蒲且子之弋也。 蒲且子，古善弋射者。 弱弓纤缴，乘风振之，连双鸧於青云之际。用心专，动乎均也。臣因其事，放而学钓，五年始尽其道。当臣之临河持竿，心无杂虑，唯鱼之念；投纶沈钩，乎无轻重，物莫能乱。鱼见臣之钩饵，犹沈埃聚沬，吞之不疑。所以能以弱制强，以轻致重也。大王治国诚能若此，则天下可运於一握，将亦奚事哉？楚王曰：善。 善其此谕者，以讽其用治国矣。 卢曰：夫圣人之理俗也，必审万物之情而设教化以运之，则百姓日用而不知，靡然无不应。亦犹弱弓纤缴，乘风而振之；轻钩微饵，因波而运之，则不得不为我所制也。道者之养生全真含生，靡然以向化，则理天下者亦由兹道焉。 政和：刑名而降，大则制小，强则制弱。道以懦弱为表，以小而妙之为玄，此物所以不得遁而皆存也。百仞之渊，其深可测，青云之际，其高可及，而道则覆载之者也。与道同体，则守小朴而万物自宾。以细纶而引盈车之鱼，以弱弓而连双鸧於青云之际，其喻在此。圣人之治天下，如斯而已。 范曰：楚王闻詹何之钓而知所以治国，黄帝问童子之牧而知所以为天下，其理一也。 鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治。扁鹊治之。既同愈。谓公扈、齐婴曰：汝曩之所疾，自外而干府藏者，固药石之所已。今有偕生之疾，与体偕长。今为汝攻之，何如？二人曰：愿先闻其验。扁鹊谓公扈曰：汝志强而气弱，故足於谋而寡於断。 志谓心智，气谓质性。智多故多虑，性弱故少决也。 齐婴志弱而气强，故少於虑而伤於专。 智少而任性，则果敢而自用。 若换汝之心，则均於善矣。扁鹊遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神药，既悟如初。二人辞归。於是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。齐婴亦反公扈之室，而有其妻子，妻子亦弗识。 二子易心，乘其本识，故各反其家，各非故形，故妻子不识也。 二室因相与讼，求辩於扁鹊。扁鹊辩其所由，讼乃已。 此言恢诞，乃书记少有。然魏世华佗能刳肠易胸，湔洗五藏，天下理自有不可思议者，信亦不可以臆断，故宜存而不论也。 卢曰：夫形体者，无知之物也。神识者，有知之主也。守乎本则真全而合道，滞乎质则失性而徇情。俗人徒见形之有僧爱，不知神之为主宰也。今言易其心而各有妻子者，明心为情主，形实无知耳。所以道者贵乎养神也。 政和：形失其平为疾，性失其平亦为疾。治形之疾，药石攻之，治性之疾，则有道术存焉。志气之帅也，气体之充也，志主谋虑，气主果断，一失其平，强弱相反。故志强而气弱者足於谋而寡於断，志弱而气强者少於虑而伤於专。心者，五官之主也。易其心，使强弱适乎是，以无疾妙物之谓神，投以药，妙物深矣。圣人以神道妙天下，举平与陂通而为一，何以异於是？ 范曰：孟子曰：志至焉，气次焉。又曰：持其志，无暴其气。志者，心之所之也。气者，志之所役也。一有或偏，则性失其平而为疾矣。故志譬则帅也，气譬则众也，志强而气弱，虽有帅而莫为之用。其失也，疑而不决；志弱而气强，则虽有众而莫为之至。其失也，果而自用。傥不为之发药，又乌足以化其心，易其虑，而庶几其有瘳乎？尝观魏世华佗有刳肠易胄、濯洗五藏之术，则是篇所言，亦无足怪。 瓠巴鼓琴而鸟舞鱼跃。 瓠巴，古之善鼓琴人也。 郑师文闻之， 师文，郑国乐师。 弃家从师襄游。 师襄，亦古之善琴人也，从其游学。 柱指钧弦，三年不成章。 安指调弦，三年不能成曲。 师襄曰：子可以归矣。嫌其难教。师文舍其琴，叹曰：文非弦之不能钧，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在声。 遗弦声，然后能尽弦声之用也。 内不得於心，外不应於器，故不敢发手而动弦。 心、手、器三者，互应不相违失，而后和音发矣。 卢曰：人知以形习声，不知辩声运形者神也。若心不应器，虽成而不精。若极声之能、尽形之妙，理须神契而心自得也。 且小假之，以观其后。无几何，复见师襄。师襄曰：子之琴何如？师文曰：得之矣。请尝试之。 卢曰：得於心，应乎器，然后习其声以通乎神矣。 於是当春而叩商弦以召南吕， 商，金音，属秋。南吕，八月律。 凉风忽至，草木成实。 得秋气，故成熟。 及秋而叩角弦以激夹钟， 角，木音，属春。夹钟，二月律。 温风徐回，草木发荣。 得春气，故荣华。 当夏而叩羽弦以召黄钟， 羽，水音，属冬。黄钟，十一月律。 霜雪交下，川池暴冱。 得冬气，故凝阴水冻。 及冬而叩征弦以激蕤宾， 征，火音，属夏。蕤宾，五月律。 阳光炽烈。坚冰立散。 得夏气，故消释。此一时弹琴，无缘顿变四节。盖举一时之验，则三时可知，且欲并言其所感之妙耳。 将终，命官而总四弦，则景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌。至和所致师襄乃抚心高蹈曰：微矣，子之弹也。虽师旷之清角， 师旷为晋平公奏清角，一奏之，时有白云从西北起，再奏之，大风至而雨随之；三奏之，裂帷幕，破狙豆，飞廊瓦，左右皆奔走，平公恐伏，晋国大旱，赤地三年。平公得声者，或吉或凶也。 邹衍之吹律， 北方有地，美而寒，不生五谷。邹子吹律暖之，意而禾黍滋也。 亡以加之，彼将挟琴执管而从子之后耳。 卢曰：成性所行，动然而应阴阳之数、四时之序，水火且不能焚溺，况风雨寒燠之气哉？故《易》曰：先天而天弗违，况於人乎？况於鬼神乎？此之谓也。谓之声律而变者不因四时也。 政和：夫至乐者，调理四时，大和万物，而四时迭起，万物循生。至其妙也，二类相合，两者交通，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行留散徙，不主常声。故以声感气，随感而应，亦理之必至者耳。春叩商弦以召南吕，而秋气应之；秋叩角弦以激夹钟，而春气应之；夏叩羽弦以召黄钟，而冬气应之；冬叩征弦以激蕤宾，而夏气应之。则乐之感有至於易四时之序而夺造化之机者，其妙若此。至於总而调之，则交通而成和，是以景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌。盖通天下一气耳。声合於气，其应也自然而已。鸟舞鱼跃，乃其余事。 范曰：琴者，君子常御之乐。其制详而义深，其声妙而功大；始乎防心以自禁，终乃出器以入觉。故声作於跬步之间，而感应乎大清之上，昔者黄帝鼓清角之琴以大合鬼神，而凤凰蔽日，尧鼓琴而天神格，舜歌南风而天下化，又岂直瓠巴之鸟舞鱼跃而已哉？然琴之制，丝托於木，其音乃发。盖火得木而有声，神因形而应世，殆有不测之妙存乎其间。苟拘拘然溺於形器之近，蔽於声音之末，乌能乐得其道哉？师文之学，始也柱指而钧弦，终也舍琴而兴叹，所存者不在弦，所志者不在声，可谓得乎此矣。夫然故叩弦召律，四气变移。及命宫而总四弦，景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌，其声和而致祥若是。彼师旷之清角，奏之而风雨应；邹衍之律，暖之而禾黍滋。讵能进此哉？是宜师襄子为之抚心而高蹈也。 薛谭学讴於秦青，二人薛秦国之善歌者。未穷青之技，自谓尽之，遂辞归。秦青弗止，饯於郊衢，抚节悲歌，声振林木，响遏行云。薛谭乃谢求反，终身不敢言归。秦青顾谓其友日：昔韩娥韩国善讴者也。东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去而余音绕梁欐，三日不绝，左右以其人弗去。过逆旅，逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭，曼声犹长引也。一里老幼悲愁，垂涕相对，三日不食。遽而追之。娥还，复为曼声长歌。一里长幼喜跃抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚赂发之。发，犹遣也。故雍门之人至今善歌哭，效娥之遗声。 六国时有雍门子，名周，善琴，又善哭，以哭于孟常君。 卢曰：夫六根所用，皆能获通，通则妙应无方，非独心识而已。故鲁公扈章直言心用，瓠巴以下乃从声通焉。 政和：声振林木，响遏行云，则其出音之劲、余韵之远而已。曼声歌哭，一里老幼，或喜或悲，则动荡人之精神，变易人之思虑，此其讴歌之造乎妙者也。 范曰：秦青之抚节，振林木而遏行云；韩娥之曼声，变一里之老幼。诚动於中而感应於外，不得不然，又况夫诚己而发有耶？ 伯牙善鼓琴，钟子期善听。伯牙鼓琴，志在登高山。钟子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。志在流水。钟子期曰：善哉，洋洋兮若江河。伯牙所念，钟子期必得之。伯牙游於泰山之阴，卒逢暴雨，止於岩下；心悲，乃援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，钟子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰：善哉，善哉，子之听夫。志想象犹吾心也。 言心暗合，与己无异。 吾於可逃声哉？ 发音，钟子期已得其心，则无处藏其声也。 卢曰：夫声之所成，因而感之，心之所起，声则随之。所以五根皆通，尽为识心所传；善於听者；声咳犹知之，况复声成於文，安可不辩耶？ 政和：在心为志。凡音之起，由人心生也。感於物而后动，则心之所之可得而审矣。然听止於耳，则知声而不知音；听合於心，则审音以知其意。此子期听所以造乎微也。 范曰：道不可闻，闻而非也。则无声之表，固有听之弟及者。伯牙之所鼓，子期之所听，未离乎形声之间、高山流水，每奏而辄穷其趣，复何声之可逃哉？ 冲虚至德真经四解卷之十三竟 冲虚至德真经四解卷之十四 汤问 周穆王西巡狩，越昆仑，不至弇山。反还，未及中国，道有献工人名偃师。 中道有国，献此工巧之人也。 穆王荐之，荐，当作进。问曰：若有何能？偃师曰：臣唯命所试。然臣已有所造，愿王先观之。穆王曰：日以俱来，日谓别日。吾与若俱观之。 卢曰：神用之妙，岂唯声哉？色香滋味，咸及其理矣。故此章言刻象之尽微。 越日偃师谒见王。王荐之，曰：若与偕来者何人邪？对曰：臣之所造能倡者。倡，徘优也。穆王惊视之，趣步俯仰，信人也。巧夫颔其颐，则歌合律；捧其手，则舞应节。千变万化，惟意所适。王以为实人也，与盛姬内御并观之。 《穆天子传》云：盛姬，穆王之美人。 技将终，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲诛偃师。偃师大慑，立剖散倡者以示王，皆傅会革、木、胶、漆、白、黑、丹、青之所为。王谛料之，内则肝瞻、心肺、脾肾、肠胃、外则筋骨、支节、皮毛、齿发，皆假物也，而无不毕具者。合会复如初见。 如向者之始见王也。 王试废其心，则口不能言，废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。 此皆以机关相使，去其机关之主，则不能相制御。亦如人之五藏有病，皆外应七孔与四支也。 卢曰：夫内肝瞻心肺，所以能外为视听行步神识，运之乃为生物耳。苟无神则不能用其五根矣。今造化之生物，亦何异於偃师之所造耶？若使无神，自同於草木；神苟在也，动用何足奇耶？木人用偃师之神，故宜类彼生物也。神工造极，化何远哉？ 穆王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同功乎？诏贰车载之以归。 近世人有言人灵因机关而生者，何者？造化之功至妙，故万品咸育，运动无方。人艺粗拙，但写载成形，块然而已。至於巧极则几乎造化，似或依此言而生此说，而此书既自不尔。所以明此义者，宜以巧极思之无方，不可以常理限，故每举物极以袪近惑，岂谓物无神主耶，斯失之远矣。 夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，自谓能之极也。 班输作云梯，可以凌虚仰攻。墨子作木鸢，飞三日不集。 弟子东门贾、禽滑厘闻偃师之巧以告二子，二子终身不敢语艺，而时执规矩。 时执规矩，言其不敢数之也。 卢曰：夫偃师之精微，神合造物；班输之辈，但巧尽机关，以明至妙之功，不可独循规矩也。 政和：假於异物，托於同体，寓百骸，象耳目，视听言貌、趣步俯仰，若性之自为而不知为之者，则其巧妙，其功深，独成其天，有人之形，岂特几乎以其真哉？偃师之造，信乎与造化同功者矣。虽然，生者，假借也。道与之貌，天与之形，亦奚以异於此？ 范曰：昆仑者，安静之丘。弇山者，日入之所。越昆仑而不至弇山，则虽欲戾动而之静，未能去明而即幽，故反还而已。偃师之倡，功同造化。颔其颐，则歌合律，若天籁之自鸣；棒其乎，则舞应节，若天机之自动。千变万化，惟意所适。穆王惊而视之，信以为实人也。曾不知其傅会革木胶漆白黑丹青之所为而已。彼进乎技者然耳，又况体道之人通乎物之所造者，宜如何哉？ 甘蝇，古之善射者，壳弓而兽伏鸟下。 箭无虚发，而鸟兽不敢逸。《战国策》云：更赢虚发而鸟下也。 弟子名飞卫，学射於甘蝇，而巧过其师。纪昌者，又学射於飞卫。飞卫曰：尔先学不瞬，而后可言射矣。纪昌归，偃卧妻之机下，以目承牵挺，牵挺，机蹑。二年之后，虽锥末倒眦，而不瞬也。以告飞卫，飞卫曰：未也， 卢曰：夫虚弓下鸟者，艺之妙也。巧过其师者，通於神也。妙在所习，神在精微也。先学不瞬，精之至也；以目承蹑而不动者，神定之矣。定而未能用，故曰犹未也。 必学视而后可。 卢曰：此用不瞬以为视也。 视小如大，视微如着，而后告我。 卢曰：视审也，则见小如大矣。 昌以牦悬虱於牖，南面而望之。旬日之间，浸大也；三年之后，如车轮焉。以睹余物，皆丘山也。 视虱如轮，则余物称此而大焉。 乃以燕角之弧、朔蓬之等射之，贯虱之心，而悬不绝， 以强弓劲矢贯虱之心，言其用手之妙也。 以告飞卫。飞卫高蹈批膺曰：汝得之矣。 卢曰：视小如大，贯之不足为难。 纪昌既尽卫之术，计天下之敌己者，一人而已，乃谋杀飞卫。 卢曰：欲摧其能拟，过其师法耳。欲灭飞卫之名，非谓断其命也矣。 相遇於野，二人交射，中路矢锋相触，而坠於地，而尘不扬。飞卫之矢先穷。穷，尽者也。纪昌遗一矢，既发，飞卫以棘刺之端扞之，而无差焉。 卢曰：二矢同道，相及而势尽，故坠地而尘不飞者，微之甚也。以棘刺扞不差，审之至也。 於是二子泣而投弓，相拜於涂，请为父子，克臂以誓，不得告术於人。 秘其道也。此一章义例已详於仲尼篇也。 卢曰：此所谓神交而意得也，非矢之艺。故投弓而誓焉，神契方传矣，故不得以术告之也。 政和：内有所定，然后在外者能有所应。微有所审，然后於其着者能无所遗。伯昏瞀人谓列子曰：汝休然有佝目之志於中也，殆矣。夫盖谓其内不能有所定也。纪昌先学不瞬，而以目承牵挺者以此。《庄子》曰：自大视细者不明。盖谓其微不能有所审也。昌以牦毛垂虱，而望之浸大者以此。盖不通乎此而善射者，寡矣。 范曰：夫射於百步之外，其至尔之力也，其中非尔力也。故教人射者必志於彀，而学之者亦必志於彀。岂非力分之内可学，而能力分之外不可勉而至故耶？飞卫学射於甘蝇，而术过其师，固有得於自然之天性者。夫人之身居於内则心为之主，接於物则目为之先，故神合於心而其机常寓於目。纪昌学射於飞卫，必告之先学不瞬者，盖欲其神全於内，然后忤物而不慑故也。然不瞬而已，犹非其至。古之养勇，亦有所谓不目逃者。若夫视小如大，视微如着，栖睫之虫，见若嵩山，则又庶夫徐以神视者矣。故能彀燕孤贯悬虱，而不射之射得之在我焉。迨其久，既尽穿杨之巧，乃弯射羿之弓，抑何虚矫恃气而以争术尚胜为心耶？故始而相遇於野，则交射而矢锋相触，已而相拜於涂，则投弓而克臂以誓。夫学射之贱，犹且不得告术於人，又况夫体道在己而进於不传之妙者耶？ 造父之师曰泰豆氏。 泰豆氏见诸杂书记。 造父之始从习御也，执礼甚卑；泰豆三年不告。造父执礼愈谨，乃告之曰：古诗言：良弓之子，必先为；箕良冶之子，必先为裘。 箕裘者皆须柔屈补接，而后成器。为弓冶者，调筋角，和金铁亦然。故学者必先攻其所易，然后能成其所难，所以为谕也。 虑曰：箕者，所以造弓之具也。裘者，所以扇冶之具也。老子以为橐钥，今之鞴袋也。彼以约弓之床，此以扇火之鞴，非弓冶，而弓冶又资之也。 汝先观吾趣。趣，行也。趣如吾，然后六辔可持，六马可御。造父曰：唯命所从。泰豆乃立木为涂，仅可容足；既得安脚。计步而置，疏槩如其步数。 履之而行。趣走往还，无跌失也。造父学之，三日尽其巧。泰豆叹曰：子何其敏也？得之捷乎。 敏，疾也。捷速也。 凡所御者，亦如此也。 卢曰：立木如足，布之如步。《庄子》云：侧足之外皆去其土，则不能履之者，必不定也。若御马者亦如使其足，则妙矣。 曩汝之行，得之於足，应之於心。推於御也，齐辑乎辔衔之际，急缓乎唇吻之和；正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间。内得於中心，而外合於马志，是故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余，诚得其术也。得之於衔应之於辔；得之於辔，应之於手；得之於手，应之於心。则不以目视，不以策驱；心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差；回旋进退，莫不中节。 与和鸾之声相应也。 然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地；未尝觉山谷之险，原隰之夷，视之一也。吾术穷矣，汝其识之。 夫行己之所践，容足而已。足外无余，而人不敢践者，此心不夷，体不闲故也。心夷体闲，即进止有常数，迟疾有常度。苟尽其妙，非但施之於身，乃可行之於物。虽六辔之烦，马足之众，调之有道，不患其乱。故轮外不恃无用之辙，蹄外不赖无用之地。可不谓然也。 卢曰：庄生解牛云：其骨也有间，其刀刃也无厚，无厚入有间，恢恢然有余地也。言其理则多暇也。不视足外之地则其志专，志专利运足如其心矣。若移之於辔街，易之於驵骏，当辙应足，何所倾危？世人皆求其末而不知其本，识真之士必求其本然后用之。故射御之末艺，犹须合道焉。 政和：中无主而不止，外无正而不行，此性习相成之道也。故政道者必始之以习，及其得道也，乃能成之於性，良弓之子必学为箕，良冶之子必先为裘，所以喻习也。立木为涂，仅可容足，计步而置，履之而行，所以使之习也。盖立木为涂，仅可容足，推之於御，故舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地。计步而置，履之而行，推之於御，故山谷之险，原隰之夷，可使视之如一，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和，所谓外合於马志者也。正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间，所谓内得於中心者也。进退履绳而旋曲中规矩，言其服御如此。取道致远而气力有余，言其顺适如此。辔系衔者也，故得之於手，应之於辔，手执辔者也。故得之於辔，应之於手，心运手者也。故得之於手，应之於心，至於不以目视，不以策驱，而回旋进退莫不中节，则若性之自然而不知为之者，此之谓善御。 范曰：纪昌学射於飞卫，飞卫不教之以射而教之以先学不瞬；造父学御於泰豆氏，泰豆氏不教之以御而教之以先观吾趣，盖引而不发，开而弗达，使之深造乎自得之妙而已。射御末技，犹且然尔，矧夫道可传而不可受？则示於此者正容而悟，观於彼者目击而存，所谓自得，其得宜如何哉？观泰豆之御，方其始也，辑乎辔衔之际，急缓乎唇吻之和，正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间，内得於中心，外合於马志，故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余。则由於法度之中，未尝敢越，有如此者。迨其久也，得之於衔，应之於辔，得之於辔，应之於手；得之於手，应之於心。不以目视，不以策驱；心闲体正，六辔不乱，二十四蹄所投无差，回旋进退莫不中节，则超乎法度之外，不勉而中，有如此耆。若夫要其终而言之，则舆轮之外无余彻，马蹄之外无余地，未尝觉山谷之崄、原隰之夷，视之一也。则又无适而非行，无行而非道，举平与陂，道通为一，奚往而不暇哉？道乎进其至此，进乎技矣。 魏黑卵以昵嫌杀丘邴章。昵嫌，私恨。 卢日：夫以私嫌而杀伤、嗜欲而夭物者，皆世俗之常情，非有道之士也。 丘邴章之子来丹谋报父之雠。丹气甚猛，形甚露，计粒而食，顺风而趋，虽怒，不能称兵以报之， 有胆气体羸虚，不能举兵器也。 耻假力於人，誓手剑以屠黑卵。黑卵悍志绝众，力抗百夫。筋骨皮肉，非人类也。延颈承刃，披胸受矢，铓锷摧屈，而体无痕挞。负其材力，视来丹犹雏毂也。来丹之友申他曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子过矣，将奚谋焉？来丹垂涕曰：愿子为我谋。申他曰：吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑，一童子服之，却三军之众，奚不请焉？ 卢曰：天地至精之物，但以威制於三军。若以断割为功，非至精者也。 来丹遂适卫，见孔周，执仆御之礼，请先纳妻子，后言所欲。孔周曰：吾有三剑，唯子所择；皆不能杀人，且先言其状。一曰含光，视之不可见，运之不 知有。其所触也，泯然无际，经物而物不觉。二曰承影，将旦昧爽之交，日夕昏明之际，此面而察之，淡淡焉若有物存，莫识其状。其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾也。三曰宵练，方昼则见影而不见光， 与日月同色也。 方夜见光而不见形。言其照夜。其触物也，騞然而过，騞，伏堕切。随过随合，觉疾而不血刃焉。此三宝者，传之十三世矣，而无施於事，不能害物。匣而藏之，未尝启封。来丹曰：虽然，吾必请其下者。孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，晏晚暮也。跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。 以其可执可见，故授其下者。 卢曰：器珍者，则害物深；至道至精，无所伤物。 来丹遂执剑从黑卵。时黑卵之醉偃於牖下，自颈腰三斩之。黑卵不觉，来丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於门，系之三下，如投虚。黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予，来丹知剑之不能杀人也，叹而归。黑卵既醒，怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：畴昔来丹之来，遇我於门，三招我，使我体疾而支强，彼其厌我哉。 卢曰：夫道至之人，无伤於万物；万物之害亦所不能伤焉，故毒虫不螫，猛兽不攫，故物之至精者亦无伤。《老子》曰：其神不伤，人是以圣。人贵夫知者，何以其不伤於万物者也？ 政和：含光者袭明而不耀，承影者处阴而不移。宵练晦之时，练有形之质，含光则无有也。故视之不见，运之不有，经物而不觉，承影则若有若无。故虽莫识其状而且或闻其声，宵练则既有矣。为其有形之质也，故昼见影焉。为其处晦之时也，故夜见光焉。道以无为上，若有若无次之，而囿於有者为下，故三剑含光为上，承影次之，宵练为下。来丹之所受者，其宵练与？然是三者不以斩决为胜，亦皆剑之神者矣。天下有常胜之道，直之无前，运之无旁，而天下服，岂在於击斗为哉？故庄子以斩领决肺为庶人之剑也。惜乎来丹不通乎此。知剑之不能杀人而后欺，何以为常胜之道乎？ 范曰：黑卵则道之复乎至幽者，邴章则道之显於至明者，来丹则又至阳之色也。故以父之雠而谋报黑卵，请剑於卫孔周焉。夫有千越之剑者，匣而藏之，不敢用也，宝之至也。道之利用若是，故直之无前，举之无上，按之无下，运之无旁，决浮云，绝地纪，恢恢然其於游刃有余地矣。来丹受剑於孔周，徒用之以复雠而已，故因黑卵之醉，自颈至腰三斩之，则与夫上斩颈领下决肝肺者无以异矣，岂知所以用之道哉？ 周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。其剑长尺有咫，练纲亦刃用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火；布则火色，垢则布色；出火而振之，皓然疑乎雪。此《周书》所云。皇子以为无此物，传之者妄。萧叔曰：皇子果於自信，果於诬理哉。 此一章断后，而说切玉剑火浣布者，明上之所载，皆事实之言，因此二物无虚妄者。 卢曰：夫金之不能切玉者，非器之利也；布之不能澣於火火不烧者，物之异也。天地之内，万物之多，有可以理求者，亦有非理所及者，然则玉虽坚有可刻之理，剑虽铁有必断之锋也。以必断之锋当可刻之物，不入者自非至利耳，非无可切之理焉，况已有之何所疑也？又动植之类，其性不同，有因水火而生者，有因水火而杀者，故火山之鼠得火而生，风生之兽得风而活。人约空立，鱼约水存。然则火浣之纑非纻非麻，布名与中国等，火与鼠毛同，此复何足为怪也？果於自信不达矣夫。 政和：世之人以耳目所接者为有，而以其所不及者为无。然八荒之外，不可穷颉，安可以耳目所不及者遂以为无哉？ 范曰：切玉之刀，火浣之布，理固有之，而拘耳目之用者必以为无是物焉，又乌能知极尽之际哉？是篇必终之以此，以明前之所载皆即当至理，非徒侈空言以骇世故也。 冲虚至德真经四解卷之十四竟 冲虚至德真经四解卷之十五 和光散人高守元集 力命 张曰：命者，必然之期，素定之分也。虽此事未验，而此理已然。若以寿夭存於御养，穷达系於知力，此感於天理也。卢曰：命者，必定之分，非力不成。力者，进取之力，非命不就。有其命者，必资其力，有其力者，或副其命。亦有力之不能致者，无命也；侍命而不力求者，候时也，信命不信力者，失之远矣；信力不信命者，亦非当也。政和：力有智愚，命有穷达，得丧之差，莫相为对。不贰其心，所以立命。范曰：古人有常言曰：莫知致而至 者，命也。又曰：不知吾所以然而然者，命也。夫命之在天，未形有分，且然无问固，岂力之所能制哉？唯知其无可奈何而安之，非有德者不能与此。 力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百；颜渊之才，不出众人之下，而寿四八；仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡；殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵於吴，田恒专有齐国。夷、齐饿於首阳，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如若言，我固无功於物，而物若此邪？此则若之所制邪？命曰：既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫， 不知所以然而然者，命也，岂可以制也？ 朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？ 此篇明万物皆有命，则智力无施。《杨朱篇》言人皆肆情，则制不由命。义例不一，似相违反。然治乱推移，爱恶相攻，情伪万端，故要时竞，其奖孰知所以？是以圣人两存而不辩。将以大扶名教，而致弊之由不可都塞。或有恃诈力以干时命者，则楚子问鼎於周，无知乱适於齐。或有矫天真以殉名者，则夷齐守饿西山，仲由被醢於卫。故列子叩其二端，使万物自求其中。苟得其中，则智动者不以权力乱其素分，矜名者不以矫抑亏其形生。发言之旨，其在於斯。呜呼，览者可不察哉。 卢曰：命者，天也。力者，人也。命能成之，力能运之，故曰运命也。《庄子》曰：知不可奈何，安之若命。是力不能运也。孔子曰：五十而知天命。不知命无以为君子也。然历国应聘而思执鞭之士，是不忘力也。 政和：命在天，力在人，力若可致也。然在天者有非人所能胜，则君子不谓力，命在所听也。然在人者有非天所能违，则君子不谓命。寿夭、穷达、贵贱、贫富，万物之所受，盖有制之者矣。为其不敢迕也，故直而推之。为其不可遏也，故曲而任之。既非力之所能使，亦非命之所能违，自然而已。孰弊弊然以多识为事？故曰：朕岂能识之哉？ 范曰：时无止也，故年有大小，彭祖、颜渊，寿夭之所不同也。分无常也，故势有得失。仲尼、殷纣，穷达之所以不同也。季札无爵於吴，田恒专有齐国，其贵贱固异矣。自道观之，有所谓等贵贱者。夷、齐饿於首阳，季氏富於展禽，其贫富固异矣。自道观之，有所谓同贫富者。自然之分，殆不可得而致知，故直而推之，俾其各正而无私；曲而任之，俾其委顺而无迎。寿夭、穷达、贵贱、贫富咸其自取，使之者其谁耶？惟达命之情者不务，知之所无奈何，故死生亦大矣。不得与之变，而况得丧祸福之所介，夫孰足以患心已？ 北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣则桓褐，食则粢蛎，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有傲朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？ 谓德有厚薄也。 卢曰：吾所造皆达，汝所造皆穷，德之厚薄可见矣。 而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之探乎？固且言之。西门子贝：北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。子语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。夫北宫子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。 此自然而然，非由人事巧拙也。 而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理。西门子曰：先生止矣。予不敢复言。闻理而服。 卢曰：西门子求之而遂，命也。北宫子求之不遂，亦命也。不知命则有自矜之色，自知命则无忧愧之心。得与不得，非智愚，非才德也。西门子不敢复言者，知命之遂不敢恃德也。 北宫子既归，衣其裋褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。 一达於理，则外物多少不足以槩意也。 卢曰：知命则不忧不愧，亦不知德之厚薄也。 东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。 卢曰：寐者，言未觉也，及其寤也，乃怛之常耳。 政和：世族、言行、年貌、相若，而贵贱、贫富、穷达相异，北宫子非愚失也，西门子非智得也，失者以德厚自愧，得者以命厚自矜，皆在物一曲，不通乎道，非东郭其孰觉之？予不敢复言，特知其非是而已。悟则其意也消於道也其庶几乎？ 范曰：命在天，德在己。古之君子修其在己者，俟其在天者，虽造事而达，吾不以命厚而有所矜；虽造事而穷，吾不以德厚而有所愧。安时处顺，衰乐不能入也。北宫子衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行，可谓穷矣，彼不知其厚於德也，乃以是而自愧。西门子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷，可谓达矣，彼不知其薄於德也，乃以是而自矜。讵识夫固然之理哉？东郭先生辞而辟之，然后闻言而悟者无深愧之色，闻理而服者去躬矜之行。施於身者不愿人之文绣也，衣其裋褐有狐貉之温，岂固以恶衣为耻哉？饱於内者不愿人之膏粱也，进其茙菽有稻粱之味，岂固以恶食为耻哉？堂高数仞，我得志弗为也，虽庇其蓬室若广厦之荫矣，从车千乘，我得志弗为也，虽乘其荜辂若文轩之饰矣。终身逌然不知荣辱之在彼也，在我也。则又游券之内，行乎无名。其视物之傥来适去，犹观雀蚊蚋虻之相过乎前耳。讵足以易吾之素履邪？非知命不能进此。 管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。 齐僖公母弟夷仲年生公孙无知，僖公爱之，令礼秩同於太子也。 国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁； 纠，襄公之次弟子。 鲍叔奉公子小白奔莒。 小白，纠之次弟。 既而公孙无知作乱， 襄公立，绌无知秩服，遂杀襄公而自立。国人寻杀之。 齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战於莒，道射中小白带钩，小白既立。 小白即桓公也。 胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。 齐告鲁曰：子纠兄弟，弗忍加诛，请杀之。召忽、管仲、雠也，请得而□醢之。不然，将灭鲁。鲁患之，遂杀子纠。召忽自杀，管仲请囚也。 鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之。 鲍叔亲迎管仲於堂阜，而脱其桎梏，於齐郊而见桓公也。 而位於高、国之上，鲍叔牙以身下之， 高国，齐之世族。 任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显於天下也。生我者父母；知我者鲍叔也。此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交，更有善用能也。 此明理无善交用能，非但管鲍桓公而已。 卢曰：言其命之所应用，则因交而获申，非是更别有善交用能也。然则恃才获用者，命也。因交而达者，力也。非唯天时，抑有人谋。人力而遂者，皆归於命。命之来也，鲍叔不得不尽力，桓公不得不用之，皆命矣夫。 召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用条，不得不用。 此皆冥中自相驱使，非人力所制也。 卢曰：皆命成於力，力成於命，非有私焉。 范曰：管伸之於齐，其视鲍叔则友也，其视桓公则君也。分财自与而不以为贵，谋事穷困不以为愚，仕而三遂不以之为不肖，战而三北不以之为怯，幽囚受辱不以为无耻，则鲍叔之於夷吾，固得夫善交之道矣。始有莒道之战，而射中带钩；终有堂阜之迎，而释其桎梏；位居高国之上，号称仲父之尊；九合诸侯，一匡天下，则桓公之於夷吾，固得夫用能之。道矣。管鲍善交而实无善交者，桓公善用能而实无善用能者，舍是而求，岂更有善交、更有善用能者哉？是则莫之为而常自然，殆有不可得而致知者。 及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣。可不讳。云 言病之甚，不可复讳而不言也。 卢曰：将死，不可讳言。 至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人也，洁廉善士也，清己而已。其於不己若者不比之人， 欲以己善齐物也。 一闻人之过，终身不忘。不能弃瑕录善。使之理国，上且钩乎君，下且逆子民。 必引君令，其道不弘。道苟不弘，则逆民而不能纳矣。 其得罪於君也，将弗久矣。小白曰：然则孰可？对曰：勿已，则隰朋可。非君然而可也。其为人也，上忘而下不叛， 居高而自忘，则不忧下之离散。 愧其不若黄帝，而哀不己若者。 惭其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能无弃人也。 卢曰：自忘其高，自愧无德，则进善之志深矣。不如己者，哀而怜之，则下人不离叛矣。 以德分人谓之圣人， 化之使合道，而不宰割也。 以财分人谓之贤人。 既以与人，己愈有也。 以贤临人，未有得人者也； 求备於人，则物所不与也。 以贤下人者，未有不得人者也。 与物升降者，物必归。 其於国有不闻也，其於家有不见也。 道行则不烦闻见，故曰：不瞽不聋，不能成功。 勿已，则隰朋可。 郭象曰：若有闻见，则事锺於己，而群下无所措其手足，故遗之可也。未能尽其道，故仅之可也。 卢曰：不责物之常情，是不闻於国也；不求人之小过，是不见於家也。 然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始。厚薄之去来，弗由我也。 皆天理也。 卢曰：夷吾之情，非有厚薄，此公荐也。荐之则为厚，不荐则为薄，此皆力也。桓公既不用鲍叔，鲍叔之命也；用隰朋，隰朋之命也。使鲍叔无命，而夷吾不施力焉；而隰朋无命，夷吾虽施力亦无益也。 政和：谓之有者以别於所无，而谓之无者盖以名其莫之有也。世称管鲍善交而曰实无善交，盖言其善与人交不可跂及。其为交也，莫之或有矣。故曰：实无善交者。而又继之曰：非更有善交也。称小白善用能者而曰实无善用能，盖言其善用能不可跂及。其善用能也，莫之或有矣。故曰：实无善用能。而又继之曰：非更有善用能也。天下之事，时势适然者，不得不然。召忽之死子纠之势不得不死也；小白之用夷吾时，不得不用也。鲍叔举夷吾於小白，至夷吾属齐国之事，则违鲍叔而荐隰朋，是皆视时与势，非私我与彼者。当其时，顺其势，厚薄终始，吾何容心焉耳？鲍叔之与人，则和而同，故於交友之际则能全之；鲍叔之行己，则清而失之隘，故於理国之事则不足以有任。管仲厚之於始而薄之於终，亦何有於我哉？曰贤君无私怨者，明人君以天下为公；曰不羞小节而耻不显於天下者，明人臣当自重。以天下之任、以德分人者，善贷且成，故谓之圣人，然圣人之实不尽於此。以财分人者，利下之事，故谓之贤人，然贤人之实不尽於此。 范曰：老氏曰：容乃公，公乃王。公也，王也，名生於实。惟公则可以为公，惟王则可以为王。若鲍叔之为人，不己若者有所不比，一闻人之过，终身不忘，岂所谓能容者哉？若隰朋之为人，上忘而下不叛，愧不若黄帝，而哀不己若者。其於国有不闻，其於家有不见，则得夫容，乃公之道矣。管仲之对桓公，以鲍叔为不可以属国，非固薄之也，不得不薄；以隰朋为可以属国，非固厚之也，不得不厚。薄厚之去来，讵可容心於其间哉？一本乎自然而已。 邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。竹刑，简法。郑国用之。数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。 此传云子产诛邓析《左传》云驷喘杀邓析，而用其《竹刑》。子产卒后二十年，而邓析死也。 然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。 此章义例与上章同也。 卢曰：作法者，力也。受戮者命也。用其法者，亦力也。诛其身者，亦命也。力其事者，才也。才不遇者，亦命也。 政和：不得不用《竹刑》者，时也。不得不诛邓析者，势也。 范曰：谨按《左氏春秋》：昭公二十年，子产卒。定公九年，驷喘杀邓析而用其《竹刑》。此则言子产杀邓析者是直寓言以明理而已。 可以生而生， 或积德履仁，或遇时而通，得当年之欢，骋於一己之志，似由报应，若出智力也。 天福也； 自然生耳，自然泰耳，未必由仁德与智力。然交复信顺之行，得骋一己之志，终年而无忧虞，非天福如之何也？ 可以死而死， 或积恶行暴，或饥寒穷困，故不顾刑戮，不赖生存，而威之以死，似由身招，若应事而至者也。 天福也。 自然死耳，自然穷耳，未必由凶虐与愚弱。然肆凶虐之心，居不赖生之地，而威之以死，是之死得死者，故亦曰天福者也。 卢曰：居可生之时而得其生者为天福也，居可死之时而得其死者亦天福也。如夷吾求生於齐桓之时，而得遂其生者，信为天福也；如锄麑之触槐以取丧，不辱君命不伤贤才，得遂其死，垂名不朽，亦天福也。 可以生而不生， 居荣泰之地，愿获长年而早终。 天罚也； 愿生而不得生者，故曰天罚。 可以死而不死， 居困辱之地，而不愿久生而更不死也。 天罚也。 轻死而不死，复是天罚。 卢曰：居荣泰之地，处崇高之位，是可以生而不得生，如董贤之类是也；居困辱之地，处屯苦之中，是可以死而不得死，如人竞之类是也。求之不遂，皆为天罚也。 可以生，可以死，得生得死，有矣； 此之生而得生，此之死而得死。 不可以生，不可以死，或死或生，有矣。 此义之生而更死，之死而更生者也。此二者可上义已该之而重出，疑书误。 然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。 生死之理，既不可测，则死不由物，生不在我，岂智之所如？ 卢曰：不由於物，亦不由我，知不能运，力不能成，然后可以任命矣。 政和：以顺而至者谓之福，以逆而降者谓之罚。可以生而生，可以死而死，皆顺其常然，故谓之天福。言天之所福，应顺而至也。可以生而不生，可以死而不死，皆逆其固然，故谓之天罚。言天之所罚，缘类而降也。然或可以生而死，或可以死而生，若是者，命之行也，孰知其故哉？故虽智者大迷，而唯达者知通焉。 范曰：生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？惟原始反终而知死生之说者达命之情，不务智之所无奈何。 故曰：窈然无际，天道自会；漠然无分，天道自运。 无际无分者，是自然之极，自会自运者，岂有役之哉？ 天地不能犯， 天地虽大，不能违自然也。 圣智不能干， 圣神虽妙，不能逆时运也。 鬼魅不能欺。 鬼魅虽妖，不能诈真正也。 自然者默之成之， 默，无也。 平之宁之， 平宁无所施为。 将之迎之。 功无遗丧，似若将迎。 卢曰：若合道成命，天地不能违，圣智不能干。运用合理，应变如神，鬼魅所不能欺，何况於人事乎？ 政和：窈者，言深而难见。漠者，言荡而难名。妙体无体，故窈然无际，而其道以自然而会；妙用无用，故漠然无分，而其道以自然而运。若是则生死之变，孰知其故哉？天地不能犯者，言天地虽大，而自然之理所不能违也，圣智不能干者，言圣智虽妙，而自然之理所不能逆也；鬼魅不能欺者，言鬼魅虽幽，而自然之理所不能罔也。盖自然者默而成之，有乎不言。其无为也，寂然不动，故平之宁之，则处静息迹而不累於有；其有为也，感而遂通天下之故，故将之迎之，则应物不藏而不蔽於无。 范曰：窈者，幽之极，漠者，定之至，言天道窈然至幽，而物莫能窥，故曰自会而已。无有际限，天道漠然至定而物莫能挠，故曰自运而已。无有分别，天地虽大，有所不能犯；圣智虽妙，有所不能干；鬼魅虽妖，有所不能欺。生生死死，咸有自然。默之者不假乎辩说也，成之者无事於赘亏也。平之而已，则无欠无余；宁之而已，则勿撄勿扰。有以将之，斯能处适去之顺；有以迎之，斯能安适来之时。知其不可奈何，而安之若是。非至命者畴克尔。 冲虚至德真经四解卷之十五竟 冲虚至德真经四解卷之十六 力命 杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。渐，剧也。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？ 言唯我与汝识死生有命耳，非医巫所知也。 其子弗晓，终谒三医。 不解杨朱歌旨，谓与己同也。 卢曰：其子谒医，夫天命不能识乎？人亦何能觉之耶？天不别加福，人亦不为过。而遇病者，此其命也。夫我与汝尚不能知，医与巫何能知乎？又将歌意我与尔能此疾，我不能疾，巫能之也。 一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：汝寒温不接，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。季梁曰：众医也，亟屏之。俞氏曰：汝始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。季梁曰：良医也。且食之。 卢曰：矫氏所说之病，皆人事之失关乎力者也。俞氏所说之病，与形俱生，受气不足，不可差也。 卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣， 夫死生之分，修短之期，咸定於无为，天理之所制矣。但愚昧者之所惑，玄达者之所悟也。 药石其如汝何？季梁曰：神医也。重贶遣之。俄而季梁之疾自瘳。 卢曰：卢氏所说之病，乃由乎神。神之所造，有功有过。神者，报神之器也，神以制之矣。未受於形，神以知之矣。神既不足，形乃随之。长短美丑，质形已定矣，药石岂能愈之？季梁以为神医，修神养德而病自愈。 范曰：动与过，疾所生也。医能已此有疾而待治者，不如吾闻而药之可也。然无妄之疾勿药，有喜虽病者能言其病，庶几其有瘳，然则非药石之所能攻者。季梁得疾，七日大渐。其子环而泣之，则常人之所昏迷而顾惜之也。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？则欲其推死生之理以警悟之也。奈何朴鄙之心终焉而弗去，故於是为之谒三医焉。矫氏则逆性命之理而有所攻，故曰众医；俞氏则顺性命之情而无所治，故曰良医。若夫卢氏则原始反终，知其默有制之者，而汤剂砭石无所复加，非进乎技而与乎神，孰能至此？故季梁以是为神医也。古之人有疾入灵府、病在膏盲者，而神医皆以为不可治而信之，殆亦卢氏之类欤。 生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。比似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。 范曰：生非汝有，是天地之委和也。身非汝有，是天地之委形也。或生或死，或厚或薄，岂人之所能违哉？咸其自然耳。 鬻熊语，文王曰： 鬻熊文王师也。 自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？ 算犹智也。 卢曰：若知形报，为则无以其私情。私情者，有贵有爱有贱有薄者也。形骸不由情之所厚薄，则得之以顺违之似反，其实非反非顺也，亦犹长短好丑，岂由情爱所迁耶？智算所无可奈何也。 范曰：鹤经虽长，断之则忧，非固增之也；凫胫虽短，续之则悲，非固损之也。长短相形，有数存焉於其间，虽巧历不能计，而况其凡乎？是以大椿朝菌久近不齐，彭祖、殇子寿夭不等。冥冥之中，咸有定分，讵可以差数睹哉？ 老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？ 王弼曰：孰，谁也。言谁能知天之意耶？其唯圣人也。 言迎天意，揣利害，不如其已。 夫顺天理而无心者，则鬼神不能犯，人事不能干。若迎天意。料倚伏，处顺以去逆，就利而违害，此方与逆害为巨对，用智之精巧者耳，未能使吉凶不生，祸福兼尽也。 卢曰：夫不知道者宁知天之所爱恶乎？若预迎天意、揣度利害以徇私情，不知顺理而任命也。此章言力不能违命，命不可预知。任之则后时，力之则违命，所以愧。夫知道之修神养真，造业之始创力转命，以我乎夭者也。 政和：命有所制，则天且不能知也，而也於人乎？匪佑自天，弗孽由人，则祸福唯所召，而灾祥以类应，非天之所私，而亦非人之所能为也。巫医，技之贱者尔，命之所制，虽智所不能知。病而求医，谓彼乃能知此耶？三医，曰矫氏，曰俞氏，曰卢氏，矫言拂而治之，俞言顺而理之，卢言总一其理而冥之也。盖曰寒温不节，虚实失度，则知其疾之在人而已，不通乎命，是拂而治之者也；曰胎气不足，乳湩有余，则知疾之所受於天而已，安之若命，是顺而理之者也。若夫疾不由天，则非俞氏之所治；疾不在人，则非矫氏之所攻；莫知所以然而然，是命之行也，虽有药石将焉用之？此之谓总一其理而冥之者，谓之神医，不亦宜乎？贵生者养形以存生，爱身者不以养伤身，然非所以完身养生也。盖徇物既不免於危身，生而忧戚不得者，又不免於愁身伤生。惟无以生为者是贤於贵生也，盖生非贵之所能存，而亦非贱之所能夭故也。唯忘身者乃能无患，盖身非爱之所能厚而亦非轻之所能薄故也。故贵之或不生，贱之或不死，爱之或不厚，轻之或不薄，由理之常观之，此似反也，而安之命则非反也。或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄，由理之变观之，此似顺也，而制於命则非顺也。凡此皆其自然，故皆曰自生自死，自厚自薄。鬻熊之言曰：自长非所增，自短非所损，言自然者不可得而增损。经曰