《冲虚至德真经四解》卷6

：天之所恶，孰知其故？言自然者不可得而窥测。此古之真人所以不以故灭命。 范曰：畴於人者，侔於天。人之所利，天之所恶，人孰从而知之耶？迎天意，揣利害，则智有时而困矣，乃前识者所以为道之华愚之始也。上天之载，无声无臭，岂可俄而度哉？故曰：不如其已。 杨布杨朱弟也。问曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，憎爱父子也。吾惑之。 卢曰：年，言才貌相似也，故云兄弟也。寿夭贵贱，隔悬也，故云父子也。此命之难知也，故疑惑也。 杨子曰；古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。 自然之理，故不可以智知。 今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰知其故，皆命也夫。 卢曰：众人所不知以为自然，昏昏昧昧，日去日来，运行无穷者，人以是为命也乎？ 信命者，亡寿夭； 有寿夭，则非命。 信理者，亡是非； 有是非，则非理。 信心者，亡逆顺； 有逆顺，则非心。 信性者，亡安危。 有安危，则非注。 则谓之都亡所信，亡所不信。 理亦无信与不信也。 真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？ 理苟无心，则无所不为，亦无所为也。 卢曰：寿夭者命也，是非者理也，逆顺者心也，安危者性也。使夫信命者亡寿夭，信理者亡是非，信心者亡逆顺，信性者亡安危，则谓之都亡所信，亡所不信，然后至於真道也。亦何去何就，何哀何乐，何所为，何所不为哉？此之谓至道也。 范曰：兄弟，天伦也，所以言其同；父子天属也，所以言其异。有人於此，年均也，而寿夭则异；言均也，而贵贱则异；才均也，而名誉则异；貌均也，而憎爱则异。孰使之然哉？自然而已矣。自然之理，不可致知，故昏昏昧昧，则冥而已，无所用见；纷纷若若，则顺而已，无所於逆。随所为，随所不为，吾无容心也。知去来之非我，无变乱於心虑，又孰知其故哉？莫知致而至者，宜在於此，故归之於命也。夫信命者亡寿夭，则彭殇定分等之为一条，信理者亡是非，则尧桀，自然同之为一贯；信心者亡逆顺，未尝背逆而向顺也；信性者亡安危，未尝去危而即安也。道其至此，信与不信亦将泯矣。故真则止一而不妄，悫则完实而不毁，去就哀乐无所复分。何为乎？何不为乎？固将自化。 《黄帝之书》云：至人居若死，动若械。 此举无心之极。 亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动；亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。 不为外物视听改其度也。 独往独来，独出独入，孰能碍之？ 物往亦往，物来亦来，任物出入，故莫有碍。 卢曰：居若死，无心也。动若械，用机关也。如木人之运动有何知哉？不在乎情，不在乎貌也，神游而已矣。谁能碍之耶？ 政和：兄弟，以言先后之伦；父子，以言上下之等。才貌言年在己者也，寿夭贵贱名誉爱憎在外者也。年同而寿夭异，言同而名誉异，才同而贵贱异，貌同而爱憎异。凡以在己者出於固然，而在外者盖有不可得而必者也。理有自然，有使然，所谓莫知所以然而然。命也者，既莫知其为自然，又莫知其为使然也。昏昏昧昧，言不可明。纷纷若若，言莫之能定。随所为，随所不为，言其应而不藏。日去日来，言其运而无积。夫如是，孰能知之？故曰：孰知其故？皆命也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命，故信命者亡寿夭；是是非非之谓智，而智所以穷理，故信理者亡是非；人心顺之则喜，逆之则怒，故信心者亡逆顺，人之性得之则安，失之则危，故信性者亡安危。信者任其自然之谓也。虽然一於信，犹有所系也，惟亡所信，亡所不信，然后为至真矣，则无妄悫矣，则着诚若是者，无入而不自得也。故曰：奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？至人居若死者，寂然不动之谓；动若械者，若机械之运。亦不知所以居，亦不知所以不居，谓其虽静而居，亦未尝滞於静而所以为静者，有不知也。亦不知所以动，亦不知所以不动，谓其虽动而出，亦未尝流於动而所以为动者，有不知也。亦不以众人之观易其情貌，亦不以众人之不观不易其情貌，则万态不能变於己。独往独来，独出独入，其运无乎不在者也。夫孰能碍之？ 范曰：古之得道者，冥然而止，若立槁木；成然而行，若曳槁枝。居而无所系，动而无所逐，固未尝以外物之变迁而芥蒂於胸中也。出入六合，游乎九州，独往独来，独出独入，无得而偶之者，是遗物而立独也，是朝彻而见独也，又孰有与道大蹇而触途生患者哉？ 墨音眉杘勑夷、 卢曰：默诈佯愚之状。 单音战至音咥、 卢曰：轻动之状也。 啴齿然咺许爰、 卢曰：迂缓之状也。 憋妨灭懯音敷 此皆默诈轻发、迂缓急速之貌。 四人相与游於世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。 卢曰：同游於世，终年不相知名，自以为善也。 巧佞、 卢曰：辩谄之状也。 愚直、 卢曰：质朴之状也。 婩鱼略斫齿略、 婩斫，不解悟之貌。 卢曰：憨骏之状也。 便辟 卢曰：折旋之状。 四人相与游於世，胥如志也；穷年而不相语术，自以巧之微也。 卢曰：同游於世，终年不相访，各自以为巧。妙也。 □苦交□苦、牙。 卢曰：顽戾强愊之状也。 情露、 卢曰：不隐之状也。 □音蹇极、 卢曰：讷涩之状也。 凌谇音碎。 此皆多谇讷涩辩治之貌。 卢曰：寻间语责之状也。 四人相与游於世，胥如志也；穷年而不相晓悟，自以为才之得也。 卢曰：各自以为才能。 眠莫典。娗、徒茧。 卢曰：无精采之状也。 諈止累诿、如伪。 卢曰：并烦重之貌。 勇敢、 卢曰：雄健之状也。 怯疑、 眠娗，不开通之貌。諈诿、烦重之貌。 卢曰：懦弱不决之状。 四人相与游於世，胥如志也；穷年不相谪发，自以行无戾也。 卢曰：各自以为适宜得中之道也。 多偶、 卢曰：和同之状也。 自专、 卢曰：独任之状也。 乘权、 卢曰：用势之状也。 只立、 卢曰：孤介之状也。 四人相与游於世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。此众态也，貌不一，而咸之於道，命所归也。 卢曰：变诈巧辩，愚拙佞直，众态不同，而皆以为命者，理不然矣。今说者言受气有厚薄，故如此不同，一皆委之於天，更无可奈何者，此不知者也。故知道之士，养其神，舍其真，易其虑，变其身，彼形骸自我而造也。力其行，移其命，此皆生生者之功美矣。然则因形以辩命，则力不如命；因力以征形，则命不如力也。政和：墨杘言其质无所通，单至言其行有所达，啴咺以言性之缓，憋懯以言其心之急，自以为智之深者，盖各以其所知者如此也。巧佞者诈，愚直者诚，婩斫者刚立之称，便辟者柔从之貌，自以为巧之微者，盖各以其所能者如此也。㺒㤉者心有所藏，情露者事无所隐，𧮈极者吃讷之至，凌谇者辩说之给，自以为才之得者，盖各以其所得者如此也。眠娗者若不力於行，諈诿者若不敏於言，勇敢则争先，怯疑则就后，自以为行无戾，盖各以其所行者如此也。多偶者同乎众，自专者异於众，乘权者则依势而行，只立则独居而处，自以为时之适，盖以其所遇者如此也。是众能态者，各生於心之所能，故心既不同，则貌亦不一，此所以自徇殊面而名声异号也。虽然，有所行者必由於道，由於道者必听於命。是众态者，或有所止，或有所差，而均由於道、听於命。故曰：咸之於道命所归也。 范曰：众志异虑，有所止者，有所差；群趣殊方，有所拂者，有所宜。然自以智之深者，穷年不相知情；自以巧之微者，穷年不相语术；自以才之得者，穷年不相晓悟；自以行舞戾者，穷年不相谴发；自以时之适者，穷年不相顾眄。纷纷之众态，貌各不同，然皆相与游於世，胥如志也。殆亦任其真性而然耳。 佹佹姑危。成者，俏成也，俏，音肖，俏，似也。 卢曰：魏魏者，几欲之状也。俏者，似也。 初非成也，佹佹败者，俏败者也，初非败也。 世有几得几失之言，而理实无几也。 卢曰：已欲成而不成者，似於成而非成也；垂欲败而不败者，似於败而非败也。 故迷生於俏， 惑其以成败而不能辩迷之所由也。 俏之际昧然。於俏而不昧然， 际犹会也，言冥昧而难分耳。 卢曰：人之所迷，生於似者也。不了也不了，则昧然矣。若相似而不昧然，斯谓明也。 则不骇外祸，不喜内福； 祸福岂有内外，皆理之玄定者也。见其卒起，因谓外至，见其渐着，因谓内成也。 随时动，随时止，智不能知也。 动止非我，则非谓所识也。 卢曰：所谓明者，了於性，通於神。力之所以生，命之所以成。故无外祸可骇惧，无内福可忻喜。动止随时，不须智度也。 政和：佹者，几欲之貌。俏者，肖似之称。佹佹成者，几欲成而非成也。故曰俏成也，初非成也。言似成而非也。佹佹败者，几欲败而非败也，故曰俏败也，初非败也，言似败而非也。自迹观之，成败之几，间不容发，自理观之，毫厘之差，速以千里。此昧者所以生迷於疑似之际，而终莫能悟也。故曰迷生於俏，俏之际昧然。若夫达人之观，则朝彻见独。所以於俏而不昧然。成败之端，无变於己，所以不骇外祸，不喜内福。动止不违其时，而未尝留情焉。所以随时动，随时止，若是则非智所能识也，故曰：智不能知也。 信命者於彼我无二心， 无喜惧情也。 於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。 此明用智计之不若任自然也。 卢曰：若能彼我无二心，则言凶悔吝不生矣。苟不能知命任理，则全身远害且免倾坠颠仆也。是以世人不忘於力求，而不能委於命也。 范曰：天下万物，迭废迭兴，倏起倏灭，成败之机相寻於无穷。故几於成者，初非成也，俏成而已；几於败者，初非败也，俏败而已。俏似之际，疑而弗决，迷之所由生也。圣人睹变化之无穷，识盈虚之有数，超然自得，不累於物，祸亦不至，福亦不来，动止随时，一无所迕，岂容私智於其间哉？信於命，而彼我无二心；莫之为，而常自然而已。 故曰：死生自命也， 若其非命，则仁智者必寿，凶愚者必夭，而未必然也。 贫穷自时也。 若其非时，则勤俭者必富，而奢惰者必贫，亦未必然也。 卢曰：子夏曰：死生有命，富贵在天。天者，时也。阳和布气，群物皆生。圣人利见，含灵俱畅。自我而定谓之命，因化所及谓之时也。 怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。 此皆不识自然之理。 当死不惧，在穷不戚，知命安时也。 卢曰：知命安时，德之大也。时来不可俱，命至不可却。故曰：安时而处顺，忧乐不能入。戚生於肖似，迷生於不知时焉。 政和：直然无间之谓命。故信命者，於彼我无二心，於彼我而有二心，则为有间矣。有心者不能致夫道，而政道者忘心。故有二心者不若揜目塞耳、背坂面隍，而不坠仆，盖揜目塞耳者，黜其聪明；背坂面隍者，无所顾望。若是者，惊惧不入於胸次，所以亦不坠仆也。此虽未通乎命，然犹愈於彼。死生自命者，言制之於彼。贫穷自时者，言所遇不在我。命在彼，而夭寿不贰，君子俟命而已，则怨夭折者岂知命者哉？时在彼，而贫达不同，君子待时而已，则怨贫穷者岂知时者哉？惟当死不惧，则以死生为昼夜，此知命者也。在穷不戚，则以穷通为寒暑之序，此安时者也。 其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中中，半也。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？ 卢曰：凡料天下之事十得五中者，必为善料也。而少智不料，亦得半矣。有何异也？ 唯亡所量， 不役智也。 亡所不量， 任智之所知也。 则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。 自全者，非用心之所能，自败者，非行失之所致也。 卢曰：假使勤心苦志料得其半，则不如无料而全其生。劳思虑者不知命，无所料者不知力，不知力者乃近於道矣，故去彼取此而已。 政和：事有利害，理有虚实，人之情有诚伪，非多智所能度，非少智所不能度，兹所以失得各半也。必以多智为必得，是无夭也；必以少智为必亡，是无人也。故曰：量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯冥而一之，付之自尔，则几乎以其真。 范曰：命可听而不可逆，时可因而不可违。怨夭折者，非知命也；怨贫穷者，非知时也。唯君子为能知命安时，故视死生为昼夜之常，当死不惧，未尝恶死；视穷通为寒暑之序，在穷不戚，未尝丑穷。岂尝弊精神，妄亿度，以凿为智哉？ 齐景公游於牛山，北临其国城而流涕曰：美哉国乎？郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，跪食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎？晏子独笑於旁。公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之胜悲，孔与据皆从寡人而位，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，大公、桓公将常守之矣；使有勇者．而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？行假当作何暇。 卢曰：死而复生者，人咸归於释论道书、与儒教仿髴而不明言之。今比云吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中者，则死生之理灼然可详矣。是知力以成命，成命而后生，则生生之功可见矣。 则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之迭去之。至於君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣。臣见此二者，臣之所为独窃笑也。景公惭焉，举觞自罚。罚二臣者各二觞焉。 政和：晏子曰：善哉，古之有死也，仁者息焉。故以流涕为不仁。 范曰：天与地无穷，人死者有时。操有时之具，托无穷之间，忽然无异骐骥之驰隙也。然则有国之君虽欲长守，得乎哉？景公泣於牛山，盖不知此，宜乎晏子之窃笑也。 魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？ 政和：子孙非汝有，是天地之委蜕也。其来不能却，其去不能止，则有子非所喜，而亡子非所患。非达性命之情，何以与此？ 农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。 自然冥运也 卢曰：夫士农工商，各趣利而逐势者，力所为也；水旱成败否泰者，力所不能成，则委命以自安之，是收其操榆是不损护也。世人皆以无可奈何，乃推之於命耳。不能力求者，迷於似得者也。东门吴善安於命者也，非谓善於知命者也。若生者有生，生者是得夫所以造吾命者，复安肯委命於生者？是得夫所以迭处迭去也。若知命者，当委命而任力焉。 政和：势在人，命在天。在人者可以力为，在天者不可以力致。士农工商，举天下之民不过此四者，赴时趣利，追术逐势，我所能也。水旱得失，成败遇否，我所不可能也。所可能者在人，所不可能者在天。人之不胜天也，久矣。故列子论力命之说，以此终篇。 范曰：赴者，趣之缓也。追者，逐之缓也。辟土殖谷曰农，故所赴者时；通财鬻货曰商，故所趣者利；工相与议技巧於官府，则追术而已；士相与言仁义於宴间，则逐时而已。朝夕从事，不见异物而迁焉，势使之然也。若夫农有水旱，商有得失，工有成败，士有遇否，则非势之有也，盖亦有命存焉。 冲虚至德真经四解卷之十六竟 冲虚至德真经四解卷之十七 和光散人高守元集 杨朱 张曰：夫生者，一炁之暂聚，一物之暂灵。暂聚者终散，暂灵者归虚。而好逸恶劳，物之常一性。故当生之所乐者，厚味、美服、好色、音声，而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娱，以仁义为关键，用礼乐为衿带，自枯槁於当年，求余名於后世者，是不达乎生生之趣也。卢曰：夫君子殉名，小人殉利，唯名与利，皆情之所溺，俗人所争焉。故体道之人也，为善不近名，不趋俗人之所竞，为恶不近刑，不行俗人之所非。违道以求名，溺情以从欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，学者多疑，然则《杨朱》之篇，亦何殊於盗跖也？政和：圣王不作，处士横议，察焉以自好。列御寇知邪说之蔽于一曲，而世之学者不幸，不见天地之大，全道术为天下裂，故辞而辟之。范曰：侍智诈以干时者，或以权力。乱其素分；拂天真以殉伪者，或以矫抑亏其形生。惟兹二者，皆非中道，故《力命》之篇一推命分，《杨朱》之篇惟贵放逸。或以为二义乖背，不似一家之书，岂知至人立言之旨，两存而不废也？ 杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。既富矣，奚不已焉？曰：为贵。既贵矣，奚不已焉？曰：为死。既死矣，奚为焉？曰：为子孙。 夫事为无已者，故情无厌足。 名奚益於子孙？曰：名乃苦其身，燋其心。 夫名者，因伪以求真，假虚以招实，矫性而行之，有为而为之者，岂得无动忧之毙邪？ 乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？ 范曰：名公器也，不可多取。故残生损性，以身为殉者，至人之所以深悲也。然有名则尊荣，亡名则卑辱。没世不称，君子疾之。故求生前之富贵，贻身后之子孙，则名有不可已者。 凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。 此难家之辞也。今有康让之名，而不免贫贱者，此为善而不求利也。 卢曰：夫人之生世也，唯名与利。圣人以名利钧之，则小人死於利，君子死於名，无有不至者也。善恶虽殊，俱有求也。然而求名而遂者，岂唯取富贵乃荣及子孙，利兼乡党矣？虽苦身燋心、勤於廉让者，志有所望而情有所忘，俱失中也。 曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。 言不专美恶於己。 志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。 卢曰：实名之利薄也。 田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。 此推恶於君也。 民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。 卢曰：伪名之利深也。 若实名贫，伪名富。 为善不以为名，而自生者，实名也。为名以招利，而世莫知者，伪名。伪名则得利者也。 曰：实无名，名无实。名者，伪而已矣。 不伪不足以招利。 卢曰：行实者无其名，求名者无其实，故不伪则利不彰也。 昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。 伪实之迹，因事而生。致伪者由尧舜之迹，而圣人无伪也。 伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死於首阳之山。实伪之辩，如此其省也。省，犹察也。 卢曰：伪者取名而无实，真者实行而忘名。尧舜之与夷齐炳然如此，真伪之迹耳不易察哉。世人若不殉名利而失真，则溺情欲而忘道矣。天下善人少，不善人多，则殉名者稀，从欲者众。虽有智者，亦无可奈何，盖俱失中也。 政和：圣人无名，而人与之名，故所谓名者皆宾其实。贤士殉名，而名或过於实，故所谓名者多取以伪。虽然，古之圣人无为名尸，惟恐名之累己也。名亦既有，则实伪奚辩？故有以实而得名者，有以伪而得名者，有以实而为伪者，有以伪而为实者。而管仲、田氏方且与尧、舜、夷、齐、争名实伪之间，此《庄子》之论养生所以欲为善无近名也。 范曰：康而无求则不免於贫，逊而无争则不免於贱，若是则名何益哉？然名一也，有实伪之不同。实名贫，管仲是也；伪名富，田成是也。推而上之，若尧舜之逊天下，若夷齐之逊国，或不失天下而享禄百年，或终亡其国而至於饥死，殆亦实与伪之间欤。 杨朱曰：百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣，偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非，徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚累梏，何以异哉？ 异，异也，古字。 卢曰：举俗之人咸以百年为一生之期，而复昼夜哀苦之所减矣。泰然称情者无多时焉，称情之事不过称声色美味，而复以刑赏名教之所束缚，不得肆其情，亦何以异乎囚系桎梏者？此皆滞情之言也。 政和：《庄子》曰：至乐治身，唯无为几存。人之生也，与忧俱生，所乐身安、厚味、美服、好色、音声也。身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声，则大忧以惧，终身役役，以求至乐，其为乐也，亦疏矣，故唯无以乐为者是为至乐。今且劝禁於刑赏。进退於名法，顺耳目之观听，惜身意之是非，以求吾乐，乃与重囚累梏者无以异，恶足活身哉？ 太古之人知生之暂来，知死之暂往； 生实暂来，死实长往，则世俗常谈。而云死复暂往，卒然览之，有似字误。然此书大旨。自以存亡往复，形气转续，生死变化，未始绝灭也。注《天瑞篇》中已具详其义矣。 故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所观。 为善者不近名者。 从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。 为恶者不近刑者。 名誉先后，年命多少，非所量也。 卢曰：举太古之人者，适其中也。夫有生有死者，形也。出生入死者，神也。知死生之暂来暂往也，则不急急以求名；知神明之不死不生也，则不遑遑以为道。故从心而动，不违自然所好也，娱身而已矣。何用於名焉？故从性而游，不逆万物所嗜也，适意而已矣，何惧於刑焉？是以名誉年命，非所料量也。娱身适意者，动与道合，非溺於情也。 政和：死於此，未必不生於彼，则死生特往来之暂耳。心有起灭，性无加损，故从心而动者不去当身之娱，从性而游者不取死后之名。从心而动，不违自然所好，言在己者因其固然；从性而动，不违万物所好，言在外者顺其自尔。不为名所观，此《庄子》所谓无近名也；不为刑所及，此庄子所谓无· 近刑也。若是者，身后之名固非所观，而当身之娱亦曾不足累，则名誉先后，年命多少，岂遑恤之哉？ 范曰：人生天地间，譬犹一涯之在水也，生化而死，成已俄坏，死化而生，坏已俄成。惟原始反终，故知死生之说。从心而动，从性而游，当身之娱非所去也。为善无近名而已，故不为名所劝，死后之名，非所取也。为恶无近刑而已，故不为刑所及，名誉先后，年命多少，未尝容心於其间，又曷尝拘迫遑遽，措一身於重囚累梏之间为哉？ 杨朱曰：万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱、是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱、非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。 皆自然尔，非能之所为也。 然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。 皆同归於自然。 十年亦死。百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？ 此讥计后者之惑也。夫不谋其前，不虑其后，无恋当今者，德之至也。卢曰：生者，一身之报也。死者，一报之尽也。贤愚贵贱，生物之殊也，故为异焉；臭腐消灭，死物之常也，故为同焉。世人皆指形以为死，生不知形外之有神。神之去也，一无知耳。故贤愚贵贱、臭腐消灭皆形所不自能也。不自能则含生之质未尝不齐，人皆知其所齐，不知其所以异，且竞当生，不暇养所生，故有道者不同於兹矣。 政和：达生之情者，知生暂来，况於为死而不已者乎？知有生必有死，有始必有终，齐死生，同贤愚，等贵贱，则百虑一致尔。为死后之计，是惑也。 范曰：役於阴阳之机缄，范於造化之炉冶，以身为大患，以生为有涯，不能悦其志意，养其寿命，皆非通道者也，何者？贵贱贤愚以生则异，臭腐消灭以死则同。十年亦死。百年亦死，彭祖、殇子无久近之分也。仁圣亦死，凶愚亦死，仲尼、盗跖无善恶之间也。又孰以身为殉，而规死后之余荣哉？ 杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，音尤，以放饿死。守饿至死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清贞之误，善之若此。 此诬贤负实之言，然欲有所抑扬，不得不寄责於高胜者耳。 卢曰：殉名之过实以至於此，非所以体真全道、忘名证实者也。 政和：人不能无欲，既谓之人，恶得无情？则欲与人情之有也。伯夷矜清非无欲，展季矜贞非无情，以放於饿死，以放於寡宗，非所谓不以好恶内伤其身，常因自然而不益生者也。 范曰：伯夷之饿死，展季之寡宗，皆未免於有所矜者，是直论其制行之迹以矫好名之弊而已。读是书者，必得意忘言然后可。 杨朱曰：原宪窭於鲁，子贡殖於卫。 窭贫也。殖，货殖。 原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭， 足己之所资，不至乏匮也。 善逸身者不殖。 不劳心以营货财也。 卢曰：固穷而不力求，损於生者也，货殖而为命，累於身者也。唯有道者不货殖以逸其身，不守穷以苦其生。乐道全真，应物无滞也。 政和：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。原宪之窭损生，为其以利累形也；子贡之殖累身，为其以养伤身也。愁身伤生以忧戚不得，非所谓乐生者，故善乐生者不窭。苦身疾作，多积财而不尽用，非所谓逸身，故善逸身者不殖。 范曰：原思块坐於环堵之室，其窭可知；子贡鬻财於齐鲁之间，其殖可知。斯二者，一则损生，一则累身，吾未知其可也。 杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。 卢曰：知相怜相捐之道为至矣，皆人不能至焉，何则？相怜在於赡济乎生，相捐在於无累乎形，此为至当矣。若生不能赡之令安，死则徒埋珠宝以眩名，招寇盗以重伤，是失其宜矣。 政和：天下之事，唯实与诚。勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达，此相怜之实也。不含珠玉，不服文彩，不陈牺牲，不设明器，此相捐之诚也。 范曰：生相怜者疑若悦生，死相捐者疑若恶死。死生异道，固未能以是为一体也。杨子於此殆亦有为而言耶？ 晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿关。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。 管仲功名人耳，相齐致霸，动因威谋，任运之道既非所宜，且於事势不容此言。又上篇复能劝桓公适终北之国，恐此皆寓言也。 夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；阏塞。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤； 鼻通曰颤颤。音舒延切。 口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。废，大也。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。 任情极性，穷欢尽娱，虽近期促年，且得尽当生之乐也。 拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。 惜名拘礼，内怀於矜惧忧苦，以至死者，长年遐期，非所谓贵也。 卢曰：夷吾之才足以相霸主，振颓纲，而布奢淫之情足以件将来，败风俗。故夫子赏其才也，则曰：微管仲，吾其被发左衽矣。忽其失理也，则曰：管仲之器小哉，管氏而知礼，孰不知礼？列子因才高之人以极其嗜欲之志，令有道者知其失焉。然纵耳目之情，穷声色之欲者，俗人之常心也。故极而肆之，以彰其恶耳，非所以垂训来世，法则后人者也。 管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。 晏婴，墨者也，自以俭省治身，动遵法度，非达死生之分。所以举此二贤以明治身者，唯取其奢俭之异乎。 卢曰：俗人殉欲之志深，送死之情薄。薄则易为节，深则难为情，故厚其生则众心之所喜，薄其死则群情所易从。列子乃因侈者以肆情，因俭者以节礼。故王孙之辈，良吏谴之，失其中道也。 管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：生死之道，吾二人进之矣。 当其有知，则制不由物；及其无知，则非我所闻也。 卢曰：既不由我矣，则任物以处之，此世人谓死为无知者也。若由我者，肆情以乐之，此世人谓顺情为贵者也。若然者，尧、舜、周、孔不足为俗人重，桀、纣、盗跖可为后代师矣。岂有道者所处也？至人忘情，圣人制礼。情忘也，则嗜欲不存矣，何声色之可耽耶？礼制也，则生死迹着矣，何焚露之可薄耶？纵情之言，皆失道也。 政和：贵生者不足以养生，唯乐生者乃能养生；哀死者不足以送死，唯捐死者乃能送死。肆之而无所拘，而视听言行勿违吾之心，此养生而肆之之道也。任之而无所系，而沈瘗焚露勿异吾之情，此送死而捐之之道也。达死生之分如此，是之谓尽其道。 范曰：管仲以其君伯，晏子以其君显，是直尊主强国之人，其於生死之道未必能达。列子记此，盖寓言救弊故耳。 子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。而有兄曰：公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千锺，积麴成封，望门百步，糟浆之气逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择稚齿婑媠者，婑，乌果切。媠，奴坐切。以盈之。方其耽於色也，屏亲昵，绝交游，逃於后庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：乔闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。乔为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之。邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？卢曰：喻以性命，诱以礼义者，欲止其贪逸之情，啖其轩冕之位，此皆世俗名利之要归也。 子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽於嗜欲，则性命危矣。子纳乔之言，则朝自悔而夕食禄矣。朝、穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣， 觉事行多端，选所好而为之耳。 岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。 达哉此言。若夫刻意从俗，违性顺物，失当身之暂乐，怀长愁於一世，虽支体具存，而实邻於死者。 为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情於色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。别之犹辩也。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。 卢曰：殉情耽欲之人，诡辞邪辩，足以塞圣贤之口，乱天下法。故桀纣之智，足以饰非；少卯之辞，足以惑众。虽不屈於一时，亦鼓倡於当代。故夫子屈盗跖之说，子产困於朝穆之言，不足多悔也。而惑者以为列子叔之以畅其情，张湛注之以为达其理，斯乃鄙俗之常好，岂道流之雅术乎？ 他日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。 不知真人则不能治国，治国者偶耳。此一篇辞义，太径挺抑抗，不似君子之音气。然其旨欲去自拘束者之累，故有过逸之言者耳。 卢曰：夫当才而赏之，择德而任之，则贤者日进，而不肖者退矣。任必以才，善人之道亨通矣；退必不肖，小人之道不怨矣。使贤不肖各安其分、适其志，则郑国之治当矣。彼二子酣酒而爱色，礼义所不修，不因父兄之势以干时，纵心嗜欲而不悔，此诚真人也。而乃欲矫其迹，为其心，取禄位以私之，是国偶然有以理，非子之至公也，岂得为智乎？此言真人者，非真圣之人，乃真不才之人。 政和：劳形怵心者役於或使，解心释形者近於自然。或使者疑於妄，自然者全其真。朝穆荒湛于酒色，而动不顾名声之丑、性命之危，盖解心释形而无所累者也。子产矜礼义法度之治，矫情性荣禄之美，唯恐其身之不治，盖劳形怵心而有所拘者也。无所累者足以善其死。有所拘者不足以乐其生，则苦身劳生者为妄，而任情纵心者为真矣。故朝穆自以为所治者内，而以子产之治为外，曰：善治外者，物未必治而身交苦；善治内者，物未必乱而性交逸。非真人，孰能达此哉？ 范曰：以智治国国之贼，不以智治国国之福。子产犹众人之母也，能食而不能教。乘舆之济，圣人非之。则於治国，犹有未至，故与真人居而不知也。古之真人不知悦生，不知恶死，修然而往，修然而来。惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监於心。又曷尝苦心劳形而以危其真为事？ 冲虚至德真经四解卷之十七竟 冲虚至德真经四解卷之十八 杨朱 卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，偏边非齐土之所产育者，无不必致之，犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，涂径修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百往，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。 达於理者，知万物之无常，财货之暂聚。聚之非我之功也，具尽奉养之宜。散之，非我之施也，且明物不常聚。若斯人者，岂名誉所劝，礼法所拘哉？ 一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨又屈厘闻之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段干生闻之，曰：木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。 政和：达生之情者，纵而勿阏；知分之定者，积而能散。人之所欲为，无不为也；意之所欲玩者，无不玩也。纵心之所欲而勿阏焉，非远生之情者，何以与此？散之邑里，弃其藏积，积而能散，非知分之定者，何以与此？穷当年之乐，不顾身后之忧，唯达者能通之。故无瘗埋之资可也。国人相与赋而藏之亦可也。禽骨厘以常德责其行，故以为辱祖；段干木以达德得其心，故以为过祖。索之於外，此众意所以惊；索之於内，此诚理所以取。卫之君予以礼教自持，则拘於形骸之内，是恶知此意，故未足以得此人之心也。 范曰：体道之人睹物，寄之傥来，知货财之暂聚，认而有之，皆惑也。故不拘一世之利以为己私分，若端木叔，可谓知此矣。 孟孙阳问杨子曰：有人於此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？曰：理无不死。以蕲久生，可乎？曰：理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？ 设令久生，亦非所愿。 五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？ 夫一生之经历如此而已，或好或恶，或安或危，如循环之无穷。若以为乐耶，则重来之物无所复欣；若以为苦耶，则切己之患不可再经，故生弥久而忧弥积也。 孟孙阳曰：若然，速亡愈於久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。杨子曰：不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死； 但当肆其情以待终耳 将死，则废而任之，究其所之，以放於尽。 制不在我，则无所顾恋也。 无不废，无不任，何遽迟速於其间乎？ 政和：有生者必有死，有始者必有终，自然之理也。贵身爱生，以蕲不死，是岂达於理者哉？夫有生则复於不生，故生非贵之所能存；有形则复於无形，故身非爱之所能厚。若是而蕲久生，是益惑也。夫情之好恶，有以怵於内；体之安危，有以迫於外；世事苦乐，有以累吾心；变易治乱，有以动吾行。自古及今，闻见而更之者，可以前料而逆知，则百年之生有终身之忧，而无一朝之乐也。故方且厌其多而苦其久，尚可蕲久生之为乎？此孟孙阳所以闻杨子之言而遂欲速亡也。然蕲久生者固非达於理，而欲速亡者亦未为通於道，是二者胥失也。唯既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死，则无伤生之患。将死，则废而任之，究其所之，以放於尽，则无恶死之患。可以生而生，可以死而死，生死无变於己，此之谓达。 范曰：贵其生者不自贼，以役於物，疑若能存矣，而生非贵之所能存；爱其身者不自贼，以困於物，疑若能厚矣，而身非爱之所能厚。虽欲久生而不死，得乎哉？又况五情之好恶，四体之安危，世事苦乐，变易治乱，又复终始如环无端。所历既久矣，所阅既众矣，百年犹厌其多，寿者惛惛，久忧不死，何之是苦也？其为形也亦远矣。所谓不羡久生，盖有在是。昧乎此者，乃以速亡为愈於久生，则践锋刃，入汤火，得所志矣。殊不知既生，则废而任之，肆其情而无所撄拂，非以生为悦也，将死，则废而任之，顺其适而无所觊觎，非以死为恶也。无不废，无不任，安时处顺，尽其所受於天者，岂遽迟速於其间哉？ 杨朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。 政和：不以一毫利物，为己者也；不以一身自利，为人者也。为人者不可以失己，为己者不可以失人。若夫损一毫而利天下，有所不与；悉天下以奉一身，有所不为。人我之分各足而止，则其为人太少，其自为太多，固不足以治天下。而杨朱之道术独有在於是，此一曲之士也。 范曰：伯成舍国而隐耕，为己者也；大禹过门而不入，为人者也。虽制行之迹不同，而救世之心则一。古之人非其义也，非其道也，一介不以与人，况损一毫乎哉？非其义也，非其道也，一介不以取诸人，况悉天下乎哉？杨朱之行，失之为我，不拔一毛而利天下，孟子固尝禽兽之矣。子列子有取焉者，当是时，天下之俗谲诈大作，质朴并散，虽世之学士大夫未有知贵己贱物之道者，於是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际，趋利不以为辱，殒身不以为怨，渐清陷溺以至於不可救已。故是篇所载，有取於杨朱者，殆亦有意矫天下之弊而然耶。 禽子问杨朱曰：去子体之一毛以济一世，汝为之乎？ 疑杨子贵身太过，故发此问也。 杨子曰：世固非一毛之所济。 嫌其不达己意，故亦相答对也。 禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。禽子出语孟孙阳，孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。孟孙阳曰：一毛微於肌肤，肌肤微於一节，省矣省察。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？禽子曰：吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣； 聃、尹之教，贵身而贱物也。 以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。 禹、翟之教，忘己而济物也。 孟孙阳因顾与其徒说他事。 政和：老子、关尹之道术，贵身而贱物；大禹、墨翟之道术，忘己而济物。然为己者固不失人，而为人者固不失己。杨朱学老子、关尹之道而不能至者也，故拔一毛而利天下不为；墨翟学大禹之道而不能至也，故摩顶放踵利天下而为之。然皆非道之全也。孟孙阳有见於杨朱之道，禽骨厘有见於墨翟之道，故各是其所是耐有所不该。 范曰：子华子语昭僖侯曰：今使天下书铭於君之前，以谓左手攫之则右手废，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下，子能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。盖以两臂重於天下故耳。然则侵肌肤而获万金，断一节而得一国，岂遽为之耶？杨朱之行过於为己。载是说者，将以救弊於一时而已，若槩之以圣人之道，未免为有蔽。故禽子对孟孙阳曰：以子之言问老聃、关尹，则子言当矣，以耻、尹之教贱物而贵已故也。以吾之言问大禹、墨翟，则吾言当矣，以禹翟之教忘己而济物故也。 杨朱曰：天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕於河阳，陶於雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚，父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。及受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位於禹，戚戚然以至於死。此天人之穷毒者也。鲧治水土，绩用不就，趣诸羽山。禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入，身体偏枯，手足胼胝。及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至於死。此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至於死。此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈蔡，受屈於季氏，见辱於阳虎，戚戚然以至於死。此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。 观形既事，忧危之迹着矣。求诸方寸，未有不攫拂其心者。将明至理之言，必举美恶之极，以相对偶者也。 桀藉累世之资，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至於死，此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情於倾宫，纵欲於长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至於诛。此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。 尽骄奢之极，恣无厌之性，虽养以四海，未始惬其心。此乃忧苦穷年也。 彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归於死矣；彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归於死矣。 政和：万物所异者生，所同者死，唯人亦然。故圣智凶愚，所禀固异，及归於尽，未始不同。然则名实奚辩？忧乐奚择？此游方之外者所以齐死生而两忘其道。 范约：万物所异者生也，所同者死也。舜之穷毒，禹之忧苦，周公之危惧，孔子之遑遽，彼四圣也，天下之美归之，而戚戚然以至於死，其死则同矣。夏桀之逸荡，商纣之放纵，彼二凶也，天下之恶归之，而熙熙然以至於死，其死则同矣。故仁圣亦死，凶愚亦死，乌睹其所以异？ 杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？对曰：君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷棰而随之，欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷棰而随之，则不能前矣。且臣闻之；吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。何则？其极远也。黄钟大吕不可从烦奏之舞。何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。 政和：治家以及国，此言先后之渐。施於国者不可施於家，此言小大之宜。故牧羊者童子之任，而牧天下唯尧舜之道。将治大者不治细，成大功者不成小。此治之要，所以在知道。 范曰：千钧之弩，不为鼹鼠发机；万石之钟，不为莛撞起音。鲲非溟海，无以运其躯；凤非修梧，无以晞其翼。将治大者不治细，成大功者不成小。自然之理也。 杨朱曰：太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若觉若梦。三王之事，或隐或显，亿不识一。当身之事，或闻或见，万不识一。目前之事，或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲以来，三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间耳。 以迟速而致惑，奔竞而不已，岂不鄙哉。 矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？ 政和：时运不留，迹随以泯。后之视今，犹今之视昔。则务一时之毁誉，而以生为可乐者，是不足以达於理也。太古远矣，其事无传，故若灭若没，莫能志之。三皇以降，比太古为近，故其事疑於存亡；五帝以降，比三皇为又近，故其事疑於有，而若觉若梦。然曰若存若亡，则疑於在而实无在也；曰若觉若梦，则疑於有而实无有也。至三王以还，则为尤近，故曰或隐或显。盖其所过者方向於无，而其所存者可证其有，故其忆显特未定也。若夫当身之事，虽既往而未远，然所过者闻，所存者见既已趣寂。目前之事方适，今而尚在，然目所注者存，目所过者废，亦既不停。是以论其时则久近之殊，言其事则多寡之异。年运而往，其於不可识则一也。若是则贤愚之异性，好丑之异形，成败是非异理，迟速之间，同於泯绝而已。方且终身役役与物，相刃相靡，竞一时之虚誉，规身后之余荣，尊生者也。 范曰：事之在天下，俄成俄坏，迭盛迭衰，代废代兴，焂起焂灭，是亦一无穷，非亦一无穷。爰自古初以来至于今，不知其几千余万岁矣，贤愚好丑，是非成败，有万不同，同归于尽。而昧者不知，乃始胥易技系，劳形怵心，内盈柴栅，外重缠缴，终身役役，曾不得须臾宁神者，不自许也，尚何生之可乐哉？ 杨朱曰：人肖天地之类，怀五常之性， 肖，似也。类同阴阳，性禀五行也。 有生之最灵者也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生，身不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。其唯圣人乎。 知身不可私，物不可有者，唯圣人可也。 公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之谓至至者也。 天下之身，同之我身，天下之物，同之我物，非至人如何？既觉私之为非，又知公之为是，故曰至至也。 政和：肖天地之类，谓方圆动静之形；怀五常之性，谓仁义礼智信之德。万物所同者生，而惟人万物之灵，故曰：有生之最灵者也。以其最灵，故於智为有余；以其爪牙不利，无毛羽之蔽，故於力为不足。智有余而力不足，故必资物以为养，盖以我之智可以制彼之力，使为我用故也。虽然任智矣，而又恃其力，则莫知物我之贵贱。故智之所贵，存我为贵，以我贵於物也；力之所贱，. 侵物为贱，以物能役我也。夫身非我有，圣人岂以物殉身哉？为其为神明所托也，故既生，不得不全之；物非我有，圣人岂以身逐物哉？知其为耳目之役也，故既有，不得不去之。有生所贵者，故曰：身固生之主。养形必先之以物，故曰：物亦养之主。虽然，有生之所患者身，则虽全生，身不可有其身也；志之所以丧者物，则虽不去，物不可有其物也。外有其物，内有其身，蔽於一偏，暗於大理，窃窃然横私天下之身与其物，岂知道之所以为公哉？圣人知身者天下之委形，故能公天下之身，知物与物何以相远，故能公天下之物。唯天下之至圣为能与於此，故曰：此之谓至至者也。 范曰：汝身非汝有也，以不可有而有之，是横私天下之身；外物不可必也，以不可必而必之，是横私天下之物。《老子》曰：知当容，容乃公。惟公则能兼容。《庄子》曰：大人合并以为公。惟公则能合并。公天下之身者，内若於身，而身本无身也公天下之物者，外若於物，而物本无物也。进是道者，讵有介然之知存乎胸中。而以自营为事哉？惟至人无己，然后能之。若圣人则未离乎人道，彼其於此，犹有未至也。此之谓至至者岂非庄周所谓未始有物者，不可以加者耶？ 杨朱曰：生民之不得休息，为四事故：一为寿， 不敢恣其嗜欲。 二为名， 不敢恣其所行。 三为位， 曲意求通。 四为货。 专利惜费。 有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此谓之遁人也。 违其自然者也。 可杀可活，制命在外。 全则不系於己。 不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。得其生理，天下无对，制命在内。 外物所不能制。 政和：务生者为寿，干誉者为名，尊爵者为位，逐利者为货。内有遑遽之心，则外有怵惕之恐，此所以幽则畏鬼责，明则畏人非。威之所加，刑之所及，且罔不惟畏也。终身役役，不须臾宁，是其所以不得休息者欤？知其分定，无然歆羡，则处静以休息。乌往而不暇。谓之遁人，言违其常理谓之顺民，言因其固然。违其常理者，听於命而不知，故可杀可活，而制命在外；因其固然者，命万物而无所听，故天下无对，而制命在内。 范曰：寿者惛惛，久忧不死，何之苦也？其为形也亦远矣，故以生为累，有至於畏鬼责者；夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣，故以显为是，有至於畏人。权势不大，而夸者以之悲，则为位而已。讵能无畏威乎？钱财不积，而贪者以之忧，则为货而已，讵能无畏刑乎？若然遁天倍情，忘其所受，生杀之称，制之非我，乌能自适其适哉？惟体道人安自然之定分，循不易之真理，适来则安之、适去则顺之，曾未尝外慕动而有歆羡之心，故畸人而侔於天，遗物而立於独，斡旋万化，惟我所为。古之人所谓命万物而无所听者，盖在乎此。 故语有之曰；人不婚宦，情欲失半人不衣食，君臣道息。周谚曰；田父可坐杀。晨出夜入、自以性之恒；啜菽菇藿、自以味之极；肌肉粗厚，筋节□音区位切。急，一朝处以柔毛绨募，荐以梁肉兰橘，心㾓体烦，内热生病矣。而惫矣。 言有所安习者，皆不可卒改易，况目然乎？ 故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣缊黂乱麻，仅以过冬。暨春东作，自曝於日，不知天下之有广夏隩室，绵纩狐貉。顾谓其妻曰：负日之暄，人莫知者，以献吾君，将有重赏。里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘弇茎芹萍子者，对乡豪称之。 乡豪，里中之贵者。 乡豪取而尝之，蜇於口，惨於腹，众哂而怨之，其人大惭。子，此类也。 政和：天下各安其性命之情，则之四者存可也，亡可也；天下不安其性命之情，则於是愚智相讥，而歆羡起矣。夫义之於君臣也，礼之於夫妇也，命也，有性焉，君子不谓命。口之於味也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不谓性。杨子举婚宦君臣之言，引田父乡豪之说，凡以明使天下不安其性命之情者，以此而已。 杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。 非但累其身，乃侵损正气。 政和：动与过，刑之所取。宵人之离内刑者，阴阳食之。然则无厌之性为阴阳之蠹者，岂其内刑之过欤？ 范曰：南溟之鹏不能展翼於蓬蒿，一而鴳之逍遥则有余地；东海之鳖不能容足於坎井，而蛙之跳梁则有余水。自然定分，有不可易。故无夸跂之心，傥或游券之外而至乎期费，则盈嗜欲，长好恶，而性命之情病矣。阴阳之寇，奚自而可逃耶？是篇所言，大抵过於放逸，盖以救弊故也。苟不明夫救毙之旨而以是为常，则世俗之君子危身弃生以殉物者多矣，又乌能安於定分哉？故复继之以田父之说。 忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由於忠，而忠名灭焉；利物不由於义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。 政和：忠所以安君也，忠而轻用吾身，则不足以安君而适所以危身；义所以利物也，义而反愁我己，则不足以利物而适足以害生。故忠以安君者，欲君臣皆安；义以利物者，欲物我兼利。此古之道也。 鬻子曰：去名者无忧。老子曰：名者实之宾。而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不杀，岂徒逸乐忧苦之间哉？ 政和：自内言之，去名无忧；自外言之，有名尊荣。虽然，圣人任其自尔，何容心焉？去功与名，还与众人，非所以蕲无忧也。苟有其实。人与之名不受，非所以图尊荣也。两无所系，此之谓顺性命之道也。 范曰：名不可比周，争也，不可夸诞，有也；不可势重，胁也。故古人谓是为公器而不可多取。彼烈士之殉名，廉士之重名，奸人之盗名，又乌知至人以是为己桎梏而有所谓无为名尸者哉？是篇始有为名之说，必终以此，所以遣其言之累耳。 冲虚至德真经四解卷之十八竟 冲虚至德真经四解卷之十九 和光散人高守元集 说符 张曰：夫事故无方，倚伏相推，言而验之者，摄乎变通之会。卢曰：此篇去末明本约形，辩神立事以显真。因名以求实，然后知徇情之失道，从欲以丧真。故知道者不失其自时，任能者不必远害。政和：善言天者必有验於人。《天瑞》自然之验，《说符》言人事以合之。此书名篇始终之义。范曰：事物之变，有万不同。成败之相因，倚伏之相禅，言而验之，岂苟然哉？契乎自然之符而已。孔子曰：予欲无言。则无言者，圣人之本心，卒不得已而有言者，期於明道故也。使天下之人皆造乎道，尚何事於有言哉？故《老子》之书终於信言不美，所以总叙其作经之意《列子》之书终於《说符》，所以自袪其着书之迹。 子列子学於壶丘子林。壶丘子林曰：子知持后，则可言持身矣。 《老子》曰：后其身而身先。 列子曰：愿闻持后。曰：顾若影，则知之。列子顾而观影，形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我。此之谓持后而处先。 物莫能与争，故常处先。此语似壶子答而不条显，列子一得持后之义，因而自释之。壶子即以为解，故不复答列子也。 卢曰：夫影由形立，曲直在於形；生形由神存，真伪在於神用，若见影而形辩，知形而神彰；不责影以正身，不执身以明道；观其末而知其本，因其着而识其微，然后能常处先矣。 政和：道以柔弱谦下为表，故随感而应，未尝先人也。如彼桔槔，俯仰随人。不与物争，而天下莫能与之争，则后其身而身先，有在於此。故曰：屈伸任物而不在我，此之谓持后而处先。 范曰：影之为物，火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。疑若有待矣，而实无所待。彼往则我与之往，彼来则我与之来，彼强阳则我与之强阳，或枉或直，随形而已。故列子观之而得持后之说也。人皆取先，己独取后。日受天下之垢，是之谓持后，则不与物争，而天下莫能与之争，故常处先。《老子》曰：圣人后其身而身先。又曰：欲先人，以其身后之。义与此协。 关尹谓子列子曰：言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。名也者，响也；身也者，影也。 夫美恶报应，譬之影响，理无差焉。 故曰：慎尔言，将有知之；慎尔行，将有随之。 所谓出其言善，千里应之。行乎迩，见乎远。 是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。 见言出则响入，形往则影来，明报应之理，不异於此也。而物所未悟，故曰先知之耳。 卢曰：响之因声，声善则响美；名之因实，实善则名真。故名者声之响，身者神之影也。声出而响和，行习而神随，故圣人闻响以知声，见行而知道也。 政和：言发而响应，形动而影从，美恶长短在此而不在彼。故君子将有言也，将有行也，必慎其独。《易》曰：先知其几於神乎。见出以知入，观往以知来，为之於未有，非几於神者与？ 范曰：言行之接物，若声之於响，形之於影。声有美恶，响则应之；形有长短，影则从之。故言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？惟研几之。圣人朝彻於见独之先，作炳於眇绵之上，见出知入，观往知来。言行之大，始於拟议，而终有成变化。故言无瑕谪之可累，行无辙迹之可寻。 度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。 礼度在身，考验由人。爱恶从之，物不负己。 汤武爱天下，故王；桀、纣恶天下，故亡此则成验此所稽也。 卢曰：礼度在於身，稽考在於人，若影之应乎形，响之应乎声。汤武、桀纣，其迹可稽也，其度可明也，爱恶之心，不可不慎也。 稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。 稽度之理既明，而复道不行者，则出可不由户，行不从径也。 以是求利，不亦难乎？ 违理而得利，未之有。 卢曰：稽度之事可明而不为道者，譬行不由门户与街衢耳。欲以求利身於天下者，不亦难乎？ 尝观之神农、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡，废兴而非由此道者，未之有也。 自古迄今，无不符验。 卢曰：考其行，稽其迹，自古帝王赞圣之言，犹人存亡废兴，柴然可明。若不由此道而为理者，未之有也。 政和：度言其可度，稽言其所考，欲知己之可度，当念彼之所稽，斯得矣。是故人之爱恶於我。自我之爱恶尔。帝之所兴，王之所起，缙绅先生多能明之。验其废兴之道，未有不由此者。 范曰：以身为度者，其本在此；以稽为决者，其效在彼。有以爱人，人斯爱我矣；有以恶人，人斯恶我矣。爱恶之情，未尝不本诸己。汤武积德有海内，爱之可知，故其兴也勃然；桀纣不仁失天下，恶之可知，故其亡也忽焉。岂非稽在人之验与是道也？自古及今，未有不由此者。 严恢曰：所为问道者为富。问犹学也。今得珠，亦富矣，安用道？ 道，富之本也。珠，富之末也。有本故末存，存末则失本也。 子列子曰：桀、纣唯重利而轻道，是以亡。 非不富，失本则亡身。 幸哉余未汝语也，人而无义，唯食而已， 义者，宜也。得理之宜者，物不能夺也。 是鸡狗也。强食靡角，胜者为制，是禽兽也。 以力求胜，非人道也。 为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。 岂欲人之尊己．’道在则自尊耳。 人不尊己，则危辱及之矣。 乐推而不厌，尊己之谓。苟违斯义，亡将至。 卢曰：无乏少者谓之富，非谓求利之富也。若重利轻道，桀纣所以亡也。鸡犬禽兽不知仁义，争食恃力，不知其他。行此则危辱及身，欲人之尊己，岂可得矣？此谓因名求实。 政和：经曰：虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。苟轻道而徇物，则人不尊己，而危辱及之。 范曰：平为福，有余为祸，物莫不然，而财其甚者也。夫富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣，又乌知体道之人有所谓知足者哉？游券之内，行乎无名，有万不同，随取皆备，又国财在所并焉。故莫之爵而常自然，天下乐推而不厌。固未尝重利轻道，而以富为是也。 列子学射中矣， 率尔自中，非能期中者也。 请於关尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？对曰：弗知也。关尹子曰：未可。 虽中而未知所以中，故曰未可也。 退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。关尹子曰：可矣。守而勿失也。 心平体正，内求诸己，得所以中之道，则前期命矣，发无遗矣。 非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡，而察其所以然。 射虽中，而不知所以中，则非中之道。身虽存，不知所以存，则非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者异；贤愚俱存，而知所以存者殊也。 卢曰：不知所以中者，非善之善者也。得之於手，应之於心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是谓之道也。能知其道，非独射焉，为国为身亦皆如是也。善知射者，不贵其中，贵其所以必中也。善知理国理身者，亦不贵其存，贵其所以必存。故贤愚理乱可知者有道也。 政和：射者非前期而中谓之善射，可乎？盖前期而中，则所制在此，使无二适，唯我所为。推此以修身，推此以治国，是或一道也。圣人不察其存而察其所以存，不察其亡而察其所以亡。存亡末也，所以存亡者其本也。察其所以存则知免於亡，察其所以亡则知保其存。 范曰：古之射者，内志正，外体直，奠而后发，不失正鹄，盖有所谓前期而中者。苟反求诸已而不知所以中之之道，讵能矢矢相属而发发相及哉？虽然，非独射也，为国与身亦皆如之。惟圣人深达神机，明乎无眹，不察存亡而察其所以然者，故养生则裕於屈伸，处己则适乎消长，莅事则知成败之策，御敌则达擒纵之权。酬酢万变，无往不瑕，与所谓前期而中者伺异矣。 列子曰：色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。 色力是常人所务也。 故不斑白语道，失，而况行之乎？ 色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之犹未能得，而况行之乎？ 故自奋，则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。 骄奋者，虽告而不受，则有忌物之心，耳目自塞，谁其相之？ 贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。 不专己智，则物愿为己用矣。 故治国之难，在於知贤，而不在自贤。 自贤者，即上所谓孤而无辅。知贤则智者为之谋，能者为之使，物无弃才，则国易治也。 卢曰：俗之所恃者色与力也，恃色则骄怠之心厚，恃力则奋击之志多，不可以语其道也。色力衰者为班白，白首闻道犹不能行，况能行之乎？故守单弱者道必亲之，自强奋者人不肯告。人不肯告，宁有辅佐者乎？贤者任於人，故穷年而神不衰，尽智而心不乱。以此理国者，知贤而任之则贤才为之用，自贤而无辅则失人矣。 政和：道以素朴为质，以懦弱谦下为表。故以色骄人而不锄其色，以力尚人而不能不负其力，皆未足以语大道之方也。传曰：行贤而去自贤之行，乌往而不爱哉？故不自奋则人乐告以善道矣。於是闻道则有年虽长而色若孺子者，此之谓年老而不衰。於是知道则有达理而不以物害己者，此之谓智尽而不乱。此治国之道所以在於其身，下人而惟骄矜之是去。 范曰：汝惟不伐，乃能无以色骄人；汝惟不矜，乃能无以力胜人。以体道者不能进此。又况天下之理，自用则小，好问则裕。善为国者，以贤下人未尝以贤临人，故聪明者竭其视听，智力者尽其谋。能行贤而去自贤之行，岂容有不治者哉？ 宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化，而不恃智巧。 此明用功能不足以赡物，因道而化，则无不周。 卢曰：夫斲雕为朴，还淳之道也。故曰：善约者不用胶漆，善闭者不用关钥，是以大辩若讷，大巧若拙耳。若三年成一叶，与真叶不殊，岂理国全道之巧乎？是以圣人恃其道化，如和气布而万物生，不恃智巧也。若违天理而伪巧出，此之为未明本末也。 政和：道雕刻众形而不为巧。窃窃然恃智力而为之，安得物物而给诸？故匪雕匪琢，运量万物而不匮，此圣人所以任道化而不任智巧。 范曰：大制不割。刻雕众形，彼盈於天地之间者，干而实，条而蔓。匪规匪矩而有形者，剸裁自我；匪丹匪青而有色者，藻饰自我。有万不同，一无不备，岂固以人助天而有刻楮之劳哉？圣人者，天地而已矣，故以道为化，无为而天下助，孰弊弊然以智巧为事乎？ 子列子穷，容貌有饥色。客有言之郑子阳者，曰：列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。子列子出见使者，再拜而辞。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君遇而遗先生食。先生不受，岂不命也哉？子列子笑谓之曰：君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。 卢曰：夫食人之禄，忧人之事。君不知我，因人之言而赐之；若罪我也，亦因人之言而责我也。吾所贵夫知我者真悟道之士也。及子阳难作而不见害，此真所谓不为外物之所伤累者也。 政和：尊生者不以养伤身。列子於是盖有先知之理焉。 范曰：古之善为士者，三族之位不足易其介，万钟之禄不足迁其守。苟可以无与而与焉，固未尝受而喜之也。其曰：民果作难而杀子阳，又以明圣人之知几如此。 鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏，同有二子，所业亦同，而窘於贫。羡施氏之有有犹富也。因从谓进趣之方。二子以实告孟氏。孟氏之一子之泰，以术干秦王。秦王曰：当今诸侯力争，所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰；吾弱国也而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，适於他国，为吾之患不轻矣。遂刖之，而还诸鲁。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。施氏曰：凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。 应机则是，失会则非。 先日所用，今或弃之，今之所弃，后或用之。此用与不用，无定是非也。投隙抵时，应事无方，属乎智。 虽有七义礼法之术，而智不适时，则动而失会者矣。 智苟不足使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？