《冲虚至德真经鬳斋口义》卷3

其下者。孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。来丹遂执剑从黑卵。时黑卵之醉偃牖下，自颈至腰三斩之。黑卵不觉，来丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於门，击之三下，如投虚。黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予？来丹知剑之不能杀人也，叹而归。黑卵既醒，怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：畴昔来丹之来，遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强，彼其厌我哉。 昵嫌，私怨也。气甚猛，威甚锐也。形甚露，骨立也。顺风而趣，其行弱也。悍志绝众，其志勇悍过人也。痕挞，痕迹也。雏鷇，初生之禽也。易子过矣，甚轻汝也。三剑之名，方言厌胜之术也。泯然无际者，泯没而不见边际也。将旦昧爽之交，日初出之时也。旦夕昏明之际，日将入之时也。旦夕，犹言日暮也。昏明，欲昏而欲明也。昼则见影，夜则见光，，只有光影而无形也。马善，合作騞。騞然，微有声者。请其下者，求其第三剑也。因其醉而斩之，疑其已死，遂趋行而退回也。击之如投虚，剑已过如无物也。蚩与痴同。丹之三击，彼以为三招，如儿戏也。嗌疾，喉急也。支强，肢体强急而不柔和也。盖言厌胜之术自有神异，而况学道乎？以此说而入其书，皆有意存焉，非徒夸诞大言也。 周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。其剑长尺有咫，练钢赤刃，用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火；布则火色，垢则布色；出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以为无此物，传之者妄。萧叔曰：皇子果於自信，果於诬理哉。 练钢，炼熟之钢金也。赤刃，金精，其色赤也。如切泥，言柔软也。切玉之剑，今虽未见，火浣之布，今人尝见之，世间自有此事。果於自信者，言皇子但信其耳目所及，而不知天下有此神异之事，遂以传者为妄，是诬理也。从前铺说，至此方结以两句，盖谓人各以其浅近之见而疑此广大之言，非知理者也。 冲虚至德真经鬳斋口义卷之五竟 ＃1 峒：原作『同』，据明本改。 ＃2 居：原作『屋』，据明本改。 ＃3 齔：原作『齔』，据明本改。 ＃4 邓林：明本无。 ＃5 耳：原作『言』，据明本改。 ＃6 干：原作『于』，据明本改。 ＃7 钧：明本作『钩』。 ＃8 迭：原本无，据明本补。 ＃9 原本『高山』前有『登』字，据明本删。 ＃10 招：原作『指』，据明本改。 ＃11 青：原作『书』，据明本改。 冲虚至德真经鬳斋口义卷之六 鬳斋林希逸 力命第六 力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出尧、舜之上，而寿八百；颜渊之才，不出众人之下，而寿十八；仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡；殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵於吴，田恒专有齐国。夷、齐饿于首阳，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如是言，我固无功於物，而物若此耶，此则若之所制邪？命曰：既谓之命，素何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？ 力，人力也。命，天命也。此意盖谓寿夭、穷达、富贵、贫贱若出於人为而无非天命而制之者，亦非造物也。直而推之，曲而任之，是曲直皆出於自然，我但推而任之矣。朕岂能识者，言亦非命所能制，又有自然而然者制之，即《庄子》所谓吾所待又有待而然者也。此章大意只如此，而其文亦直截，所以疑非列子之本书。以下数章亦然。 北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣则短褐，食则粱砺，居则蓬室，出则徒行。子衣则衣锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及；遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧？与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。西门子曰：北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。予语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。夫北宫子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。西门子曰：先生止矣，予不敢复言。北宫子既归，衣其短褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼在我也。东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉。 人子达敬爱之类者，谓人但偏向汝也。连欐，欐屋之连绵也，言其屋檐之长也。造事者，言所作为之事也。或穷或达，穷则为厚，达则为薄，厚薄，能否也。偶偶而步，行不进之貌。合音释，义同舍，汝之愧者，为汝释去此愧也。更之，再往也，与之同再见西门氏也。达者不为智得，穷者非为愚失，岂可以其命而自矜？固然者，固有自然之理也。茙菽，大菽也。厚於德，薄於命，能多而不遇也；厚於命，薄於德，遭时而非所能也。此德字与能字同意，非道德之德也。 管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战於莒，道射中小白带钩，小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位於高、国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔牙贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显於天下也。生我者父母，知我者鲍叔也。此世称管、鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用雠，不得不用。 甚戚者，甚亲也。国氏、高氏、齐二贵族也。鲍叔知我贫，知我时不利，知我有老母，此数语甚佳。善用能，善交人事也。不得不举，不得不用，天命也。 及管夷吾有病，小白问之曰：仲父之病病矣，可不讳。云至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人，洁廉善士也，其於不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，将弗久矣。小白曰：然则孰可？对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣人，以财分人谓之贤人。以贤临人，未有得人者也；以贤下人者，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也。勿已，则隰朋可。 病病矣，言病至甚矣。讳云者，言不可讳人说也。此是句绝。不己若者不比之人，言恶之，不以人类比之也。钩乎君者，钩绊拘束之也。逆乎民者，以法理操制之也。上忘者，其事上以无心也。下不叛者，苟不背於理而已。愧不若黄帝，贵己甚周也。哀不己若，特人甚恕也。以德分人，不自有其德也。以贤临人，有心於服人也。以贤下人，卑己而尊人也。於国有不闻，於家有不见者，不用其聪1明也。 然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始；厚薄之去来，弗由我也。 管鲍之交如彼，而垂没之言似薄鲍叔而厚隰朋，虽曰为国择相，实亦有命焉，非夷吾所自由也。厚薄之语，非实论也，借此以形容力命之说耳。 邓析操两可之说设无穷之辞当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。 两可者，诡随而为是非也。无穷之辞，不可诘也。数难子产之治，言於子产为治之时数有扞格也。子产屈之，言苦於先也。子产既用邓析之竹刑，又以扞格为苦，遂归咎於竹刑，故执而戮辱之，既戮辱之，又诛之。竹刑，竹简刑书也。不得不用，不得不诛者。竹刑，邓析所制，子产始而用之，而邓析乃以此被诛，好恶反覆，而祸福生焉，皆出於命之自然，非人力也。子产亦不自由尔。 可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。故曰，窈然无际，天道自会；漠然无分，天道自运。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，乎之宁之，将之迎之。 可以生，可以死，言各如其所欲，死生而无憾者，人以此为天福之；贪生而不得生，苦於困辱，求死而不得死，人以为天罚之。此事於世固亦有之，而不知生生死死，物我皆不自由，非智力之所能及，莫非命也。虽智亦无如之何。得生得死，即是可以生可以死，特地重迭如此下字。或生或死，亦即不可以之意也。杳然无际者，言杳冥无边际也。杳冥无际而不可穷，此天道归会之地也。冲漠而无所分别，此天道运行之妙也。谁得而知之，天地不能犯者，天为刚德，犹不干时，盈虚消息，天且不违是也。圣智不能干者，言圣智亦不能违时也。鬼魅不能欺者，虽鬼不得而知之，亦不能以此欺人也。默之者，默而悟之也。成之者，浑成自然，无容力也。平之者，平心以听之也。宁之者，安之者也。其去也将之，其来也迎之。《庄子》曰：适来夫子时也，适去夫子顺也。安时处顺，哀乐不能入也。亦是此意。 杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识，人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？其子弗晓，终谒三医。一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。季梁曰：众医也，亟屏之。俞氏曰：女始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。季梁曰：良医也。且食之。卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，药石其如汝何？季梁曰：神医也。重既遗之。俄而季梁之疾自瘳。 匪佑自天，弗孽由人，言福佑非出於天，首孽非由於人，皆自然耳。精虑烦散，思虑烦多而精神散失也。乳湩有余，饮乳过多也。矫氏之言，为其以人事致病也，故以为众人而屏去之。俞氏之言，谓其禀受之病也，察受出於天，非人事所政，故以为良医而与之食，谓其言稍近於理也。卢氏之言，制之者不可知，知之者亦不可知，此虽天，亦不知之，固以为神医而厚馈之，以其所见高妙也。俄而自瘳，此一句又谓自然而然，医药亦无预也。 生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。 贵贱厚薄无与於寿夭，此语似若反常而非反常，言其似若违理而实非违理也。以寿夭为出於贵贱厚薄，此语似顺理而实非顺理。知寿夭之出於自然，出於不得不然，则无反顺，之疑矣。 鬻熊语文王日：自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？ 自短自长，即《庄子》凫鹤之论。算之所无者，言非算计之所及。与算计无预，人将若之何哉。人既不可得而奈何，则安得不听之自然？ 老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。 此章即《庄子》天之君子，人之小人；人之君子，天之小人之意。颜夭跖寿，何者为好？何者为恶？以人事而揣天意，而欲求其好恶，利害之端，果何从得？不若己之为愈，言不如听其自然。 杨布问曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。杨子曰：古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？ 兄弟者，言其年貌，言才相若也。父子者、言其贵贱寿夭相去之远也。古之人有言，吾尝识之者，言我曾记得古人有此言也，其言若何？不知所以然而然，命也，是也。纷纷，多也。若若，动而不止也。《汉书》有绶若若是也。欲为而不得为，欲不为而又为之，命之所制，孰知其故？知命则无寿夭矣，知自然之理则无是非矣，知婴兄之心则无逆顺矣，知天命之性则无安危矣。曰命，曰理，曰心，曰性，虽若可信，而又不足信，故曰：都无所信，都无所不信。真矣悫矣，真纯诚悫，一而不维也。若能如此，则何所去？何所就？以何为哀？以何为乐？以何为可为？以何为不可为？皆无容心可也。 《黄帝之书》云：至人居若死，动若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动；亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？ 居若死，即《庄子》尸居之意，形如槁木，心如死灰是也。动若械者，犹影问罔两，有所待而然也。如偃师之木人，其动也，自有机械以使之。既不由我，则亦不知所以居不居，所以动不动。人之所见我之情貌，何尝变易？人所不见我，亦何尝变易？耳目之外，皆已忘之，所以往来出入独得其妙，孰得而拘碍之？是乃忘己遗形以与造物者游也。 墨音眉杘敕夷女履二切、单音战至音咥、啴岂然切咺许元火远二切、憋蒲结切懯芳无切四人相与游於世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。 胥如志者，四者之人同游於世，各如其志也。而其情彼此虽穷年之久皆不相知，此其用智之深也。此下五段，撰出此等名字以形容人情世态，亦《庄子》所谓摇佚启态之类。墨音眉，屎女履反。墨杘，软弱也。单至，不安貌。啴咺，恐惧貌。憋懯，急速貌。 巧佞、愚直、婩鱼践午汉二切斫夫约切、便辟四人相与游於世，胥如志也；穷年而不相语术，自以巧之微也。 不相语术者，言其不以术相告也，自以为有用巧之微妙。硸斫，不解悟貌。 犭廖何交切忄牙午交鱼驾二切、情露、言蹇许偃居展二切极、凌谇四人相与游於世，胥如志也；穷年不相晓悟，自以为才之得也。 此又四等矜才之人。犭廖犽，狯猾也。情露，今人言卖弄之意，言蹇诞极，吃急之意。凌谇，诘问也。《庄子》曰：哲士无淡评之事不乐。不相晓悟，不相晓喻也。 眠莫典切娗徒典切、諈主药切诿、勇敢、怯疑四人相与游於世，胥如志也；穷年不相谪发，自以行无戾也。 此又四等异行之人。眠娗，瑟缩不正之貌。諈诿，烦絮之貌。怯疑，拙退也。不相谪发者，不相决剔也。 多偶、自专、乘权、只立四人相与游於世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。 多偶，多可也，易与人合也。自专，自用也，与人不合也。乘权，得势而有权者，只立，孤立而无所惮者。不相顾视，皆自以为得时也。 此众态也，其貌不一，而咸之於道，命所归也。 众态者，以上五项之人也。道，自然也。成之於道，之，往也，言皆出於自然也。其情貌态度虽不一，皆不得自由也。命所归者，皆归诸命也。此意盖谓人情世态种种不同。亦皆其命为之。 佹佹俱为切成者，俏仙妙切成也，初非成也，佹佹败者，俏败者也，初非败也。故迷生於俏，俏之际昧然。於俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福；随时动，随时止，智不能知也。信命者於彼我无二心，於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。 佹佹，俱为切，几似之貌。俏，仙妙切，似也。成者似成而非成，败者似败而非败。人以其形似之际而迷之，言为成败所惑也，故曰：迷生成俏。然其肖似之际，虽若昧然而不可知，而其理实甚明。初未尝昧然也，苟於其俏似之际而有不昧然之见，则祸不足骇，福不足喜。外祸者，人所恶远之祸也。内福者，人所好欲之福也。祸福初无内外，人以好恶自分内外，因有骇有喜。时动时止，偕行偕极之意，而智不能知，无容心也。背峻坂而立，面深隍而行，至危者也。又掩其耳，塞其目，危之甚也。然知其命之在天而无所容心，则亦不危。此等言句，便与《孟子》知命者不立岩墙之下者不同，圣贤之言所以异於异端也。以多智而有所量度，得失亦相半，以无智之人而无所量度，得失亦相半。得亦中，亡亦中者，中半也，言多算亦算不尽，至愚者亦有时而得也。若皆无所量度，亦无不量度，则其得其失皆无之，是其天者全而无丧矣。然全亦不可知也，丧亦不可知也，无所全丧亦不可知也，故曰：亦不知全，亦非知丧。上句本是全而无丧，却结以自全、自亡、自丧，鼓舞之文也。其意盖曰：全者自全，丧者自丧，无所全丧者自无所全丧也。 齐景公游於牛山，北临其国城而流涕曰：美哉国乎？郁郁芋芋，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，疏2食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而死吾君乎？晏子独笑於旁。公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将披蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之、迭去之。至於君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣。臣见此二者，臣之所为独窃笑也。景公惭焉，举觞自罚。罚二臣者各二觞焉。 滴滴，衰落邺貌。疏3食者，在下之食。棱车，小车，其制木不圆净也。雪涕，拭其涕也。惟事之恤，言以生事为忧也。行假，合作何暇，字误也。此章盖言人之痴者不知死生去来，而但贪恋目前之乐也。 魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧，今子死，乃与向无子同，巨奚忧焉？ 相室者，其家干者也。此章乃得之本有，失之本无之论。臣与讵同。 农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。 追，治也，追琢之追也。农虽赴时而天有水旱，商虽趣利而时有得失，工虽精於术而时有成败，仕虽迎合势要而或遇或否，莫非命也。上言势使然者，谓既为农矣，为商矣，为工矣，为仕矣，其势有不得不然也，世故之所使，不容自已也。 冲虚至德真经鬳齐口义卷之六竟 ＃1 聪：原作『听』，据明本改。 ＃2＃3 疏：原作『跪』，据明本改。 冲虚至德真经鬳斋口义卷之七 鬳斋林希逸 杨朱第七 杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。既富矣，奚不已焉？曰：为贵。既贵矣，奚不已焉？曰：为死。既死矣，奚为焉？曰：为子孙。名奚益於子孙？曰：名乃苦其身，憔其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？ 人而已矣，言均之为人，只为生足矣，何用名乎？名乃苦其身憔其心者，谓为名者之劳苦也。劳苦而得其名，故乘此以遗宗族之泽，遗乡党之利，而况子孙乎？此名所以有益也。 凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。 此处合有曰：字，盖此是一转也。凡为名者，必廉必让。既康既让，则不富不贵矣，何以益子孙乎？ 曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。若实名贫，伪名富。 此又一转，却论名之实伪。管仲从其君而淫，从其君而奢，不求自誉，忠於谋君边速成伯业，此实名也，而其利反止於一身；田氏所为皆矫其君，盈者，骄也，降者，谦也，敛暴也，施仁也，为谦为仁，自求声誉，此伪名也，而乃终有齐国。是伪者富而实者贫也。 曰：实无名，名无实。名者，伪而已矣。昔者尧、舜伪以．天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死於首阳之山。实伪之辩，如此其省也。 此又一转，谓名皆伪也。有实德者则不近名，好名者则无实行，凡为名者皆伪也。既以名为伪，乃借尧舜夷齐以立说，此所以为异端之书。省者，审也，言实伪之辩如此审矣。此一段先言名可自利，却归结在一伪字上。实无名，名无实，六字亦佳，但曰名者，伪而已，此则矫世之论也。 杨朱曰：百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，迪然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊偊王矩切。尔慎耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚累梏，何以异音异哉？太古之人知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。 齐，音剂，分剂也。所弭，消弭也，犹消破也。遗，失也。介焉，至微者也，言人忻乐之时少，纵有乐时，岂能尽无微细不足之虑？谓不能全其乐也。百年之中能全其乐，欲一时顷，亦无之。美厚，美食厚衣也。遑遑，汲汲也。偶偶，伥伥也。汲汲以竞虚誉，伥伥而避是非，与囚1梏何以异？异与异同，从心而动，动作也，不违自然之理而已。当目前之娱，可以好则好，不以慕名而去之。从性而游乐，不与万物相为忤。死后之名，固人之所好，亦不自甘於刑祸而取之，言其不杀身以求名也。然此等文字亦太露筋骨，似非所以垂训之意，《庄子》则不然。 杨朱曰：万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，所以异也；死则有臭腐、消灭，是2所同也。虽然，贤愚、贵贱，非所能也，臭腐、消灭，亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧、舜，死则腐骨；生则无、纣，死则腐骨。一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？ 生虽异而死则同，即杜子美所谓孔圣盗跖同尘埃。趣，向也。且了生前，何暇计身后？故曰：且趣当生，奚遑死后？张翰曰：且尽生前一杯酒。乐天曰：莫思身外无穷事，且尽樽前有限杯。皆是此意。 杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放饿死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清贞之误，善之在此。 卸字恐是邮字传写之讹。邮与尤同，甚也，古字通用。非无情欲者，言其好恶与人同也。矜持清贞太甚，故夷以此自放而至於饥死，季以此自放而至於无嗣。寡宗，寡特其宗姓也。如此所以自误也，然则清贞之名能误为善之人如此，故曰：清贞之误，善之在此。 杨朱曰：原宪窭於鲁，子贡殖於卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。 殖累身，言以货殖自累也。贫则不乐，富则自劳，皆非养生之道也。 杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲不设明器也。 死相捐，古人死则弃之，《易》所谓不封不树，丧期无数是也。不含珠玉等语，所以讥当时厚葬之人。杨王孙、皇甫谧裸葬之说，似原於此。 晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿阏。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向。恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所安，者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。 阏，抑遏而自制之意，於此主心自废虐也，徒自苦而已。一日、一月、一年、十年，言纵乐其身心，一日比他人一月，一年比他人十年。若不然，则虽有百年、千年、万年之寿，亦何益？非吾所谓养者，言非养生之道也。 管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：生死之道，吾二人进之矣。 略矣者，言其不足安排，听之可也。死欲速朽，为石椁者，而言此亦矫世之论。鲍叔、黄子，二人名也，黄子恐亦寓言。 子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千锺，积麴成封，望门百步，醴浆之气逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择雉齿婑儒隹切。靖吐火切。者以盈之。方其眈於色也，屏亲昵，绝交游，逃於后庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：侨闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。侨为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之。邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽於嗜欲，则性命危矣。子纳侨之言，则朝自悔而夕食禄矣。朝、穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死也。为欲尽一生之欢。穷当年之乐，唯患腹溢而不得咨口之饮，力惫而不得肆情於色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。他日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。 积麴成封，累土便筑糟丘台是也。婑媠，美女也。娥姣，亦美女也。弗获而后已，言百计营求至不得而后已也。孰念，深念也，与熟同。腹溢而不得恣口之饮，力疲惫而不得肆情於色，郭璞酒色之资恐用不尽之论也。邓析以为真人者，言其达养生之理也。善治内者物未必乱，谓自乐其心者世亦未必至於乱，谓治乱皆自然之数也。此段与《庄子□盗跖》篇相似，其文亦如此长枝大叶。郭璞之语似甚背理，但以其衔刀被发登厕之事观之，彼盖知数者。逆知其身，必不能自保，故为此论。然祸福在天，修为在我，尽人事以听天命可也。街刀被发之术，已非明理者所为，而况恣於酒色乎？以此思之，《孟子》曰：寿夭不贰，修身以俟之。多少滋味，多少理义，多少受用不尽处。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。其意亦在此。庄列之书，本意愤世，昏迷之人却如此捭阖其论，而又为后人所杂。读其书而不得其意，与不辩其真伪者，或以自误，此所以为异端之学也。 卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台树，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之，犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，涂径修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百往，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨厘闻之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段于生闻之，曰木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。 子贡之世者，谓其后世子孙也。赋而藏之者，言敛其资而葬之。众意所惊者，言众人则以为惊怪也。诚理所取者，谓以自然之理观之，则其所行可取法也。此岂拘拘然以礼教自持者之所知？其意盖借此以非笑吾儒者也。气干，犹气骨也。 孟孙阳问阳子曰：有人於此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？曰：理无不死。以蕲久生，可乎？曰：理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久3生之苦也乎？ 好恶、安危、苦乐，言人世之事不过如此也。天下之生，一治一乱，相仍不已，故曰：变易治乱，古犹今也。言千年万年，只是此等事也。更者，更历也。我之生也，不问十年百年，所见所闻与所更历，不过如此，更千年万年亦然也。杜牧曰：浮世工夫食与眠。亦是此意。 孟孙阳曰：若然，速亡愈於久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。杨子曰：不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死；将死，则废而任之，究其所之，以放於尽。无不废，无不任，何遽迟速於其间乎？ 此一转却好。人之生也，固无足乐，然不可以弃生而求死。废，无心也，废吾心思而听其自然，故曰：废而任之。能尽此念，虽废与任且无之矣，又何暇计其间迟速乎？ 杨朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。禽子问杨朱曰：去子体之一毛以济一世，汝为之乎？杨子曰：世固非一毛之所济。禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。禽子出语孟孙阳，孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。孟孙阳曰：一毛微於肌肤，肌肤微於一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？禽子曰：吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。孟孙阳因顾与其徒说他事。 一体偏枯者，言禹手足胼胝也。以我一毫而利天下，吾亦不与之；尽天下之物而以奉我，吾亦不取之。此所谓为我之学。世固非一毛之所济者，言损我一毛亦何益於世？世於一毛亦何用？假济者，言设使一毛可以济世，汝肯为之乎？杨子弗应者，不以此意尽语之也。一身一节之所积也，一节一毛之所积也，才动一毛，便是我身中之物，岂可以其微而轻忽之？此意盖谓有一分务外之心，则非自养之道。禽子曰：汝为此说，我固难答。然老聃、关尹则以汝言为是，大禹、墨翟则不以汝言为是矣。孟孙顾其徒而言他事，盖谓大禹、墨翟，我师所不为，而汝如此比并言之，可乎？孟孙阳者，杨朱弟子也。 杨朱曰：天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕於河阳，陶於雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚，父母之所不安，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。及受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位於禹，戚戚然以至於死。此天人穷毒者也。鲧治水土，绩用不就，殛诸羽山，禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入，身体偏枯，手足胼胝，及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至於死。此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至於死。此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈、蔡，受屈於季氏，见辱於阳虎，戚戚然以至於死。此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀藉累世之资，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之娱，穷意虑之所为，熙熙然以至於死。此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情於倾宫，纵欲於长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至於诛。此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归於死矣；彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归於死矣。 天人者，言天下之人也。在此天下之人之中，最为穷独，最为忧苦，最为危惧，最为遑遽者也。遑遽，逼迫而不得自闲之意。天民，亦与天人同。株块者，言如朽木土块也。身灭之后，誉亦不知，毁亦不知，贤之与否亦何别乎7 此段亦太露筋骨。 杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？对曰：君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷棰而随之，欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷棰而随之，则不能前矣。且臣闻之，吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。何则？其极远也。黄锺大吕不可从烦奏之舞，何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。 尧舜之牧羊，不如五尺童子，此数语极佳，谓能大者不能小者。枝流者，支派小流也。《庄子□秋水》篇亦有此意。 杨朱曰：太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，三王之事或隐或显，亿不识一。当身之事或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间尔。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？ 灭矣者，言泯灭而不传也。若存若亡，若梦若觉，或隐或显，大意盖谓事之愈久则愈不可知。虽有一时之名誉，数百年之后无不消灭，为善者亦徒自苦而已。 杨朱曰：人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者，人也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生，身不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。其唯圣人乎。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之谓至至者也。 养性者，养生也。任智而不恃力，智存於我，力角乎物也。存我者为贵，侵物者为贱。侵物者，与之相靡也，相刃也。我身我生，不得不全其生。身外之物非我所有，非我所有则为我之累也，不容不离去之。然身固我之所以生者，物亦资以养生者，身虽可爱，亦有时而不自由，我岂得而有之？物虽可去，而有不容去者，我亦不得而有去物之心也。《庄子》所谓物莫足为而不可不为者是也。若以物为有，以身为有，皆逆天理而自私者，故曰横私。世之圣人则如此，此语自尧舜以下皆有讥侮之意。惟付吾身於无身，付外物於无物，无自私之心，此则至人也。至至者，言至此至矣，极矣，不可加也。 杨朱曰：生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此谓之遁人也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此谓顺民也。天下无对，制命在内。故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周谚曰：田父可坐杀。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极。肌肉粗厚，筋节腃驱圆切。急，一朝处以柔毛锑幕，荐以粱肉兰橘，心痟萦玄切体烦，内热生病矣。商、鲁之君与田父伴地，则亦不盈一时而惫矣。 人惟有所贪恋则有所忌畏。威者，幽明之祸福也。刑者，王法之刑戮也。遁人者，遁天而背理之人也。 如此之人，则杀活皆制於他人，故曰：制命在外。顺民者，无所矜，无所羡，无所贪恋於世，独高於天下，故曰：天下无对。其命在我而不制於人，故曰：制命在内。人生之有昏宦，情欲之所由生；君臣上下之道，以衣食而相维也。使无昏宦，则情欲可减半矣；使无衣食之累，则君臣不得以相使矣。此必自古以来所有之语。田父可坐杀者，言以田野鄙贱之人，使其闲坐，不待刀枪而可杀之，盖彼以劳苦为常，一旦忽然安处，则必至生病痟骨酸也。使商鲁之君与田野之人易地而处，虽顷刻亦不可居矣。子美曰：无贵贱不悲，无富贫亦足。此章之意似近於此。盖言人生只是习惯，若皆攻苦食淡，不知有人世荣乐之事，则人人无不足者。念头才息，则处处皆安。此语却有味。 故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣缊黂，仅以过冬。暨春东作，自曝於日，不知天下之有广厦隩室，绵纩狐络。顾其妻曰：负日之暄，人莫知者；以献吾君，将有重赏。里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而尝之、蜇陟列切。於口，惨於腹，众哂而怨之，其人大惭。子，此类也。 田野之人，其所以自安，其所以自美者，谓举天下无以过此，盖安其耳目之所见而不知其有他也。缊黂，破麻絮之类。以负暄之乐而欲默以求赏，此形容其见小不见大之意。戎菽，大菽也。甘枲，好麻子也。茎芹，丝芹菜而为羹也。萍子，亦菜之类也。蜇，螫也。蜇於口，言毒烈其口也。 杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。 四者既有，人生可以自足，而又别求功名者，是无厌也。阴阳之蠹，言其无厌自蠹损其身阴阳之气也。 忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由於忠，而忠名灭焉；利物不由於义，而义名绝焉。君臣兼安，物我兼利，古之道也。 此章亦讥忠义立名之人。言忠者必危身，义者必害生，谓之务外不务内也。安上之实出於自然，岂一人之忠所能安之？利物之道亦出於自然，岂一人之义所能利之？以一人之私而求忠义之名，名反泯灭而徒累其身。不若顺其自然，则君臣俱安而物我俱利，此所谓古道也。 鬻子曰：去名者无忧。老子曰：名者，实之宾。而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾，但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？ 去名者无忧。名者，实之宾。此言虽出於鬻子、老子，世固知之。然世之悠悠者皆趋於名而不可止，岂二师之言所能戒哉？宾，外也，然则名不得而去矣，不可得而外矣。今世之人既以有名为尊荣，以此为快乐，以无名为卑辱，以此为忧苦，以忧苦为犯其性，以快乐为顺其性，所以趋求之而不已也。斯，此也。斯实之所系者，谓以犯性顺性为切实利害之所系，不容於不求矣。然则二师之言，虽欲去其名，乌得而去之？虽，欲外其名，乌得而外之？此语既尽，却断之曰世情，於名虽不可去，不可舍矣，然守之太甚，将至於自累。其养生之实，如此，则有危亡不救之忧，岂暇分别苦乐乎？恤，忧也。此意盖谓世俗之人求令不已，必至自亡其身，是好快乐，畏忧苦，而其弊将至於自杀也。 冲虚至德真经鬳斋口义卷之七竟 ＃1 囚：原作『因』，据明本改。 ＃2 是：原作『者』，据明本改。 ＃3 久：原作『人』，据明本改。 冲虚至德真经鬳斋口义卷之八 鬳斋林希逸 说符第八 《庄子》曰《德充符》，此曰《说符》，字虽同，而义不同。符者，合也，谓至言、天人自相符合，故曰《说符》。《列子》共八篇，只首尾二篇立此名字，中间六篇只掇其首二字名之。恐其本书亦不然。 子列子学於壶丘子林。壶丘子林曰：子知持后，则可言持身矣，列子曰：愿闻持后。曰：顾若影，则知之。列子顾而观影，形枉射影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我，此之谓持后而处先。关尹谓子列子曰：言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。名也者，响也；身也者，影也。故曰：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。是故圣人见出以知人，观往以知来，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。汤、武爱天下，故王；桀、纣恶天下，故亡。此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。以是求利，不亦难乎？尝观之神农、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴，而非由此道者，未之有也。 持后者，不为物先之意。能持后则可以持身，盖以谦下自处而后能自存也。若影者，汝影也。影随形而曲直，我随物而屈伸。影不先形，我不先物，能持此意则常处万物之先矣。此亦不争善胜之义也。言，声也。响之应声，亦犹影之瞳形。不求名而名自至，不贵身而身自先，以影响而不以形声，则得其道矣。圣人之道惟其如此，故言以不言而人自和之，行以不行而人自随之，此理之必然者。如出则必入，往则必来，人不知而圣人知之，此圣人之先知也，犹曰先得我心之所同然者也。度，尺度也。以尺度而量物，稽也。度在身者，言以身为度而稽考於人也。人之所爱於我者，我亦必爱之；人之所恶於我者，我亦必恶之，此言人心所同者爱恶也。汤武以此而见爱於天下；故能王天下，桀纣不由此道以见恶於天下，故亡其国。已然之事，可以稽考？稽者，稽之汤武桀纣而可见也。可稽可度者甚明如此，而人有不由其道者，是不由门而出，不由径而行，欲有利而无害，难矣。神农、炎帝、虞、夏、商、周，已验之事也，自古法士贤人，其言皆如此。欲求废兴存亡之故而不由此道，未之有也。此一段其文亦粹，其论亦正，但与此书前后之言殊不相合，岂前为诡说而此为庄语乎？抑彼此错杂非一家之书乎？ 严恢曰：所为问道者为富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、纣唯重利而轻道，是以亡。幸哉余未汝语也。人而无义，唯食而已，是鸡狗也。强食靡角，胜者为制，是禽兽也。为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，则危辱及之矣。 强食，争而食也。靡角者，以角相触也。力之胜者制其弱者，禽兽之事也，若人而不知，但求食而已，则是为禽兽之行，必自取危辱。此一段亦似非出於本书，其义理却甚正也。 列子学射中矣，请於关尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？对曰：弗知也。关尹子曰：未可。退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。关尹子曰：可以守而勿失也。非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡，而察其所以然。 始者问之以中，曰不知，未得其所以中之道也。再问之以中，曰知之，已得其所以中之道也。关尹子以守勿失告，使其守此道而勿忘也。然中而知其中，则非所谓不知之知矣；守而勿失，则非化道之论矣。存亡者，可见者也。所以然者，理也。据此等议论，皆非庄列之学，却近於吾儒，所以疑其非全书也。 列子曰；色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。故不班白语道失，而况行之乎？故自奋，则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。故治国之难，在於知贤，而不在自贤。 色盛者，骄矜见於颜面也。力盛者，恃勇力以取胜也。不班白者，涉世浅，未老於世故也。涉世浅，岂知道之有是非得失？欲语且未可，而况欲行之乎？自奋，自用也。有自用之心，则谁肯以善道告之？人不我告，则我孤立而无所辅佐矣。年老而不衰，言我力虽竭而任人以代之，我智虽尽而任人以谋之，则处事而不乱。人不贵於自贤而贵於知贤，《公羊》曰：能贤贤也，使贤亦贤也。与此意同。此论甚正，未知果出於《列子》否？ 宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也，。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化，而不恃智巧。 锋者，叶之有锋棱也。杀，裁剪减削处也。毫芒，叶上之文理也。繁，文理之多也。泽，其色润泽也。道化，无为也。智巧，人力也。此一喻甚好。 子列子穷，容貌有饥色，客有言之郑子阳者，曰：列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。子列子出见使者，再拜而辞。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻1，皆使佚乐。今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命也哉？子列子笑谓之曰：君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。 以人言而知我，则必以人言而罪我，言其本不相知，徒信他人之言，安可保也？卫鞅曰：君不能以子之言而用我，亦必不能以子之言而杀我。亦此类也。此似战国间人之语，亦是一件好说话。君过而遗先生食，谓君以失士为过而馈粟也。 鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏。同有二子，所业亦同，而窘於贫。羡施氏之有，固2从请进趣之方。二子以实告孟氏。孟氏之一子之秦，以术干秦王。秦王曰：当今诸侯力争，所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰：吾弱国也，而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，适於他国，为吾之患不轻矣。遂刖之，而还诸鲁。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。施氏曰：凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。先日所用，今或弃之；今之所弃，后或用之。此用与不用，无定是非也。投隙抵时，应事无方，属乎智。智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？孟氏父子舍然无愠容，曰：吾知之矣，子勿重言。 学术虽同，而所遭或异。时有得失，命也。先日，前日也。投隙抵时，视时之间隙而乘其机以应之，初无定所，此智巧之事也。故曰：应事无方，属乎智。其意盖谓汝虽知好学好兵之可以干说，而不能随时通变以取官刖之刑，是汝无智巧也。此又与恃道化而不恃智巧之意稍相戾矣。重言者，不必再拈起也。 晋文公出会，欲伐卫，公子锄仰天而笑。公问何笑。曰：臣笑邻之人有送其妻适私家者，道见桑妇，悦而与言。然顾视其妻，亦有招之者矣。臣窃笑此也。公寤其言，乃止。引师而还，未至，而有伐其北鄙者矣。 此章与《史记□滑稽传》有相似处。其意盖谓己所不欢，勿施诸人。我能以加诸人，则人亦能以加诸我也。 晋国苦盗。有郄乞逆切。雍者，能视盗之貌，察其眉睫之间，而得其情。晋侯使视盗，千百无遗一焉。晋侯喜，告赵文子曰：吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。俄而群盗谋曰：吾所穷者郄雍也。遂共盗而残之。晋侯闻而大骇，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盗何方？文子曰：周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。且君欲无盗，莫若举贤而任之，使教明於上，化行於下，民有耻心，则何盗之为？於是用随会知政，而群盗奔秦焉。 此章盖言擿奸发伏反以启民之争心。孔子曰：听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。又曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。便是此意。 孔子自卫反鲁，息驾乎河梁而观焉。有悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼉弗能居，有一丈夫方将厉之。孔子使人并涯止之，曰：此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖不能游，鼋鼉弗能居也，意者难可以济乎？丈夫不以错意，遂度而出。孔子问之曰：巧乎？有道术乎？所以能入而出者，何也？丈夫对曰：始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又从以忠信。忠信错吾躯於波流，而吾不敢用私，所以能入而复出者，以此也。孔子谓弟子曰：二三子识之。水且犹可以忠信诚身亲之，而况人乎？ 方将厉之，厉，渡水也。《诗》曰：深则厉，浅则揭。意者难可以济，言其难可渡也。不以措意者，不以波涛之险为意也。忠信，诚实也。以忠信而措吾身於波流之中，一毫私意无之，所以可出入於水问也。此忠信二字之义，不可以吾书之忠信求之，大抵只谓诚实而已。但此章前一半与《黄帝》篇吕梁一段全同，列子全书决不应尔，以此愈知其杂。况先以忠信，又从以忠信，此两以字下得与庄列之书全别。以则未化矣，存而未化，岂能涉此境界乎？ 白公问孔子曰：人可与微言乎？孔子不应。白公问曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善没者能取之。日：若以水投水，何如？孔子日：淄渑之合，易牙尝而知之。白公日：人固不可与微言乎？孔子曰：何为不可？唯知言之谓者乎。夫知言之谓者，不以言言也，争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为无为。夫浅知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。 微言者，隐语也。白公欲为乱，而不敢显言以求决於孔子。孔子知其意，故不答之。以石投水，没者取之，言易得也。以水投水，似若难矣，而易牙亦知之。其意盖谓言无可隐之理，未有言之隐而人不知者。白公未悟，又有不可微言之问。何为不可者，谓微言岂有不可知者乎？知其理者则知之，知言之理不在於言而在於言之外，故曰：不以言言也。争鱼者必入水，岂不濡其身？逐兽者必入山，岂不趋走而伤气？逐物而害我，则不足以为乐。此意已隐然讥其非理之谋矣。至言者，道也，言不足以尽道，去言则为道。至为者，道也，有为不足以尽道，必无为而后为道。若以蹇浅之智而求与世争，此非知本者也。大意盖谓争心之不可萌也。白公虽知此言不能3自已，所以终於作乱而杀其身。不得已者，不能自已也。此一章与《淮南□道应》篇全同。若《列子》已出於景帝时，淮南不应全用之，以此知非列子之本书也必矣。 赵襄子使新穉穆子攻翟，胜之，取左人、中人，使遽人来谒之。襄子方食而有忧色，左右曰：一朝而两城下，此人之所喜也。今君有忧色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不过三日；飘风暴雨不终朝，日中不须臾。今赵氏之德行，无所施於积，一朝而两城下，亡其及我哉。孔子闻之曰：赵氏其昌乎。夫忧者所以为昌也，喜者所以为亡也。胜，非其难者也，持之，其难者也。贤主以此持胜，故其福及后世。齐、楚、吴、越皆常胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。唯有道之主，为能持胜。 新穉穆子者，赵襄子之家臣也。翟，即狄也。左人、中人，二邑名也。遽人，邮卒也。飘风，暴雨不终朝，老子之语也。日中不须臾，日中必昃也。德行之积，未有施及於人，故曰：德行无所施於积。子产曰：无文德而有武功。即此意也。亡其及我者，恐骄以致败也。能忧者必安，自喜者必祸4，故战胜非难而持胜者为难。此论甚正。 孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。故善持胜者，以强为弱。 拓，举也。不以力闻，是称其德，不称其力也。公输般之为攻器最精者也，而不能攻墨子之守，至於自屈服，而墨子不以知兵名。以此二者为藏勇於怯，持胜如负者之喻。 宋人有好行仁义者，三世不懈，家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊，其父又复令其子问孔子。其子曰：前问之而失明，又何问乎？父曰：圣人之言，先迕后合。其事未究，姑复问之。其子又复问孔子。孔子曰：吉祥也。复教以祭，其子归致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又无故而盲。其后楚攻宋，围其城。民易子而食之，析骸而炊之。丁壮者皆乘城而战，死者太半，此人以父子有疾，皆免。及围解，而疾俱复。 此章与塞翁得马失马意伺，言吉未必不为凶，凶未必不为吉也。先迕后合者，言不验於前必验於后也。未究者，未知其要终如何也。 宋有兰子者，以技干宋元。宋元召而使见其技。以双枝长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。元君大惊，立赐金帛。又有兰子又能燕戏者，闻之，复以干元君。元君大怒曰：昔有异技干寡人者，技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。彼必闻此而进，复望吾赏。拘而拟戮之，经月乃放。 双枝属於胫，今人所为接脚之戏是也。双枝者，双木也。弄七剑而五剑在空中，今人亦有此戏。燕戏者，燕饮之间杂弄之技也。技无庸者，言本无用於此，偶喜而赏之。拘而拟戮者，拘系而欲罪之也。技同而所遭异，时不可必也。 秦穆公谓伯乐曰：子之年长矣，子姓有可使求马者乎？伯乐对曰：良马可形容筋骨相也。天下之马者，若灭若没，若亡若失。若此者，绝尘弭缴。臣之子皆下5才也，可告以良马，不可告以天下之马也。臣有所与共檐缠薪菜者，有九方皋，此其於马，非臣之下也。请见之。穆公见之，使行求马。三月而反，报曰：己得之矣，在沙丘。穆公曰：何马也？对曰：牝而黄。使人往取之，牡而骊。穆公不说，召伯乐而谓之曰：败矣。子所使求马者，色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？伯乐喟然太息曰：一至於此乎。是乃其所以千万臣而无数者也。若皋之所观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘其外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。马至，果天下之马也。 子姓者，问其所生之子也。姓，生也。天下之马，马之绝出於天下者也。灭没亡失者，言恍惚而不定，不可以形求也。绝尘，雕尘埃而去也。弭辙者，无迹也。檐缠者，负索也。千万臣无数者，言胜於臣者踰千万数而不可穷也。天机者，得其天而遗其形也。所见者，天所见也。内所不见者，毛色牝牡之在外者也。败矣，子所使求马者，句法与何哉，汝所谓达者同。 楚庄王问詹何曰：治国奈何？詹何对曰：臣明於治身，而不明於治国也。楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之，詹何对曰：臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。楚王曰：善。 此天下国家本在身之论，撰得来甚佳。 狐丘丈人谓孙叔放曰：人有三怨，子知之乎？孙叔放6曰：何谓也？对曰：爵高者，人妬之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。孙叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？孙叔敖疾，将死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。为我死，王则封汝，汝必无受利地，楚越之间有寝丘者，此地不利，而名甚恶。楚人鬼，而越人机，可长有者唯此也。孙叔敖死，王7果以美地封其子。子辞而不受，请寝丘。与之，至今不失。 寝丘之邑，其名近於葬地，故曰：甚恶。不利者，不利於地主也。楚人信鬼神，越人好机祥，占卜而多忌讳者必恶此地，而不欲无复争之者庶可以长有之。此意盖谓取人之所弃，得人之所不争，则可以自安。 牛缺者，上地之大儒也。下之邯郸，遇盗於耦沙之中，尽取其衣装车。牛步而去，视之欢然亡忧吝之色，盗追而问其故。曰：君子不以所养害其所养。盗曰：嘻，贤矣夫。既而相谓曰：以彼之贤，往见赵君，使以我为，必困我。不如杀之。乃相与追而杀之。燕人闻之，聚族相戒，曰：遇盗，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟适秦，至关下，果遇盗，忆其兄之戒，因与盗力争。既而不如，又追而以卑辞请物。盗怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹将着焉。既为盗矣，仁将焉在？遂杀之，又傍害其党四五人焉。 下之邯郸者，上地高而邯郸地卑也。耦沙，地名也。使以我为者，使其得用於时，必以我为芥蒂也。此章盖谓人之遇祸不在贤愚，或免或不免，皆有自然之数，非人所能知也。 虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上。侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中。反两木翕托盍切。鱼而笑，飞鸢适坠其腐鼠而中之。侠客相与言曰：虞氏富乐之日久矣，而常有轻易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不报，无以立慬渠客、臣斩二切。於天下。请与若等戮力一志，率徒属，必灭其家为等伦。皆许诺。至期日之夜，聚众积兵，以攻虞氏，大灭其家。 明琼，今骰子之类也。张中，张其具8以射中否为胜负也。木翕鱼者，骰采之名也，於五白之中反其两者以为木翕鱼之采。刘毅之争枭卢，是此类也。楼上方笑，而空中之飞鸢适坠腐鼠而中楼外同行之侠客。本不相干，侠客怒而仇其家，此鲁酒薄而邯郸围，城门失火，殃及池鱼之意，言祸福出於意料之外也。立慬，立勇名也。等伦，侠客之同辈也。 东方有人焉，曰爰旌目，将有适也，而饿於道。狐父之盗曰丘，见而下壶餐以餔之。爰旌目三餔而后能视，曰：子何为者也？曰：我狐父之人丘也。爰旌目曰：嘻，汝非盗邪？胡为而餐我？吾义不食子之食也。两手据地而欧之，不出喀喀乞格切。呕也。然，遂伏而死。狐父之人则盗矣，而食非盗也。以人之盗，因谓食为盗而不敢食，是失名实者也。 爰旌目，人名也。此章即是其嗟也可去，其谢也可食之意。於陵仲子哇其兄之鹅，孟子所讥亦此意也。 柱厉叔事莒敖公，自为不知已，去，居海上。夏日则食菱芰，冬日则食橡栗。莒敖公有难，柱厉叔辞其友而往死之。其友曰：子自以为不知已，故去。今往死之，是知与不知无辩也。柱厉叔曰：不然。自以为不知，故去。今死，是果不知我也。吾将死之，以丑后世之人主不知其臣者也。凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也。柱厉叔可谓怼以忘其身者也。 《左传》狼瞫之事亦是此意。怼其君不知己而至，於杀其身，此非直道也。吾以丑后世之不知臣者，此意亦佳。 杨朱曰：利出者实及，怨往者害来。 发於此而应於外者唯请，是故贤者慎所出。 我能出而利人，则利之实亦有及我者；我以非道而往加於人，使其衔怨於我，，则人亦有来害我者。此言施报之理也。唯，诺也。人请於我而唯之，则我请於人人亦唯我。发於此，施也。应於外，报也。慎所出者，其出於我者无以加於人也。即出乎尔，反乎尔之意。 杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：嘻，亡一羊何追者之众？邻人曰：多岐路。既反，问：获羊乎？曰：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之、所以反也，杨子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之请曰：羊，贱畜，又非夫子之有，而损言笑者，何哉？杨子不答，门人不获所命。弟子孟孙阳出以告心都子。心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰：昔有昆弟三人，游齐鲁之间，同师而学，进仁义之道而归。其父曰：仁义之道若何？伯曰：仁义使我爱身而后名。仲曰：仁义使我杀身以成名。叔曰：仁义使我身名并全。彼三术相反，而同出於儒，孰是孰非邪？杨子曰：人有滨河而居者，习於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？心都子默然而出。孟孙阳让之曰：何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多岐亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉。 心都子之问与子贡问夷齐语脉同。岐，路分也。岐路之中又有岐路，谓分而又分也，以喻学术之不一。杨子戚然而不言笑者，有感也。儒一也，而有三术，即多岐也。成徒，众也，成徒犹曰成聚也。因学泅而得溺，喻学之末流，多违其初，失其本真。心都子嘿然而出，悟其言外之意。大道，大路也。大道本一，至於多岐则亡羊；至学本同，至於多方则丧生，此本同而末异也。归同反一者，同归於至道而反於至一之理，则无得无丧矣。况，情也。未达先生之情，何以习先生之道？此章展转譬喻以为问答，今禅家答话亦有此风。 杨朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣缁衣而反。其狗不知，迎而吠之。杨布怒，将扑之。杨朱曰：子无扑矣。子亦犹是也。向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？ 此章盖谓人不知至一之理，鲜有不为外物所变者。狗见素衣而变黑，安得不吠？人若见白狗而为黑，亦安能无怪？见外不见内，人人皆然也。 杨朱曰；行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之，利不与争期，而争及之；故君子必慎为善。 此《庄子》为善无近名之意。名出则利必随之，利至则必争，故为善者必忘己去名而后可也。 昔人有言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者将加诛焉。幸臣谏曰：人所忧者莫急乎死，己所重者莫过乎生。彼自丧其生，安能令君不死也？乃不诛。有齐子亦欲学其道，闻言者之死，乃抚膺而恨，富子闻而笑之曰：夫所欲学不死，其人已死而犹恨之，是不知所以为学。胡子曰：富子之言非也。凡人有术不能行者有矣，能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者，临死以诀喻其子。其子志其言而不能行也。他人问之，以其父所言告之。问者用其言而行其术，与其父无差焉。若然，死者奚为不能言生术哉？ 受之不捷者，捷，速也，使人之行不速，遂不及见其人也。善数者，善为数学也，此章之意，盖谓学不难而行之为难，知之不如行之。不死之学，其喻甚佳。死者奚为不能言生术者，谓其人虽死，而所言长生不死之术自是，但人不能行之尔。 邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之。客问其故。简子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。简子曰：然。 此一喻甚近人情。今世蹈此失者甚众，如孤山湖中之放鱼鳖，有一日而卖数次者。 齐田氏祖於庭，食客千人，中坐有献鱼雁者。田氏视之，乃叹曰：天之於民厚矣。殖五谷，生鱼鸟，以为之用。众客和之如响。鲍氏之子年十二，预於次，进曰：不如君言。天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制