《南华真经口义》卷2

忧，忧而不救。古之至人先存诸己而后存诸人，所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉。德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也，知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信征未达人气，名闻不争未达人心，而强以仁义绳墨之言术，暴人之前者。是以人恶有其美也，命之曰苜人，菑人者，人必反蕾之。若殆为人菑。 邦有道则见，邦无道则隐，此圣贤之言也。庄子却反其说曰：治国去之，乱国就之。谓如人能医，必其门多疾之时，方可行其术。若是已治之国，又何用我。愿以所闻思其则，言欲以所闻於夫子者，而告之卫君，使之思其法则而知改悔，庶几其国可安也。若殆往而刑耳，若，汝也，殆，将也，汝如此而往，将为彼所刑戮而已，谓不可往也。道不欲杂者，言此心不维，则纯一虚明。苟有所容心，谓彼既如何，我又如何救之，便是容心，则在我已杂矣。我既不纯一，何能救之。杂则多者，言多端也。扰者乱也，忧者，自苦也，言汝且自苦，何能救人。古之人必先存其在我者，而后可以谏告他人，苟存於我者未定，何暇及他人乎。彼之所行虽为暴恶，我方自苦，何暇及他德。自然也，知私智也。才有求名之心，则在我自然之德已荡失矣；才有用知之私，则争竞所由起矣。故曰：德荡乎名，知出乎争。相轧者，相倾夺也。争之器者，言我以私智用，彼亦以私知用，彼此用智，其争愈不已。器，用也。曰名曰知，皆天下之凶事，此事不可以尽行，言行之必有祸也。矼，厚也，厚德即实德也。厚，信实有可信之行也。我虽有德有信而未达彼人之性气，我虽曰令名令闻而未达晓彼人之心，谓我如何而强以仁义法度之言，陈术於暴恶人之前，人必恶汝，谓汝矜夸，自有其美也。绳墨，法度也，术与述同。菑人者，凶人也。必名汝曰凶人，既有此名，则菑反及汝。汝今此去，殆且为人所菑而已，岂能化卫君而救其国乎。 夫且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异。若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷，而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷，若殆以。不信厚言，必死於暴人之前矣。 彼若知贤而悦之，知不肖而恶之，则何用我，更别有所求。故曰恶用而求有以异。彼惟其不知贤不肖，所以如此所为。彼既不知贤，则安知汝为贤者而信汝之言乎。诏，召也。若，汝也。卫君不曾召汝，故曰若惟无诏。汝既不召而自往，则彼以王公之贵，必将乘汝言语之间而争欲求胜。斗，争也，捷，胜也。汝到此时为其所困，则目必将眩然，荧，眩也。而汝也而色将平之者，言汝方为颜色以求平於彼，谓屈服其颜色以求自解也。口将营之者，言自将营救解说也。容将形者，言容貌之间必见恐惧跽擎之形也。心且成之者，言用心以成顺之也。梁武帝辩折贺琛处正合此卦影。盖言其争不胜而自屈服也。他本凶暴，又得胜汝，一胜其气愈旺，则是水救水，火救火也。益，增也，益多者，言增多其恶也。顺此而往，则其为恶愈无穷极，所为暴戾益甚矣。厚言者，犹深言也。汝未有以信於人，乃以不信之身而深言於暴人之前，必为其所杀也。 且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其修以挤之，是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚，厉身为刑戮，其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎。名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎。 龙逢、比干，皆修其身以爱民为谏，不知民自别人之民。汝乃下而伛拊之，伛拊，爱养之意也。桀纣不爱民而汝乃爱桀纣之民，是下拂其上也，所以见杀。修，善也，因其好善反以挤怒之，谓此皆好令之过也。丛枝、胥敖、有扈，皆是寓言。国为丘墟，死为厉鬼，厉，无后无归之鬼也。丛枝、胥敖、有扈之所以取祸至此者，皆用兵不止以求名实也。实利也。不能胜，言不能堪也。言求名自利之人，虽尧禹且不能堪，至於灭其国，而况汝乎。胜音升，尧禹无此事，皆寓言也。 虽然，若必有以也，尝以语我来。颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎。曰：恶可。夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违。因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎。将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎。 又设一转，言汝之欲往也，必有所以以用也，且试以语我。尝，试也，来，助语也。端而虚者，端正其身，虚豁其心也；勉而一者，黾勉而谨终如始也。能如此则可否。恶，恶可者，言甚不可也。阳为充孔扬者，言得志之人扬气方充满其貌，甚扬扬自得。孔，甚也，采色不定者，言其骄矜之色不常也。寻常之人每每不敢违，而顺之畏之也。彼见人人皆畏己，而汝欲以言语感动之，彼将求欲案服汝心以快其意，故曰求容与其心。容与，自快之意。日渐，小德也，言汝此等人名之曰小德，且不能成，况能成大德乎。执而不化者，固执而不能回也，若如此，则外将以端虚而求合於人，内则守其勉而一者，谓我在内无所訾病，伎俩止於如此，讵能自以为可乎。 然则我内直而外曲，成而上比。内直者与天为徒，与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪。若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪。为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是则可乎。 然则而下又设为颜子之答，分作三截。内直者，内以此理自守其真实也，此直字与真字相似。自天子之贵，下而与我，皆天之所生，则是皆出於自然者，岂敢以己言自私，欲人善其是者不善其非者。若无此自私之心，则其浑浑若童子，然则与天合矣。故曰与天为徒。外曲者，外尽擎跽曲拳之礼，人人皆为之，则我亦为之，人於我亦无疵病。此因拜下礼也，虽违众，吾从下处，生此等议论，以讥诮圣门如此，则与人合，故曰与人为徒。成者，自己之成说也。比，合也，以自己之成说而上合於古人，言引古人以为证也。虽借古人教诲之言，乃是当面陈说是非，而皆有谴谪之实。盖谓我之所言非出於我，古人已有之言也，若如此则虽讦1直以暴其所行，而人亦不以为罪，故曰虽直而不病。与古为徒者，言其说与古人合也。若是则可者，言如此可以说卫君否也。 仲尼曰：恶，恶可。太多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然止是耳矣，夫胡可以及化，犹师心者也。 政，事也，法，方法也，谓汝所言事目，方法太多，而终是不安，谋谋音迭，安也。虽能如此三者，固亦无罪。然亦止於自免而已，安可以化人，故曰胡可以及化。此其病在何处，盖汝三者之说，皆是师其有为之心，便是容心，便非无迹，便非自然之道。 颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋，吾将语若。有而为之其易邪。易之者，皡天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣，若此则可以为斋乎。曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也2。 无以进者，言更无向上着也。有而为之其易邪，言汝道汝有此伎俩，要为之甚易邪。才萌此轻易之心，则皞天之意不相乐矣。故曰易之者，皞天不宜。此两句最是人生受用切实处。祭祀之斋在外，心斋在内。一志者，一其心而不杂也。听之以耳则听犹在外，听之以心则听犹在我，听之以气则无物矣。听以耳则止於耳而不入於心，听以心则外物必有与我相符合者，便是物我对立也。气者顺自然而待物以虚，虚即为道矣。虚者，道之所在，故曰唯道集虚。即此虚字，便是心斋。 颜回曰：回之未始得使，实自回也，得使之也，未始有回也。可谓虚乎。夫子曰：尽矣。 得使言得教诲也，此为颜子顿悟之言。谓未得教诲之时，犹自有我，及既得教诲之后，未始有我矣。忘我则虚也。尽矣者，谓汝之所言尽其理矣。 吾语若，若能入游其樊而无感其名。入则呜，不入则止，无门无毒，一宅而寓於不得已，则几矣。 若，汝也。人世如在樊笼之中，汝能入其中而游，不为虚名所感动，有迹则可名，才至有进则是动其心矣。处世无心则无迹，无进则心无所动。故曰游其樊而无感其名。自此以下，正是教人处世之法。入则呜，是可与之言而与之言也。不入则止，是不可与之言而不与之言也。意与论语同，但文奇耳。有方所则有门，无方所则无门矣。有臭味则有毒，无臭味则无毒矣。毒，药味也。此皆无心无迹之喻。宅，居也。以混然之一为吾所居，而寓此心於不得已之中，则人间世之道尽矣。几，尽也。 绝迹易，无行地难。 迹，足进也。止而不行则绝无足迹，此为易事。然人岂能不行哉，必行於地而无行地之迹则为难。此意盖谓人若事事不为，此却易事。然谓之人生何者，非事安得不为。唯无为而无所不为，则为难也。 为人使易以伪，为天使难以伪。 为人使易以伪，言为人欲所役则易至於欺伪。唯冥心而听造物之所使，则无所容伪矣。人使即人欲也，天使即天理之日用者也，难易二字有意。易，易流也；难，无所容其伪也。 闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。 闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。 闻以有翼飞者矣，言鸟之飞必以翼也。无翼而飞，便是不疾而速，不行而至，此所谓神也。此句乃喻下句，盖以有知为知人之常也。惟知其所不知，则为无知之知，此则造道之妙矣。 瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。 瞻，视也，此以虚室喻心也。谓视彼密室之中，才有空缺处，以有光入来，是光自空中出也。以彼之阕喻我之虚，则见虚中自然生明。生白即生明也。不曰生明而曰生白，此庄子之奇文也。即此虚明之地，便是万物之所由萃。吉祥，福也，止於其所止下止字，是虚处也。唯止则虚，唯虚则明，便是戒生定，定生慧之意。若我才容心而不能自止，则身虽坐於此而心驰於外，又安能坐忘乎。此以坐驰二字反说坐忘也。 夫徇耳目内通而外於心知，鬼神将来舍，而况人乎。是万物之化也，禹舜之所纽也。伏羲几蘧之所行终，而况故为3者乎。 耳目之闻见皆内通於心，我若无所容心则顺耳目之闻见，虽通於内而实外於心知。何以谓外於心知，盖言心不动而外物不能入也。虽闻其所闻，见其所见，而无心於闻见也，如此则此心之虚与鬼神通，何况人乎。谓到此方能感化人也。鬼神来舍即是至诚如神，此4心之中自有鬼神与造物通，故曰来舍。上既说了却结以一句曰：此是万物之化也。言此乃造化之理，万物之所由出也。舜禹之所见其大枢纽止如此，伏羲几蘧以此行而终其身，何况其下者乎。几蘧，或谓古帝王之名，然无所考，必竟寓言也。散者言寻常之人也。自绝迹而下又别发明，不可粘上段说。 叶公子高将使於齐，问於仲尼曰：王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎，吾5甚栗之。子尝语诸梁也曰，凡6事若小若大，寡不道以欢成。事若不成则必有人道之患，事若成则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗7而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与。吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣。事若不成必有人道之患是两8也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来。 诸梁，叶公之名也，子高，其字也。使诸梁者甚重，言使齐之行甚重难也。甚敬而不急者，言待汝虽有礼，而所扣之事，其应常缓。匹夫之相与扣应之不酬，且无如之何，况诸侯乎，所以栗而惧也。子指夫子也，言夫子尝有教我之言，曰事无小大，鲜不言以欢洽，方得事成也。寡，鲜也，不道，不言也。为国谋事若不成，则必有刑责，故曰人道之患；若劳心计较，虽得成事而多以忧思致疾，故曰有阴阳之患。若欲成与不成其后皆无患者，惟有德之人方可。自此以上皆曰孔子之语也。今我自受使命以来，饮食之间不知其味，粗者不知为粗，臧者不知为臧。臧，美也。言粗食亦犹美食也，常时多有饮食之事，则厨爨之间，宠常不冷，故厨者欲清而不能。今既忧思，饮食寡少，则灶常清矣。且我朝方受命而胸中焦劳，夕已饮冰矣。情者，实也。我方受命未曾实理会事，已成此病，万一不成，则又有刑责，是两受患也。为人之臣至於如此，实不可当。任，当也。子其有以语我，谓何以教我也。来，助语也。 仲尼曰：天下有大戒二，其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解於心。臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃於天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者不择地而安之，孝之至也；夫事其君者不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悦生而恶死。夫子其行可矣。 此一段却是十分正当说话。其论人间世至有此语，岂得谓庄子为迂阔大言者。大戒者，大法也；命，得於天者。子之事亲与生俱生，此心岂得一日去，故曰不可解。义，人世之当为者也。臣之事君，世间第一件当为之事，名曰君臣，则率土之滨，莫非王臣。故曰：何适非君，莫非臣子。何处而可逃，故曰无所逃於天地之间。事亲而尽其孝，则东西南北惟父母之命，岂择地之安而后为之。此心才主於忠，则哀乐之境虽施於前，而不能变易，盖事有难易，或有祸福，既出君命，则是自家合做底事。此便是天命又可奈何，止得安而顺之。若命，顺命也。能如此则为至德之士。为人臣子亦看所遇如何，不幸而遇其难，亦所不得已，但得行其事之实而已。情，实也。言但得朴实头做前去，岂得复顾其身，虽其祸至，於死生之异亦无可奈何。夫子其行可矣者，言汝只得去也。夫子指叶公也。 丘请复以所闻。凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之，夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言，凡溢之类也妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。 此下又转一转，说尽人世情状。信，有物以为信验也，如符节之类是也。相靡，相顺也，近处之交接则如此。若其交者远则必以言语尽其情，忠，尽情也。然其言何自而达，必有人传道之然。传言之间，其两喜两怒者最难。彼以喜而来，此以喜而应，则其说好处多有过当，故曰溢美。溢，过当也。若彼此皆怒，则其说不好处又多过当，故曰溢恶。才是一等过当说话必是不实，故曰：凡溢之类妄。既不实则其听之者必皆莫然而疑，未能尽信。莫，致疑貌也。才至致疑则两边之恶皆归於传言之人，必加之罪，故曰莫则传言者殃。因其奉使，故以此为戒。法言者，古有此书也，故举以为证。传其常情，谓传言之人但传其平常朴实头说话，其言语过当处则不可传。故曰：无传其溢言。传言能如此，则庶几可以自全。 且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴。泰至则多奇巧。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱。泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙。其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危，故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，於是并生心厉。克核太至则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终。 既说了传言，却又引喻世间此类之事，句句皆是世情，此皆庄子妙处。以巧斗力，今之戏相搏者；阳，喜也，阴，恶也。其始等闲格手只是则剧，其终常至於实实争打，盖其戏太甚则多有过当用巧处。奇，异也，泰至，过当也。相招而饮皆以礼也，治9初筵秩秩之时也；乱，载号载呶之时也。盖饮酒至於过当则其为乐也多异常，故或成争竞也。凡事亦然者，言人世他事亦常如此也。谅，信也。始者之相与同为一事，未尝不诚实相信，及至其后鄙诈生焉，此又一事也。始者之有所作为，止为苟简之谋，弄到末后或成一件大事。此以上只泛说世间，又拈起个言行来，盖人世之相与涉，言语则风波之所由起。风行波上，虚而纷乱之意。才说个行字便有名有迹，有名则丧实矣。风波易以动者，言其易至於纷纷而不已也。实丧易以危者，言实不副名或成，患害也。无由，无端也，忿怒之言多是造设，初无端由，故曰忿设无由。偏辞，一偏之见也，花巧言语只是说得一偏，故曰巧言偏辞。欢死不择音，言默死之时其声音又何所择，此譬喻忿设巧言之人，才至於争竞，则言语之出皆不暇简择，今谚所谓相骂无好语是也。气息茀然者，怒也，厉，狠戾也。怒气既起则狠戾之心并生，我既如此，则其应我者以我之克核大至，必生不肖之心。或时至於相戕相贼，亦皆为怒所使而不知其然矣。既为怒所使而不自知，又何暇计其终。自此以上，皆言世情或因好成恶，故牵引说至此尔。 南华真经口义卷之五竟 讦：原作『许』，据明本改。 2也：原本无，据明本增。 3故鸟：明本作『散焉』。 4此：原作『比』 ，据明本改。 5乎，吾：原作『皆务』，据明本改。 6凡：原作『兄』，据明本改。 7粗：原作『祖』，据明本改。 8两；原本『而』，据明本改。 9治：原作『始』，据明本改。 南华真经口义卷之六 鬳斋林希逸 内篇人间世下 故法言曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与。且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也，莫若为致命。此其难者。 到此又引古书之言，就奉使事上结。令，君命也，无迁移其令即所谓传其常情也。若受其命令而私欲图成，或至迁改其说，则不可事之。成不成亦听其自然，不可强欲其成，故曰无劝成。益，求多也。才於平常心上起个过当之念，便是有求益之心，此便不可。过度者过其常度，即过当也。迁令劝成皆是过度之念，则其谋事也必危，故曰殆事。人之相与要好极难，初非一日可成，必须悠久而后定，故曰美成在久。一言之不相投，一事之不相顺，有不转步而便成恶者，故曰恶成不及改。此意盖谓要相恶甚易，要相好甚难，所以尤当慎也。我若乘事物之自然而游其心於自然，托不得已而应之，意以养其中心则此为极至矣，又何必有所作为而后归报邪。报，反命也。作为过度以求益也。致命者，言以真实而致君命於卫也。言汝之行也，莫若只以真实政其君之命而已，不可过为思虑，论其成与不成也，即此真实致命便是难能之事。汝须要能尽此方可。就此又着一难字，盖谓处此亦难矣。所谓游於彀中，中央者，中地也。此篇名以人间世者，正言处世之难也。看这一段曲尽世情，非庄子性地通融，何以尽此曲折。说者以庄老只见得道心惟微一截，无人心惟危一截，此等议论果为如何，但读其书未子细尔。 颜阖将傅卫灵公太子而问於蘧伯玉曰：有人於此，其德天杀，与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过而不知其所以过，若然者，吾奈之何。蘧伯玉曰：善哉问乎。戒之慎之，正汝身哉。形莫若就，心莫若和。虽然之二者有患，就不欲入，和不欲出。形就而入且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿。彼且为无町畦，亦与之为无町畦。彼且为无崖，亦与之为无崖。达之入於无疵。 颜阖将为太子之傅而求教於伯玉。有人於此者，指太子也。其德天杀犹言天夺其鉴也。杀犹销铄也，陨霜杀草之杀，言其德性为造物所销铄也。无方，无法度也，言彼为败度败德之事。纵而不问，则将来必危吾国，若欲救正之，则其祸必先及我。太子之智，能知人之过，而自为过恶则不知改。奈之何者，吾无如之何也。正汝身者，言且就自家身上理会起。就，从也，随顺之也。和，调和也，诱导之也。外为恭敬随顺之形，而内则尽我调和诱导之心，故曰：形莫若就，心莫若和。莫若者，言求其方法无出於此也。虽然一转又妙。之二者，和与就二者也随顺而与之为一，则是就而入也；有诱导之心而圭角稍露，则是和而出也。就而至於入，则和自家都放倒了，故曰：为颠为灭，为崩为蹶。和而至於声名出，则彼必忌害，必成殃祸，故曰：为声为名，为妖为孽。此处文最奇。婴儿者，如无知小儿然也；无町畦者，无畔岸也，言其跌荡而无绳准也。无崖者，无涯际也，言为事不思到尽处如何也。婴儿、无町畦、无崖，皆是形容无知妄为之人。彼方如此无知，如此妄为，我且顺之，故曰亦与之。到其有可觉悟处就加点化，使之跃然醒悟，或可以入无疵之地。达之者，觉悟之也。无疵者，无过也。昔艾轩於此尝言：莆中旧有人父死不葬，荡其田业以恣所欲。田且尽，亲戚悯之，敛钱以给其葬。彼阳相许，又以其钱行前所为。众亲皆忿之，有族人焉出而与之游，任其所为力一夕酣饮至于极欢，抚其背曰：人不堪其忧，回也不改其乐。其人翻然而悟，恸哭而归，遂葬其父，卒为善人。正此处道理。 汝不知夫螳螂乎。怒其臂以当车辙，不知其不胜任也。是其才之美者也。戒之慎之，积伐而美者以犯之几矣。汝不知夫养虎者乎，不敢以生物与之，为其杀之之怒也，不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类而媚养己者，顺也。故其杀者逆也。夫爱马者以筐盛矢，以蜃盛溺，适有蚊虻，仆缘而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪。 此下又说几个譬喻。螳螂恃其才之美，欲以其臂当车辙，此喻小才自矜，以当大事，鲜不败者。积，屡也，伐，夸也，几，危也。屡夸其才美以犯世之忌者，必危其身，故曰：积伐而美者以犯之几矣。虎之性易怒，故养之者必调和去其怒心。以虎而於养己者亦有媚爱之意，此无他，只是顺之而已，若逆之则必为所伤矣。故曰：其杀者逆也。筐，竹器也，蜃，灰泥之器也，以此盛其屎溺可谓爱之。忽有蚊虻聚於其身，不能随时搏拊而去之，则其马必至次去衔勒，毁碎其身首上辔络月题之类，此其中心之怒忽然而至，则前日之，爱皆忘之矣。仆缘者，仆仆然缘聚也。亡与忘同。此盖美成在久，恶成不及改之意。人之相处有终身从游而一语至於为仇者，此言处世之难也。看叶公子高与颜阖二段，便见此篇名作人间世分晓。 匠石之齐，至乎曲辕。见栎社树，其大蔽牛，絮之百围；其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪。曰：已矣，勿言之矣。散木也，以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液构，以为树则蠹，是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。匠石归，栎社见梦曰：汝将恶乎比予哉。若将比予於，文木邪，夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥则辱，大枝折，小枝泄，此其以能苦其生者也。故不终其天年，而中道夭。自掊击於世俗者也，物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪。且也若与予也，皆物也，奈何哉其相物也。而几死之散人，又恶知散木。 曲辕，山名也，栎，木名也，社之中有此栎木也。论语曰：夏后氏以松，周人以栗，古者社中皆必以大木为主。絮之，以手量之也，两手合而围之为一围。百围，大也；十仞，高也。枝可为舟则其身可知矣。厌观者，言观至於厌足而后已也。散木者，言无用散弃之木也。液樠，其液出而樠樠然也。树，柱也，立木以为柱，故曰树。文木者，言木之可观而可为用者也。栎社见於匠石之梦曰：汝以我为散木，则是以文木而比量我也。柤梨橘抽果蓏皆文木之可食者，故为人摧折，是以其能而害其生。能者，可用之才也。吾之求无所用久矣，而汝乃今知之。几死，马匠石之言也。犹今人马人以半死汉也。为予大用者，言我之无用乃我之大用，所以全其生也，我若有用则人伐之久矣，又安能至此大乎。且也只是且字之意，添个也字。若与予皆物者，匠石虽人，我虽栎树，皆天地间一物，汝何独以物相讥，故曰：若与予也，皆物也，奈何哉其相物也。一句之中四个也字，一个哉字，此皆庄子文奇处。汝亦无用之人，何讥我无用之木，故曰：几死之散人，又恶知散木。 匠石觉而诊其梦。弟子曰：趣取无用则为社；何邪。曰：密若无言，彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎。且也彼其所保与众异，而以义誉之，不亦远乎。 诊，占也。弟子闻其梦中之言乃曰：此木之志趣，若取於无用，则何必用而为社。密者，犹言汝闭口勿言也。彼，指栎也。其所以为社者亦直寄寓而已，岂料今日又为汝不知己之人以为社而诟厉之。诟，骂，厉，责辱也。使其纵不为社，亦岂有人翦伐之。彼之所保自与众人不同，而汝乃以义理求其毁誉，相去远矣。所保犹言所守也。且几有翦乎，此几字与殆字同意。 南伯子綦游乎商之丘，见大木焉有异。结驷千乘，隐将芘其所籁。子綦曰：此何木也哉。此必有异材夫。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶则口烂而为伤；嗅之则使人狂酲三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材。宋有刑氏者，宜揪栢桑，其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求禅傍者斩之。故未然其天年而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。 此段与前段同，但就中又紬绎数句别说话。见大木焉有异者，言其大有异於寻常也。虽有千乘之驷马隐於此树之下，而求其所阴藾亦能芘之，故曰隐将芘其所藾。饱，自我芘物也。藾，彼求荫於我也。轴解，不实也，如今芋茎然。咶，食纸反。以舌咶之则烂人之口，以鼻嗅之则着人如醉，言其臭也。此木惟其不材，所以能全其生，至於如此其大。古之神人所以全其生者，亦以此不才而已。故曰：神人以此不才。嗟乎，叹美而言之也。 荆氏，地名也。揪栢桑三者，可用之木也。前言可食之木，此言可用之木。宜，地气所宜也。杙，桩也；丽，屋栋也。高名，大家也。高明之家，鬼瞰其室。二字本同，但明字音同而字异耳。禅傍，为棺用也。言此地所宜之木，或拱把而见伐，或三围四围而见伐，或八围七围而见伐，言不可得而留。惟其有可用，所以自祸如此。解，古巫祝者书名也。解之中有曰：牛白颡者，豚额折而鼻高者，皆不可祭祭河。古者或以人祭河，如西门豹之事，故添痔病一句。庄子好奇，专要添此等说话。适者往也，言不可以之往祭於河也。此三者之不可用，巫祝之人皆以为不祥，而不知惟其不祥，所以免杀身之祸。其在神人观之，则此不祥乃大祥也。凡此二段，皆言处世之难，若求以自见於世，必招祸患，故以此譬之。 支离疏者，颐隐於齐，肩高於顶，会撮指天五1管在上，两髀为胁。挫针治繲足以糊口，鼓荚播精足以食十人。上征武士则支离攘臂於其间，上有大役则支离以有常疾不受功，上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎。 支离，身体无收拾之貌。疏，其名也。颐下而至脐，其身曲也，肩反出於顶上。会撮，椎髻也，五脏之管皆属於背，背曲则管向上也。两髀，腿两边也，背曲身下则髀似其胁也。此形容一废疾之人尔。挫针，缝衣也，治繲，浣衣也。以此为糊口之计。鼓荚，以箕簸米也，播去其粗而得精米，故曰播精足以食十人，言其速也。徽召武士，选战者也，攘臂於其间，言选择不及已也。大役，工役也，不受功，不以此事贵之也。功如左氏，晋人城祀。赋功於诸侯，战役之事，既皆得免，而又以病．得粱与薪，此亦以不才自全之意。支离其德，言至人之德亦如此支离者，以无用为大用也。此与不才之木亦同意。 孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉，天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载，祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德；殆乎殆乎，画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行，吾行却曲，无伤吾足。山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。 此段因论语所有，借以讥侮圣门也。来世既不可待已，往之世又不可追。既生斯世而为斯人，时既不可为则当自晦而已，於，此而强怀救世之意，非知时者也。故曰：德衰，天下有道，则圣人可以成其功；天下无道，则圣人全其生而已。方今之时，乱世也，但以苟免於刑为幸耳，又何敢他求乎。故曰：方今之时，仅免刑焉。处乱世而仅免刑以全其生，此特一羽之福而汝亦不知有之。载，受而有之也。乱世之祸苟及其身，常至杀戮，是重於地也，而汝亦不知避之。韩诗曰：荣华不满眼，殃祸大如屋。即此意也。已乎已乎，犹言休休也，以德自尊而下临他人，取祸之道也。殆乎，危乎也。画地而趋，言其自拘束以自苦如画地而行焉。阳，明也。人之本性本来光明，汝迷而失之，则叉至行於世而有伤。郄曲者，言回护避就也，不能任真直道而行，如此回护避就，则必至於伤吾足。伤吾足者言，其不可行也。山木以有用而招斤斧之祸，是自取寇伤也。膏火以明而可用，自取煎熬。桂因可食而后人伐之，漆因可用而后人割之。此皆不能自隐，求於世以招祸患者之譬也。故曰：人知有用之用，不知无用之用。 南华真经口义卷之六竟 1五：原作『王』，据明本改。 南华真经口义卷之七 鬳斋林希逸 内篇德充符 将，应也。有诸己则可以应诸外。充，足也。德足於己则随所应而应也。 鲁有兀者王驸，从之游者与仲尼相若。常季问於仲尼曰：王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归，固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也。仲尼曰：夫子圣人也，丘直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎。奚假鲁国，丘将引天下而与从之。常季曰：彼兀者也而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心独若之何。 常季，孔子弟子也。中分鲁者，言鲁人之从夫子者半，而从骀者半也。立不教，与弟子立而无所教；坐不议，与弟子坐而无所言。而往从之者，皆空虚未有所见，一见而归，即充然而有得矣。无形，无所见也。心成，心感之而自化成也。常季见其如此，故疑以为问仲尼。曰夫子，指王骀也，直后而未往，言我欲往见之，特尚迟耳。如某者且将师之，况他人乎。奚假，岂特也。引天下，言欲率天下之人皆师之也。彼兀者也而王先生，是一句，王，胜也，言其如此，犹胜於先生，则与常人亦远矣。先生指孔子也，庸，常人也。 仲尼曰：死生亦大矣，而不得与之变。 死生亦大矣，此五字乃庄子中一大条贯。释氏一大藏经，只从此五字中出。所谓死生事大，如救头然是也。不得与之变者，言死生之变虽大而此心不动，亦不能使我与之变也。不得，不能也。与之变者，随之而变也。此语谓出於孔子，乃庄子之寓言。儒家辟以为异端者，谓其於他事皆不讲明，而终身只学此一件，其说甚正。然释氏之学，正以下愚之人贪着昏沈而不可化，故以此恐惧之，而使之为善耳。其教虽非，其救世之心亦切。为吾儒者，不容不辟其说，而亦不可不知其心也。彼以人无贵贱，所畏者死耳。故欲以此胁持之，使人於道。或谓释氏畏死而为此学，失其心矣。 虽天地覆坠，亦将不与之遗，审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。 天地覆坠，犹大传言，乾坤毁也。遗者，落也。言天地虽坠而我亦不与之坠落，亦犹前所谓：入水不濡，入火不热。读庄子之书与语孟异，其语常有过当处，是其笔法如此，非真曰天地能覆坠也。审者，明也，见之尽也。无假者，实也。如此等句，皆庄子下字造语之妙处。若言明乎实则拙矣。不与物迁，与不得与之变，不与之遗同。命物之化者，言万物之变化，皆受命於我，此犹禅家所谓心迷法华转，心悟转法华也。宗者，言万物之始也，守其宗者，言斯人之所守，在於所物之始，亦犹前所谓有始也者，有未始有始也者之意。庄子之书，如宗字只训始字，求其意则不止曰始而已，如此读得方见其妙处。守其宗者，全体也。游其和者，大用也。 常季曰：何谓也。仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。 常人不知万物之同出於一初。虽其肝胆亦自分楚越。知其同出於一初，则万物皆与我为一也。此两句看他下语开阖处，前后能文之士，用此机关者不少，盖庄子之书，非特言理微妙，而其文独精绝，所以度越诸子。 夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。 耳於听宜也，目於视宜也。彼能如此，则不独以耳听，不独以目视。此禅家所谓六用一原也。音岂可观而曰观世音，此虽异端之言，而皆有深意。德之和者，与天地四时同也。此和字非若中庸所谓中节之和而已。读此书，当别具一只眼。 物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。 物视其所一而不见所丧，言其观於万物无欠剩。即读夔蚿一段，便是此意。此又翻公文轩介与之说也。遗土，犹言如土之自遗坠而不知也。 常季曰：彼为己以其知。得其心以其心，得其常心，物何为最之哉。 为己，修身也。以其知，言人有此识知，则能修此身。得其心以其心者，言有此知觉之心，则能得其本然之心，本然之心与知觉之心非二物也，特如此下语耳。其意盖谓人皆有知，人皆有心，苟能尽之，则可以为己，可以得心，亦是常事耳。故曰得其常心。最者，尊之也。不曰尊而曰最，此庄子之文所以奇也。物，人物也。 仲尼曰：人莫鉴於流水而鉴於止水，唯止能止众止。 流水止水，皆以喻心。流者不能止者也，能止其心，所以独贤於人。众人以欲止之心就其求止焉，惟斯人则能之，故曰：惟止能止众止。此一句盖言未能安其心之人而求教於彼，彼乃能教之而使之安。却如此下六字，岂不奇哉。禅家所谓将心来与汝安。学者曰：求心了不可得。其师曰：与汝安心。竟便是此一段话。 受命於地，惟松栢独也在冬夏青青；受命於天，惟舜独也正，幸能正生，以正众生。 以松植比舜，以舜比王骀，但言其得於天者，独异於众人，故能正其所生，以正众人之所生。此生字只是性字。或曰舜岂可比王骀。若如此读庄子，是痴人前说梦也。 夫保始之征，不惧之实。勇士一人雄入於九军，将求名而能自要者，而犹若是。 征，证也，验也。保，守也，守其始初之一语，而必有证有验。只一信字却如此下句。不惧下着一实字，无此实则不能不惧矣。九军者，言众兵也。或战国之时，有为九阵者，亦未可知，不必拘天子六军，诸侯三军之说。自要，自信也。荆轲聂政之徒，求名而自信者也。彼惟守此一信，且能不变於死生，而况有道者乎。此一段，今观佛书中有坐蟒岩守虎穴者，亦只此不惧之实而已。庄子如此等处皆有所见，非特寓言也。 而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎。 官天地，天覆地载，天生地成，各职其职而已。府者，聚也。万物随其所聚而聚，此即天地与我并生，万物与我为一之意。孟子曰：万物皆备於我，亦是府万物之意，但语脉有不同耳。寓六骸者，言六骸者吾所寄也。象耳目，与不知耳目之所宜同意。目象目而不止於视，耳象耳而不止於听，故曰象耳目。一知之所知，上音智，下如字。智者，得之於性，知者，智之用也，以其得於天者而无所不知，故曰一知之所知。心无所见曰死。 彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎。 登，升也；假，至也。注音贾、音遐皆误。彼岂择日而至於道乎，言不择日而升至於道，无时而不在道也，即道不须臾离之意。人之所以从学於王骀者，从是而已，此是字重。以物为事，物者，人也。言彼岂肯以为人为事乎。盖人自求学於彼，彼何尝求以教人。 申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师於伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。其明日又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪。且子见执政而不违，子齐执政乎。申徒嘉曰：先生之门，固有执政焉如此哉。子而悦子之执政而后人者也？闻之曰，鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。今子之所取大者，先生也。而犹出言若是，不亦过乎。子产曰：子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪。 我出子止，子出我止，欲其相避也。申徒嘉又不如其约。不违者，不避也。齐者，同也。执政，自谓也。言子与我同出入则与执政同矣。后人者，先己也。先己而后人，则是贵我而贱物。有学问则见识广大。取者，求也。言子学州先生，将求以广其见识，乃浅狭如此乎。取大两字佳。与尧争善四字最奇，言子既兀矣，纵能为善，得如尧乎。自反，言其不自量也。 申徒嘉曰：自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所则废然而反，不知先生之洗我以善邪。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也，今子与我游於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦过乎。子产蹴然改容更貌曰：子无乃称。 状，述也。声述其过以为足不当亡者，众人皆然。不言其过以为不当存者，已鲜矣。唯有德者知事事有命，岂人之所能奈何哉。此三句是三等人。若命，顺命也。游彀中数语极奇绝，此易所谓履虎尾也。老子曰：吾有大患为吾有身，人之生世动是危机，易以虎尾喻已为奇矣，而庄子曰羿之般中，彀中者，张弓而射，箭端所直之地也，善射莫如羿，彀中乃其必中之地，喻世之危如此。况在战国之时，此语尤切。心幸而不中者，命也。废然乃自失之意，言其怒至此尽失去之。反，归也，言一见先生而归，皆失其所以怒矣。洗字甚佳，言以善道告我，如洗涤我而不自知也。形骸内外一句最好，此皆前书所未有者，称者谓其能言也，如左传所谓鲁人以为敏。 鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣，虽今来，何及矣。无趾曰：吾惟不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻。无趾出，孔子曰：弟子勉之。夫无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。无趾语老聃曰：孔丘之於至人其未邪。彼何宾宾以学子为，彼且蕲以识诡幻怪之名闻。不知至人之以是为己桎梏邪。老聃曰：胡不直 使彼以死生为一条，以可不可为一贯，若解其桎梏，其可乎。无趾曰：天形之，安可1解。 踵见，继见也。不知务，犹言不晓事也。尊足者，性也。尊足二字下得奇。所可贵者，不在形骸之外也。宾宾，司马云恭貌是也。諔诡幻怪，只言好名而已。己桎梏者，言名为己之累也。天刑之，犹天罚之不与之以道也。庄子借孔子以为言，或抑或扬，皆寓言也。但如此段曰，无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。此语亦有益於世教。死生为一条，可不可为一贯，即齐物篇可乎可，不可乎不可之意。 鲁哀公问於仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀他。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请於父母曰与为人妻，宁为夫子妾者十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下。和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也去寡人而行，寡人恤焉若有亡也。若无与乐是国也，是何人者也。 恶人者，形丑者也。不倡常和，言其无所作为也。无君人之位者，言其无贵权也。聚禄，富也。望人之腹者，饱也。望，满也，月盈曰望。看此等下字，庄子之笔端岂可及哉。知不出乎四域，言其所知非出於世外也。雌雄合其前，与物狎也。此即鸥鸟不惊之意。闷然，无意而答之意。泛者，无系着之意。寡人丑乎，丑者，愧也。授之国者，授以国政也。恤焉若有亡，即汉王如失左右手之意。 仲尼曰：丘也尝使於楚矣。适见豚子食於其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见已焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资，刖者之屦无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外。不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎。今哀骀他未言而信，无功而亲，使人授已国，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。 豚子之喻，谓人之爱恶不在於形骸之美恶也。眴若，惊貌。不得类者，不似始者也。已，身也。言不见其身得似始者，故如此分下两句。此皆庄子弄笔处。爱使其形之说，若以名教律之，此语大有罪。岂古人所谓事死如事生，不忍死其亲之意。此皆其形容之文有过当处，不可以此律之，亦不可不知其非也。战死不用翣，非行礼之丧也，资，用也。刖者於屦而无所爱，外饰无所施也。此亦形容有德在内不在外之意。天子之御，不爪翦，不穿耳，不修饰而全其形之意。新娶者免役，礼记有之，不得复使，言官中不得役之也。此借全形以形容全德之义。 哀公曰：何谓才全。仲尼曰：死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入於灵府。使之和豫，通而不失於兑，使日夜无却而与物为春，是接而生时於心者也。是之谓才全。 此段归结在才全德不形一句。前言死生亦大而不得与之变，於此又以死生存亡、穷达贫富、毁誉饥渴寒暑等总言之，此是紬绎发越处。规者，求也。此等事之变，天命之行，日夜相更，迭於目前，虽有知者亦不能求其始，不过曰自然而然尔。不足以滑和者，言不能滑乱胸中之和也，只是不得与之变一句。不入於灵府者，不动其心也。和豫通三字一意，豫，悦也，通，流通也。心既不动则使之自然和顺豫悦流通而不失其兑，兑亦悦也。此一句便是庄子之文。和豫通犹曰周徧咸也，见后篇。日夜无却者，言日新而不已也。郄，止也。与物为春者，随所寓而皆为乐也。物，事物也。此春字与兑字同。接而生时於心者，即佛经所谓无所住而生其心也，接犹感也，时犹时中之时也。随事之所感而应之不偏不滞，故曰生时於心。才者，质也。如孟子曰：天之降才也。才全犹言全其质性也。 何谓德不形。曰：平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。哀公异日以告闵子曰：始2也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。 德不形者，言其德无所可见也。水停则平，平则可以为法，法，准则也。内保，停也，外不荡，止也。即前所谓鉴於止水者，又如此变下其文。和者，中和之和也。成者，全也。全此性中之和，是其德之修也。德不形随事物而见，言其无所往而非德，非一端所可名，故曰德不形者，物不能离也。孰民之纪四字佳，即是执国之柄。忧其死者，言能爱民也。哀公安得南面而君天下，此皆庄子下笔过当不照管处。非君臣也，德友而已矣，与孟子友之云乎意同，皆是寓言，不可以实求之。 闉跂、支离、无脤说卫灵公。灵公悦之，而视全人，其脰肩肩。瓮㼜大瘿说齐桓公，桓公悦之、而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。 闉跂，曲背也。支离，伛之貌也。无脤，无唇也。伛曲缺唇，丑之甚也。肩肩者，细长之貌也。瓮㼜大瘿，项瘤者也。此两句皆喻人之好恶不在於形骸之外，伛瘤之人得意於君，视全人反不如之，故曰德有所长，形有所忘。言爱其德而忘其形。人不忘其忘而忘其所不忘，此两句极佳。即孟子一指不若人之喻。所可忘者，形也；所不可忘者，德也。诚忘者，真忘也。知有形而不知有德者，真忘也。 故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知。不斲，恶用胶。无丧，恶用德。不货，恶用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命於天，又恶用人。 圣人有所游，游者即所谓心有天游是也。知去声，以智处事也。约，以礼自检束。工，艺能也。孽，菑孽也。胶，泥也，固也。接，接於外而忘其内也。商，贾也，如所谓买名於天下也。心有天游则知此四者皆吾之累矣。圣人无所谋於世，则不用智矣；不斲削而自合於理，则不用约矣，守其内而无事乎外，则不用德矣；不货者不求售也，则不用艺能矣。四者不谋不斲，无丧不货也。天鬻天食，天禄也，犹言天爵也。既受食於天，又恶用人。犹言有天爵而不求人爵也。 以接而生时於3其心，才全而德不形，一智之所知，由前言之三字皆是好字，到此段接德智又成不好字，此鼓舞其笔，不照前后，所以为异端之书。 有人之形，无人之情。有人之形故群於人，无人之情故是非不得於身。眇乎小哉，所以属於人也；謷乎大哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎。庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人。庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人。惠子曰：既谓之人，恶得无情。庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生何以有其身。庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白呜。 此段乃庄子与惠子问辩之言。有人之形以下，乃庄子寻常有此语，惠子因而问之也。群於人者，言与人同类也。是非不得於身者，言无入而不自得，超出於是非之外。独成其天，与天为徒也。言人能外於是非，无入不自得，则与天为徒，而所造者大矣。天与之形者，有物也。道与之貌者，物必有则也。吾所谓无情，言人不以好恶之情而内伤其身者，有益则有损，常因自然则无所益亦无所损矣。言有余不足皆为病。益生者，有余之病也，好恶出於自然而无所着，则无所损益矣。惠子曰不益生何以有其身，是以益生为资生，非庄子之意也。庄子与惠子为至密之友，惠子博学而好辩，故庄子以外神劳精讥之。外神者，神用於外也。犹言神不守合是也。槁梧，枯木以为几也。瞑，倦也。坚白，辩之名也。选，授也。言天授子之形，而子乃自苦如此。何也，只一呜字，韩文公就此抽出成一篇序。如许其妙，庄子安得不为作者。 南华真经口义卷之七竟 1安可：原作『真人』，据明本改。 2始：原作『殆』，据明本改。 3於：原作『乎』，据明本改。 南华真经口义卷之八 鬳斋林希逸 内篇大宗师上 大宗师者，道也。犹言圣法天，天1法道，道法自然也。 知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然有患，夫知有所待而后当其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎，所谓　人之非天乎。且有真人而后有真知。 人之生也，凡事皆出於天，故曰天所为。然身处世间，人事有当尽者，故曰人所为。人事尽而天理见，是以其智之所知以养其知之所不知也。不役役以伤生，故曰终其天年。既知天又知人，故曰知之盛也。此数语甚正。虽然有患而下此一转尤妙。知有所待而后当知在我所待者在外，或无所求而自得，或必有求而后得，皆不可得而定，当者，定也。亦可否之当也。事既定而后见其当与不当此2一字，下得最工。若以为出於天，又必求而后得；若以为出於人，又有求而不得者，比所谓讵知天之非人，人之非天也。譬如寿天不贰，莫非命也，而又曰，知命者不立乎岩墙之下，便见天所为与人所为不定处。庄子看世事最精，此等处当子细玩味。必有真人而后有真知，此言有道者也。 何谓真人。古之真人，木逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假於道也若此。 寡，不足也。不逆，顺也。当不足之时即听顺之，功虽成亦不以为夸。雄，夸也。士与事同，古字通用。如东山诗曰：勿士行枚也。谟，谋也。无心而为之，故曰不谟事。过而弗悔，过，失也，犹今曰蹉过也。当而不自得，当，谛当也，犹今曰恰好也。事成也自得，自多也。凡事或失或成，皆委之自然，不以失为悔，不以成为喜也。登高不栗，入水不濡，入火不热，即无入而不自得也。知之能登假於道，言其所见深造於道也。两若然者，此是庄子笔势，知与智同，假，至也。 古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。 其寝不梦，神定也，所谓至人无梦是也。其觉无忧者，与接为构而不以心斗也。其食不甘即无求饱之意，禅家所谓塞饥仓是也。其息深深，真人以踵，众人以喉，道书修养之论其原在此。神定则其出入之息深深，皆自蹬而上至於口鼻，所以有数息之法。神无所养则其出入之息止於喉间而已，静躁不同，体於身者见之。哇，吐也。嗌，咽也。内无真见，言语只在口头，所以易屈服於人。此一句看参禅问话者，方见得庄子之言有味。如所谓虾蟆禅，只跳得一跳，便是若哇之易屈服也。嗜欲者，人欲也，天机者，天理也。曰深浅者，即前辈所谓天理人欲随分数消长也。此一段一句是一条贯，道书佛书皆原於此，足见此老自得处不可草草读过，惜不见大慧张平叔与之论此。 古之真人，不知悦生，不知恶死。其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。 此一段只说生死。出，生也；入，死也。翛然而往，翛然而来，不忘所始，不求所终，受而喜，忘而复，即是生死两字。不距者，不逆也，翛然随之之意也。不忘所始，不求所终，即所谓原始要终，故知死生之说也。或问赵州曰：和尚百岁后向那裹去？州云：火烧过后成一株茅苇。是不求其所终也。受，受其形也，得之於天，安得不喜。复，归也，全而归之无所系念，故曰忘而复之。不以心捐道，即心是道，心外无道也。不以人助天，寿夭有命，人力无所加也。此十字当子细读之。不捐者，不斯须离之意。 若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。 志者，有所主而定之意。此书字义不可以语孟之法求之，前辈云佛氏说性止说得心，既曰异端矣，又安得以吾书字义求之。寂，静也。面壁十九年，是其容寂处。頯，大也，颡，额也。头容直故见其颡頯然。凄然，怒也，暖然，喜也。无心而喜怒，犹四时之春秋也。极，止处也。物，事物也。随事而处各得其宜，而无一定所止之地，即所谓以接而生时乎其心者也。 故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世不为爱人。 用兵，毒天下也。施泽，爱天下也。皆以无心行之，则亡国者亦不怨，被其德者亦曰帝力於我何有。吾书亦有此意。但庄子之笔形容处说得多过当，如曰泽及万世而不为仁，𩐎万物而不为义，皆是此类。 故乐通物非圣人也，有亲非仁也。天时非贤也，利害不通非君子也。行名失己非士也，亡身不真非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。 此数句乃是讥诮圣贤，以形容真人之不可及。其意盖谓世无真人，不知至道，自圣人而下无大无小，皆非也。乐通物者，圣人之心以无一物不得其所为乐也，通，得所也。不任物之穷通而以此为乐，不足为圣人矣。无心则无亲疏，有疏有亲有心矣，有心则非仁矣。顺时而动，知天时者也。贤者以此为能亦非也。就利违害君子能之，未能通利害而为一则君子亦非矣。士必为名，名者实之宾，为宾失己也，故日非士。真，自然也。不知自然而劳苦以丧其身，是役於人者，非役人者也。此皆过当之论。故狐不偕而下，如伯夷、叔齐、箕子，皆遭讥讪以为役於 人而失其己者，故日不自适其适。其语虽偏，其文亦妙，狐不偕、务光、胥余、纪他、申徒狄，皆古之贤者。不自适，不自得也。 古之真人，其状义而不朋，若不足而不承，与乎其瓤而不坚也，张乎其虚而不华也。邮邮乎其似喜乎，崔乎其不得已乎。痛乎进我色也，与乎止我德也。厉乎其似世乎，警乎其未可制也。连乎其似好闭也，悦乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也。以礼为翼者，所以行於世也。以知为时者，不得已於事也。以德为循者，言其与有足者至於丘也，而人真以为勤行者也。 此一段形容之语尽有温粹处，但说得太顽洞。佛书中多有此类。状，容也，义而不朋，中立而不倚也。嫌然若不足而不自卑。承者，奉承而自卑之意。左传使之副者日承。与乎，容与也。肌，德之隅也。肌而．不坚，有德之隅而无圭角也。张乎，舒畅之貌也，虚者，有若无也。不华者，实也。那哪，喜貌，似喜而不喜。崔，下也，处世应物有不得已之意，亦犹闷然而后应也。清，聚也，充悦之貌，其生色也眸然见於面，故日进 我色。止我德者，即所谓虚室吉祥也。止，止也。与乎，自得之貌。厉，严毅之意，望之厉然亦与世人同也，而其中实有崔乎不得已之意，故日似世。警乎，大之意也，无所屈於世，故日：未可制。好闭，不欲开口也。连，合也，密也，方其未言似不欲言，及其既言亦若不言，故日悦乎其忘言也。两句即一意。悦乎，俯下之貌。体，本也。翼，附也。圣人则日明于五刑，以弼五教。此则日以刑为本而礼为附，皆是反说。绰乎其杀者，虽杀之而绰绰乎毋件於我心也。行於世，以礼徇俗也。时乎，用知则用，知是不得已而应事也。循德者，循天德而自然也，循乎自然而无所容力，譬如人登小山，有足行者皆自至，人以为勤劳而后至，言不铃勤劳其心而行亦自至也。此无容心之喻也。丘，小山也。 故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。 一，自然也，造化也。好与弗好，即好恶也。其一同也，其不一异也。好恶之有异同，皆不出乎造化之外，故日其一也一，其不一也一。人能以好恶为同，则知天者也。故日其一与天为徒。若以好恶为异，则知人而不知天者。故日其不一与人为徒。以人胜天不可也，以天胜人亦不可也。真人则无好无恶，无异无同，无分於天人，但循自然而已。此释氏所谓有无俱遣，老子所谓两者皆归之玄，故日天人不相胜。此乃一与不一皆一也。一即大宗师也。 死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也，彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎。人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎。 死生犹旦夜也，易曰：通乎昼夜之道而知是也。情，实也。人力所不得而预，此则天地万物之实理也，曰命曰天，即此实理也。此数语盖以死生之天命发明。一与不一之意。曰父曰君，人世之3所尊爱莫大於此，而是道之大，尤出於君父之上，故曰可以为众父父。故曰其有真君存焉。卓，高也，不可及也。真，自然也。此语盖谓人皆知君知父，而不知道之为大宗师也。 泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沬，不如相忘於江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者乃所以善吾死也。 相呴相濡，口相向而相濡润也。处陆之相濡，不如江湖之相忘，喻人处世而有为，不若体道而无为也。誉尧非桀一句虽若不经，此其独见自得处。无桀亦无尧，无废亦无兴，无善亦无恶，无毁亦无誉，毁誉废兴善恶皆相待而生，与其分别於此，不若两忘而付之自然，付之自然是化之以道也。佛家曰：是法平等，无有高下。又曰：有无俱遣。又曰：大道无难，惟嫌拣择。皆此意也。两个泥牛斗入海，直到如今无消息一语，最佳。大块，天地也。有形而后有生，生则不能无劳，老而筋力衰则自然安佚矣。息者，休止也。善吾生者，全吾身也。所谓朝闻道，夕死可矣是也。 夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪。故圣人将游於物之所不得迟而皆存。善夭、善老、善始、善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎。 壑中之舟，泽中之山，可谓藏之固密，而有时乎失之。夜半有力，言造化也。负之而走，失也。言人之为计虽至深密，而时有不得自由者，所谓打铁作门限，鬼见拍手笑，便是。昧者，不知也。小大，舟壑山泽也。壑之大可以藏舟，泽之大可以藏山，以大藏小是有宜也。遁，失也。藏天下於天下，付之自然也。凡在天之下者，皆付之於天，则无所遁矣。万物之真实处常如此，故曰：常物之大情也。人皆以有形自喜，而不知人之一身千变万化，安知其所止。苟能知之，则万物皆备於我，天地与我为一，其乐可胜计哉。圣人游心於自然则无得无丧，故曰游於物之所不得逐而皆存。善夭、善老、善始、善终，造物也。善者，能也。言造物能此，人犹效法之，况道乎。万物之所系者道也，一化之所待者道也。此所谓大宗师也。说得一节高一节，此是庄子之笔势。若圣贤之言，则平易而已。 夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长於上古而不为老。 前段不说道字，到此方提起一道字，说大宗师也。情，实也。信，亦实也。无为，无下手处也。无形，无方体也。可传不可受，可得不可见，此两句非知道者不知之。关尹子有一章发得传授字甚好。自本自根，推原其始也。推原此道之始，则自古未有天地之时，此道已存矣，是曰无极而太极也。鬼，造化之迹也。帝，犹易曰帝出乎震之帝也。鬼之与帝所以能神者，此道为之。天地亦因道而后有，故曰生天生地。易有太极，是生两仪是也。不为高、不为深、不为久、不为老四句，发得越痛快。六极，六合也。 狶韦氏得之，以挈天地；伏戏得之，以袭气母，维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坯得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比於列星。 自狶韦氏而下有十三个得字，皆言得此道而后能如此也。狶韦氏，古帝王也。挈天地，犹言整齐乾坤也。气母，元气也。袭，合阴阳之气而在我也。此又是修炼家之所祖。堪坯，山神。袭昆仑，有昆仑也。冯夷，水神。肩吾，太山之神。黄帝登云天，鼎湖之事也。玄宫，犹今太清真境。禺强，北方之神也。少广，神仙之居也。入莫知始终八字意同，而句有长短，此文法也。十三句之中却以日月斗入其间，又以彭祖傅说证诸其后，此是其笔端踰越规拒处，不可以圣贤之书律之，当另4作一眼看。 南伯子葵问乎女偶曰：子之年长矣，而色若孺子，何也。曰：吾闻道矣。南伯子葵曰：可得学耶。曰：恶，恶可。子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎。不然以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入於不死不生。杀生者不死，生生者不生，其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。南伯子葵曰：子独恶乎闻之。曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。 子葵子綦，皆是寓言。年长而有孺子之色，此今修炼家之说。圣人之才，圣人之道，如此分别两句极佳，非庄子不能道，前此未有也。道与才俱全，五帝三王之外，伊尹、周公、孔子而已。三日七日九日不必强分解，不过谓一节高一节耳。外生者，遗其身也。朝彻者，胸中朗然如在天，平旦澄彻之气也。见独者，自见而人不见也。无古今则无死生，又把杀生字说不死，生生字说不生，此其笔端鼓舞之常法。言虽杀之而不为死，生之而不为生也。将，送也，无迎送无成毁即是自然而然也。撄者，拂也，虽撄扰汩乱之中而其定者常在。宁，定也。撄扰而后见其宁定，故曰撄宁。撄宁也者，扰而后成此名也。 九个闻字真是奇绝。副墨，文字也。因有言而后书之简册，故曰副墨。形之言正也，书之墨副也。洛诵者，苞络而诵之也。依文而读，背文而诵，犹子生孙，故下子孙两字。瞻者，见也。见彻而曰瞻明。聂与嗫同，以言自许，故曰聂许。役者，行使也，需，待也，可以待时而行使也，故曰需役。於讴者，言之不足而永歌之也，於，嗟欺也，言其自得之乐也。凡此数句，谓道是读书而后有得，做出许多名字也，是奇特到了，却归之造物。玄冥有气之始，参寥，无名之始，疑始，又是无始之始，即所谓有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。此意盖言道虽得之於文字，实吾性天之所自有者也。 南华真经口义卷之八竟 1天：原作『大』，据明本改。 2此：原作『之』，据明本改。 3之：原作『人』，据明本改。 4另：原作『令』，据明本改。 南华真经口义卷之九 鬳斋林希逸 内篇大宗师下 子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。四人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之曰：伟哉夫造物者。将以予为此拘拘也。曲偻发背，上有五管。颐隐於齐，肩高於顶，句赘指天。阴阳之气有沴，其心间而无事，跰𨇤而鉴于井曰：嗟乎夫造物者，又将以予为此拘拘也。子祀曰：女恶之乎。曰：亡。予何恶。浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉。且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉。 首、脊、尻只是首尾始终之意。无者，自无而后有也，既有有而后有生死也。莫逆於心，心皆自悟而相契相顺也。伟哉造物者，言造化之大也。拘拘者，病之状也。曲偻，曲身貌。发背，疮也。五管，疮之发处也。颐下而隐於脐，肩耸而高於顶。皆形容其病躯之状。句赘，髻也。指天，露顶也。在身阴阳之气不和而后成病，故曰有沴。其心间而无事，不以病为忧也。跰𨇤，扶曳而行之貌。自照于井而见其形，叹曰：使我为此拘拘者，造物也。汝恶之乎，此子祀戏问之也。假，使也。浸，渐也。此一段最奇，只浸假二字便自奇特。言假使造物渐渐以予之身化而为他物，吾亦将因而用之，此即顺造化而无好恶之意。是虽寓言，亦自有理。得者时，失者顺，即前所谓：适来，夫子时也；适去，夫子顺也。亦是说死生之理。县解者，言其心无所系着也。苟为物所着，则不能自释，故曰不能自解，物有结之。万物岂能胜天，此皆安於自然之意，自然之天即大宗师也。乐轩尝云庄子三十二篇，只是自然两字。 俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。犁往问之曰：叱，避。无怛化。倚其户与之语曰：伟哉造化，又将奚以汝为，将奚以汝适。以汝为鼠肝乎，以汝为虫臂乎。子来曰：父母於子，东西南北，唯命之从。阴阳於人，不翅於父母，彼近吾死而我不听，我则捍矣。彼何罪焉。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：我且必为镆铘。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉。成然寐，蘧然觉。 曾子之易篑其言如许，圣贤之学也。庄子为此论，又自豪杰。叱者，呵止之声，避者，使其妻子远去也。怛，惊也。谓其无以哭泣而惊怛将化之人。鼠肝、虫臂，言至小之物也，便是赵州火烧过后，成一株茅苇之论，但其文奇。唯命之从，我不听则为捍逆，亦前段物不能胜天之意。铸金之喻，亦自奇绝。贾谊曰：阴阳为炭，万物为铜，皆自此中抽绎出，金若能言，人则必以为怪。造物之视人，亦犹大冶之视金，