《南华真经口义》卷3

此等譬喻非庄子孰能之。成，安也，成然，寐之状也。蘧然，觉之状也。以生为寐，以死为觉，却下六字如此结上一段，真文之奇处。 子桑户、孟子反、子琴张三人，相与友曰：孰能相与於无相与，相为於无相为，孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷。三人相视而笑，莫逆於心，遂相与友。莫然有间而子桑户死，未葬，孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎，嗟来桑户乎。而已反其真，而我犹为人猗。子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎。二人相视而笑曰：是恶知礼意。 相与於无相与，相与以无心也。相为於无相为，无为而为也。挠挑，踊 跃之意。无极，无止也。登天游雾，游於物之外也。相忘以生，无所终穷，即所谓不忘其所始，不求其所终也。彼言不忘，此言相忘，则此八字只是不求其所终五字也。莫然，冲汉无有之貌。有间，有顷也。往待事，犹助原壤沐梈也。编曲，识箔也。或编曲，或鼓琴，指孟子反、子琴张而言也。猗，助语也。嗟来，歌者发声之词也。反其真，犹言复其初也。我犹为人猜，便是忽听上方钟鼓动，又添一日在浮生。此等皆其文之奇处。礼意，犹言礼之本也。庄子虽为寓言，而礼记所载原壤狸首之歌，则知天地之间，自古以来，有此一等离世绝俗之学。今人但云佛至明帝时始入中国，不知此等人不待学佛而后有也。 子贡反，以告孔子曰：彼何人者邪。修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪。孔子曰：彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人而游乎天地之一气，彼以生为附赘县疣，以死为决□溃瘫。夫若然者，又恶知死生先后之所在。假於异物，托於同体，忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉。 修行无有，言无德行也。无以命之，犹言唤作何人始得。方外方内，犹今释氏所谓世间法、出世间法也。意趣既不同而使汝吊之，我则失矣。故曰外内不相及，而丘1使汝往吊之，丘2则陋矣。与造化者为人，只是与造物为友。游乎天地之一气，言游於造物之初。附赘县疣，喻此身为天地间长物，必决之溃之而后快，即劳我以生、息我以死之意。假於异物，便是圆觉，地水火风之论，四大合而为身，故曰托於同体，虽肝胆耳目亦不自知，即忘身之意也。反覆终始，不知端倪，谓原始要终而不见其初也。彷徨，浮游之意。芒然，无所见知之貌。尘垢之外，即方之外也。无为之业，即自然也。愦愦然，自昏之貌。为世俗之耳目而行礼，徒自昏劳。此老子礼以强世之意。观者，示也，音贯。 子贡曰：然则夫子何方之依。曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方。孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。子贡曰：敢问畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天。故曰天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。 何方之依者，夫子所依行者方外耶，方内耶。天之戮民，即前所谓天刑之而安可解也，谓我不得为方外之人也。吾与汝共之者，欲与之言方外之乐也。敢问其方，犹问其故也。鱼相造乎水，即相濡以沬，不若相忘於江湖之意。穿池而养亦自以为给足，言得水不拘多少也，得道则随其分量以为生，无事而自定，无事，无为也。畸人，畸者，独也，言独异之人也。侔，合也。畸则不偶於人而合於天。天以为君子，则人以为小人，人以为君子，则天以为小人矣。庄子之所谓君子者，有讥侮圣贤之意在於其间。盖以礼乐法度皆非出於自然，必剖斗折衡，使民不争，而后为天之君子也。此亦愤世疾邪，而有此过高之论。 颜回问仲尼曰：孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀，无是三者以善丧，盖鲁国固有无其实而得其名者乎。回壹怪之。仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣，进於知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉。方将不化，恶知已化哉。吾特与汝，其梦未始觉者邪。 盖鲁国者，以善丧之名高於一国也。壹犹常也，言某常怪之也，言怪讶之久矣。进於知者，言其进，进而知道也。简之而不得，谓居丧之礼，如哭泣之事，犹欲简去而不得也，虽欲简不得，而其所为已为甚简，故曰夫已有所简矣。不知所以生，不知所以死，即反覆终始，不知端倪之意。就先即始也，就后即终也。顺造化而为万物，故曰若化为物以待其所不知之化，言听其自然也。已乎，助语也。既听其自然，则安知将化已化与不化哉。此类皆其鼓舞发越之语。彼既知道，能听其自然，而我乃怪之，是我之梦未觉也。 且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃。 骇形者，形有老少之变也，老少之变虽可骇异，而其心闲而无事，故曰无损心。宅，居也。旦，生也。死生旦夜也，知生之所居者暂，则虽死而非实死也，故曰无情死。情，实也。特觉人哭亦哭，言随众也。此是其欲简而不得之处。是自其所以乃此六字最奇，言其自得之妙所，以欲简不得简，而乃随众以哭也。此句最难解，故数本以上句乃字与下句且字合为宜也，两字良可笑也。 且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎。 且也只是且字添一也字，前篇中屡有之矣。吾者，我也。且今之相与，既以我而怪之，又安知我之所谓我果如何邪。故曰且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎。庄子大抵如此鼓舞其文，若非别具一只眼者，亦难读也。 且汝梦为鸟而厉乎天。梦为鱼而没於渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎。造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。 梦鸟梦鱼只是前篇化蝶之意。今之言者，其觉乎其梦乎，即所谓蝶梦为周乎，周梦为蝶乎。意有所适，有时而不及笑者，言适之甚也。亦犹杜诗所谓惊定乃拭泪。乐轩先生亦曰：及我能哭惊已定矣，此言惊也，造适言喜也，惊喜虽异而不及之意同。排，安排也。因物而笑，是物献笑於我，此笑出於自然，何待安排，故曰献笑不及排。此排字与下句排字虽同，而文势异，不可联上字说。造物之间，事事皆排定，死生穷达得丧祸福，皆已定矣。我但安其所排，随造化而去，乃可以入於造化之妙矣。寥天一只3是造化字。寥，远也。寥天之一即前所谓其好也，一其不好也一之一也。又做成名字，如此皆庄子弄笔处。 意而子见许由，许由曰：尧何以资汝。意而子曰：尧谓我，汝必躬服仁义而明言是非。许由曰：而奚来为轵。夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎。意而子曰：虽然，吾愿游其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。意而子曰：夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在垆锤之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪。许由曰：噫，未可知也。我为汝言其大略。吾师乎，吾师乎。整万物而不为义，泽及万世而不为仁，长於上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。 资汝者，教汝也。明言是非，辨别是非也。为，助语也。轵，亦助语也。奚来为，何必来也。黥劓，点污汝也，犹言汝被他教坏了。遥荡恣睢转徙，犹前所谓挠挑无极，彷徨尘垢之外之意。遥荡，放荡也。恣睢，纵横也。转徙，变动也。藩者，藩篱也。言我不敢求其堂奥，且愿至於藩篱，即是愿闻其略。如此翻下盲者瞽者之喻，谓汝无资质，不足以闻道也。无庄，古之美者也；据梁，古之勇者也。言汝能有道而化我，使美者不知其美，勇者不知其勇，知者不知其知。去故习而自悟，在汝转移之间，故曰皆在垆锤。乘4，行也，成自然之理也。去我前日之习而行乎自然，以事先生，故曰息我黥，补我劓，使我乘成以随先生也。噫，欺也。未可知者，言未见得汝便能如此也。吾师乎以下数句，方是说出个篇名大宗师字。□粉万物而不可名以义，泽及万世而不可名以仁，盖言无为而为，自然而然，我无容心，故不得以此名之。易曰鼓万物而不与圣人同忧，亦是此意。长於上古，言在天地之先也。千古万古常如此，安得以老少名之。上而天之所覆日月星辰，下而地之所载山川丘陵，多少是巧。且如天左旋，经星贴天而不动，日月五星乃右转，或迟或速，或流或伏，川岩水石，多少奇怪，皆造物为之。众形之间，如百卉群木，多少奇异，非巧而何，但唤做巧不得。凡此数句，皆是形容自然之道。游心於自然，则见天地与我并生，万物与我为一。故曰此所游已，言吾之所游者如此也。 颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也。曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。何谓也。曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也。曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘。颜回曰：堕枝体，黜聪明，离形去知，同於大通。此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎。丘也请从其后也。 此一段借颜子之名以形容造道之妙，毕竟庄子在当时亦知颜子之为亚圣也。坐忘之说乃庄子之说，以此求颜子则误矣。益者，言有所得也。先仁义而后礼乐，是以礼乐为高於仁义一节，盖庄子仁义二字只为爱恶。凡此字义皆与圣贤不同，先忘仁义而又至於忘礼乐，亦犹所谓外天下而后万物也。至於坐忘，则尽忘之矣。此有无俱遣之时，所谓今者吾丧我，亦是此意。四肢耳目皆不自知，故曰堕枝体，黜聪明。离形，堕枝体也；去智，黜聪明也。大通即大道也。所谓圣者无所不通睿作圣，睿即通也。观此坐忘二字，便是禅家面壁一段公案。同者，与道为一也。与道为一则无好恶矣，无好恶则化矣，化则无所住而生其心矣。故曰同则无好，化则无常。请从而后者，言汝更胜於我，我反不及，而在汝后矣。贤者，胜也。此贤於人之贤也。 子舆与子桑友，而淋雨十日，子舆曰：子桑殆病矣。裹饭而往食之，至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪，母邪，天乎，人乎。有不任其声而趋举其诗焉。子舆入曰：子之歌诗，何故若是。曰：吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉，天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉。求其为之者而不得也，然而至此极者，命也夫。 此段只言穷达有命，撰出这般说话也是奇绝。恐其以饥而病，故曰殆病矣。古人弹琴必有歌，如舜鼓琴而歌南风是也。若歌若哭者，力弱而其声微也。不任其声者，言无力声不出也。趋举其诗，所谓情隘而其词蹙是也，歌得不成头绪，故曰趋举。父母岂欲贫我，天地岂欲贫我，此数语最精绝。求其为之不得，言既非天非地，非父非母，则孰为之。然则使我至此极甚者，命也。此意盖谓自然之理在於天地之上。命者，自然之理也，是所谓大宗师也。看庄子此篇，便见列子力命篇不及多矣。 南华真经口义卷之九 12丘：原作『某』，据明本改。 3只：原作『□』，据明本改。 4乘：原作『成』，据明本改。 南华真经口义卷之十 鬳斋林希逸 内篇应帝王 言帝王之道，合应如此也。 啮缺问於王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎。有虞氏不及泰氏，有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛，其知情信，其德甚真，而未始入於非人。 四问而四以不知答之，即维摩经以不言为不二法门之意。蒲衣或曰即被衣也。庄子所言人物名字，多是虚言，即乌有亡是公之类，不必致辨。啮缺悟其不言之意，故喜以告蒲衣，蒲衣曰而乃今知之者，言汝于今方悟也。而，汝也。泰氏，古帝王也，即大庭氏之类。藏，怀也。要，结也。以仁而结人之心亦可以得人。不出於如天而已，谓其但能与天为徒也。非人即天也，故曰未始出於非人。未始出，犹曰不过如此也。不曰天而曰非人，皆是其弄奇笔处。其卧徐徐，安也；其觉于于，自得也。或以己为马，或以己为牛，皆置之不问，言听人谁何也，其所知皆实理。情信，皆实也。其德在己皆天真也。到此处天字又不足以名之，是其任自然而然又出於造化之上，故曰未始入於非人。前曰出，后曰入，看他下字处，帝王之道任自然而已，其名篇以应帝王意正在此。 肩吾见狂接舆，狂接舆曰：日中始何以语汝。肩吾曰：告我君人者，以己出经式义度人，孰敢不听而化诸。狂接舆曰：是欺德也。其於治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎，正而后行。碗乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知。 肩吾先见日中始，后见狂接舆。故接舆以此问之。经，常也。式，法也。义，处事之宜也。以经式义皆出於己，言以身为天下法也。度人者，化人也。以身法而化天下，故曰以己出经式义度人，经式义句法便与和豫通同。度音渡。孰敢不听而化，言民皆听顺而化之也。欺德者，言自欺也，非实德也。欲以此治天下难於涉海凿河而使蚊虫负山也。凿河即是疏九河之类。治外者，言化之以心则无迹，化之以身则有迹也。正而后行者，顺性命之理而行也。能其事者，尽此自然之事也。确乎，断乎也，言其为治断断乎如此。庄子之意主於无为，故其说如此所以异於吾儒。鸟高飞而避缯缴，鼠深穴而避熏凿，言有迹者必自累，今不能行无为之化而至於有迹，是其无知之愚，犹不若二虫也。二虫，鸟鼠也。神丘犹曰神皋也。 天根游於殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉曰：请问为天下。无名人曰1：去，汝鄙人也，何问之不豫也。予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帠以治天下感予之心为。又复问，无名人曰：汝游心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。 以为天下为问，便非无为而为之道，故以为鄙人之问而使我不豫。不豫者，不乐也。与造物为人者，言处於人世而顺造物之自然也。厌，足也，饱也，言游於人世既已饱足，则将游於造物之外。莽眇之鸟，虚无之气也。无何有之乡，圹垠之野，皆言太虚无极之地也。何帠，犹何故也。注训法字，法亦故也。以治天下之问而感触予之心，所以不豫，此感字犹言激触我也。帠字崔氏作为，亦是何故之意。淡者，□淡也。漠，冲漠无形之地也。气犹性也，以此心此性皆合於自然，故曰游心於淡，合气於漠。前言无听之以心而听之以气，看此气字便合作性字说。顺造物之自然而无容心，则天下自治矣，何必为天下乎，有心则私矣。比天根再问而无名人又以其真实语告之，其名曰无名人，便见前后所称人名皆是子虚鸟有之类，所以后篇有寓言、重言之说。如称黄帝、孔子、颜子、狂接舆，则是借重於其名，以实己之说。寓言则是无名人、天根、蒲衣子之类。 阳子居见老聃曰：有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者可比明王乎。老聃曰：是於圣人也，胥易技系劳形怵心者也耳也。虎豹之文来田，猥狙之便执斄之狥来藉。如是者可比明王乎。阳子居蹙然曰：敢问明王2之治。老聃曰：明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游於无有者也。 有人於此，言有个人如此也。此数句是不指名而讥侮孔子。向疾，趋走捷疾也；强梁，刚健也，言敏於学而能力行也。物，事也；彻，通也。言事事通彻而所见虚明也。疏，虚也。以此而学道不倦可以比明王否，言学之为王者事，如此可否。胥，刑徒也；易，更也，犹言卒更也。胥易之名必古有此语，如汉所谓鬼薪是也。技系者，以工巧而系累技术之人也。此二等人胥易则劳其形，技系则怵其心，言如此为学，身心俱劳是犹胥易技系而已。怵心言其心恐恐然也。虎豹以皮有文，故招来田猎之人。藉，绳也，所以束缚者也。斄合作狸，狗能执狸，与猨狙之便捷可观，皆以招来束缚之祸。言有能必自累也。执狸字又见天地篇。若以有为之学可以为王者事，则是虎豹之类亦可比於明王矣。此贬之之甚之辞也。此三句文自奇。功盖天下而似不自己，即功成而不有之意。化贷万物而民弗恃，此朝野不知而帝力何加之意。贷，施也，言施化於民也。凡字训释亦就平仄处呼，施字便与施字同义。天施地生，云行雨施，天施雨施此二字平仄虽殊，其义则一。有莫举名者，言其所有，人莫得而举名之，民无得称之意。使物自喜，言我虽无功可名，而物自得其乐，犹韩文所谓人自得於江湖之外也。不测者，不可测识也，只是无有字。立乎不测只是游於无有。笔端鼓舞大率如此。以上数段皆是说其名篇应帝王之意。 郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之皆弃而走，列子见之而心醉。归以告壶子曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与。众雌而无雄，而又奚卵焉。而以道与世亢，必信夫。故使人得而相汝。 岁月旬日，或远或近。神巫，相者也，其言皆验若神。弃之而走者，畏其言之验也。心醉者，心服也。既其文，尽其外也，未既其实，未尽其内也。而，汝也。汝未尝尽见其实，固以为能得道乎。固字有未得谓得之意，当以语势思之。有雌雄而后有所生，卵，生也。无雄又奚卵，言无心则无迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形见之意。亢，高也，台以其道为高於世而欲人必信之，此便是有迹处，便是未化处，故神巫得以相汝。 尝试与来，以予示之。明日列子与之，见壶子出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：向吾示3之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。 湿灰者，言其生气将尽如灰，已湿而欲灭也。地文者，此犹禅家修观之名，萌乎若生而不生之意。不震者，不动也。不正4者，不可指定言也。此不正字便与孟子必有事焉而勿正同。惟有若萌动而又不动，故神巫以为湿灰。灰，活火也，湿灰则是活火欲灭之意。杜德机亦是修观之名，德机，生意也，杜，闭也，闭其机而不动，故有生意欲灭之状。季咸遂以为弗活矣。 尝又与来，明日又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有瘳矣，全然有生矣。吾见其杜权矣。列子入以告壶子。壶子曰：尸吾示之以天壤，名实不入而机发於踵，是始见吾善者机也。 杜权，不动之动也。权与机同，但机微而权则露矣，於杜闭之中而动机已露，故季咸以为全然有生意也。天壤亦是观名，天田也，天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，犹今修养家以舌间为天津，以顶上为泥丸5之类，此是生意萌动而上之意。名实不入，即是有无俱遣。机发於踵，言其气自下而上，微而不可见，故曰机。菩者机，犹言性之动处也。 尝又与来，明日又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐且复相之。列子入以告壶子，壶子曰：吾尸示以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。 太冲莫胜，亦观名也。太冲，太虚也，莫胜踵，不可捉摸也。衡者，平也，半也，气机之动至於衡平一半之地而止，则是半动半静也。神巫以为不齐，言其半动半静而不定也。 鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。 鲵桓、止水、流水，皆是观名。今佛家以为观，而古人以为渊，渊有九名，犹今观音十二观也。审，信也。言鲵桓信乎为一观，止水信乎为一观，流水信乎为一观。壶子到此方说出向者所以示神巫者皆此渊也。我有九渊而方示其三，言我之妙处犹有未尽者。审字作蟠，非。列子九渊之名皆全，洪野处谓列子胜於庄子，恐未为的论。若此九渊皆说尽，则不得为奇文矣。可尽不尽，正是庄子之奇处，精论文者方知之。此章本有四节，就此说渊九名一项，却入第四节文章，伸缩之法也。 尝又与来，明日又与之见壶子。立未定，自失而走，壶子曰：追之。列子追之不及，反以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗，吾与之虚而委蛇，不知其谁何。因以为茅靡，因以为波流，故逃也。 已灭已失，言不可见也。未始出吾宗，亦是观名。虚，虚无也。委蛇，顺也。若无物，若有物，不知其如何，故曰不知其谁何也。茅音颓，茅靡者拉扱也，波流者莽荡也。言其看我不出，但见拉扱莽荡，故自失而走也。 然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人，於事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。 为其妻爨，代其妻执爨於鼎灶之间而不出也。食豕如食人，言集神於内而不见其外也。於事无与亲者，言其虽为事而不自知，若不亲为之也。雕琢其聪明而归复於朴，即前所谓堕枝体黜聪明也。块然独以其形立，犹木偶人也。封，有廉隅也，纷，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎。一以是终者，言其终身常如此也。一，常如此之意。 无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷而游无眹，尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。 庄子於此又说尽无为而为之事。尸，主也。不以名为主，是为善无近名也。府，众也。前言不慕事，不谋焉用智，即是此意。有意於谋则是谋聚於此，可谋则谋无所用心，故曰无为谋府。事虽不可不为，而不以事自任，故曰无为事任。人虽不能无智而不以智为主，故曰无为知主，心有所主则私矣。此四个无字是教人禁止之意，与论语四勿字同。体，察也，见也，见道至於尽而无穷极，而心游於无物之始，故曰体尽无穷而游无眹。眹，兆也，始也，无眹即无始也。天之受我以是理，吾能尽之又不自以为有得，故曰尽其所受於天而无见得。见其有得则近於迹矣。佛经所谓依幻说觉亦复如是，便是此意。铺说至此，以一虚字结之，此一句甚有力。虚即自然也，无所着也。镜之於物，妍强去来，照者自照，何尝将之，何尝迎之。将，送也。照形而见形，照物而见物，谓之应镜中，何尝留之，故曰应而不藏。至人之心如此，所以於物皆无所件，故曰胜物而不伤。天道不争而善胜，便是此胜字。若镜数句，分明是解上面一虚字，文势起伏，岂不奇哉。平澹之中自有神巧，此等文字也。 南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。 此段只言聪明能为身累，故如此形容堕肢体黜聪明则为浑沌矣。本是平常说话，妆出日凿一窍之说，皆奇笔也。倏、忽、浑沌皆是寓言，不可泥着，泥着则为痴人前说梦矣。浑沌即元气也，人身皆有七窍，如赤子之初，耳目鼻舌虽具而未有知识，是浑沌之全也。知识稍萌则有喜怒好恶，是窍凿矣。孟子曰大人不失赤子之心，便是浑沌不凿也。庄子翻说得来便如此诡怪，但文亦奇矣。庄子三十二篇分为内外，内篇有七，皆以三字名之，自骈拇而下则只掇篇头两字或三字为名，如学而为政之例，其书本无精粗，内篇外篇皆是一样说话，特地如此，亦是鼓舞万世之意。但外篇文字间有长枝大叶处，或以为内篇文精外篇文粗，不然也。又有以七篇之名次第而说，如曰先能逍遥游而后可以齐物论，既能齐物又当自养其身，故以养生主继之，既尽养生之事而后游於世间，故以人间世继之，游於世间使人皆归向於我，故以德充符继之，内德既充而符应於外也，人师於我而我自以道为师，故以大宗师继之，既有此道则可以为帝王之师，故以应帝王继之。虽其说亦通，但如此拘牵，无甚义理，却与易之序卦不同。善读庄子却不在此，但看得中间文字笔势出，自无穷快活。 文字最看归结处。如上七篇，篇篇结得别。逍遥游之有用无用，齐物论之梦蝶物化，养生主之火传也，德充符之以坚白呜，人世间之命也夫。自是个个有意，到七篇都尽，却妆撰倏忽浑沌一段，乃结之曰七日而浑沌死。看他如此机轴，岂不奇特。中庸一篇起以天命之谓性三句，结以上天之载无声无臭至矣，此亦是文字机轴，但人不如此看得破耳。向侍先师讲春秋至西狩获麟，先师曰：及其至也，圣人有所不知，所以绝笔於此。是夜散行西轩廊间，忽问曰：今日获麟处，看得如何。希逸应日：以中庸圣人所不知之语断之，诸家所未有也。但经始於王正月，终於西狩获麟，当时下面若更有一句，夫子亦必不书矣。先师曰：如何。希逸曰：如此归结一句，更如何添得。先师不答而出，已夜深矣。即叩伯已丘丈之门曰：肃翁春秋读得甚好，某与朋友读春秋许多年，未有如此见解者。言之喜甚，至半夜方归。后两日，伯已丘丈与希逸言之。 南华真经当义卷之十竟 1曰：原作『三』，据明本改。 2王：原作『五』，据明本改。 3示：原作『视』，据明本改。 4正：原作『回』，据明本改。 5丸：原作『九』，据明本改。 南华真经口义卷之十一 鬳斋林希逸 外篇骈拇 骈拇枝指，出乎性哉，而侈於德。附赘县疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故骈於足者连无用之肉也，枝於手者树无用之指也。多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。 拇，足大指也；指，手指也。骈，合也；枝，旁生也。与生俱生曰性，人所同得曰德。骈拇枝指皆病也，本出於自然，比人所同得者则为侈矣，侈，剩也。似此性德字义皆与圣贤稍异。附赘县疣亦病也，骈枝则生而有之，赘疣生於有形之后，故曰出於形而侈於性。多方，多端也，用之，用之於外也。列於五藏哉，言非出於内也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言义外，庄子则并以化为外矣。以仁义为淫僻而与聪明并言，皆以为非务内之学，故但见其多事。多方犹多事也。 是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎而离朱是已；多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声，非乎而师旷是已；枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；骈於辩者，囊瓦结绳窜句游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。 五色、文章、青黄黼黻，古者以养目，而庄子以为乱淫，故曰骈於明，即老子五色令人目盲之意。离朱，明者也。若以为非乎而用，明之人则以为是矣，故曰非乎而离朱是已。多於聪意亦然，盖以礼乐为外物也。擢，抽也；塞，犹言茅塞也。德性本静而强於为仁，是擢德而塞性也。法，礼法也，不及者，人所难及也。 使人行难行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。黄鼓，以言语簧惑鼓动之也。以瓦而累，以绳而结，事之无益者，辩者之多言连牵不已，景累无穷而无意味，故以累瓦结绳比之。窜定犹言修改也，修改其言句以为辩，故曰窜句游心於坚白同异之间。敝，劳也，跬音企，蹻跂也。其言皆无用而称誉自喜，徒自劳苦，故曰敝跬以誉无用之言。若以为非乎，而杨墨之徒则以为是矣。多骈旁枝，犹言余剩也。自然之道本无多端，此皆余剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。 彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁义何其多忧也。 正正者，犹言自然而然也。自然而然则不失其性命之实理，虽合而不为骈，虽枝而不为跂，虽长而不为有余，虽短而不为不足。此数句极有味，即前所谓天下莫大於秋毫之末而泰山为小也。跂，起也。有所跂则不平贴，不平贴则不自在。看他这般下字，岂苟然哉。性长性短，言长短出於本然之性也。长短，性所安，无忧可去也。凫鹤之喻最佳。意与噫同，叹也，以凫鹤二端言之，则仁义多端，非人情矣。故叹而言之，使仁义出於自然，则不如是其多忧矣。多忧者，言为仁义者多忧劳也。庄子之为此言，自孔孟而上以至尧舜禹汤，皆在讥侮之数。 且夫骈於拇者决之则泣，枝於手者齕之则啼。二者或有余於数，或不足於数，其於忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎。自三代以下者，天下何其嚣嚣也。 手足之骈枝虽皆为病而不可强去之，去之则为忧苦矣。枝，多一指也，故曰有余於数。骈，合二指而不可分，故曰不足於数。蒿目者，半闭其目也，欲闭而不闭则其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者蓬蒿之蒿也，蒿目有独坐忧愁之意。此庄子下字处。忧世之患而自劳，仁人也；贪饕富贵而破坏其性情，不仁之人也。二者皆为自苦，故并言之又叹曰，仁义非人情乎。言如此看来，仁义信非出於本然也。嚣嚣，嘈杂也。三代而下，此说盛行，何其嘈杂也。 且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也。屈折礼乐、呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。 性，自然也；德，自得於天也，皆非人力所为，若必得修为而后正，则是自戕贼矣。钩绳、绳约、胶漆，皆修为之喻也。侵削，戕贼也；固，定也。屈折其身以为礼乐，呴俞其言以为仁义，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞犹妪抚也。 天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳。圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之间为哉，使天下惑也。 常然以下数语，与合者不为骈，枝者不为跋以下意同。曲直方圆，或附或离，或加约束，皆当出於自然而不用人力，则为正理，诱与莠同，莠然而生者，孰生之；物之所同者，孰与之，皆自然也。故曰不知其所生，不知其所得，古今不二者一也。不可亏者，亘古穷今不加损也；连连，不已也；胶漆，自固泥也；纆索，自拘束也。离性以为仁义，为之不已则固泥拘束，何以游於道德之门，徒以惑天下也。庄子与孟子同时，孟子专言化义，庄子专言道德，故其书专抑仁义而谈自然，亦有高妙处，但言语多过当。大抵庄子之所言仁义，其字义本与孟子不同，读者当知自分别可也。 夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪。自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义，是非以仁义易其性与。故尝试论之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性，以身为殉一也。 惑，迷也；方，四方也。小迷则东西南北易位矣，大惑则失天地之性矣。借上句以形下句，招犹今人言招牌也。立仁义之名以挠乱天下，使天下之人皆趋於仁义奔命，为其所使而奔趋也。知仁义而不知道德，是以外物易其性也。在小人则殉利，在君子则殉名，卿大夫则殉其家，人主则殉天下。殉，从也，忘其身以从之曰殉。若庄子之意，则天下国家名利均为外物也，以天下国家与名利并言，以小抑大，以下抑高，此书之中大抵如此。数子者，指上言圣人、大夫、士、小人也。事业名声虽不同，而其忘身伤性则一，此皆殉物之失也。 臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书。问谷奚事，则博塞以游。二人者事业不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人者所死不同，其於残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎，天下尽殉也。彼之所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又‘恶取君子小人於其间哉。 博塞、读书，二事之美恶不同而亡羊则均，此喻最佳。挟策即执卷也，投琼曰博，不投琼曰塞，琼犹今骰子也，亦曰齿，亦曰目。塞与赛同。伯夷、盗跖，庄子岂不知其贤否，特借此以立言，此皆是其过当处。君子小人虽异而残生损性则一，其意主於讥君子，故借小人以形之。是皆以小抑大，以下抑高之意也。 且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性於五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧非仁义之谓也，臧於其德而已矣。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。吾所谓明者，俳谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。 属性，犹言留意也。曾，曾子也，讳参。史，子鱼也，名鳅。以俞儿、师旷、离朱而比曾史，亦是以下抑高之意。臧，善也。言虽如此，非吾所善也。善於其德，任其性命之情，即顺自然也。此数语之中，如所谓聪者非谓其闻彼也，自闻而已矣；所谓明者非谓其见彼也，自见而已矣，一大藏经不过此意，安得此语。若此等语，皆其独到不可及处。这一彼字不是轻可下得，禅家所谓狂犬逐块，所谓幻花又生幻果，便是这个彼字。自得其得、自适其适，即自见自悟也，大抵分别本心与外物耳。不得其本心而驰惊於外，则皆为淫僻矣。自闻自见若在吾书，即论语所谓默而识之；易所谓默而成之，不言而信；孟子所谓施於四体，不言而喻，伊川春秋传序曰优游涵泳，默识心通，皆是此意，但说得平易尔。晦黄惩象山之学，谓江西学者皆扬眉瞬目，自说悟道，深诋而力辟之，故论语集解以识音志曰，默而记之尔。孟子不言而喻，亦曰不待人言而自喻，不肯说到顿悟处，盖有所惩而然，非语孟二书之本旨也。若以伊川默识心通之语观之，岂得音志乎。然学道者若用功之时。常有等待通悟之心，比尤不可。所谓执迷待悟，则隔须弥山矣，顿渐自有二机，不可谓有渐而无顿，亦不必人人皆自顿悟得之。仲弓之持敬渐，颜子之克己复礼，顿也。不然何以曰，一日克己复礼，天下归仁焉。仁何物也，一日而得之，非顿悟而何。看此数语，先提起一句曰克己复礼为仁，乃曰一日克己复礼，天下归仁焉，又曰为仁由己，由人乎哉。语势起伏，便与禅家答话一同，子细吟玩，方见其味。颜子既於言下领略，乃曰请问其目，此即禅家所谓如何保任之时，四非四勿便是尽心、知性、知天。之下继以存心、养性、事天、修身、俟命之事也，其曰为仁由己，即禅家所谓此事别人着力不得也。先师尝曰佛书最好证吾书，证则易晓也。上不敢为仁义之操，是为善无近名也；下不敢为淫僻之行，是为恶无近刑也。道德，自然也，余恐有愧於道德，虽不为近刑之事，亦不为近名之事，近名则非自然矣，故曰余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。观庄子此语，何尝不正心修身，其戏侮尧舜、夫子、曾史、伯夷，初非实论，特鼓舞其笔端而已。塘东刘叔平向作庄骚同工异曲论曰：庄周愤悱之雄也。乐轩先生甚取此语，看来庄子亦是愤世疾邪，而后着此书。其见既高，其笔又奇，所以有过当处。太史公谓其善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学不能自解免1也。其言洸洋上音汪，下音羊，自恣以适己，此数句真道着庄子。 外篇马蹄 马蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，齕草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义许宜反台路寝，无所用之。及至伯乐曰：我善治马。烧之剔之，刻之雒之，连之以羁絷，丁邑丁立二反编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。 此段言外物能为身累之意。翘足而陆者，凡马立时其蹄必有跂起者也，此是下句处。义台路寝即是王者之宫室，羲者养也，居移气养移体之地，必当时有此二字。烧剔，治马蹄也；刻，削也，亦削其蹄也，雒之，笼络也；羁，络其头也；絷，绊其足也，今所谓前秋后秋；也连，列之也。皂栈，槽枥也，众马列於其间也，整齐排布行列也。橛，御也；饰，镳缨在颔下，故曰前者橛饰之患。马制於人而不得自乐其乐，所以死者多矣，即元龟与其曳尾於泥中意同。但其间下数个之字，与前言二三，后言过半，文字华密如美锦然，古今多少笔法，自此萌芽而出。或曰外篇文粗，误矣。 陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰，伯乐善治马，而陶匠善治埴木，此亦治天下者之过也。 陶，泥匠也；匠，木作也。泥之与木皆人造2之而成器，亦犹马之被烧剔 刻雒，驰骤整3荠也，岂不失土木之性。人皆以伯乐陶匠4为能，亦犹泰氏而下以治天下为能也。即5前篇七义非人情之意，此三数行之文乃意不过如此，但文字精好。 吾意善治天下者不然。彼民有常性， 织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。 同德者，得之於天者同然也。人之生也各业其生，或耕或织，皆是自然天机，故曰常性，常性者，即前篇所谓常然也。党，偏也，倚也，纯一而无所偏倚，放肆自乐於自然之中，故曰一而不党，命曰天放。命曰犹言谓之也。齐物论之天行、天钧、天游与此天放，皆是庄子做此名字，以形容自然之乐。至德之世，言上古也；填填，满足之貌；颠颠，直视之貌，形容其人朴拙无心之意，又就其卧徐徐，其觉于于应帝王中，翻出此语。山无蹊隧，路未通也；泽无舟梁，水路未通也。人各随其乡而居，自为连属一乡之中，自有长幼上下相连属也。禽兽群居，深山去人尚远，无害之者；草木各遂其生长，未有斧斤之祸也。羁系禽兽而游，攀引鹊巢而窥，人与物相忘也。东坡杂说，有少时所居书室，鸟雀巢於低枝，桐花凤四五日一至，颇与此处相似，见诗集二十八卷异鹊诗注。以此观之，上古之时必是如此。禽兽可与同居，万物可与同聚，又安有君子小人之分。族，聚也；并，同也。无知，不识不知也；无欲，纯乎天理也。举世皆然故，曰同乎无欲。不离，浑全也。素朴，纯质也。当此之时，各得其自然之乐，故曰素朴而民性得矣。其德不离，是谓素朴，两句相因，而下句只用素朴二字接过，古文法也。今人之文更无此等法度。 及至圣人毙躠上步结反，下悉结反为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽；白玉不毁，孰为珪璋；道德不废，安取仁义；性情不离，安用礼乐；五色不乱，孰为文采；五声不乱，孰为六律。夫残朴以为器，工匠之罪也。毁道德以为仁义，圣人之过也。 前言及至伯乐，此言及至圣人，以下段应上段也。蹩躠，勉强而行之貌，踶跂，行立不安之貌。澶漫即汗漫也，流荡之意。摘僻，用手足之貌，僻合作擗，向音躠是也。此又是自屈折礼乐徇俞仁义中翻出，言虽不经，其文亦奇。始分者，言其心迹始分矣，分则不纯一矣，如此分字皆是下得好处。樽，刻木而为之，故曰纯朴不残，孰为牺樽，玉，不琢不成器，故曰白玉不毁，孰为珪璋。道德，自然也，庄子以仁义为外，故曰道德不废，安取七义。性情，固有也，庄子以礼乐为强世，故曰性情不离，安用礼乐。若孟子曰节文斯二者，乐斯二者，圣贤之言也。此书礼乐仁义字义不同，并以为外物矣。文采乱五色，六律乱五声，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，圣人之过两句，此上文结语也。 夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、闉扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能已此矣。及至圣人屈折礼乐，以匡天下之形，县跂仁义，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归於利不可止也。此亦圣人之过也。 此一段又是把前头许多说话翻做数行，中间添得几句，愈是奇特。喜则交颈相靡，怒则分背相踶，分明是一个画马图也。相靡，相摩擦也，看他交颈分背字下得如何。衡扼，车上之物，扼，辀也。月题，今所谓额镜也。介倪，介独也，独立而睥睨，怒之状也。闉扼，曲颈而扼拒也，不受衔络之意。鸷，猛也，曼，突也，不受羁勒而相抵突之状。诡，设计也，窃，潜地也，诡计以入衔，潜窃以加辔，皆是悍騺不受调服，故衔辔之时，如此费计较也。与人抗敌者曰盗，马之知至於抗敌人，伯乐使之也。若无衡扼衔辔之事，则马自马，人自人，岂见其介倪闉扼之态哉。民能已此者，言民之所为止於如此也。匡，正也，以礼乐而正人之形，斗仁义而慰人之心，皆圣人作而后有此，上古本无之。县跂，高揭而提起之意；踶跂，不自安也。好知争利，比马之诡衔窃辔也。内篇外篇正与左传国语相似，皆出一手，做了左传又成国语，其文卸与左传不同。如庄子此篇便是个长枝大叶处二故或者以为非庄子所作，却不然。 南华真经当义卷之十一竟 1 免：原作『勉』，据明本改。 2造：原作『之』，据明本改。 3整：原作『主』，据明本改。 4匠：原作『三』，据明本改。 5即：原作『可』，据明本改。 南华真经口义卷之十二 鬳斋林希逸 外篇胠箧 将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固肩鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧檐囊而趋，唯恐缄縢扃鐍之不固也。然则向之所谓知者不乃为大盗积者也。故尝试论之。世俗所谓知者，有不为大盗积者乎；所谓圣者，有不为大盗守者乎。何以知其然邪。昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，未耨之所刺七智反，方二千余里，阖四境之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉。然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪。并与其圣智之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎。 看此篇便见得愤悱之雄处，妆撰一段譬喻，自为奇特。朕，开也，探手取之也。发亦开也，鼠窃之盗，却下此六字，非文乎。缄縢，绳结也，摄，缠绕也。扃，管钥也；鐍，锁也。世俗之知，本为鼠窃之备，大盗至则并挈而去矣。田氏篡齐，以私量贷公量入，看左传所言，便是借圣人之法以济其盗贼之谋。战国之时，大抵如此，故庄子以此喻之。 尝试论之。世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎；所谓至圣者，有不为大盗守者乎。何以知其然邪。昔者龙逄斩，比干剖，苌弘胣勑纸反，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问於跖曰：盗亦有道乎。跖曰：何适而无有道邪。夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。 胣，裂也；靡，烂也，皆得罪而丧其躯也。四子虽贤而身皆得罪，盗跖反以自免，此言贤者不足自恃，而窃圣道之名者或以自利。为盗之圣勇义知仁，此是庄子撰出这般名字，以讥侮儒者。其言虽怪而以世故观之，实有此理。说到不善人多善人少，利天下少而害天下多处，亦是精绝。 故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而那郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死则大盗不起，天下平而无故矣；圣人不死大盗不止，虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。 楚方伐鲁以其酒薄也，而梁乃伐赵以鲁不得而援也。唇与齿似不相关，唇竭而齿自寒。川与谷不相干，川竭而谷自虚。丘与渊不相干，丘夷而渊自实。即今人所谓张公吃酒，李公醉也。以喻圣人之法不为盗设，而反为盗贼之资，故曰圣人生而大盗起，圣人不生而大盗不起。掊击圣人，纵舍盗贼，言亦无圣人亦无盗贼，而后天下治也。川水满则山谷之中皆有水，川竭则谷自虚矣。川与谷虽不相通，而春夏之盈、秋冬之涸卸同也。丘夷，山颓而夷平也，犹曰山附於地剥也。山夷则土实之於渊，是不相关而相因也。无故即无事也。重圣人而治，言圣人复出也，圣人复出而制法愈密，欺诈者得之，益可以欺世，故曰：重利盗跖也。鲁酒薄邯郸围，又见淮南子。其文稍异，意亦同。 为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。为之符玺以信之，则并与符玺而窃之。为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪。彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知耶。 斗斛、权衡、符玺、仁义，四者并言，以下抑高之意。窃钩，小盗也，钩，腰带环也。战国之诸侯篡夺而得，皆大盗也，小者诛而大者乃如此，愤世之言也。既为诸侯则其立国亦陕爱民利物为事，是不特窃国并窃圣人之仁义圣知也。 故逐於大盗，揭诸侯。窃仁义，并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁，此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。 名为大盗者，人皆砍逐之。今之诸侯皆窃国者，立於人．上，人谁不见，故曰揭。如此大盗，昭昭於世，并也义、斗斛、权衡、符重以窃之，而世未有立赏以求捕，用刑以禁止者，是皆愤世而为此言。鱼不可脱於渊，言不可离水也。圣人之法只可自用；不可使人人皆知之，故曰非所以明天下也。明者，天下皆知之也。 故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。 擿玉毁珠，焚符破重，剖斗折衡，皆是激说，以结绝圣弃知之意，非实论也。殚残者，毁削也，尽去圣人之法，民始纯一可与言道也，故曰民始 可与论议。此皆愤世之辞，故人每以剖斗折衡焚符破玺之事讥议之，其实即老子不贵难得之货，则民不 为盗之意。但说得过当耳。东坡曰人生识字忧患始，岂欲天下人全不识字耶。 擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰：大巧若拙，削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义而天下之德始玄同矣。彼人含其明则天下不铄矣、人含其聪则天下不累矣，人含其知则天下不惑矣，人含其德则天下不僻矣。彼曾史、杨墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无甩也。 擢乱者，抽擢而紊乱也。六律有长短之叙，抽而乱之使其不可用也。铄绝，焚弃之也。有瞽旷之耳而后能为律乐之事，塞其耳则人之听皆合乎自然，无此等造作也。明巧两句其意亦同，因巧字却举老子大巧若拙一语以证之，亦是文法处。曾史有忠孝之名，杨墨有仁义之言，攘除而弃掷之，使仁义之说不行，则天下之人同得此德，始归於玄妙矣。不铄，不消散也；不累，无系累也；不惑，不相诳惑也；不僻，无偏陂也。以曾史杨墨与师旷工倕离朱并言，亦以小抑大也。外立其德者，重外物而失本心也。爚乱者，言熏约而挠乱之也。以正法言之，此等人皆无所用言，皆当去也，故曰法之所无用也。此一句结得极有力，文字之好处。 子独不知至德之世乎。昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏。 十二个氏只轩辕、伏羲、神农见於经，自此以上吾书中无之，或得於上古之传，或出於庄子自撰亦未可知。亦由佛言我於过去某劫也，虽若大言，然以天地间观之，自伏羲以来，载籍所可考者，三千余年，岂有许大，天地方有三千余年，伏羲以前必有六籍所不传者，但言之则近於怪妄，然亦不可不知。且如吾闽自无诸以来方见於汉，至唐而后渐有文物，无诸之前当犹草昧可也。近时囊山寺前耕於野者，忽得一穴，其间金玉之器、鼎彝之属甚多，人皆窃而去之。最后既虚，乡人皆相率而就观其砖，无大小皆雕人物龙虎，不胜精巧，此前穴也。其后一璧，以锄斧击之，鞺鞺有声，但坚固不可动，必是铜铁所灌，意非有国者之坟，不然书籍所载，闽之上无闻焉，必有之而不传者。然则容成、大庭之类，不可谓无之。 当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰某所有贤者，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣，何以知其然邪。 甘食而下又是山无蹊隧处抽绎出来。某所有贤者，赢粮而趋之，便是暗说孟子荀子，推而上之孔子亦在其间矣。观齐稷下与苏张之徒，便见庄子因当时之风俗，故有此论。好知则非自然之道矣，故曰好知而无道。 夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱於上矣。钩饵网罟罾笋之知多，则鱼乱於水矣。削格罗落罝呆之知多，则兽乱於泽矣。知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好知。 毕，有柄之网也。弋，缴射也。机变，变诈也。削格犹汉书曰储胥也，犹今之木栅也，捕兔鹿者亦有之。罝罘亦网也。知诈，以智而相诈也；渐毒，相渐染而为毒乱也；颉，桀颉也；滑，汩乱也；解垢，隔角也，坚白解垢异同，皆当时辩者之名。以取鱼取鸟取兽之事，与辩者并言之，亦是以曾史与斗斛权衡并讥之意。每每，常常也，常常如此而至於大乱，皆好智之罪也。 故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。 不知者，务外求异者也。已知者，晓然而易见者也，自然之理也。不善在人者也，已善在我者也，即齐物所谓是其所是而非其所非，言但知他人之非而不知己之所是者，亦非也。 故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施。喘奕之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也。自三代以下者是已，舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼哼之意，哼哼已乱天下矣。 上而日月，下而山川，中而寒暑，四时微而至於喘耎、肖翘之物，皆失其自然之理，故曰：莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也，此叹息一句而结之也。喘耎，微息而动之物，附地者也，蜗蜓之类。肖，小也，翘，轻也，飞物也，蜂蝶之类。肖音萧。种种，壳实之貌；役役，务外作为之貌；哼哼，嗫嗫也。上句既结了，却以三代实之，谓三代以下便是如此，故曰自三代以下是已。哼哼役役两句对说，下面只拈哼哼字结，便与前篇素朴而民性得矣处同。逍遥游曰汤之问棘也是已起语也，此曰三代以下是已结语也。起结虽异，同一机轴也。 南华真经口义卷之十二竟 南华真经口义卷之十三 鬳斋林希逸 外篇在宥 闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可长久者，天下无之。 闻在宥天下，不闻治天下也，此篇又做一句破题，又是一体。在者，优游自在之意。淫，乱也，静定则不淫矣。宥者，宽容自得之意；迁，为外物所迁移也。使天下之人性皆不乱，德皆不移於外物，又何用治之乎。不恬，不静也；不愉，不乐也。以尧对桀言之，曾史盗跖之类也。全书意势皆如此，其理皆未正然，笔力岂易及哉。以不恬比不愉，便无轻重矣。 人大喜邪，毗於阳；大怒邪；毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎。使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，於是乎天下始乔请卓鸷，而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。 喜属阳，怒属阴；毗，益也，医书所谓有余之病也。致中和则天地位，失其中和则有四时不至、寒暑不和之事，气序既逆则人亦病矣。使人者，言因尧桀在上，致人如此也。喜怒失位，居处无常，谓妄为妄动也。憧憧往来，朋从尔思，是思虑不自得也。成章，有条理也，不成章则失中道矣。乔，好高而过当也。诘，议论相诘责也。卓，孤立也。鸷，猛厉也。此四字皆形容不和之意。盗跖曾史只是替换贤不肖字，用心既不和则贤不肖皆非矣。为天下者於其贤者而赏之，於其不肖者而罚之，贤非真贤，出於好伪，举世皆然，故欲赏而不足。不给亦不足也，言世间此等人多矣。其意皆是讥贤者，乃与为恶者对说，所以重抑贤者也。人人皆慕赏避罚，以伪相与，则岂能安其性情自然之理哉。 而且悦明邪，是淫於色也，悦聪邪，是淫於声也；悦仁邪，是乱於德也；悦义邪，是悖於理也；悦礼邪，是相於技也；悦乐邪，是相於淫也；悦圣邪，是相於艺也；悦知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者乃始蛮卷伧囊而乱天下也，而天下乃始尊之惜之甚矣。天下之惑也，岂直过也而去之邪。乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。 为明而好五色，为聪而好五声，皆乱其真矣，故曰淫。德与理自然者，仁与义有心以为之，故以为乱於德而悖於理。技，能也；淫，乐也。彼以礼乐为外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，助益之而愈甚也。艺，业也；疵，病也。业能自劳病乃自苦，以圣知之名而悦之，则愈劳愈苦矣，故曰相於业、相於疵。此圣字止近似能字，犹今言草圣之圣也。故於盗亦曰妄意室中之藏，圣也。此皆字义不同处，读者当自分别，不可与语孟中字义相紊乱。八者，明聪仁义礼乐圣知也。安其自然则八者虽有亦不能为累，故曰存可也，亡可也。不安其自然则八者能为害矣，脔卷，局束之貌，伧囊，多事之貌。岂直过也而去之，言不特猎涉一过随即休止。齐戒以言，谓郑重而夸说之。跪坐以进，谓致恭尽礼而相传授。鼓歌以舞之，谓言之不足，手舞足蹈也。此皆讥一时之学者。吾若是何哉，言汝辈如此果何为哉。吾非自言，指他人而言也，犹诗曰我姑酌彼金罍，妇称其夫也，书曰我用沈酗于酒，微子称纣也。此是文法。 故君子不得已而临往天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉。 此段直说无为自然之治。不得已三字便有有天下而不与之意。以其身之可贵犹贵於为天下，而后可以天下托之，以其身之可爱犹爱於为天下，而后可以天下寄之。此两句文亦奇，理亦正。读庄子之书於此等句，又当子细玩味。礼记曰筋骸之束，解其五藏，便是不束矣。擢，抽也，过用其聪明也。尸居者，其居如尸然，即曲礼所谓坐如尸也。龙，文采也，尸居无为而威仪可则，自然有文，故曰尸居而龙见。渊，深也，静也，默，不言也；雷声，感动人也。虽不言而德动人也。禅家所谓是虽不言，其声如雷也。故曰渊默而雷声。神，精神也；天，天理也。动容周旋无非天理，故曰神动而天随。如此三句岂1可以庄子为异端之书乎。理到而文又奇，所以度越诸子。炊累即是野马尘埃，生物以息相吹之意。炊，动也；累，微细而累多也。虚室之中漏日如卵处看，日影中微尘便见。此两字下得奇特，若动而又不动，若多而不见其多，故曰炊累。言我若无为於上，而天下之人日出而作，日入而息，自得自乐，如万物之炊累然，又何用我容心以治之。 崔瞿问於老聃曰：不治夭下，安臧人心。老聃曰：汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天，偾骄而不可系者，其唯人心乎。 此一段把孟子出入无时，莫知其乡，合而观之，便见奇特。无撄者，无挠乱搂拂之也。排下者，不得志之时愈见颓塌，得志之时则好进不已。上，此心向上也，下心趋下也。向上下皆为囚杀，乃会累自苦之意。绰约，儇美也。刚强之人或为绰约所柔，以项羽而泣涕於虞美人是也。廉刿，圭角也，雕琢，磨砻也。谚公：入大学者菱角入去鸡头出来，即此意也。少年得意之人，多少圭角，更涉忧患世故皆消磨了，故曰廉刿雕琢。其内热时如焦火然，其凛凛时如凝冰然，此皆形容人心燥怒忧恐之时，一俯仰之间，而其心中往来如再临四海之外，其急疾也如此。抚，临抚也。犹言行一过也。其居也渊而静，言心不动之时；其动也县而天，言此念一起之时，如县系於天。偾与偾同，偾骄，亢戾之状。不可系，即不可制也，佛经云如何降伏其心，看他降伏字便见得偾骄不可系之意。此一段模写人心最为奇妙，非庄子之笔，亦未易能也。 昔者黄帝始以仁仪撄人之心，尧舜於是乎股无胪胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度，然犹有不胜也。尧於是放谁兜於崇山，投三苗於三危，流共工於幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起，於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同而性命烂熳矣，天下好知而百姓求竭矣。 股无胈犹解肉不生之意，胫无毛言劳其足也。矜音动，与□同。矛，柄也，项籍传动粮棘矜，此言矜梗其血气也；犹曰柴其内也。规，为也，言其为仁义法度劳苦如此，虽如此劳苦而犹有无柰何处，故有放流之刑。不胜天下者，言其无如天下何也。四罪而天下咸服，本舜事也，而庄子唤作尧，所以曰其辞虽参差而諔诡可观，见天下篇，此便是参差处，是实供吐了。尧舜且如此，延及三王尤大可骇矣。施，延也。主王既如此，所以下而小人则为桀跖之行，上而君子则慕曾史之名，而起儒墨之争。於是自喜於我而加怒於人，自以为知而以人为愚，自以为善而以人为否，自以为信而以人为诞，彼此皆然，故有相疑相欺、相非相讥之事，即齐物篇中彼亦一是非、此亦一是非之意。烂熳字下得好，性命之理到此都狼藉了。求竭者，言下无以应之也。 於是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉，天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山堪岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间，意甚矣哉，其无愧而不知耻也甚矣。吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也。故曰：绝圣弃知，而天下大治。 此段言其不胜天下，遂至於用刑。釿锯绳墨椎凿，皆用刑之具也。绳，束缚者也；墨，黥淄也；脊脊者，犹藉藉也。罪在撄人心者，言自黄帝始也。贤者隐遁不出而其君自劳，天下之被罪者甚众，气象如许，而儒墨於此时犹且高自标置於举世罪人之中，故曰乃始离趺攘臂乎桎梏之间。离跂，支离翘跂也。攘臂，奋手言谈也。乃自许自高之貌。意，叹也，甚矣哉，言其所为已甚也，儒墨於此可谓甚不知耻也。上下两甚矣字，意却不同，皆是奇笔处。桁杨，械也。相推，言行者相挨拶也。桁杨接槢因圣知而有，桎梏凿枘因七义而有。桀跖借曾史之说得以自文而为害，是曾史为盗跖之嚆矢也。椄槢，今枷中横木，亦楔也。嚆矢，今之响箭也。 黄帝立为天子十九年，令行天下。闻广成子在於空同之上，故往见之曰：我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何。广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道。 取天地之精以佐五谷，是致和而使万物育也。官阴阳以遂群生，是燮调阴阳以顺万物也。官，各任其职也，阴阳不相戾，各当其职曰官。物之本然者曰质，即前言至道也。物之残者言害物之事也。天地阴阳皆自然之理，五谷群生亦自生自遂之物，有心以官之则反为物之害矣。而汝也指黄帝而言也，族，聚也。云不族而有雨，是此有而彼无也。不待黄而落，失时也。荒者，田月有薄蚀废其光也。荒，废也。翦翦犹浅浅也。 黄帝退，捐天下，筑特室席曰茅间，居三月，复往邀之广成子。南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达於至道，敢问治身奈何，而可以长久。广成子蹙然而起曰：善哉，问乎。来，吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。 不曰治天下而曰治身，故以为善问。窈窈冥冥，远而不可穷也。昏昏默默，微而不可见也。无视无听，耳目俱忘也。神存於心曰抱，静而无为，形则自正。神必清静，形不劳役，气无摇动，则可以长生。今修炼之学皆原於此，如仙如佛，自古以来必皆有之，亦不是庄子方为此说也。无劳无摇，此无字与勿字同，有禁止之意。目无见，耳无闻，心无知，又解无视无听、抱神以静两句。神守其形则可以长生，此神字今修养家所谓婴儿是也。 慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂於大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自壮，我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。 慎汝内，不动其心也。闭汝外，不使外物得以动吾心也。才多知则为累矣，不识不知而后德全，故曰多知为败。至阳之初，大明也，至阴之初，窈冥也。原，初也。大明之上，太虚之上也，窈冥之门，无极之始也。易言一阴一阳之谓道，亦是此等说话，但其说涵畜，庄子要说得畅快，故其辞如此。为汝者，教汝也；遂，从也，犹往也；入，穷也，言欲教汝极至於此也。官，职；藏，府也。此言人身向有天地阴阳也，我之天地，各官其官，我之阴阳，各居其所，则此身可以慎守，物物皆自坚固。物者，我身所有之物也，故曰物将自壮。所守者一而不杂，所处者无不和顺，此所以形虽千二百岁之久，而不衰也。处者，处事处物也，感而应之者也。天地，即吾身之健顺也。 黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来，余语汝。彼其物无穷而人皆以为终，彼其物无测而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余将去汝，入无穷之门，以游无极之野，吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎，人其尽死而我独存乎。 广成子之谓天者，言其可与天合一也。物安有穷而人必求所终，物岂可测而人必求其所极，是以有涯而随无涯也。此两句极有味，以粗言之，则打铁作门限，鬼见拍手笑，亦此意。易不终於既济而终於未挤，是知物无穷而物无测也。子在川上而曰：逝者如斯夫，亦指其无穷无测者言之。上可以为皇，下可以为王，此皇王字，如圣尽伦，王尽制，如天下篇所谓内圣外王也。皇是无为者也，王是有为者也，非三皇与三代之王也。上见光者，日月也。下为土者，地也。言居天地之间，瞢然无知，举头但见日月，低头但见地下而已。百昌，百物也。生於土而反於土，叶落归根，臭腐化神奇，神奇化臭腐之意。去汝者，离去人间之意。无穷之门，无极之野，犹言天地之外也。可与日月天地相为长久，故曰与日月参光，与天地为常。缗与冥同，昏暗也。当我者，迎我而来也；远我者，背我而去也。物之来去，我皆泯然而不知，故曰当我者缗乎，远我者昏乎。 云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊髀雀23跃而游，云将见之，傥然止，贽然立，曰：叟何人邪，叟何为此。鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。云将曰：朕愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁。云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何。鸿蒙拊脾雀跃，掉头伯：吾弗知，吾弗知。云将不得问。又三年，东游过有宋之野而适遭鸿蒙，云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪，天忘朕邪。再拜稽首，愿问於鸿蒙。鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知。云将曰：朕也自以为猖狂而民随予所往，朕也不得已於民，今则民之放也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成。解兽之群而鸟皆夜呜，灾及草木，祸及昆虫。噫，治人之过也。 扶摇之枝，即扶桑日出之地也。拊髀雀跃，形容其跳跃自乐之意。傥然，自失之貌。贽然，屹立之貌。叟指鸿蒙也。赵州见投子买油而归，州云：久闻投子，今见买油翁。投子曰：油油。看禅宗此事便见。云将曰游，乃是庄子形容鼓舞处。油字与游字不同，非