《南华真经口义》卷7

无不为，不物乃物物之意。 山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与。乐未毕也哀又继之，哀乐之来，吾不能御，其去，弗能止。悲夫世人，直为物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉。至言去言，至为去为，齐知之所知，则浅矣。 凡人游於山林车壤之间，其始也必乐，既乐则必有所感，感则哀矣。兰亭记中正用此意。因物而乐，因物而哀，去来於我皆不自由，则我之此心是哀乐之旅舍也。此言自无主人公，为物所动也。遇，可见者也；不遇，不可见者也。可见者，人也；不可见者，天也。能其所能，人也；其所不能，天也。举世之人皆有不自知不自能者，既谓之人皆不免此，故曰无知无能者，固人所不免也。唯其知人而不知天，故尝用心用智，欲以免其所不可免者，岂不可悲也哉。至言则无言矣，故曰至言去言。至为则无为矣，故曰至为去为。不知其所不可知，而皆以其所可知者为知，其所见浅矣，故曰齐知之所知。齐，同也，犹皆字也。 南华真经口义卷之二十三竟 1安：原作『妄』，据明本改。 2有：原作『不』，据明本改。 3『犹其有物也』下明本有『犹其有物也』一句。 南华真经口义卷之二十四 鬳斋林希逸 杂篇庚桑楚 老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，北居畏垒之山，其臣之昼然知者去，其妾之絜然仁者远之，拥肿之与，鞅掌之为使。居三年，畏垒大穰。畏垒之民相与言曰：庚桑子之始来，吾洒然异之；今吾日计之而不足，岁计之而有余，庶几其圣人乎。子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎。庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之，庚桑子曰：弟子何异於予。夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉。大道已行矣，吾闻至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪。吾是以不释於老聃之言。 役，徒也。门人，弟子也。偏得，独得也。臣，仆也。昼然，分明之意，絜然，慈柔之意。拥肿，钝朴也，鞅掌，犹支离也。洒然异之者，言见其潇酒有异於人也。岁计有余者，久而有益也。尸祝社稷，只是敬祀之意，四字轻重一般，如此下语，皆是其笔端鼓舞处。南面者，必其所居向南。不释然，不乐也。春秋之所以得而然者，天为之也，故曰岂无得而然哉。大道已行矣，大道，自然也，此盖自然无心之喻。尸居环堵之室而自托於猖狂，与百姓为一人，皆不知其所行为何如，故曰百姓猖狂不知所如往。如亦往也。言与世相忘也。俎豆，犹言位置也。杓，小器也。必我浅而易见，故人得以知之，如释氏言我修行无力，为鬼神觑破是也。不释然於老聃之言者，恐负吾师之诲而不乐也。 弟子曰：不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯而㜸狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然，而况畏垒之民乎。夫子亦听矣。庚桑子曰：小子，来。夫函车之兽介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者又何足以称扬哉。是於其辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉。举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中宂阫普回反又音裴。吾语汝，大乱之本，必生于尧舜之间，其未存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。 鲵鳅虽小，可以主寻常之沟；孽狐虽小，而可以主步仞之山。此言地无细大，皆有所尊也。先善与利，言名出则利入也。尧舜之时，其於贤能亦然，言人有贤能之善，则人必尊敬之。今畏垒之地虽小，而其敬贤之心亦与古同，谓夫子当听从之也。函车吞舟，函亦吞也。介，独也。砀，流荡也。此喻名见於世能害其身也。全其形生，长生久视者也。藏身不厌深眇，欲遁世而无名也。二子指尧舜也。以尧舜为辩，犹垣墙之上将欲种草，无此理也，谓引证失其宜也。简发而栉，数米而炊，形容其屑屑容心之意。举贵则民必争，以知为任则民愈诈。之数物者，言以上数事也。民於利甚勤者、言为生甚苦也。阫，墙也。日中穴墙，即昼为盗也。千世之后必有人与人相食者，谓天下之息自尧舜始也。 南荣趎蹙然正坐曰：若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪。庚桑子曰：全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言也。南荣趎曰：目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪，欲相求而不能相得。今谓趎曰全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。趎勉闻道达耳矣。庚桑子曰：辞尽矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子。 托业，言受学也。及此言者，欲及庚柔子之所诲也。具人之形，其心耳目皆同，故曰吾不知其异也。人人有此心而狂者不自得，亦犹盲聋者之无所见闻也。辟，开也。我之形与人之形，亦皆开明而无所蔽，而我乃为物欲所间，我欲以心求心，愈不可得，故曰欲相求不能相得。我方求心，了不可得，而夫子谓我勿使思虑营营，若於此黾勉，以求闻道，亦庶几其能达乎。趎为此言，未有脱离处。庚桑子更欲点化之，而未尽其言，欲指其往见老子，故曰辞尽矣。盖托为谦言，非果辞穷也。奔蜂，小蜂也。藿烛，豆中大虫也。越鸡小，鲁鸡大，鹄亦大鸟也。小蜂不能咒大虫，小鸡不能覆大卵，此喻其力量尚小，不能点化汝也。遂使之往见老子。 南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所来乎。南荣趎曰：唯。老子曰：子何与人偕来之众也。南荣趎惧然顾其后，老子曰：子不知吾所谓乎。南荣趎俯而暂，仰而叹曰：今者吾忘吾答，因失吾问。老子曰：何谓也。南荣趎曰：不知乎，人谓我朱愚；知乎，反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己，安逃此而可。此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。老子曰：向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉，惘惘乎。汝欲反汝情性而无由入，可怜哉。 趎方独见而老子以为与众人偕来，正释氏所谓汝胸中正闹也。忘吾答，因失吾问者，言其心茫然失所问答也。去其知而不知，则人以我为愚矣，朱，专也，朱愚，犹颛蒙也。若有心乎用智，则反为我身之累，此意盖谓无心既不可，有心又不可。即释氏所谓急么也不得，不恁么也不得。其言仁义处亦同三言之患，其疑即一也。若，汝也。见汝眉睫，已知汝为未知道。今观汝言果然，故曰，又言而信之。规规，蹇浅之貌。揭竿而求诸海，言求无於有，茫乎而无归着也。亡人者，失其本心之人也。惘惘，忧愁不自得也。欲反情性而无由入，言欲见自然之道而不可得，亦可怜悯也。 南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：汝自洒濯，孰哉郁郁乎。然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎。 召其所好，欲求其是也。去其所恶，欲离其非也。有好有恶，其中自惑，故十日自愁。孰哉，孰与熟同，言用功亦久矣。郁郁乎，未宁一之意也。才有所恶则心有所着，故津津然而可见。韄，以皮束物也。揵，闭门之牡也。二者皆执捉敌束之喻。应物於外，欲自检槐则繁多而不可执捉，外既不定则将反而求之於内，故曰、将内揵；心中之扰扰，欲自检柅则绸缪缠绕而不可执捉，内既不定则又将求之於外。此言学道而不得其要，或欲制之於外，或欲制之於内，皆无下手处。若此者，其在身所有之道德且不能自持守，况欲行道乎。放道而行，言循自然之理而行之也。能循自然而行，此至人之事也。 南荣趎曰：里人有病，里人问之，病者能言其病。然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。老子曰：卫生之经，能抱一乎，能勿失乎，能无卜筮而知吉凶乎，能止乎，能已乎，能舍诸人而求诸己乎，能翛然乎，能侗然乎，能儿子乎。儿子终日嗥而嗌不嘎。和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不喷音舜，偏不在外外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波，是卫生之经已。 病者方病，人有问之能有言其病之状，则是其病犹未甚也。病至於甚则不能言矣。我今欲闻大道而不自知其受病之处，言蔽惑之甚也。虽有教诲之言，使我愈见惑乱，故曰犹饮药以加病。今皆不敢请教，只愿学卫生之道而已。曳一者，全其纯一也。勿失者，得於天者无所丧失也。无卜筮而知吉凶者，至诚之道可以前知也。能止，能定也。能已，即释氏所谓大休歇也。合诸人而求己，不务外而务内也。翛然，无所累之貌。侗然，无所知之貌。能儿子乎，不失赤子之心也。嗥，哭也。哑，喉也。嗄，声乾也。赤子嗥啼而声不乾，无容心而不伤其和也。掜，屈不可伸也。人之手久握而不伸，则伸时必有窒碍，小儿则不然者，其自然之性个个如此。共同也。德性也。目视而不瞬，虽视而无所视也，未知外物也，知有外物则为偏矣。喧与瞬同。行不知所之，居不知所为，即言无心也。委蛇，随顺也。或行或居，动而与物随顺。波，流也。同波即与物偕往之意。如此则可以为卫生之常，故曰是卫生之经已。 南荣趎曰：然则是至人之德已乎。曰：非也。是乃所谓水解冻释者。夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事。翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经已。曰：然则是至乎。曰：未也。吾固告汝曰，能儿子乎。儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾也。 趎问卫生之经，求其次者也。及闻老子之言如此之妙，故有至人之德之问。此问自是而老子又曰非也，盖恐其住着於此，又成窠臼，即释氏所谓立处非真是也。冰解冻释。即脱酒自悟之意。相与交食於地，与人同也；交乐於天，自同乎天也。交，俱也，同也。相撄，相触也。为怪，为异也。不为谋，无计度之心也。不为事，无事事之迹也。又曰是卫生之经已，上言夫至人者，此曰卫生，则所言卫生之道即至人事矣。以此而观，则前面非也两字，分明不是实话。越既闻此，又曰然则是至乎，意谓此道即至道矣。而老子又曰未也，既曰未也，则当别有话头，却又提起前头能儿子乎之语，则所谓未也亦非实话。祸福无有者，言超出祸福之外也。人灾者，世情之患害也。我既超出祸福之外，则去世远矣，又何有世间之患害乎。曰非也，曰未也，盖不欲与之尽言，使之自悟也。禅宗多用此一解。 宇泰定者，发乎天光，发乎天光者，人见其人，人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍谓之天民，天之所助谓之天子。学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天钧败之。 自此以下，庄子泛言至理也。宇，胸中也。泰然而定则天光发见，即诚而明也，故曰宇泰定者，发乎天光。天光既发，则人虽见，其为人而已自同於天矣。人有修者，修真之人也，修真之人至於天光既发，则有恒矣。恒，久也，便是至诚悠久也。至诚而至於悠久，则天亦助之，人亦归之。舍，止也，归也。天民，天人也，言非常人也。天子者，天爱之如子也。学行辩，皆有迹者也；所不能学，所不能行，所不能辩，自然者也。人之所知，至其所不能知而止，则为所造之极，故曰至矣。天钧即造化也。有不即是者，不就是也。即，就也。不就是，反是也，反是则失造化自然之理矣。败，失也。 备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也。不足以滑成，不可内於灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。 备物者，备万物之理也，万物皆备於我也。将形者，顺其生之自然也。不虞，不计度，不思虑也。退藏於不思虑之地，而其心之应物随时而生，即佛家所谓无所住而生其心也。存於中者敬，则应於外者无不通，即敬以直内，义以方外也。达，通也。彼，在外者也。万恶者，不如意之事也。吾之所造既至於是，而犹有万恶至者，则是天实为之，非人事之失有以致之，又何足以滑我胸中浑成之德，故曰皆天也，而非人也，不足以滑成。灵台，心也。不纳於灵台，外物不入其心也。外物不入其心，所以不滑其成也。有持者，言有所主也。不知其所持者，虽有所主而不知其所主大而化也。不可持者，言有所持守则未化矣。此一句三持字最说得精微，不可草草看过。 不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。 此数句又说不善之人，未能成己而有所作。为，妄发也。妄发则每事皆不当，业已入於其间，虽知之而不能自舍，此耻过作非者也，更，换也。耻过而作非，每有所更改，转见差错，故曰每更为失。业亦训事，今人曰业已成行，业已如此，便是此业字。如此之人所为既不善矣，非有人诛则有鬼责。言幽明之间，有不可得而逃者。人能知幽明之可畏，则能谨独矣，故曰明乎人，明乎鬼，然后能独行。此即莫见乎亿，莫显乎微，是以君子慎其独也。独行即慎独也。似此数语，入之经书亦得。 券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者无亲，无亲者尽人。 券内者，所求在我之分内也，即孟子所谓求则得之，求在内者也。无名者，人无得而名也。券外，求在外者也。务外之人志之所期，不过为费用之资耳，言求以自利也。唯庸有光，充实而有辉光也，庸，常也，光常在也。舍己而求外，志在得利，商贾者之用心也，故曰唯贾人也。跂，高而自立之貌。人见其外，或富或贵，有过於人则以为魁然而可尊，而不知其与物欲相为终始，至於穷尽而后已，是其一身皆没入於物欲之内矣，故曰与物穷，物入焉。且，苟也。逐，逐於物。苟且以求得有，至於丧身而不悔者，故曰与物且者，其身之不能容。身且不能容，於人何有。以其不能容人之心，及其甚者，则亲戚骨肉皆疏弃矣，故曰不能容人者无亲。人而无亲而人道绝矣，故曰无亲者尽人。尽，绝也。看此数句，庄子如何不理会世法。 兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大於阴阳，无所逃於天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。 志者，心有所着也。心有所着皆能自伤，人之自害莫憯於此，志尤甚於兵之镆铘，故曰兵莫憯于志，镆铘为下。阴阳之气皆能伤人，犹寇也，然此心若平和则阴阳岂能为害，故曰非阴阳贼之，心则使之。即所谓其热焦火，其寒凝冰是也。此两句极佳，在心学工夫，此语最切。 道通，其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。 成毁二事，分而为二，以道观之，一而已矣。故曰道通，其分也。人心既分彼我，则於其私也必求备，故曰其分也以备。凡有皆归於无，而私於求备者但求其有，知道者恶之，故曰所恶乎备者，其有以备也。 故出而不反，见其鬼；出而得是，谓得死。 应於外者能反於内，则为德，为德则能神能天。逐乎外而不知反，则沦於鬼趣矣，故曰出而不反，见其鬼。释氏曰，鬼窟裹活计即此是也。无是无非，则此心常生；执是非而不化，则此心为死。出而得是，言役於外而得自是之见者也。齐物曰近死之心，不可复阳，即此意也。 灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。 实者，天地之间实理也。无心则虚，虚则实。若以私心灭之而以有者为实，则其人与鬼同矣，故曰灭而有实，鬼之一也。鬼趣沦没，皆私心灭理，贪着诸有而不知真空实有者也。人能於有形之中而视之似无形，则见理定矣。象，似也。释氏云但可空诸所有，不可实诸所无，便是此意。 出无本，入无窍，有实而无乎处。 出，生也，万物之所由始也。未尝无本而不可知，故曰无本。入，死也，万物之所由终也。虽知其所终而不见其所入之处，故曰无窍。实理虽有，而无方所之可求，故曰无乎处。 有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。 自此以下解上三句也。理在今古，千万年如是，故曰有长。然而不见其始终，故曰无乎本剽。本，始也，剽，末也，终也。老子曰虚而不屈，动而愈出，虽出者不穷而不可屈。其窍虚也，虚乃所以为实，故曰有所出而无窍者有实。出入，一也。此解入字却曰所出，可见其意。宇，四方上下也。道无定所，四方上下皆是也，故曰宇。即鸢飞于天，鱼跃于渊，言其上下察也。古往今来曰宙，道之往来千万年而常如是者，即宙也。生，出也；死，入也。生死出入皆有所自而无形可见，此造化之妙也。天门即造化也，自然也。因言出入，故下门字。 天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。 有不生於有而生於无，故曰有不能以有为有，必出於无有。而此无有者，又一无有也，故曰无有一无有。齐物曰，有无也者，有未始有无也者，即是此意。藏者，退藏於密也。圣人之心藏於无有，故曰藏乎是。 古之人，其知有所至矣。恶乎至。有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死，以无有为首，以生为体，以死为尻，孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也，昭景也，着戴也，甲氏也，着封也，非一也。 无物之始，死生终始无分。其次则有死生之名矣。丧，旅寓也。齐物言弱丧而不知归，以生为丧，即寓形宇内之意。以死为反，言归真也。以生为寄，以死为乐，才有生死之分，便是有物，故曰是以分已。上焉者无物，太极之初也。次焉者有物，阴阳既分也。又其次者曰有生，有生则有我矣，虽知有我，犹以死生有无为一，是知其分而又知其不分者也。三者虽有次第而皆未离於道，譬如公族，分而为三，姓则同也。昭氏景氏，以有职任而着也；甲氏，以有封邑而着也。戴，任也，任职也。昭景甲虽非一氏，而皆楚国之公族也。上言三者虽异，同乎公族，却於四也字之下，以非一也结之，就上生下，绝而不绝之体，此皆文字妙处。 有生，黬户灭反也，披然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。 黬，黡也，釜底黑也，亦疵病也，喻气之凝聚也。天地之气聚而为人，元气之病也。前言生者喑噫气也，与此意同。人之生也，同是此气，而强自分别，故曰披然。披者，分也。既有分别，则各私其私，既私其私，则各是其是，而所谓是者移矣。移，不定也。彼亦一是非，此亦一是非，移也。其意只与齐物论同，而又撰出移是两字。非所言者，谓不当言也。谓移是之说，在人皆不当言，言之皆为私也。人虽各有一是，而其所是者不定，故曰虽然，不可知者也。 腊者之有媲音吡胲古来反，可散而不可散也。 腊，祭也。膍，牛百叶也。胲，足指也。牲之一体也。方祭之时，既杀此牲，其四体与五脏皆散而置列俎之间，谓之散则所祭之牲本只是一物，谓之不可散则五脏四体已分於鼎俎矣。譬犹人之所谓是者，移而无定也。五脏只是百叶，四体只举胲，文法也。 观室者周於寝庙，又适其偃焉，为是举移是。 一室之中有寝有庙，又有偃息之所在，在不同谓之寝，谓之庙，谓之偃，则同乎一室谓之室，则又有寝庙偃之异名。亦犹移是之不可定也。此两句即移是之喻也。举，皆也。以腊祭与室而观，则其所为是者皆移易而不可定之是也，故曰为是举移是。 请尝言移是。是以生为本，以知为师，因以乘是非，果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与莺鸠同於同也。 上面既结一结，又提起移是字再说。是以生为本，言既有是字，则以生者为本。以其所知之智为师，因此而后以是非相乘，孰为名乎，孰为实乎，故曰果有名实。曰果有者，言其非必有也。质，本也。因吾一己之师以此为本，而欲人皆听己之节度，故曰因以为己质，使人以为己节。惟其因此自私，是非之争虽以死偿之而亦甘心焉，故曰因以死偿节。下节字因上节字而生也，唯其如此，故於用舍穷通之际，有知愚荣辱之分，今世之人皆移是者也，故曰移是，今之人也。彻，通也。蜩与莺鸠皆同讥大鹏，亦犹移是之人，不知至道之士而非笑之，其见识与蜩鸠同矣。蜩与鸠同，人又与蜩鸠同，故曰同於同也。此鼓舞之文。 蹍市人之足则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。 此数行又别一项说话。与市人行而蹍踏其足，则必以放傲自责而辞谢之，恐其怒也。若兄跟弟之足，则妪翎之而已，叉无所辞谢，盖其情亲不待谢也。大亲，父母也。若父母而踏其子之足，则并与妪诩亦无之矣，情亲之至，自相孚也。至礼有不人，谓礼之至者，无人己之分，忘其揖逊也。至义不物，谓义之至者，不待物物而度其宜也。至知不谋，无容於谋度也。至仁无亲者，言不见其相爱之迹也。至信辟金者，言不待以金宝为质也。辟音屏，除也。蹍足之喻，为下面礼义五者设也。 彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。 彻与撒同，解释也。显，华显也。严，威严也。勃志，言六者能悖乱其志也。动，举动也。理，辞理也。谬心者，言六者能绸缪牵系其心也。累德者，情胜则累其自得之真也。知，心知也。能，才能也。塞道，障道也。荡，荡乱也。去此勃志谬心累德塞道四者之六害，则胸中不为之荡乱，此教人下工夫处也。 道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。 钦，持守而恭敬也。生，德之发见者也，发见则有光华矣。性，在我者也。质，本然也。性之动而后有为，有为而流於人伪则为性之失。接，应也。谟，谋也。应接而至於有谋虑，皆性中之知也。此处字义与语孟不同，以庄子读庄子可也，不可自拘泥。婴儿之视而无所视曰睨，知者以其所不知而为知，亦犹婴儿之睨也。此即智者行其所无事文意。凡所动用皆以不得已为之，则谓之德，即忘我也，於忘我之中而又无非我，此即形中之不形，不形中之形也。治，安也，物不能乱之谓治。曰德日治，曰不得已，曰无非我，名虽相反而其实未尝不相顺，此又是一般说话。 羿工乎中微而拙乎使人无己誉，圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天而况吾天乎人乎。 微，妙也。射之中至於微妙，故曰中微。羿之不能使人无．誉己，亦犹圣人不能逃天下之名也。工乎天者，尽天道也。很乎人，能自晦於人也。俍音良，善也，能也。全人者，全德之人也。虫，鸟兽百物之总名也。物物虽微，皆有得诸天者，如能飞能走，能啼能喷，能呜能跃，皆能遂其天性，故曰能虫能天。谓之全人则不以天自名矣。有天之名，则有人之名，故曰全人恶天。恶者，不乐有其名也。在人而有天人之分，吾已恶之，而况我自分别天人乎，故曰恶人之天，而况吾天乎人乎。唯虫能虫，唯虫能天，此八字极妙。 一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以庖人笼伊尹，泰穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸敕纸反画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。 羿之射见雀必得，雀亦畏之，猿见养由基抱树而啼，即此意也。以天下为笼，则雀皆在笼之中，不待射之矣。主意不在羿，只引生下句而已。此意盖谓人有所好恶则必为好恶所迷，伊尹、百里奚，亦因其所好而为人所笼耳。我若无所好，则超出乎万物之外，谁得而笼之。介者，兀者也。画，华饰之服也。拸，撦去之也。其足既兀，华饰何足为美。盖其心於毁誉弃外之矣，故曰外非誉也。非，毁也。胥靡，城旦春之人也。彼为罪人，不爱其身，故登高而不惧。此心无所爱则无所着之喻。 夫复謵不馈而忘人1，因以为天人矣。 复，反复也，犹易之反复道也。謵，习熟也。不馈者，不以遗予於人也，言此道在已，不是卖货，但知为己而无为人之心，则忘人矣。忘人则在我者纯乎天矣，故曰天人。謵与习同。徐无鬼篇有曰，我必卖之，彼故鬻之。观此可知不馈之意。 故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出於不怒矣；出为无为，则为出於无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也。欲当缘於不得已，不得已之类，圣人之道。 敬我亦不以为喜，侮我亦不以为怒，即所谓举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮也。天和，造物之和气也。同乎天和，与之为一也。怒虽出而不怒，则是其怒者本自不怒，而出自然之怒，非有心之怒也。以此一句喻下一句。至人出而有为，於世无所容心，虽为亦无为也。是其所以为者，本自无为而出，即是无为无不为。又如是变换言句。欲静则必平其气，气不平则不能静矣。欲全其神则必顺其心而无所拂，少动其心则神不全矣。凡有为而欲得其当，则必缘顺，不得已而后起之意。不得已者，无心之应也。应事而无心，则为圣人之道，故曰不得已之类，圣人之道。 此篇文字何异於内篇，或曰外篇文粗，内篇文精，误矣。 南华真经口义卷之二十四竟 1明本『忘人』下有『忘人』二字。 南华真经口义卷之二十五 鬳齐林希逸 杂篇徐无鬼 徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：先生病矣，苦於山林之劳，故乃肯见於寡人。徐无鬼曰：我则劳於君，君有何劳於我。君将盈嗜欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜嗜欲，学好恶二则耳目病矣。我将劳君，君有何劳於我。武侯超然不对，少焉徐无鬼曰：尝语君，吾相狗也。下之质执饱而止，是狸德也；中之质若视日；上之质若亡其一。 盈嗜欲，长好恶，则失其性命之理；去其嗜欲好恶，则顿失耳目之常，皆病也。学音攀，引却也。狸德，言其资质与狸同，狗之下品者也。狸德字下得好。视日者，凝然上视而目不眴也。一，生之性也，其生也如死狗然，故曰若亡其一。犹鸡之似木鸡也，此上品也。 吾相狗又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一，若是者，超轶绝尘不知其所。武侯大悦而笑。 马之中规矩绳墨，言其身件件合法，故借方圆曲直以言之，不必就马身上泥而求之。成材者，言天成之材也。若恤若失，即闷然之意。丧其一，即亡其一也。不知其所，去而不知其所止也。此皆借喻之言。武侯悟其无心自然之意，故大悦而笑。 徐无鬼出，女商曰：先生独何以说吾君乎。吾所以说吾君者，横说之则以诗书礼乐，从说之则以金版六弢，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君悦若此乎。徐无鬼曰：吾直告之吾相狗马耳。女商曰：若是乎。曰：子不闻夫越之流人乎。去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见於国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋探乎。夫逃虚空者，藜藋柱乎，鼪鼬之径，踉位其空，闻人足音，跫然而喜矣。又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎。久矣，夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎。 《金版六弢》，即太公兵法也，此书藏於朝廷，故曰金版，犹曰金匮，石室之书也。从横反覆，铺说之意也，不可泥诗书为横，六弢为从也。奉事，从王事也。以诗书六弢之说，见之行事皆有效验，故曰奉事而大有功。启齿，笑也。流人，去国流落之人也，所知，旧知识也。所尝见，仅识面也。似人者，似其乡人也。山间之蹊曰鼪鼬之径，柱，塞也。踉音郎，类篇云欲行貌也。位，居也，止也。言其困倦欲行而又止伏於谷中也。空，谷也。闻足音而喜，但是人则喜之矣，不必其知识乡人也。此意乎言武侯本然之真离失已久，略闻此语，如逃空谷而闻足音，所以喜也。禅家所谓久客还家是也。謦善胜，则民已脱死各得其生，又何偃兵之求哉。 黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若诸朋前马，昆阍滑稽后车，至於襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：若知具茨之山乎。曰：然。若知大隗之所存乎。曰：然。黄帝曰：异哉小童，非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。小童曰：夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉。予少而自游於六合之内，予适有瞀病；有长者教予曰，若乘日之车而游於襄城之野。今予病少痊，子又且复游於六合之外。夫为天下，亦若此而已，予又奚事焉。黄帝曰：夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。小童辞，黄帝又问，小童曰：夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉，亦去其害马者而已矣。黄帝再拜稽首，称天师而退。 七圣，黄帝与方明、昌寓、张若、謵朋、昆阍、滑稽也，此等人名皆是寓言。若以大隗为大道之魄然者，亦凿说也。瞀，目眩也。乘日者，与日俱往，即日新也。言六合之内未离於物，则有自昏之病，能离此病游於自然，则为六合之外，意谓为天下者亦然，无累於有物之内而已。非吾子之事者，言汝物外之人虽不预此，亦须与我说破也。马成群而牧之，各随水草，但顺其性而使之无所害，则牧马之道尽矣，亦牧羊而鞭其后者之意。天师者，言天人可以为我之师也。 知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿於物者也。 思虑之变，百种变换思量也。谈说之序，说得成条理也。凌，陵轹也。谇，讯也。好察之士则与人争分争毫。三者皆随其所长而自以为喜，故一日无之则不乐。此为物欲所笼罩者也，故曰囿於物。 招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。 兴朝，兴起而立於朝廷之上也。招世者，立招子而为名於世，即好名者也。中民者，庸人也，荣官，但以爵禄为荣也。筋力，有才力者也。矜难，以济患难为矜夸也。勇敢，武士也。奋患，见患难而喜也。枯槁，隐士也。宿名，留意於声名也。法律，法家者流也。广治，多求治事也。敬容，矜持容貌而为外饰也。贵际，以交际为重也。 农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。 草莱，耕种之事也；市井，商贩之事也。比，和乐也。旦暮之业，日积月累，其赢余也劝喜，而自力之意也。工艺之人以其能自壮，即自夸也。 钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。 夸诞之人，趋附权势，一日退失则悲矣。尤，甚也，欲愈盛之意。不尤，不甚盛也。有倚恃者曰势，有积聚者曰物。徒，趋附者也。势物之徒，即依附富贵之门者。乐变，以变诈为乐也。依附小人，好动而不好静，多是从曳主家使其有所作为而后可以得志，故曰势物之徒乐变。自此以上与不乐三句皆是一意，但长短变换，如此下语，文法也。 遭时有所用，不能无为也。此皆顺比於岁，不物於易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫。 遭时有所用，言时使之然，虽其身亦不自由，虽欲无为亦不可得也。譬如一岁之间，百物生成，皆顺比其序。其所变易者，皆非物之所自由，故曰顺比於岁，不物於易。此一句乃上句之喻也。不物於易，犹言非物自为变易也。驰其形性，言役其身心也。潜之万物，潜，没也，汨没於万物之中。终其身而不知反，反者，犹释氏言回光自照也。 庄子曰：射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎。惠子曰：可。庄子曰：天下非有公是也，而各是其所是。天下皆尧也，可乎。惠子曰：可。庄子曰：然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪。或者若鲁遽者邪。其弟子曰，我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。鲁遽曰，是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。於是为之调瑟，废一於堂，废一於室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，於五音无当也。鼓之二十五弦皆动，未始异於声，而音之君已。且若是者邪。 前期而中，言有所指的之地也，有的而后见其精。若含眴而射，则中者皆为羿矣。此句喻下句也，其文极妙。天下既无归一之是，人人各持其说，则人皆为尧矣。杨，杨朱也。秉，公孙龙也。墨翟杨秉与惠子为伍，其学既不同则孰为真是。冬寒之时不以火而爨鼎，夏热之时能以水而为冰，其违时也若难矣。然冬至之日，阳气已生，夏至之日，阴气已生，以阳召阳则冬不寒矣，以阴召阴则夏不热矣。虽似违时而有可召之理，故曰非吾所谓道。言其术未高也。废，置也。置一瑟於堂上，一瑟於室，相去虽远而鼓此则彼动，宫之应宫，角之应角，以其音同，犹曰易也。只调一弦而於五音之中不定其一，言1鼓宫亦得，鼓征亦得，故曰吾音无当。才鼓其一於此，而相去之远者二十五弦皆动，比之鼓宫宫动，鼓角角动，又难矣。然以理观之，不同宫商角征羽，皆是以音为音，故曰音之君。皆不离乎弦上之声，故曰未始异於声。如此则与以阴召阴，以阳召阳者何异。鲁遽乃自以为胜其弟子，亦各是其是而非真是也。且若是者邪，言惠子之所谓是，亦即如此鲁遽也。 惠子曰：今夫儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣。庄子曰：齐人谪子於宋者，其命阍也不以完，其求鉼锺也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣。夫楚人寄而蹢阍者，夜半於无人之时而与舟人斗，未始离於岑而足以造於怨也。 相拂以辞，以言语相抗对也。相镇以声，以名声相屈服也。未始吾非，言要终以我为是也。蹢音掷的，说文云住足也。蹢而不能行之子，曰蹢子。齐人以其蹢子而寄之宋，谓其可以守阍也。守阍不用完全之人，以此处其子自以为是矣。然而求政钘锺乃知束缚而爱护之，何爱物而不爱子乎。彼何尝不自以爱是。钘锺，小锺也。唐，亡也。子亡在外而只求於乡域之内，是其惑也。彼何尝自以为惑，此又今是一句不与上蹢子之意相关。遗，余也，略也。类，似也。言此三事皆与惠子杨墨之徒略相似也，故曰有遗类矣。亦犹前言若是也邪。然不结於怨也之下，而先结於此，正是其作文之妙处。寄，客也。楚有蹢阍之人，寄於外国，不能自归，附舟而返，方至於岸而是夜之半，即与舟人有争，忘其济己之恩，已造成仇怨矣。岑，岸也。未始离岸，言载之而来，舟未离岸，又非久而忘之也。蹢，住足也。病足而为阍者，故曰蹢阍。忘恩之斗，是夜固不自知，旦而视之，能无所愧乎。方其斗时，彼亦自以为是也。凡此数句，皆设喻以讥惠子之自是，但以惠子好辩，故特为诡谲之辞，有不可遽晓者以困之。此乃二人平生戏剧之言。东方朔与合人争辩，亦有此意可以参看。 庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斲之，匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之召匠石曰，尝试为寡人为之。匠石曰，臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。 垩，白泥。以白泥埂其鼻端，其薄如蝇之翼，乃使匠石削而去之。运斤成风，言其急也。泥尽而鼻不伤斲者，固难矣；然其人若立得不定，匠石虽巧，安得其鼻不伤，是立者尤难也。质是用巧之地也。此意盖言有惠子之辩，而后我得以穷之，惠子既死，则无可与语者矣。 管仲有病，桓公问之曰：仲父之病矣，可不谓云，至於大病，则寡人恶乎属国而可。管仲曰：公谁欲与。公曰：鲍叔牙。曰：不可，其为人洁廉善士也，其於不已若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使人治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪於君也将弗久矣。公曰：然则孰可。对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝而哀不已若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤，以贤临人，未有得人者也，以贤下人，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也，勿已，则隰朋可。 属国，托国也。不比之，不比数其人也。钩，要束之意也。逆，强民以礼义之意也。凡此数语，谓其黑白太分明也。上忘者，忘其势也；下畔者，离远而无求於下也。畔，离也。以德分人，犹曰德乃降，黎民怀也。以财分人，不自私也。以贤临人，擅其名以矜乎下也。有不闻有不见者，言其不察察也。此事不见於他书，只见於列子，亦寓言而已。谓语我也，云自言也，故曰可不谓云，至於大病。 吴王浮于江，登乎徂之山，众祖见之，恂然弃而走逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫𢮞，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢，王命相者趋射之，狙执死。顾谓其友颜不疑曰：之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此极也。戒之哉，嗟乎，无以汝色骄人哉。颜不疑归而师董梧以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。 委蛇攫□一作□，跳跃来去攀执树枝之意。敏给，射之矢去速也，狙能搏接其矢亦甚捷速。相者，王左右也。众人齐射之，狙虽巧捷，力不敌而死矣，死见执，故曰执死。锄其色者，去其骄矜之色也。去乐，甘於自苦也。辞显，退而就辱也。此为矜能掇祸者之谕。 南伯子景隐几而坐，仰天而嘘，颜成子入见曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎。曰：吾尝居山穴之口矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之，我必先之，彼故知之，我必卖之，彼故斋之。若我而不有之，彼恶得而知之；若我而不卖之，彼恶得而鬻之。嗟乎，我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。 物之尤也，言人物之中为最大也。田禾，齐君也。国人以其见贤者，故贺之。我在当时不能自晦其迹，故有此名。曰先曰卖，言我必有形迹可见，故彼得而知我也。以形迹自见者，乃自丧是也；能悲人之自丧而不能自觉其身，则其悲人者又可悲也。山穴之口，地名也。我在当时，惟以悲人之悲而自觉，所以其后道日加进，遂至今日形若槁骸而心若死灰也。故曰其后日远矣。远者，道愈高远也。 仲尼之楚，楚王觞之，孙叔放执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：古之人乎，於此言已。曰：丘也闻不言之言矣，未之尝言。於此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一也，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏，是故生无爵，死无谥，实不聚，名不，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为犬乎。夫为大不足以为大，而况为德乎。夫大备矣，莫若天地，然奚求焉而大备矣。知大备者，无求无失无弃，不以物易己也，反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。 古之人乎，於此言已，意谓饮酒之时，可以剧谈，虽古人亦然也。夫子答曰，我有不言之言，未尝与人言，今於此言之。弄丸，戏事也。秉羽扇而甘寝，无作为之意也。汝二人皆能为无为之为，又何待我说。喙三尺者，言无如此之长喙也。宜僚叔敖之事，与史家所载殊异，亦寓言而已。道之所一，自然者也。德者，得之在己者也。在造物之一者与人为者不同，故曰德不能同。看此德字，与本书他处说得又自不同。名若儒墨，便非不言之辫矣，故曰而不知其谁氏，民无得而名也。实不聚者，言己虽有善而不以归之一身也。贤者且不以多言为能，况大人乎。有大之名则不足以为大，而况台然之德又可名乎。大备，大成也。唯其无求，所以无失无弃。不以物易己者，己贵於物2也。循古者，顺古道而行也。不摩，不容力也。 子景有八子陈诸前，召九方歅音因曰：为我相吾子，孰为祥。九方歅曰：捆也为祥。子綦瞿然喜曰：奚若。曰：捆也将与国君同食，以终其身。子綦索然出涕曰：吾子何为以至於是极也。九方歅曰：夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎。今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。子綦曰：歅，汝何足以识之，而捆祥邪。尽於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自来。吾未尝为牧而群生於奥，未尝好田而鹑生於完。若勿怪，何邪。吾所与吾子游者，游於天地，吾与之邀乐於天，吾与之邀食於地，吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪，吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉。凡有怪征者，必有怪行。殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也，吾是以泣也。无几何而使捆之於燕，盗得之於道，全而斋之则难，不若刖之则易，於是乎刖而鬻之於齐，适当渠公之街，终身食肉而终。 酒肉入於鼻口而未知其何所自来，言何自以得也。穉，牝羊也。奥，西南隅也。尖，室之东北隅也。未尝牧未尝田，而此物忽生於室中，异事也。此意盖喻我与吾子无求於世，安得有此。邀乐於天者，顺天以自乐也；邀食於地者，随世自养而无他求也。事，世事也。谋，私谋也。世事私谋则於自然之道为怪异，我未尝与吾子为之，言无心於世也，故曰不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。一委蛇者，一循乎自然也。不求应乎事，亦不知事之宜不宜，故曰不与之为事所宜。偿，还债也。我方乐於无为而彼之相与国君同食，则是其分剂之中有此世俗之债未偿也，如此之相怪证也，我子不应得之，将来必有乖异之事，故曰怪行。渠公之街，临街之门也，为阇者也。此一毁又言人世有出於意外之事者，亦其命也。 啮缺遇许由曰：子将奚之。曰：将逃尧曰：奚谓邪。曰：夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与。夫民不离聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕薄结反也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫惟外乎贤者知之矣。 爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散，知此四者，则可以聚其民也。致其所恶，非其所欲也，致所恶则民不归也。顺其好恶，求以得民，皆容心者也。仁义之行施之於外，有为之为，故曰无诚。贪如禽兽者或假此七义之名以为用，故曰假夫禽贪者器。覕，割也。一覕者，犹言一截截断也。有心於断制，以此而利天下，则其纯朴自然之质皆一截截断矣。外乎贯者，出乎贤者之上也。必出乎贤者之上，而后知有心於利天下者，反以贼天下也。 有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自悦也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣自以为广宫大囿，奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而已与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行百姓悦之，故三徙成都，至邓之墟而十有万家。尧闻闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。 暖姝，浅见自喜之意，此以讥刺好学者。未知未始有物者，言不知无物之妙也。濡需，濡滞而有所需待，贪着势利之人也。疏鬣，豕之毛也。曲隈，蹄之曲处也。股脚，腰下腹边与足相近之处此。即乞儿向火倚冰山之意，言所恃者不足恃也。域者，囿其心於富贵之间而不自知也，故曰以域进，以域退。卷娄，伛偻而自苦之貌，其意盖言修德之人自以为名而人皆归之，反为所苦，终身劳役不能自已，借此以讥侮帝王也。童土犹童山也，谓其始之所居在於不毛之地。 是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。於蚁弃知，於鱼得计，於羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人以天待之，不以人入天。古之真人得之也生，失之也死，得之也死，失之也生。 众至者，众人之所归也。不比，不和也。不利，自害也。抱德炀和，养其德而不露也。炀者，内自温暖之意。蚁，至微之物也，而犹未尽能无知；羊，至愚者也，而犹未尽能无意。唯真人则无知矣，无意矣，故曰於蚁弃知，於羊弃意。鱼之在水，悠悠自得，真人之自为计，但如鱼然，盖以水喻造物，以鱼喻其身也。蚁之与羊，其所食者犹在外，未能无求，故不若鱼也。真人之心与其耳目皆与人同，但无心以用之，故曰以目视目，以耳听耳，以心复心。绳之平，自然之平也。变而循之，顺其动也。不以有心而预其自然之理，故曰不以人入天。其生若得若失，其死也亦若得若失，不以死生为得失，听其如何生而曰得亦可，死而曰得亦可，死而曰失亦可，生而曰失亦可。 药也其实，革也，桔梗也，鸡壅也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言。 董，川乌也。鸡壅，鸡头也。豕零，木猪苓。医者制药，随其所用，各有所主。主者为帝，其他为臣，谓之药者，其实皆同。随其所用而有轻重，亦犹人之在世，得时而用则为贵，不得时而用则为贱，其在我者初无贵贱也。此数句奇文。 勾践也以甲楯三千，栖於会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁，故曰，鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。 大夫种能为勾践报吴，於已亡之中而求存，可谓智矣，而不知反以杀其身。始者之用种，为帝之时也；及其杀之，又一时也。鸱之目用於夜而不用於昼，亦随时也，鹤胫之节，虽长而不可断。解，断也。言鹤之立其两胫，或伸或屈，亦要随时而用也。 故曰，风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。 河上之风日皆能损水，而河未始以为损者，其源长也。其源出於自然，故物虽损己而我无所撄拂也。此五句自是一意。只，但也。请，使也。使风与甲但相与守河，谓风日共守而不去也。 故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。 水土，自然相入；形影，自然相依。守，不相离也。物之守物，如水流湿，火就燥，本乎天者亲上，本乎地者亲下是也。审，定也，信也，谓决定如此也。此三句是一意，天地之间自然一定之理，决不可易也。看此三个审字，方知第七篇渊名之审不可以蟠字易之。 故目之於明也殆，耳之於听也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不给改，祸之长也兹萃。 殆，危也。有心於用明，有心於用聪，有心於殉物，皆非自安之道，故曰殆。府，脏府也。智出於脏3腑，自以为能，凡如此者皆危，故曰凡能其於府也殆。不给，即犹不及也。危殆既成则不及改矣。兹萃，愈多也。兹与滋同。 其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎。故有亡国戮民无已，不知问是也。 反，覆也，缘，因也。因谋功之心则必至於自覆败。果，必也。有待久之谋则某心固必而不化，此皆为身之害而人人以此自喜，如得宝然，故曰人以为己宝。古今之亡国与夫被刑戮之人，相寻而无已，皆不知於此致问而已，言其不问道也。 故足之於地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也。人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。 人之行地，两足所践不过少许，若皆削去其地，仅能容足，则难行矣。博，远也。於其所践之外必有足所不践之地，则其行也可峡致远。蹍亦践也。此句以譬下句，人之所知者能几何，其所不知者皆天也。不恃吾之所知而恃吾之所不知，则知天矣。 知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。 大一，造化之运者也，天向一中分造化是也。阴，静也。大阴，至静也，极其静定则无所不解矣。解音蟹，犹佛书所谓解脱也。大目，所见者广也。大均，大分剂也，缘，顺也。大方，太虚也，大方无隅，混然一体，故曰大方体之。大信，真实之理也。稽者决也。知此真实之理，则无疑可决矣。大定，物物之定理也。持，总持也。总天下之物者，此一定之理也。 尽有天，循有照，冥有枢，始有彼，则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。 凡事到尽处，便见天命，故曰尽有天，即人事尽而天理见也。楯乎自然，则吉凶祸福荣辱得丧其理皆见，故曰循有照。冥冥之中自有执其枢要者，即所谓主张纲维是者也，故曰冥有枢。无物之始，必有物以始之，齐物论曰非彼无我，非我无所取，即此彼字。故曰始有彼。彼，造物自然之理也。曰天曰照，曰枢曰彼，虽可解之知之，亦似不解不知者，谓不敢以为可知可解也。惟其以不知为知，乃真知也。 其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬推乎。阖不亦问是已，奚惑然为。以不惑解惑，复於不惑，是尚大不惑。 问者，问造物之理也。言我欲问造物之理，以为有崖际，不可也；以为无崖际，亦不可也。颉，颌顽也，滑，旋转也。言造物之妙，无所捉摸也。不可捉摸则若无物而有实，有之故曰颌滑有实。从古至今只是一个造化，初无更代，而用之不穷，何尝有一毫亏损，故曰古今不代，而不可以亏。以此理言之，岂不为一项大议论乎。扬搉，提掇发扬而论之也。阖，何也。是造物之理也，何不问此造物之理，又奚疑乎，故曰奚惑然为。以此不疑之理而解天下之疑，而又复归於不疑之地，则庶几乎至於大不疑矣。赵州问南泉不疑之道，便是此数语之意。尚，庶几也。只不疑二字，庄子鼓舞出来，却撰出此数句以结一篇之文，可谓奇特。此篇亦与内篇何异。 南华真经口义卷之二十五竟 1言：时本作『弦』。 2物：明本作『物物』。 3脏：原作『胸』，据明本改。 南华真经口义卷之二十六 鬳斋林希逸 杂篇则阳 则阳游於楚，夷节言之於王，王未之见。夷节归，彭阳见王果曰：夫子何不谭我於王。王果曰：我不若公阅休。彭阳曰：公阅休，奚为者邪。曰：冬则独鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰，此予宅也。夫夷节已不能，而况我乎。吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许以之神，其交因颠冥乎富贵之地，非相助以德相助消也。夫冻者假衣於春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严，其於罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能挠焉。故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其於物也，与之为娱矣；其於人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一间其所施。其於外人心者，若是其远也，故曰待公阅休。 则阳，姓彭名阳字则阳。夷节尝荐则阳於王，未用而归也。此予宅者，言其无定居也。彭阳好进，故以凭者语之，欲其自悟也。无德而有智，不知有天理而纯用私智也，神在我之自然者也。颠迷富贵之交，坚固不解而失其本心，不复知本身有自然之神，故曰不自许以之神也。其於人也，非相与为善，乃相率以为自损之道也。故曰非相助以德相助消也。此句自下得好。冻者得衣则其暖如春，暍者得风则其冷如冬，言人之相与必以有余济其不足也。彭阳之好进，是其不足者也。我告汝以隐退，如执热之以濯，御寒之授衣，将於汝有补也。形尊而严，言恃势以陵下也。罪人而不赦，好杀如虎，是不仁也。挠，自屈也。非真小人，孰能屈挠其身以事之。有佞人之正德谓真小人也，却如此下四字自佳。故圣人其穷也以下，皆言有道而隐，无求进用之意。王公，尊者也。忘其爵禄而能下士，化尊为卑也。穷万物之理以自乐，故曰其於物也，与之为娱。其於人世，循乎万物之理而略无窒碍，以自保其真为乐，故曰乐物之通而保己。有不言之教可以悟人，如以至和饮之也，佛书所谓如饮醍醐是也。目击而道存，正容使人意也消，故曰与人并立而使人化。彼其，犹诗曰彼其之子也。此一句倒下，意谓彼其之子若归而居乎，尊卑长幼各得其宜，故曰父子之宜彼其乎归居。而其所施，一本於间暇，殊不容力焉，故曰而一间其所施。此言其在家在乡，各得其和也。其於人心，若是其远，犹言人之度量相远如是哉。盖谓公阅休之心如此，而彭阳之心若彼，其相去远矣。吾又不若夷节者，言夷节佞人也，彼亦好进者也。所以进汝於王，我岂肯似彼耶。此鄙薄夷节之意也。父子之宜披其乎归居是一句。1 圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知而所行恒无几，时其有止也，若之何。 绸缪者，阴阳造化，往来相因而不已之意。一体者，精粗合为一也。圣人达乎造化之理，而穷尽周徧精粗合一之妙，所以循乎自然而不知其所以然，故曰性也。性，自然者也。摇作即动用也。动用作为皆复归於天命，而以自然为主，故曰以天为师。命之者，称名之也。以圣人之名从而称之，圣人初何心哉，故曰人则从而命之也。忧乎知者，以人之私智，其忧万端，多少计较，能有几件计较得行，故曰所行恒无几。我将有为有行而尼之於命，人亦如之何，故曰时其有止也，若之何。时，命也。止，尼也。此两句曲尽世情，推原其患，皆自知字始。若知其所不知则无忧矣，故下面有美鉴之喻。 生而美者，人与之鉴，不告则不知其美於人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱2人也终无已，人之安之亦无已，性也。 妍生於丑，若不告之以丑者，则亦不自知其妍矣。有妍媸美恶分别，便是忧端之所由生，故曰不知不闻，其喜终无已。我既无美恶之别，与物以无心，则人之好我也亦无已，此自然之理也，故曰性。因鉴美之喻，又及圣人爱人之名，其意盖谓爱人至於有名则有心矣，有心则离本真之性矣。 旧国旧都，望之畅然，虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，闱尝舍之。 久旅而归，见其旧国都，必有畅然之合意，言有所感也。纵使入其旧国之中，人物已变，丘陵之上草木皆荒秽，合比之昔日，十失其九，但有一分相似处，犹且畅然有感，而况求道之人忽然自悟，得见其所自见，闻其所自闻者，皆本然固有之物，能不喜乎。佛氏所谓本来面目，本地风光，便是此意。十仞之台，最高处也。县，张乐也。众，县多也。间，犹言笙镛间作也。处甚高之地而听交奏迭作之乐，可以耸动世俗之耳目，而况古之圣人以虚中无为自然之理，随万物而乐之。其自处之高也，如何环空中之物，虚之喻也。无终而无始，终始如一也。无几无时，无古今也。几者，时节之变也。日与物化，言与物俱往，日新又新，即我之所得一个不化底如此用出来。舍者去也。阖者何也。言世俗之人何不舍去故习而归至道也。冉相氏即古圣人也。 夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也，若之何。夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何。汤得其司御门尹登恒，为之傅之，从师而不囿。得其随成，为之司其名。 师天而不得师天，言以自然为法而无法自然之名，不过与物相顺而已，故曰与物皆殉。若有心於为事，则未如之何矣。才有为事之意，便非自然也。有人，有为也。天无为也，非惟无有为之迹，亦并与其无为者无之，故曰未始有天，未始有人。有物，迹也。无物之始，无迹也。非惟无有物之迹，并并与其无迹者无之，故曰未始有始，未始有物。行乎斯世，未尝不与人同，於人世初无废事也，故曰与世偕行而不替。不替，不废也。万行俱备而不着於其一，故曰所行之备而不洫。齐物曰以言其老洫也，洫者，泥着而陷溺之意也。与道为一则不求而自合，若求合於道则不可得而合之矣，故曰其合之也若之何。汤之於伊尹，学焉而后臣之，庄子把这一句却改名换字，以其官为司御，又曰门尹登恒，皆是做此诡怪说话。傅者，辅也。言尹辅汤也。汤虽以尹为师而不为其所笼也，故曰从师而不囿。汤之无为也自得万物之成理，而随之自处於无为自然之地，使其辅相之。尹而主其名，故曰得其随成，为之司其名。言汤无为而尹有为也，汤无名而尹有名也。司，主也，言门尹担当了许多有为之名也。 之名赢法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：除日无岁，无内无外。 之名，此名也。赢，余也，剩也。言此名之在世间是剩法也，犹言长物也。两见，身与名为二也。有心於为名，则不得其混然之一者，故曰得其两见。伊尹之所担当，已自未为奇特，而孔子又慕之，尽其思虑，将以为辅相於斯世，言夫子又欲为伊尹之事也。此是讥侮圣人之意。容成氏，借古圣人之名也。合三日六十日而后为一岁，逐日而除去之，则但可谓之日，不可谓之岁，故曰除日无岁。此一句自好，老子曰数车无车，亦此意。外之名因内而生，无内则无外矣，故曰无内无外。举此二句，以证自然之意。 魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之曰：君为万乘之君也，而以匹夫从雠。衍请受甲二十万，为君攻之。虏其人民，系其牛马，使其君内热发於背，然后拔其国，忌也出走，然后挟其背，折其脊。季子闻而耻之曰：筑十仞之城城者，既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。华子闻而丑之曰：善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。君曰：然则若何。曰：君求其道而已矣。 魏莹，魏惠王也。田侯，齐威王也。胥靡，刑余之人，城筑之所役也。城既成而又坏之，则役者以为苦矣。兵不起七年，此魏王之业之美也，而犀首教之用兵，犹坏其已成之城也。衍，犀首之名也。华子之言，盖谓着一伐字则皆未免於容心，故以三者皆为乱人知道，则并与兵不吉矣。故曰君求其道而已矣。 惠子闻之而见戴晋人，晋人曰：有所谓蜗者，君知之乎。曰：然。有国於蜗之左角者曰触氏，有国於蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战；伏尸数万，逐北旬有五日而后反。君曰：噫，其虚言与。曰：臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎。君曰：无穷。曰：知游心於无穷，而反在通达之国，若存若亡乎。君曰：然。曰：通达之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王与蛮氏有辩乎。君曰：无辩。客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见，君曰：客，大人也，圣人不足以当之。惠子曰：夫吹管也，犹有嘀也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也，道尧舜於戴晋人之前，譬犹一吷音血上同也。 此一段极好。惠子闻华子有求道之说，故荐戴晋人而见之王。戴2晋人，有道者也。蜗角之喻，似若虚言，而下面说得来却成真个，故曰请为君实之。无穷，太虚之间也。通达之国，即中国也。以太虚而观中国，则至为微细，若有若无，故曰若存若亡乎。杜子美曰：俯视但一气，焉能辫皇州，即此意也。以中国而观，魏又为小矣；梁是其都也，於魏国之中而观，所都之地又小矣；於所都之中而求王之一身，愈微而愈小矣。自太虚之上，等而下之，则观王之身与蚜角之蛮触何异，故曰无辩。言其同也。惝然若有亡者，茫然自失，而知其所争之不足争也。管犹有窍，比之箫笛，虽无音节，其吹之者犹有嗃然之声。若以剑首而吹，则一吹而已，言其全无声也。此意盖谓有道者之前，虽欲说七、说义、说道、说理，皆无所容其声也。 孔子之楚，舍於蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：是稯稯何为者邪。仲尼曰：是圣人仆也。是自埋於民，自藏於畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪。子路请往召之，孔子曰：已矣。彼知丘之着於己也，知丘之适楚也。以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其於佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎。而何以为存。子路往视之，其室虚矣。 蚁丘之地有卖浆之家，夫子宿於其家也。登极者，升其屋极而望人也。稯稯，纷纷也。圣人仆者，言圣人之徒也。自埋於民，自隐於民间也。畔，邻也。藏居於此，邻人亦不知之也。其声销，逃名也。沈，不在水而在陆，喻亿者之隐於市尘也，言此人必为市南宜僚之徒。宜僚姓熊，居於市南，楚人也。着於已者，谓我必知之着知也。佞人，多言之人也。何以为存，言其必去而不留矣。其室虚者，逃而去，恐夫子言之楚王而召之，故逃去也。 长梧封人问子牢曰：君为政焉勿卤莽；治民焉勿灭裂。昔予为禾耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋予，终年厌餮。庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为故，卤莽其性者。欲恶之孽，为性萑苇兼葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥瘫，内热溲膏是也。 封人因耕而喻政，庄子又以喻学，东坡稼说实仿此也。变齐者，变易其法也。厌餮，饱食也。以众为言，世间此等人多也。恶，好恶也。孽，妖孽也。好恶之害，其蔽塞本然之性，犹雈苇也，即茅塞其心之意。性既蔽塞则其昏欲之长，如兼葭之始萌，充满其身，言通身皆是人欲也。扶，助也。以物欲而助其形，则视听言动、起居饮食，皆失其自然之理，故日寻擢吾性，寻，渐也，擢，拔也。始其真性只为之蔽塞，及其甚也，渐渐拔而去之，是天理尽灭，真性既失，气亦为病，故有并溃者，有漏发者，不择所出，触则成病也。并溃者，漂疽疥瘫也，此脓血之病也。漏发者，内热溲膏也，今之消病也。此一段所以戒世人之纵情欲而不知学道者，终必杀其身也。 栢矩学於老聃曰：请之天下游。老聃曰：已矣，天下犹是也。又请之，老聃曰：汝将何始。曰：始於齐。至齐见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：子乎子乎，天下有大菑，子独先离之。曰莫为盗，莫为杀人。荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎。 天下犹是者，言天下皆如此。莫为盗，莫为杀人者，言汝之所以被罪而囚者，或为盗乎，或为杀人乎。莫为言莫是如此也。荣辱，名也。货财，利也。病，患害也。在上者尚名而后有此患害，为国好聚财而后有此争竞，谓此事皆自上始也。老子曰：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，即此意。以名利而役人，使之自困无时而已，安得不至於此。其意盖言太古之时，无名无利，故风俗醇厚，国无刑人也。 古之君人者，以得为在民，以失为在己，以正为在民，以枉为在己，故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，於谁责而可乎。 失得正枉两句，即百姓有过，在予一人。一人之形有不得其生，则人君退而自责，即匹夫不被泽，若已纳之沟中也。今则不然者，言后世也。匿为物，蔽其物而不言，而以不知者为愚。大为难行之事，而以其不敢为者为罪。重为任，不量人之力也，远其涂，不计人之行程也。强人所不能而乃罚其不胜者，诛其不至者。在上之人，其所出政令一日伪於一日，士民安得不伪乎。强其力所不能，必以伪应之；强其智所不及，必以欺应之；过取而无厌，必为盗以输之。是我使之为伪、为欺、为盗也。又谁责乎三句一体，即就下句盗窃上结。非惟此一句，意易明，亦文法也。 遽伯玉行年六十而六十化，未尝不始於是之而卒谈之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。 年六十而六十化，一年之见胜如一年也。然安知六十岁之是，便为是耶。此一则话也。 万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。已乎已乎，且无所逃此所谓然与然乎。 其生也必有根，其出也必有门，但人不见之耳，此是其所不可知者。凡人知其所知，而不知其所不知者乃为至妙，此大惑之人也。且无所逃者，言自然而然，不知之知，通古今，彻上下，皆如此，何处而非此理，如何逃得。然与然乎者，后辞也。谓之然欤，而其所然果然乎。子贡对曰然非与，即此意也。见卫灵公篇。然与音余。 仲尼问於太史大强、伯常骞、狶韦曰：夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎