《南华真经口义》卷6
专於主静也。无出而阳，不一於动也。柴立，无心而立之貌，其形如槁木是也。动静无常，不倚一偏，故曰立其中央。三者言上三句也，尽此三句则可名为至人矣。故曰三者若得，其名必极，极，至也。
夫畏涂者十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎人之所取畏者。衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。
以畏涂喻衽席，即蛾眉伐性之斧之意，此示人窒欲之戒。庄子此语虽圣贤闻之，亦必为之首肯。此岂异端之学乎。
祝宗人玄端以临牢策，说彘曰：汝奚恶死。吾将三月牺汝，十日戒，三日齐，藉白茅。加汝，肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎。为彘谋曰不如食以糠糟而错之牢策之中，自为谋则苟生有轩冕之尊，死得於腞循之上、聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也。
玄端，冠也。□，刍养之也。尻，猪之后也。腞犹篆也，楯，机也。机之有文者曰豚楯。楼，曲也。曲而可以聚物者，畚筥之属也。前篇编薄曰编曲，则知此亦竹器也。左宣公二年牢夫腼熊蟠，不熟杀之置畚，即此类也。生有轩冕之贵，或以刑戮而死，置其身於趺踬之上，畚薄之中，亦甘心焉，即退之所谓处污秽而不羞，触刑辟而诛戮是也。为彘谋如彼，而自为乃如此。此语可谓善喻。
桓公田於泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：仲父何见。对曰：臣无所见。公反，误论为病，数日不出。齐士有皇子告敖者曰：公则自伤，鬼恶能伤公。夫忿滀之气散而不反则为不足，上而不下则使人善怒，下而不上则使人善忘，不上不下，中身当心则为病。桓公曰：然则有鬼乎。曰：有。沈有履，灶有髻。户内之烦壤，雷霆处之。东北方之下者倍阿鲑蠪跃之。西北方之下者则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有方皇，泽有委蛇。公曰：请问委蛇之状何如。皇子曰：委蛇其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠，其为物也恶，闻雷车之声则捧其首而立，见之者殆乎霸。桓公辴然而笑曰：此寡人之所见者也。於是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。
此一段与柸蛇之说相类，但此说较奇特。诶诒，犹今呕哝之声，气逆之病也。忿滀即郁结也。病在身之中而当其心，今人所谓中管之病也。沈，沟泥之中也。履，神名也，髻亦神名也。烦壤，粪壤也。雷霆亦鬼名也。倍阿鲑蠪，屋中东北方之鬼名也。泆，阳，屋中西北之鬼名。此以上言人家中所有鬼物之名。罔象，水中之神名也。峷，小丘垤之神宅也。夔，山之神名也。彷徨，野中之神名也。委蛇，大泽中之神名也。桓公所见者在泽，故独问委蛇之状。桓公始疑为妖，故惧而为病，今曰见者必霸，故喜而病自去矣。辴然，笑之貌也。此事之喻，又与见豕负涂载鬼一车者不同，然圣人既以此语入之爻辞，则是世间必有此事，亦不足怪也。
纪消子为王养斗鸡，十日而问：鸡已乎。曰：未也，方虚侨而侍气。十日又问，曰：未也，犹应向景。十日又问，曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问，曰：几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。
闻响而应，见影而动，则是此心犹为外物所动也。疾视而盛气，言其神气已旺。疾视而不动，初言虚憍而恃气，则其气犹在外，此言疾视而盛气，则气在内矣。疾字有怒之意，即直视也，却与匹夫按剑疾视不同。望之似木鸡则神气俱全矣，此言守气之学，借鸡以为喻。
孔子观於吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。使弟子并流而拯之，数百步而出，被发行歌，而游於塘下。孔子从而问焉曰：吾以子为鬼，察子则人也。请问蹈水有道乎。曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命。曰：吾生於陵而安於陵，故也。长於水而安於水，性也。不知吾所以然而然，命也。
此段亦与前言操舟意同。并流，㳂流也。故，本然也，孟子曰，言性者故而已矣。性命，自然之理也。齐者，水之旋磨处也。汩，涌汩处也。出入，随水上下也。从水之道而不为私，顺而不逆之意。生於陵则安於陵，长於水则安於水，皆随其自然而不知其所以然。故性命三字初无分别，但如此作文耳。若以生长字强求意义，则误矣。
梓庆削木为鐻，鐻成见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉曰：子何术以为焉。对曰：臣工人，何术之有。虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日而不敢怀庆赏爵禄，齐五日不敢怀非誉巧拙，齐七日辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外滑消。然后入山林观天性，形躯至矣。然后成见鐻，然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以凝神者，其是与。
鐻似夹锺，此虽注家之说，然锺以金为之，岂削木所能成。愚按大观类篇曰，鐻，锺鼓之扮也，是乃笋□之类，所以县锺鼓也。笋簴之形为鸟为兽，刻木为之极其精巧，考工记中可见。惊犹鬼神，言精绝非人所能为也。耗气者，气不定也。齐以静其心而后定。不怀爵禄，不怀非誉，忘其四枝，谓纯气自守而外物不入也。无公朝者，亦不知有朝廷矣。唯其如此，故我之巧心专而外物之可以滑乱吾心者，皆消释而不留。入山林观天性，观木之性也。木之形躯各有成象，皆若见成者，然后取而用之。加手，取也。以我之自然合其物之自然，故曰以天合天。
东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规，庄公以为文弗过也，使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：稷之马将败。公密而不应，少焉果败而反。公曰：子何以知之。曰：其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。
六辔如组织而成文也，御之巧如织然，故曰文弗过。钩，御马而打围也。钩百而反，言百转也，马力竭而驰之不已，御者虽巧必败，人之自用又岂可过劳其神乎。此一喻极为的切，极为端正。
工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。
到此又散说数句。倕为共工，故曰工倕。旋，转也，以手旋转画而为圆也，言工倕制器之时，旋转其手，其圆便如盖然，自中规矩。考工记云，盖之圆以象天地，盖乃至圆之物，故取以为喻，非谓其实为盖也。如吴道子画佛像，圆光只一笔便成，遂入神品，即此类也。器圆不用规，只以手画之，其技入神矣。指，手指也。指与物化，犹山谷论书法曰，手不知笔，笔不知手是也。手与物两忘而略不留心，即所谓官知止神欲行也。故曰不以心稽。稽，留也。或曰圆则中规，何以曰矩，殊不知圆之中自有矩，圆而不中矩，非圆矣。今匠者削木为圆，必先取方，便见规矩不相离之意，所以曰规圆生矩。灵台，心也。一，纯一也。不桎，不拘碍也。
忘足，履之适也；忘要，带之适也。知忘是非，心之适也。不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。
适，安也。足安於屦，要安於带，若无物然，故曰忘足忘要。会，犹造也。造道而至於适，则内境纯一而无所变，虽与物应接乎外而亦不知其所从事者矣。始乎适而未尝不适者，言久则并与适亦忘之。譬如足初蹑履，见其恰好，则知有屦之适，着之既久不复有初时见其恰好之意，是忘适也。此以人之常情而喻乎道，须自体究，便见得庄子尽物理处。
有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：休居乡，不见谓不修，临难不见谓不勇。然而田原不遇岁，事君不遇世，宾於乡里，逐於州部，则胡罪乎天哉，休恶遇此命也。扁子曰：子独不闻夫至人之自行邪。忘其肝胆，遗其耳目，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道天於聋盲跛1蹇而比於人数、亦幸矣、又何暇乎天之怨哉。子往矣。孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：先生何为叹乎。扁子曰：向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至於惑也。弟子曰；不然，孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孙子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉。扁子曰：不然，昔者有鸟止於鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食，此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，财平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以锺鼓也。彼又恶能无惊乎哉。
宾於乡里，摈弃於乡里也。明污，自别於污俗也。饰知惊愚，修身明污，言其有心求名以自异也。若揭日月，着其名也。彼固惑而来矣，彼之来本自惑，非先生惑之，又何罪於我。款启，小孔窍也，言其所见之小也。寡闻，学之浅也。其见本浅，吾语之太高，彼安得不惊疑自惑乎。此意盖讥当时之学者，以其所见者小而未知大道也。食以委蛇，言使之自得而食也。委蛇，自得也。鸟养之喻，已见至乐篇。
南华真经口义卷之二十竟
1跛：明本作『破』。
南华真经口义卷之二十一
鬳斋林希逸
外篇山木
庄子行於山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：无所可用。庄子曰：此木以不材得终其天年。夫子出於山，舍於故人之家，故人喜，命坚子杀雁而烹之，竖子请曰：其一能呜，其一不能鸣，请奚杀。主人曰：杀不能鸣者。明日，弟子问於庄子曰：昨日山中之木以不材得终其天年，今主人之雁以不材死。先生将何处。庄子笑曰：周将处夫材与不材之间，材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物於物，则胡可得而累邪。此神农黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉。悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎。
不材全其天年，前此屡言之矣，今添雁以不材见杀之说，又自一意。盖言材与不材，皆犹有形迹，故未免於自累，必至於善恶俱泯，无得而名，斯为全其天也。乘道德者，顺自然也。一龙一蛇，犹东方朔曰，用之则为虎，不用则为鼠也。用舍随时，我无容心，故无毁亦无誉。专为则有心矣，无肯专为即无心也。上下，进退也。和，顺也。量，则也，度也。以顺自然为，则或上或下皆可。万物之祖，万物之始也。此神农黄帝之所能，故曰神农黄帝之法则也。万物之情，此私情也。传，习也。人伦之传，人类之传习也。此以下数句，曲尽人情。有合则有离，所谓世间无不散筵席也。有成则有毁，言不有所废，君何以兴也。露圭角者必至於自摧挫，居人上者必为人所指议。有心於事，为其名必亏。人之恶其成，乐其败者，众贤者於此将为全身之计，则必有计度思虑，故曰贤则谋。小人患失，无所不至，则为奸为欺而已矣，故曰不肖则欺。处乎世间事，不曰人何可自必，故曰胡可得而必哉。悲夫者，欺世俗之不美，人事之无常，危机之可畏也。此语切於人身，故嘱其弟子识之勿忘。唯顺乎自然则可以自免，故曰其唯道德之乡乎。
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色，市南子曰：君有忧色，何也。鲁侯曰：吾学先王之道，修先君之业，吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须央离居，然不免於患，吾是以忧。市南子曰：君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹栖於山林，伏於岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏於江湖之上，而求食焉，定也。然且不免於罔罗机辟之患，是何罪之有哉。其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪。吾愿君剑形去皮，洒心去欲，而游於无人之野。
居然，安然也。於此用之有无因而得患之意，谓不应有忧患而不免於忧患也。隐约，僻处也。居於深僻之中，虽有饥渴，出而求食於江湖之上，犹且避人，而与之相疏远也。胥，相也。此退之所谓倪而啄，仰而四顾，深居而简出者也。以皮自累，言有名有位於世，皆能惹祸也，此言甚切，人心涉世深者，方知之。
南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报，不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行乃蹈乎大方。其生可乐，其死可葬，吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。
前言无人之野，即无物之始也，此又以建德之国名之。看此一段，今人礼净土，其源流在此战国之时。南越未通中国，故借其地以为名，初无他义。知作而不知藏，言耕作以自食而无私蓄也。未有礼义之名，故曰不知义之所适，不知礼之所将。将，行也。猖狂妄行，从心所欲，皆合乎道，故曰蹈乎大方。与道相辅而行，谓以慕道之心自相勉励，而欲至於此国也。
君曰：彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何。市南子曰：君无形倨，无留居，以为君车。君曰：彼其道幽远而无人，吾谁与为邻。吾无粮，我无食，安得而至焉。市南子曰：少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆1自崖而反，君自此远矣。
无形倨，不有其身也。无留居，不有其国也。能办此心，则可以往，故曰以为君车。心无所求则无所不足，故曰少费寡欲，虽无粮而乃足。涉江浮海，望而不见其崖，愈往而不知其所穷，保是进无穷三字，如此敷演。送君者皆自崖而反，君自此远矣，此句最为深妙。言学道之人既悟之后，向之所资以自悟者，如人之饯送登舟至于一海崖，皆已反归矣。击竹2而悟，卷帘而悟，皆其送者也。譬如见舞剑而善草书，始因剑而悟之，既悟则剑为送者矣。读书亦资送者也。 故有
人者累，见有於人者忧。故尧非有人，非见有於人也。吾愿去君之累，
除君之忧，而独与道游於大莫之国。方舟而济於河，有虚船来触舟，虽有褊心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，於是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之。
有人者，以我而役物也。见有於人，我为物所役也。二者皆非自然之道。若尧则不以己役物，亦不为物所役，故曰尧非有人，非见有於人也。大莫之国，冲漠太虚之地，即无人之野、建德之国也。以此结上章也，语意既足，乃以譬喻继之。方舟，两舟相并也。我舟方行而为虚舟所触，舟既虚而无人，故虽触我而不怒。忽有一人而在虚舟之上，则必呼其人使之张歙之。张，撑开也，歙，剑退也，呼而不应至於三度，则必叫骂之。无人虚也，有人实也，向也无人则不怒，今也有人则不能不怒，人情然也。此喻极佳。盖言我若无心则与物自无忤，游於斯世而虚其心，又何患害之有。既说一大段，却把比譬喻结，便是文字首尾起结之法。列子有同此段。
北宫奢为卫灵公赋，敛以为锺，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。王之庆忌见而问焉曰：子何术之设。奢曰：一之间无敢设也。奢闻之，既雕既琢，复归於朴。侗乎其无识，傥乎其怠疑，萃乎芒乎，其送往而迎来，来者勿禁，往者勿止，从其强梁，随其曲傅音附，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎。
敛民之财以铸其锺，先祭而后铸，故曰为坛三月而成。锺有架，所以悬锺也，架有两层，故曰上下县，此言编锺也。何术之设者，言用何术而成此之速。一，纯一也。循自然之理，终始纯3一而无所维於其间，故曰之间无敢设。犹言此间别着不得一件也。既雕既琢，复归於朴，言去圭角而归於自然也。侗乎，无识之貌。傥乎，若怠若疑，无容心之状也。或往或来，无将无迎，故曰萃乎芒乎。萃，块然之意。芒，无物之状。来者勿禁，往者勿止，言顺其自然而无迎无送也。强梁去而不顺者曲傅，回而附我者，我皆随之听之，任其如何也。自穷者，自至4也。言或顺或逆，要终皆不求而自至，故曰因其自穷。我虽赋敛而於人无一毫之伤，故曰毫毛不挫。大涂者，言此是顺事坦然而行，但以无心处之，故能速办也。
孔子围於陈蔡之间，七日不火食。太公任往吊之曰：子几死乎。曰：然。子恶死乎。曰：然。任曰：予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐而似无能，引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后，食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭，子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰，自伐者无功，功成者隳名。成者亏，孰能去功与名而还与众人。道流而不明，居得行而不名处。纯纯常常，乃比於狂。削迹捐势，不为功名，是故无责於人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉。孔子曰：善哉。辞其交游，去其弟子，逃於大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行，鸟兽不恶，而况人乎。
子恶死乎，言处此濒死之患难，其心亦厌恶之乎。不死之道，言自得而无祸患也。意怠，今之燕也。翂翂翐翐，飞之貌也。引援，群飞也。迫胁而栖，近人而为巢也。进不为前，退不为后，言其往来不争也。绪，弃余也。取虫而食，世所弃余也。不斥，不多也。虽为行列，而不如乌雁为群之多；各依人家，外人亦不害之。直木甘井，以声名自见之喻也。大成之人，大道之士也。自矜伐者必不能成功，以功名自喜者终必自在隳戏，皆自损也。还与众人，言退而与众人同也。顺道而行，黯然自晦，故曰道流而不明。所居之时，虽得行其志，而不以声名自高，故曰居得行而不名处。不处，不有之也。纯纯常常，一也。比於狂，若无心也。削迹捐势，不以功名为，意谓无迹而化也。我不责人，人亦忘我，此至人也。至人则欲无闻於世。子又何以名为喜乎。末后数语，便与食豕如食人处同。借孔子之名以申其说，此重言也。
孔子问子桑雩曰：吾再逐於鲁，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与。子桑雩曰：子独不闻假人之亡与。林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰，为其布与，赤子之可寡矣；为其累与，赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也。林回曰，彼以利合，此以天属也。夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘如醴，君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。孔子曰：敬闻命矣。徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹於前，其爱益加进。
子桑雩，雩即户也。假人，假国之人也。弃璧负子，此喻最佳。天合者必常相收聚，利合者必相弃背。君子之交淡而亲，小人之交甘而易绝，皆说尽人世情状。此语虽入之语孟亦得。无故以合则无故以离，氓诗便可见也。此一句又是一个好条贯。无挹於前者，不拘目前。挹，拜之礼。而其相爱之意愈加进也。
异日桑雩又曰：舜之将死，真泠禹曰，汝戒之哉，形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳，不离不劳则不求文以待5形，不求文以待形，固不待物。
泠音零，晓也。以真实之道而告之禹，故曰真泠。缘，因其自然之意。率，循其自然之意。不离，与道为一也。形，我也。文，身外之物也。不以身外之物而待我，故曰不求文以待形。今人宴客曰待客，此6待字之意也。不以身外为文华，则无所资於物矣。故曰固不待物。此待字又是不用之意。三个待字自作两义。
庄子衣大布而补之，正緳苦弦反系履而过魏王，魏王曰：何先生之惫邪。庄子曰：贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也。此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎。其得柟梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿逄蒙不能睥睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪。此比7干之见剖心征也夫。
大布，粗者也。緳，带也。正带，中结也。系履，履弊而以索穿之也。惫，病也。揽，把之也；蔓，缠绕之也，此两字状猿之在木自是不苟。王长，言其志盛意得也。柘棘枳枸，有刺之木也。振动，恐也。不柔之上着个加急字自是好。医书有头项强直之证，是加急而不柔也，以之状猿尤精神。征也夫，言以比干之事比之，则见其证验。此三字亦奇。
孔子穷於陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，其无有常於人之心。颜回端拱还目而窥之，仲尼恐其广己而进大也，爱己而造哀也，曰：回，无受人损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者，其谁平。
槁木，几也。槁枝，策也。齐物篇所谓策技是也。以槁技击槁木，故曰有其具。虽击而无节奏，故曰无其数。无宫商，言不合五音也。木声，击者也；人声，歌者也。犁然端的之意。广己，尊我也。以尊我之意而求之，则所造者无畔岸，故曰恐其广己而造大也。以爱我之意而思之，则必至於哀伤，故曰爱己而造哀也。造音挫。人与天一也，言在我者皆天理也。今之歌者非我也，故曰其谁乎。
回曰：敢问无受天损易。仲尼曰：饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也。言与之偕，逝之谓也。为人臣者不敢去之，执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎。何谓无受人益难。仲尼曰：始用四达，爵禄并至，而不穷物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉。故曰，鸟莫知8於鷾鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走，其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔。何谓无始而非卒。仲尼曰：化其万物而不知其禅之者，焉知其所终，焉知其所始。正而待之而已耳。何谓人与天一邪。仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣。
天损，穷时也。无受者，贫而乐也。人益者，富贵之也。无受者，富贵而不淫也。寻常之论，则以处富贵而不淫为易，贫而乐为难。庄子却如此反说，极有意味。言天损之时，事不由己，虽欲不受，如之何而不受，不容不安贫也，故曰易。人益者，如富之日至，名位之日高，日增月益，我欲辞而不能。所以贵不期骄而自骄，富不期侈而自侈，故曰无受难。穷桎，穷塞也。不行，推不去也。运物，运气也。泄，发也。运物之泄，气数之往来，天也。吾亦与之俱行，亦与之俱泄，故曰偕逝。即所谓与时偕行，与时偕极也。君命其臣且不得违，天之命人何可违乎。此无受易之意。四达，谓意之所向无所窒碍也。始用，谓此意才萌则事随以集而无窒碍也，并至而不穷，交至而不已也。我不求物之利而利自至，故曰非己也。爵禄皆自外而至，时命使然，故曰吾命其在外者也。无功而禄，君子耻之，视之如盗窃，吾虽欲不取之而有推不去者，公孙贺拜相而哭，非无受人益难乎。鷾鸸即意怠也，不给视者，不足视也。非其所宜处之地，虽目有见亦以不足视而去之。果实之落，必惧而飞，恐害己也，故曰弃之而走。其志虽畏避於人而乃与人相近而居，故曰袭诸人间。袭，入也。社稷，祭祀之地，虽无可畏亦无可取，人自敬而存留之，如燕在人家，虽无益亦无害，而人亦容之。言处富贵之人若能如鷾鸸之无益亦无害，则亦无讥恶之者。然既曰富贵矣，安能无益而无害，故曰难。无始而非卒者，言不知其始，不知其终也。万物之变化，更相禅代，孰知其终，孰知其始，但居中以待之而已。正，中也，谓处造化之中也。何谓人与天一邪。人者，天所生，故曰有人，天也。天亦造化为之，故曰有天，亦天也。性者，天命之性也，此性字与生字同。在人之性，生而有者皆得於天，岂人所得而预之。圣人惟知人之所不能有，故处之安然，尽吾身而已。孟子曰，是性也，有命焉。君子不谓性也，即是人之不能有天性也。晏然，安然也。安时而处顺以终其身，故曰体逝而终矣。
庄周游乎雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡而集於栗林。庄周曰：此何鸟哉，翼殷不逝，目大不睹。褰裳躩步，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身，螳螂执翳而搏之，见得而忘其形，异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：噫，物固相累，二类相召也。捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反入，三月不庭，简且从而问之：夫子何为顷间甚不庭乎。庄周曰：吾守形而忘身，观於浊水而迷於清渊。且吾闻诸夫子曰，入其俗，从其俗，今吾游於雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游於栗林而忘其真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也9。
雕陵，地名也。樊，园之蕃篱也。感周之颡，飞从额前过也。殷，大也。逝，往也。翼大而不能往，目大而不能睹，逐物而自迷之状。执弹而留之，将以取之也。螳螂因蝉，意在一得，而忘其形，异鹊又利螳螂而忘其真，故有不逝不睹之状。螳螂与雀，异类而相召也，皆忘其形，忘其真，相累也。虞人，守园者。谇，骂之也。不庭，不出其居之庭也。守形，养生者也。我为养生之学，忽因逐鹊而忘其身，是以欲而汩其理也。浊水，喻人欲也。清渊，喻天理也。夫子，老子也。入国问俗，问禁也，故曰入其俗从其俗。他人之园而我误入，是违禁也。以吾为戮，言为虞人所辱也。此段盖言物无大小，有所逐者，皆有所迷。此乃学者受用之语。
阳子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。肠子问其故，逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。阳子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉。
美者自美，自矜夸也。恶者自恶，慊然自以为不足也。行贤而去自贤之行，谓有贤者之德而无自矜之行，则随所往而人皆爱乐之。此一节亦是受用亲切处。看此数篇，或以外篇为非庄子所作，果然乎哉。
南华真经当义卷之二十一竟
1皆：原本无，据明本增。
2竹：明本作『足』
3纯：明本作『循』。
4至：明本作『信』。
5待：原作『特』，据明本改。
6此：原作『比』，据明本改。
7 比：原作『此』，据明本改。
8知：明本作『至』。
9原本无『以吾为戮，吾所以不庭也』。据明本补。
南华真经口义卷之二十二
鬳斋林希逸
外篇田子方
田子方侍坐於魏文侯，数称溪工，文侯曰：溪工，子之师邪。子方曰：非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。文侯曰：然则子1无师邪。子方曰：有。曰：子之师谁邪。子方曰：东郭顺子。文侯曰： 然则夫子何故未尝称之。子方曰：其为人也真，人貌而天，虚缘而葆真、清而容物，物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之。子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之曰：远矣，全德之君子。始吾以圣知之言仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言，吾所学者真土梗耳。夫魏真为我累耳。
称道数当，言称诵道理拍拍皆当也。其为人也真，纯也。人貌而天，貌虽人而有自然之天德也。虚心而顺物，未尝动其心，故曰葆真。葆，养也。清，自洁也。清则易离於物，而能容之，言其大也。人有非道，未尝责之以言，但动容貌而使彼自悟，自然消释其不肖之心，故曰使人之意也消。溪工之善犹可容言，顺子之美不可容言，故曰何足以称之。全德君子，言顺子也。形解，言自失也。土梗者，得其粗不得其精也。以有国为累，故不得以深究无为自然之道，故曰夫魏真为我累耳。
温伯雪子适齐，舍於鲁，鲁人有请见之者，温伯雪子曰：不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋於知人心，吾不欲见也。至於齐，反舍於鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：每见之客也，必入而叹，何邪。曰：吾固告子矣。中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规，一成矩，从容一若龙，一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。仲尼见之而不言，子路曰：吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何耶。仲尼曰：若夫人者，目击而道存矣。亦不可以容声矣。
伯，名也。雪子，其字也。礼义，有为之学也。陋於知人心，陋，劣也，谓其不识本心也。振，振德也，言必有益我也，故曰振我。进退成规矩，从容若龙虎，动容周旋中礼也。规矩，有法度也，龙虎，成文章也。大人虎变是也。谏我祖子，道我似父，谓交浅言深也。目击而道存，即正容以悟，使人之意消也。容声，容言也。
颜渊问於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。夫子曰：回，何谓邪。夫子步，亦步也，夫子言，亦言也，夫子趋，亦趋也，夫子辩，亦辩也，夫子驰，亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信。不比而周，无器而民蹈乎前而不知所以然而已矣。仲尼曰：恶，可不察与。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出东方而入於西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然。有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。熏然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与。汝殆着乎吾所以着也。彼已尽矣，而汝求之以为有，是求马於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。虽然，汝奚患焉。虽忘乎故吾，吾有不忘者存。
不比而周，言不待亲比之而其情自然周美也。无器者，不可以迹名也。民蹈乎前，言人自来归也，以此比夫子之不可及也。不知其所以然而已矣者，言我至此不知其为如何也。奔逸，飞驰也。绝尘，去速而不见其尘也。瞠，直目以视也。步趋驰者，皆以马为喻也。恶可不察者，言当更於此精察也。心死者，无所见也。生而无所见犹甚於死也，故曰哀莫大於心死，而人死亦次之。比方，可数也。日既明时，物之长短小，大皆可尽见，故曰莫不比方。出自东方，入于西极，自朝至暮也。有目有趾，群动之物也。必见日而后事可为，待是，待日也，故曰待是而后成功。是出则存，是入则亡，人事之存亡系日之出入，即日出而作，日入而息也。万物之有待於道，亦犹人事之待乎日也，故曰万物亦然。生死皆循是道之自然，故曰有待而死，有待而生。生而受其形则此道在身，无所迁变以待其终，故曰不化以待尽。不化者，无所迁变也。效，仿也。仿於物而行，不容其心，故曰效物而动。物，事物也。无隙者，无所间断也。不知其终者，无已时也。浑然此身无非和顺之理，故曰熏然而成形。熏，和也。虽知事物之无非命而日用之间不以命为规度，即所谓圣人不言命也。日徂者，日日如是，与之俱往，纯亦不已也。交一臂者，并立也。终身与汝周旋而汝未得此道，故曰交一臂而失之。着，可见者也。汝但见吾所可见者，而不知有所不可见者，故曰汝殆着乎吾所以着也。尽，无也。道必至於无而后尽，汝但以有求之，所以见不到尽处也，故曰彼已尽矣而汝求以为有。肆，货马之地也。唐，无壁之屋也。诗云中唐有甓。唐肆，今之过路亭也。货马者，来去不常，止就其肆求之，刻舟求剑之意也。忘，不可知者也。极其不可知曰甚忘。服，行也。吾与汝之所行叉极其所不可知，汝与吾之所行亦必极其所不可知，故曰吾服汝也甚忘，汝服吾亦甚忘。意谓此事我与汝说不得，汝亦与我说不得，必至於忘言而后尽也。虽然，又转一转。谓汝今虽未至於此，亦何患焉。盖汝既知奔逸绝尘者瞠若乎其后，则是知有此一解未尽矣。若到此能忘其故吾之时，虽与今日所见不同而在我之所不忘者仍旧在也。释氏所谓悟后依旧是故时人，意谓见到无处方尽，仍旧即是有时道理也。故曰虽忘乎故吾而吾有不忘者存。此两个吾字就颜子身上自说，又与上面吾服汝，汝服吾字不同。
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见去声曰：某也眩与，其信然与。向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立於独也。老聃曰：吾游心於物之初。孔子曰：何谓邪。曰：心困焉而不能知，口辟必亦反，卷不闻也焉而不能言。尝为汝议乎其将，至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或为之纪，而莫见其形，消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功，生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗。
被发而乾，即离骚所谓睎发也。愁然，凝定而立之貌。非人，犹木偶人也。掘，兀兀然也。遗物，遗外物也。离人，离人类也。立於独者，超立乎一世之表也。物之初也，无物之始也。辟，合也。心无所知，口不欲言，故曰困焉辟焉。将，近也。谓其深妙者难言，且拟议其近似者也，故曰言乎其将。前曰其樊其风，此言其将即变，换为文也。肃肃，严冷之意。赫赫，辉明之意。即是一阴一阳之谓道。如此下四句，阴阳和而后万物生。交通，互往来也。独阴不生，独阳不成，故曰交通成和。纪者，纲维，主张之意也。亦似有物主之而不可见，故曰或为之纪而莫见其形。为之纪者，造化也。一晦一明，昼夜也。消息满虚，四时之气运。日改月化，日异而月不同也。日有所为而莫见其功，日日如是，而造化之功孰得而名言之。相反，不同也。始终虽不同而其端不可寻，譬如雀化为蛤谓雀之终，则蛤实始焉谓蛤之始，则雀实终焉。大而帝王之禅代亦如是，如何见得尽，故曰终始相反乎无端，而莫知乎其所穷。此分明是说个造物，但不指其名，却又曰非是也，孰为之宗。是即造物也，宗亦造物也。言不是这个，孰为之主宰。庄子之文，句句生活，便是此等处。
孔子曰：请问游是。老聃曰：夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。孔子曰：愿闻其方。曰：草食之兽不疾易薮，水中之虫不疾易水。行少变而不大其大常也，喜怒哀乐不入於胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎。弃隶者若弃泥涂，知身贵於隶也。贵在於我而不失於变，且万化而未始有极也，夫孰足以患心，己为道者解乎此。
至美至乐，赞道之美也。不疾，不厌也。行少变，言易薮易水也不失其大常，所食之水草犹在也。万物之生皆在乎天之下，故必听天之所为，岂得以自异，故曰天下也者，万物之所一也。知其一出於天而莫不同，则死生且不能滑其心，而况得丧祸福乎。介，芥蒂也。隶，仆隶也。仆隶去来，弃如泥涂，以我贵而彼贱也。若知道之可贵实在於我，则外物之变岂能失我之至美至乐者。天地之间变化相寻，万古如此，何有尽时。得丧祸福无非自然，又何足以为吾心之患，故曰万物未始有极也，夫孰足以患心。但世俗之人不能解此，惟身与道一者方解晓乎此。己，身也。身与道一，故曰己为道。
孔子曰：夫子德配天地而犹假至言以修心，古之君子孰能说焉。老聃曰：不然，夫水之於汋也，无为而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。孔子出以告颜回曰：丘之於道也，其犹酰鸡与。微夫子之发，吾覆也，吾不知天地之大全也。
假，借也。至言者，指以上许多言语也。谓老子其德如此，犹且不能离官语以修其心，他人孰能免此。脱，免也。谓必不能离言语以求道也。说与脱同。老聃曰不然者，谓假言语以修心，其说非也。汋，取也，与酌同。江河之水酌之而不竭者，以其本质无为而自然也。才，质也。水之所以为水者，自然之质也。至人之德本乎自然，虽不假修为，外物亦不得而离间之。天地日月亦自然而已矣，又何容力乎，故曰夫何修焉。酰鸡，醋瓮中之蠛蠓也。其包覆於瓮中，岂知瓮外之大，言所见者小也。
庄子见鲁哀公，哀公曰：鲁多儒士，少为先生方者。庄子曰：鲁少儒。哀公曰：举鲁国而儒服，何谓少乎。庄子曰：周闻之，儒者冠园冠者，知天时；履方2屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断，君子有其道者，未必为其服也。为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号於国中曰，无此道而为此服者，其罪死。於是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫儒服而立乎公门，公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎。
方，术也。言鲁之儒者学术与先生不同也。缓佩玦者，言其行详缓而佩玦玉也。玦，取能断之义。一丈夫，言孔子也。此意盖言儒服者多
而皆不知道也。
百里奚爵禄不入於心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱与之政也。有虞氏死生不入於心，故足以动人。
方饭牛之时，岂有求爵禄之心。唯其不求，所以见用於穆公。动人者，言感动而化之也。死生不入於心者，无为而为，心无所动也。到此又等闲说这两句。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨在外者半。有一史后至者，儃儃然不知，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣盘礴赢，君曰：可矣，是真画者也。
儃儃，犹澶漫也，舒迟自得之意。受揖不立者，言与众史相揖而略不住也。盘礴，箕踞之状。裸即裸也。此言无心於求知乃真画者。东坡形容画竹与杜诗曰，神闲志定始一扫，亦近此意。
文王观於臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓，非持其钓有钓者也，常钓也。文王
欲举而授之政而恐大臣父兄之弗安也，欲终而释之而不忍百姓之无天也。於是旦而属之大夫曰：昔者寡人梦见良人，黑色而顺，乘驳马而偏朱蹄。号曰，寓而政於臧丈人，庶几乎民有瘳乎。诸大夫蹙然曰：先君王也。文王曰：然则卜之。诸大夫曰：先君之命，王其无他，又何卜焉。遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年文王观於国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔音吏斛不敢入於四境。列士坏植散群则尚同也，长官者不成德则同务也，螤斛不敢入於四境则诸侯无二心也。文王於是焉以为太师，北面而问曰：政可以及天下乎。臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。
此一段把太公事却如此妆撰别个话头。常钓者，钓常在手也。钓竿虽在手而无意於钓，故曰非持其钓有钓者也。这般句语皆是好处。无天者，言无所主也。偏朱蹄者，其蹄只一只朱也。先君王也，言所梦乃文王之父也。典法无更，不变易法度也。偏令无出，无一事肯出号令也。号令之间独言一事，故曰偏令。坏植散群，言不立朋党也。不成德，不自有其成功，犹易曰或从王事无成也。同务，与众人同事功而不自异也。钦即庾也。外国之螤斛大小不同，皆不敢入其境内，则诸侯无不知归也，故曰无二心。朝令者，朝闻文王之命，有及天下之问，故逃去终身无闻，犹书曰暨厥终罔显也。且属之大夫，古本作夫夫，司马云上夫字作大字读，夫，一大也。太山石始皇文曰，御史夫夫。盖篆字夫与大同，见文镒。
颜渊问於仲尼曰：文王其犹未邪，又以梦为。仲尼曰：默，汝无言。夫文王尽之也而又何论刺焉。彼直以循斯须也。
循斯须者，言苟徇一时之计，欲众人易从也，又岂可讥刺乎。
列御寇为去声伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎。於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔於中也殆矣夫。
引之盈贯，开弓而至满也。前手直而肘平可以置一杯水於其上，言定也。发，射也。适，去也。沓，重也。又也矢方去而矢又在弦上，沓於弦上者，才去而方来之矢又寓於弦上矣。此言一箭接一箭，如此其神速也。象人，木偶人也。背逡巡者，面向高上而背临深渊，退而未已之意，故日逡巡。三分其足，一分在岸，二分垂於虚处，可谓危之至，而伯昏无人能之者，即所谓纯气之守也。履地而射，射之常也，故曰非不射之射也。神能守一，则虽上窥青天，下至黄泉，挥斥乎八极，其心亦无所变动。若险夷之境界，犹怵然恂其目，则是未知至人之学也。以此为射而欲求中的之精义，亦难矣，故曰尔於中也殆矣哉。怵，惧也。恂目，恂动也。
肩吾问於孙叔放曰；子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何。孙叔放曰：吾何以过人哉。吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉。且不知其在彼乎，其在我乎，其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉。
鼻间栩栩然，息不在外而在内，有自养之意也。令尹之贵若在於令尹，则与我无预；我之可贵若在於我，则与令尹无预。故曰其在彼邪亡乎我，其在我邪亡乎彼。此数句发得精神。腾躇四顾者，高视遐想於天地之间，安知人之所谓贵者贱者。
仲尼闻之曰：古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得刊，伏戏黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎。若然者，其神经乎太山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。
知者不得说，非言辞所可穷也；美人不得滥，非声色所能淫也；盗人不得劫，非凶威所能屈也；伏戏黄帝不得友，遁世而轻天下也。介，间也。石虽无间，可以穿而过也，故曰经乎太山而无介。处贫贱之地而不以为病，故曰处卑细而不惫。充满天地者，道也。：道在己者，既塞天地，推以化人，用之无尽，故曰既以与人已愈有。
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰：凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。
此意即刖者丧足而尊足者存，又如此换个话头。谓道之在己，不问有国与无国也。凡不为亡，楚不为存，则世之得丧祸福皆外物矣。然其意犹在楚不足以存存一句。失者既不足以自歉，则得者亦不足以自矜。自歉，愧也；自矜，夸也。此语尤有味，此学问切身受用之语。
南华真经口义卷之二十二竟
1子：原本无，据明本增。
2方：明本作『句』。
南华真经口义卷之二十三
鬳斋林希逸
外篇知北游
知北游於玄水之上，登隐弅符云反又音纷又符纷反之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：予欲有问乎若。何思何虑则知道，何处何服则安道，何从何道则得道。三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反於白水之南，登狐阕之上而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈，狂屈曰：唉，予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。知不得问反於帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知问黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也。其孰是邪。黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。
前后人名皆是寓言，如此三名却有分别。知，有思惟心者也。无为谓，自然者也。狂，猖狂也。屈者，橛然如槁木之枝也。此书猖狂字便与逍遥游浮游字同。猖狂而屈然，无知之貌也。此段只谓知者不言，言者不知，故妆出许多说话。问而不知答，是此中无老僧，面前无阇犁也；夹山语欲答而忘其言，是犹知有问者也。故曰无为真是，狂屈似之似近也。
夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又损之，以至於无为，无为而无不为也。今己音纪为物也欲复归根，不亦难乎。其易也，其唯大人乎。
知者不言，此是达磨西来不立文字，直指人心，见性成佛。不言之教，即维摩不二法门也。道不可致，不可以言致也。德不可至，不可以迹求也。仁义礼皆为有进，有迹则於道隳矣。庄子以礼为强世，故比之仁义其迹又甚，故曰道之华，乱之首。华，外饰而无其实也。外饰之伪，欺诈之所由生也，故曰乱之首。黜聪明，堕枝体，此为道之日损者也。损之又损以至於无，则是忘其故吾之时。能无为则循天理之自然，无所不可为矣。物，迹也。求道而又有迹，则是己犹与物同，而欲见自本自根之地，宜其难矣。复归根者，言取敛而返於无物之初也。大人，无为者也。大人则易之，其易也三字，庄子文法，若他人则曰：唯大人则易之矣。
生者死之徒，死者生之始，孰知其纪。人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。
生者死之徒，死者生之始，下一句易说，上一句难说。且如花木之发为枝为叶，是其生者也，然此已发者终无不尽之理，则是其生者犹死矣。伊川曰：复入之息，非已出之息。此语极好，便是此意。硕果不食，剥者，复之萌也。谓之顿果死者矣，种之再生，非死为生之始乎。死生往来，万物皆然，孰知其所以为之者。纪，网纪也，主张而为之者也。气之聚散，为生为死，人皆知之。若知死生只是一理，则吾又何患。为徒者，死生为一也。死生本一理，万物皆然，而人自分美恶好恶，如花卉之方盛则以为神奇，落而在地则为臬腐。殊不知叶落粪根，生者又自是而始，则是臭腐复化为神奇也。既生而落，则神奇又化为臭腐矣。亘古穷今，来来往往，只此一气而已。圣人知此，故不以死生穷达祸福为分别，故曰圣人故贵一。一者，无分别也。
知谓黄帝曰：吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近。黄帝曰：彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予与若终不近也，以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。
此数行解得前意甚明。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观於天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物自古以固存，六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故。阴阳四时，运行各得其序，僭然若亡而存，油然不形而神。万物畜而不知，此之谓本根，可以观於天矣。
天地有大美而不言，即乾以美利利天下不言，所利大矣哉。明法者，寒暑往来盈虚消长，皆有晓然一定之法则。何尝犯商量，故曰不议。兔短鹤长，麦垂黍仰，或寒或热，或苦或甘，皆是自然之理。而其所以长短甘苦者，如何说得，故曰有成理而不说。不作，即无为也，无为不作，皆顺自然也。圣人之所以顺自然者，亦得诸天地而已大，故曰观於天地之谓也。神明至精，言妙理也。百化，百物之化也。上彼字在天底，下彼字在物底。物之或生或死，其生也或方或圆，皆神明至精者为之。既已有矣，孰能究其根极之地，故曰物已死生方圆，莫知其根。扁然即翩然也，有去而不已之意，便是逝者如斯。万物之化相寻而去，无所穷已，而其造化常存，东坡所谓逝者如斯而未尝往也。若非有所见亦不能道及此。六合为巨，未离其内，言天地虽大，不出造化之内也。秋毫为小，待之成体，若无此秋毫之体则无秋毫之名，即天下莫大於秋毫之末，而太山为小也。沈浮，往来也，不故，常新也。万物往来而不穷，日日如此，故曰天下莫不沈浮，终身不故。惟其不故，所以四时运行而得其序也。惛然，不可见也。油然，生意也。若亡而存，死者生之徒也。不形而神，不恃形而立，不随生而亡也。畜，养也。养万物者，道也。而人不知之，此造化本根之地也。观於天者不过此理，故曰可以观於天矣。
啮缺问道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝视，天和将至。摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故。言未卒，啮缺睡寐。被衣大悦，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒音昧晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉。
此一段又撰出两个知道之人相与语，释氏所谓好手手中呈好手，红心心裹中红心。正汝形，一汝视，是忘其形体耳目也。摄汝知，一汝度，是去其思虑意识也。度，意度也。天和者，元气也。忘其形体耳目，则元气全矣。神者，释氏所谓主人公也。出入无时，莫知其乡，则非来舍矣。德将汝美，德润身也。道将汝居，居天下之广居也。瞳，无知而直视之貌。犊之初生未尝不视，而何尝有所视，赤子亦然。无求其故，谓人不知其所以视者如何也。此即形容无心之貌。言未卒而睡寐者，吉答之未已而自睡也，语意相契，不容於言，故如此状出。真其实知者，言其实见此理之真也。□ 事物不入其心，故曰不以故自持。故，事也。媒媒晦晦，芒忽无见也。彼既无心而我有不容言者，故曰无心而不可与谋。穹壤之间，有此人物，故曰彼何人哉。深美之也。
舜问乎丞曰：道可得而有乎。曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉。曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处，不知所持，食不知所味，天地之强阳气也，又胡可得而有邪
委，聚也。四大假合而为此身，故曰委形。阴阳成和而后物生，故曰生者委和也。顺，理也。性命在我即造物之理，故曰委顺。人世相代如蝉蜕然，故曰子孙。委，蜕也。强阳气即生气也，动者为阳。人之行处饮食皆此气之动为之，皆非我有也。圆觉所谓今者安1身，当在何处。便是此意。此一段亦自奇特。不知所持，无执着也。
孔子问於老聃曰：今日晏间，敢问至道。老聃曰：汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，育然难言哉。将为汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有伦生於无形，精神生於道，形本生於精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。
疏爚，通导之也。澡雪，洗涤之也。掊击，屏去之也。窅然，深奥之貌。崖，边际也。崖略者，谓深妙者难言，只言其边际粗略而已。昭昭，可见者也。冥冥，不可见者也。见而可得分别者谓之有伦，有伦，万物也。无形，造化也。精神，在人者也。形，可见者；精，不可见者。九窍，人类也；八窍，禽类也。以人与禽并言，故抑之也。佛经所谓胎生、卵生、湿生皆原於此。此意盖谓人虽贵於物而其生也实同，故欢其舍色身而求法身。庄子之意亦如此。
其来无迹，其往无崖，无门无房，音旁四达之皇皇也。邀於此者，四枝．强，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌。此其道与。
其来无迹，其往无崖，言造化之间，去者来者，无地可寻逐也。四达皇皇、言太虚之间。人之室居则有门有旁，太虚之间，但见其皇皇之大，岂知其所从入从出者乎。邀於此者，言邀索而见此道也。四枝强，即圆觉所谓身体轻安也。恂达，通达也。不劳，顺自然也。无方，不定也，即是以接而时生乎其心者也。天地日月万物，若非此道，谁实为之。此四句只形容彻上彻下，无非此道而已。
且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与。万物皆往资焉而不匮，此其道与。中国有人焉，非阴非阳，处於天地之间，直且为人，将反於宗。自本观之，生者暗音荫醷与噫气之噫同物也，虽有寿夭，相去几何。须臾之说也，奚足以为尧桀之是非。
博之，无所不知也。人之辩博，皆夸以为己能，而不必出於汝之知慧。其所以知慧者，造物也。故圣人只以造物断之，不以益为益，不以损为损。所保者在我而外物不得而加焉，此圣人之事也。终则复始，纯亦不己也。运量万物而不匮，应物而不穷也。运用而量度之，故曰运量。此未免於有心，只为君子之道，盖言其有迹也。以我而应物，则为运量万物；物至而我应之，则为万物皆往资焉，便是感而后应，迫而后动。如此而不匮，则谓之道。道者无心，无迹也。中国有人焉，谓天地之中有至人焉。非阴非阳，言其不可以物指名也。有人之形，而其心游於物之初，直寓形於天地之间耳，故曰直且为人，将反於宗。宗者，万物之初也。喑醷，气之不顺者也。人身之气有所不顺则为疣为赘，造物之气生而为人则亦其不顺者也。故曰自本观之，言反於天地之初而观之也。此意盖是贬剥人身，便是释氏所谓皮囊包血之论。子细看来，大藏经中许多说话多出於此。尧桀是非，言人世是非之论因有此身而后有之。百年之间纵有长短，比之天地，须臾而已。此数语亦好。
果蓏有理，人伦虽难，去声所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。
果蓏，物之至微也者，其生也有时，其种也有种，自古及今，其类不杂，非有自然之理乎。举其微者言之，则大者可知矣。人伦之中虽有许多厄难，如上下之相制，强弱之相凌，寿夭之为悲喜，此皆厄难也。然而同处宇宙之间，相为齿列君臣父子，中国夷狄亦皆造物中之一物也。圣人则曰方以类聚，物以韦分。此则无分精粗彼我，皆曰相齿，亦高论也。遭之而不违者，遭时有逆顺，顺之而已。过之而不守者，所过者化也。调，和也。偶，合也。随感随应，相与和合，道德之自然者也。帝王兴起亦不越此理而已。忽然者即须臾之意。出，生也，伸也，来也；入，死也，屈也，往也。注然勃然，推拥而出之状。油然漻然，活熟也。此即往者伸也，来者屈也，易之所谓穷神知化者也。
已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天𧙍，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎。
物之初生本无而有，又化而死则是既有而无。同乎一理，而人物之类自以为悲哀，愚惑也。弢，藏弓之物也。𧙍，囊也。愚惑之人犹有所包裹而不明也，能自知觉则解其弢而堕其□矣。堕，落也，弃之也。纷乎宛乎，宛，转也，言变化也。魂魄，精神也。精神将散则躯壳从之，故曰大归。即返其宅之意也。
不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。
不形之形，不可见者也；形之不形，於形体之中而有不可见之形也。即佛所谓：唯有法身常住不灭也。然此事人皆知之而未能离形以求之，故不得而至焉。务，事也。学而将极乎至，则其所从事者不止如斯而已，故曰非将至之所务也。众人之论皆如此，而未有至之者，故曰此众人所同论也。又就此语演说。谓能至者则不论，才有此论则为不至矣。故曰彼至则不论，论则不至。盖谓不形之形，此本易知不待言也。若以此为论，乃是未造其至妙之地。此又说高一层话。
明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。
见而有所通曰值，此有迹之见也。道不可以形迹见，则无值矣。故曰明见无值。辩不若默，才有辩则非矣。嘿，不言也。所谓道者，非闻彼也，自闻而已矣。谓之闻则非道矣。有闻不如不闻。塞，塞其耳而无闻也。故曰道不可闻，闻不若塞。大得，犹言深造也。
东郭子问於庄子曰：所谓道，恶乎在。庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪。曰：在稊秆。曰：何其愈下邪。曰：在瓦号。曰：何其愈甚邪。曰：在屎溺。东郭子不应，庄子曰：夫子之问也，固不及质。正获之问於监市履狶也，每下愈况。
此段撰得又好。虽似矫激之言，然物无精粗同出此理，亦是一件说话。释氏所谓无情说法，瓦烁炽然，常说即此意也。期而后可者，言指定其所而后可质本也。汝问不及其本，故吾所言愈下也。监市，犹今之卖肉行头也。履狶者，以足蹑豕则知. 其斤两轻重也，况，比也，下，监市之贱者也。正获之官砍知豨之肥瘠，若问其卑贱者，则其比况说得愈明。故曰每下愈况。正，市令司也。获，人名也。此以喻问道者也。
汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎。尝相与无为乎，澹而静乎，漠而清乎，调而间乎。寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾已往来焉，而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。
莫必者，无固必之意也。汝若无固必之心，则物之至理皆无所逃，又岂疑於吾言。故曰至道若是，大言亦然。周徧咸三字同训，故曰异名同实。此一句盖喻物无精粗，其理一也。无何有之官，志已见而无固必之意也。同合而论，言无精无粗，合而同论，安有终穷。调间，和安也。澹静、漠清、调间，皆形容无为之妙而已。寥，虚也。已与矣字同，言能讲究至此虚一之妙，则吾之志顺足矣。故曰寥已吾志。此四字下得简而有力。既无往矣，安有所至，虽有去来而无所止宿之地。上两句既言往来不可知之意，又结云我既往来而不知其所终。则但见其彷徨冯闳入於大知之中，而不知其所穷极矣。彷徨，徜徉也。冯闳，虚旷也。大知，至道也。
物物者与物无际，而物有2际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。
与物无边际，是与物俱化者也，与物俱化则可以物物，即所谓不物者乃能物物也。与物未化则有崖际矣，既有崖际则穷於其所际。有际则有穷矣，故曰物有际者所谓物际者也。极而至於无极，穷而至於无穷，则为不际於物之际而得其不际者，则际之不际者也，谓於崖际之地而见其无崖际也。不形之形，形之不形，不际之际，际之不际，此等句法，皆是庄子之文奇处。衰，盛衰也。杀，隆杀也。举其一则知其二也。盈虚盛衰，本末聚散，皆若有迹而实不可穷，此则不际之际，际之不际者也。
□荷甘与神农同学於老龙吉，神农隐几闱户昼瞑，□荷甘日中奋处野反户而入曰：老龙死矣。神农隐几拥杖而起，曝然放杖而笑曰：天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子，无所发予之狂言而死矣夫。弇缸吊闻之曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今於道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎。视之无形，听之无声，於人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。
奓，开也，推开其户而入。嚗然，放杖之声也。天知予，以天呼老龙吉也。夫子在则有启发予之大言，今既死则无启发予之言，盖谓老龙吉死而无言矣。弇，姓也，缸，名也。因吊老龙而闻神农之言，体道者与道为一也。系，归而宗之也。有体道之人，则天下之君子皆归而宗之。今神农於道未有所见，而亦知老龙之死为藏其狂言，况其体道与老龙同者乎。狂言即大言也，其意盖谓道在不言，藏其言而死所以为道。神农未造此境而亦为此言，况高神农者乎。秋毫之端至小矣，於此而未有万分之一，少之又少可知矣。佛经算数譬喻亦有此语势。道本无声形，不可视听，若论说於人，以冥冥而名其道，是特强名而已，实非道也，故曰所以论道而非道也。即言者不知之意。形声，有也；冥冥，无也。知有之为无，不若并与无无之。盖谓神农之为此言，亦未为知道也。
於是泰清问乎无穷曰：子知道乎。无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道亦有数乎。曰：有。曰：其数若何。无为曰：吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎。无始曰：不知深矣，知之浅矣。弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而叹曰：弗知乃知乎，知乃不知乎。孰知不知之知。无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎大虚。
发语之端，着於是两字，即是佛经我闻一时之上着如是两字也。道之有数，谓可历历而言也，贵饯合散皆道之可以历数者。约，合也，内自得也。外，与道为二也。不知之知，乃不可名言之妙也。形形之不形，即不物乃能物物也。当，对也。有道之名，则名与道对立，即离其本然之真矣，故曰道不当名。道本无问，问之而答，我已离道，彼之问者，所闻亦非道矣。问穷者，言其所见至於问而穷，盖谓泥言语求知见之非也。无内者，中心未得此道也，得此道则不应答之矣。宇宙，可见者也，故曰外。太初，不可见者也，故曰内。昆仑在於宇宙之外，太虚又在昆仑之外，昆仑且未过，安得至太虚乎。
光曜问乎无有曰：夫子有乎，其无有乎。光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，传之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎。予能有无矣而未能无无也，及为无有矣，何从至此哉。
孰视其状数语，只形容道之不可见也。予能有无，未能无无，此言妙之又妙也。示能无无则我犹在无字之内，为无字所有矣，何从至於宝然空然者乎。圆觉曰，说无觉者，亦复如是，觉而至於无觉，可谓妙矣。而犹以无觉为未尽，即此未能无无为无所有之意。前之知、无为、泰清、无始，此之光曜、无有，似此等名字，其寓意却甚明，非其他王倪、被衣等之比。
大马之捶钩者，年八十矣而不失毫芒。大马曰：子巧与，有道与。曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，於物无视也。非钩无察也，是用之者假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎，物孰不资焉。
钩，带也。大马，大司马也。捶，锻也。大司马之属有锻钩者，老而精绝，至於无毫厘之差，言其巧也。非钩无察，即前所谓唯蜩翼之知也，用心专一於钩之外无所见也。用者，巧也；不用者，道之自然者也；无不用者，道之无为而无不为者也。言我以不用自然之妙而用之於巧，且长得其用而至於老，况道之无为无不为者。天下之物，孰不资赖之乎。
冉求问於仲尼曰：未有天地，可知邪。仲尼曰：可。古犹今也。冉求失问而退，明日复见曰：昔者吾问未有天地可知乎，夫子曰可，古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也。仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之拿昧然也，且又为不神者求邪。无古无今，无始无终，未有子孙而有子孙，可乎。冉求未对，仲尼曰：已矣，未应矣。不以生生死，不以死死生，死生有待邪，皆有所一体。有先天地生者物邪。物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也3，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取於是者也。
太极之初，阴阳判而为天地，天地之运行，阴阳之往来，循环而无已。古亦如是，今亦如是也。以古犹今而答未有天地之问，意盖如此。昭昭，见之甚明也。神者，在我之知觉者也；不神者，知觉之灵为气所昏也。昔日之昭昭，虚灵知觉者在也，故能受之；今之昧然者，虚灵知觉者不在，故又有所求而未知也。无今古，无始终，言太极之理一动一静，无时不然也。造化之理生生不穷，如人之有子孙，不待其有而后知之也，有此人类则有此子孙，有此宇宙则有此阴阳，无一息之可间断也。已矣，未应矣，言汝到此不必更形於言矣。才有生字则有死字，是因生而后生一死字也；才有死字则有生字，是因死之名而后死其生者也。此即无生无死，四字又如此变换言句。死生之有待，一体而已，一体犹一本也，即一理也，即造化之自然也。物物者非物，则有非物者必生於天地之先，岂可以物名之，故曰有先天地生者物邪。言非物之物，不可以物名也；既名为物，则不得为在天地之先者矣，如此便是有物也，故曰物出不得先物也，犹其有物也。此是一句既曰有物，则物之相物无穷已矣，故曰犹其有物也无已。如此等处，皆其文字之妙者。圣人之爱人，则有迹可见矣。形述之相求至於无时而已者，盖其所取在於有物，而不知物物者之非物也。
颜渊问乎仲尼曰：回尝闻诸夫子曰，无有所将，无有所迎。回敢问其游。仲尼曰：古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相𩐎也。而况今之人乎。圣人处物不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。
无将无迎，即无心於物者也。应物而不累於物，则为外化，因感而应，不动其心，则为内不化。故曰，古之人外化而内不化。与接为构，日以心斗，则为内化。与物相剧相刃，而见役於内，则为外不化。故曰今之人内化而外不化。以我之内不化者而外应乎物，所过者化而无将迎，则化亦不知，不化亦不知，故曰与物化者，一不化者也。安化安不化，一不化者，无心之心也。安犹岂也。相靡，言相磨也，靡与劘同。安与，岂与也。多，求多也。求多，相胜也，莫多，则不求相胜也。必与之莫多，言至道之人必与物不求多以相胜也。狶韦，黄帝，有虞，汤武，儒墨之师，皆未能尽内不化之道，故至於以是非相。𩐎，言其犹有是非之争也。五味相夺而后可以为整，故曰相□。以狶韦而下与儒墨对说，是以小抑大之意。囿、圃、宫、室者，谓其以此为窠臼也。不伤物，即与物化也，既与物化则物亦不能伤，谓其无所累也。惟其心无所累，所以能与人相将迎。前言无将迎，此言与人相将迎，即无为