《南华真经口义》卷5

汝故惧也。 汝殆其然哉，言我之乐而汝听之，宜其如此三变也。奏，作也。徽，犹琴徽也。行之建之，动作耸起也。人，人事也。天，天理也。礼义，声有条理也。太清，合造化也。谓始作之声，平正如此。自四时迭起以下，又言作用之时，变化惊动，可喜可愕，且作且止，而未见归宿之地也。发生，文也，肃杀，武也。伦经，次序也。四时生杀，万物循序而生长，既盛复衰，犹乐声之有文武伦序也。琴有文武，弦即此文武之类，故曰文武伦经。流光，流畅光华也。调其阴阳清浊之声，如此流畅光华，若蛰虫将奋而雷发声之时。迎之不见其首，随之不见其终，故曰其卒无尾，其始无首。首尾即终始也。死生偾起，所常无穷，言或作或止，既常且变，故其常者无穷也，求其归一之地而未得，故曰一不可待。汝之初闻，所以惧者如此。 吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不王故常。在谷满谷，在坑满坑，涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明，是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之於有穷，流之於无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立於四虚之道，倚於槁梧而吟，目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐。吾既不及已矣，形充空虚乃至委蛇，汝委蛇故怠。 阴阳之和，日月之光，亦只是和畅光华之意。长短刚柔，同为变化，不可指定，故曰变化齐一，不主故常。齐一，同也。故，旧也。不主故常，言愈出愈新也。满坑满谷，言塞乎天地之间也。涂却，塞其聪明也。却与隙同，言七窍也。黜其聪明而守之以神，随万物而为之剂量，言我之作乐不用智巧而循自然也。其声挥动宽绰，自然有高明之名。鬼神守其幽，即其鬼不祟，其魂不疲也。日月星辰行其纪，往来自然也。若有止而又若无止，故曰止於有穷，流而无止。欲虑不知，欲望不见，欲逐不及，皆形容其似有物而非有物之意。四虚即太虚也。我当是时，立於太虚之中，隐几而吟，且欲见而不可穷，欲逐而不可及，其形虽充满而自忘其身，若空虚然，乃至於委蛇放弛，而况汝乎。汝惟如此放弛，所以怠也。傥然，无心貌也。 吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动於无方，居於窈冥，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽於圣人，圣也者，达於情而遂於命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐。无言而心悦，故有焱氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形。充满天地，苞裹六极。汝欲听之而无接焉，而故惑也。 无怠，不已也。自然之命，即自然之理也。若混逐丛生者，如万物之丛生而混同相追逐也。林乐，林然而乐，言林林总总无非乐也，而不见其形。布散挥动而不容力以牵曳，幽昏而不可闻。变动而无方所，其所居乃在於窈窈冥冥不可穷极、不可窥测之地。非生非死，非华非实。行流散徙，言不定也。不主常声，即不主故常也。世人至此疑而不晓，乃以问於圣人，稽，考也，问之意也。达於情者，达於实理也。遂於命者，极於自然也。身之五官皆备而天机不动，谓耳目手足虽具而见闻动作皆不自知，此则得其自然之乐，故日天乐。楞严经云：反流全一，六用不行，即天机不张，五官皆备之意也。无言而心悦，谓其悦乐有不容言者。汝於此虽欲听之而无所接，所以惑也。到此又撰出一颂，此乃文字铀绎之妙处。充满天地，苞裹六极，即是塞乎天地。此颂四句本无别意，谬作一转便成节奏，此是作文之法。 乐也者，始终惧，惧故祟吾；又次之以息，息故遁；卒之於惑，惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也。 前言惧怠惑，未见其意，到归结处方说愚而可以入道，这一转尤妙。盖官人之求道须经历如此境界，方有进步处。祟，森爽之意。怠而遁，是欲罢不能之时。惑而愚，是意识俱亡，六用不行之时。看此三节，便似禅家作用其问说乐。虽作三段，亦无大分别，但鼓舞其言而已。 孔子西游於卫，颜渊问师金曰：以夫子之行为，奚如。师金日：惜乎而夫子其穷哉。颜渊日：何也。师金曰：夫刍狗之未陈也，盛以筐衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数咪焉｀。今而夫子亦取先王已陈刍狗，取弟子游居，寝迹其下。故伐树於宋，削边於卫，穷於商周，是非其梦邪。围於陈蔡之问，七日不火食，死生相与邻，是非其咪邪。 此段议吾圣人。在孔子时，已有荷筱丈人、楚在接舆、长沮桀溺，皆是此一种人。刍狗，结草为狗以解厌也，祭时所用，已则弃之。筐，筐也。衍，笋也。苏，取草也。昧，尘入其目也，盖谓儒者所学皆古昔陈言，不足用於今世也。 夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行於水也而求推之於陆，则没世不行。寻常古今，非水陆与。周鲁非舟车与。今蔪行周於鲁，是犹推舟於陆也。劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。 川陆舟车之喻，言时不同也。无方之传，不执一之道也。自古所传自有随时不执一之道，所以应世而不穷。 且子独不见夫枯槔者乎。引之则术，舍之则仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。 俯仰，随人而无所容心，即无方应物之喻也。 故夫三皇五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹楂梨橘柚邪。其味相反而皆可於口，故礼义法度者，庆时而变者也。 柤梨橘柚，人皆美之而其味各不同，此喻三王不同礼，五帝不同乐之意。 柤，果属，似梨而酸。 今取猨狙而衣以周公之服，彼必龄啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。 以古人之礼乐而强今人行之，是强猨狙而衣以人之服也。不曰人之服而曰周公之服，意在讥侮圣贤，故多如此下字。周公制礼，有冠冕衣裳之制，故曰周公之服。 故西施病心而矉其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之挈妻子而去之走。彼知美矉而不知矉之所以美，惜乎，而夫子其穷哉。 矉，蹙额也。以今人而学古人，犹以里女而学西施之矉。矉之所以美者，必有西施而后可道之。所以行，必见古人而后可。而夫子，言汝夫子也。此段凡六譬喻，节节皆好，为文莫难於譬喻。王臞轩迈尝云：平生要自做个譬喻不得，才思量得皆是前人已用了底。庄子一书譬喻处，件件奇特。 孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎。吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎。孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉。曰：吾求之於度数，五年而未得。老子曰：子又恶乎求之哉。曰：吾求之於阴阳，十有二年而未得。老子曰：然使道而可献，则人莫不献之於其君。使道而可进，则人莫不进之於其亲。使道而可以告人，则人莫不告其兄弟。使道而可以与人，则人莫不与其子孙。 度数，礼乐也。阴阳，万物之理也。五年十二年，初无义理，但曰精粗求之，久而未得尔。自道而可献以下四句，发得极妙，即是道不可传。乃如此发出这般言语。 然而不可者，无他也。中无主而不止，外无正而不行。由中出者不受於外，圣人不出。由外入者无主於中，圣人不隐。 中无主而不止，非自见自悟也，言学道者虽有所闻於外而其中自无主，非所自得，虽欲留之，不住也。外无正者，无所质正也。今禅家所谓印证也。在我既有所自得而质之有道之人，得其印证则可以自行，我无所得则何以印证於人。此两句虽分中外，其实只要自得也。由中出者不受於外，此谓教人者。我之言虽自中出，而汝不能受，吾与回言终日不违，能受者也。汝不能受，则圣人不告汝矣，故曰圣人不出。由外入者无主於中，此言受教者。我言虽自外而入汝之听，汝未有见而中无所主，虽闻其言亦无得也。即禅家所谓从门而入者，不是家珍。汝既无得，则但以圣人为隐，圣人实不隐也。二三子以我为隐乎，吾无隐乎尔，便是此意。此四句尽自精微，须子细参究。道之不可传，无他故也，其病在此四句而已。故先曰然而不可者，无他也。 名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处，觏而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之墟，食於苟简之田，立於不贷之圃，逍遥无为也。苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。 中名不可多取，此讥儒者好名也。蘧庐，草屋也。仁义不可久处，言有迹者不可久也。觏，见也。才有声迹可见则祸患之所由生，故曰觏而多责。假道托宿，不可久处也，过则化之意。苟简，苟且也。言随时而不着相也。不贷者，犹今生言不折本也。易养，易足也。无出，不费力，无费於我也。采真，采取真实之理也。 以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴以窥其所不休者，是天之戮民也。 此即是贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权之意。操之而患失，则恐栗；舍之而迷恋，则自悲。三者皆然。无所鉴者，略无所见也。窥，视也。所不休，迷而不知返也。心无明见而不能反视其迷，此天夺其魄之人也。天之戮民，言天罚之以此苦也。 怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也。唯循大变无所湮者为能用之，故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。 君臣之间曰谏，师友之间曰教，有此人世则有此八者之用。器，用也。用所当用曰正，必无心者方能用之。循大变，顺造化也。无所湮，无所汩也。我能循造化而无所汩，则在我者正而后可以正物。我未能无心而以自然之理为不然，则是其胸中之天已昏塞矣。故曰天门不开。诗曰天之牖民，便是天门之意。 孔子见老聃而语仁义，老聃曰：夫播糠眯目，则天地四方易位矣，蚊虻噆肤、则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪。 噆肤眯目，偏说逆心之喻也。昔即夕也，左传曰居则备一昔之卫。憯然，毒之状也，言自苦也。愤吾心，逆吾心也。乱莫大焉，言自乱性也。放风，顺化也，顺化而行故曰放风而动。总，执也。若使天下不失其本然之朴，则皆顺化而行，执德而立，又何待教之乎。王建路鼓于寝门，建鼓言所建之鼓也。招呼天下之人而教之，犹负大鼓而求亡子也。杰然，自高之貌。 夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩。名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘於江湖。 鹄之白、鸟之黑，自然而然，不待浴之黔之，此二喻最佳。黔，染黑也。黑白之朴，言黑白皆有自然之质，无美无恶，不足政辩。以名誉而观示於天下，便有是非之意，有誉则有毁，此心便不广大矣。黑白，是非之喻也。鱼之呴濡，共能几何。若处之江湖，则相忘於水中矣。至道之世，各循自然，无所是非，则上下亦相忘矣。 孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉。孔子曰：吾乃今於是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉。 规，谏也。合而成体，浑然者也。散而成章，柴然者也。龙在天地之间，可见而不可见，故有散合之喻。乘乎云气，在造化之上也。养乎阴阳，言以天地之道自乐也。嗋，合也。张而不合，无所容言也。 子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎。赐亦可得而观乎。遂以孔子声见老聃，老聃方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎。子贡曰：夫三皇2五帝之治天下不同，共系声名一也。而先生独以为非，圣人如何哉。老聃曰：小子少进，子何以谓不同。对曰：尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。老聃曰：小子少进，余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心不民有其亲，死不哭，而民不非也；尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀，而民不非也；舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣；禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起，其作始有伦，而今乎妇女何言哉。 以孔子之声见老聃，称夫子之门人而修谒也。倨堂，居於堂上而自倨有傲物之意。应微，言其问答之声甚微也。黄帝之治，顺乎自然，自此以下一节，下一节，前篇亦屡有此意。於此又添出数句，颇奇特。制服以其亲之轻重为降杀，故曰为其亲杀其杀，盖言古无服而今制礼也。古人十四月而生，两岁而后言，十月而生五月而言，谓早也。谁，问也。未至於孩提而早能问人为谁矣。始，早也。谁，谓谁何也。使民心变，变於古也。人有心，人人各有私心也。兵有顺，以用兵为顺事也。为盗之人可杀则杀，不以为罪法禁详矣。当此时也，人皆自分种类，各亲其亲，各子其子也。特共此天下而居，故曰而天下耳。其作始有伦，言其始如此作为之时，人伦之道犹在今。其弊也至於乱伦，而以女为妇，又何可言哉。谓其不容说也。礼记大道为公一段，亦有此意，但庄子说得太甚。 余语汝三皇五帝之治天下。名曰治之而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯於厲虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎其无耻也。子贡蹴蹴然立不安。 三皇之知亦拂天地造化之理，前此多尊三皇而抑五帝，到此又和三皇骂了。□虿，即蜂类也，其尾有毒。鲜，少也。规，求也。小兽之求，不过鲜少，如狐狸之类，言此等智巧，其为毒也亦如此。小虫小兽而已，皆讥侮而卑抑之言。憯，毒也。蹴蹴然，不安之貌也。 孔子谓老聃曰：丘治诗书礼乐易春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，论先王之道而明周召之边，一君无所钩用。甚矣，夫人之难说也，道之难明邪。老子曰：幸矣，子之不遇洽世之君也。夫六经，先王之陈边也、岂其所以边哉。今子之所言犹边也，夫边，履之所出，而边岂履哉。 礼记中亦有老子呼圣人以名处，想问礼於老聃而师之。孰知其故者，孰知其典故也。钩，取也。幸不遇者，若有上古圣人，更笑汝也。有履则有迹，得其进而不得其履，亦犹糟粕之喻也。 夫白鸭之相视，眸子不运而风化。虫雄呜於上风，雌－应於下风而风化，类自为雌工雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得於道，无自而不可失焉者，无自而可。孔子不出三月复见曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼传沫，细要者化，有弟而兄啼久矣。夫丘不与化为人，不与化为人，安能化人。老子曰：可，丘得之矣。 此一段文之极奇者，白鶂之雌雄不交而生子，但眸子相视而已。凡物皆风气所生，风字从虫，便有生物之义，故曰风化。言生子也。鸣於上风，应於下风，谓在上在下也。黄帝顺下风而行，却与此同。此风字与风化字又别。类目为雌雄，言其雌雄在万物之中。自为一类，故能如此风化。螟蠕之於蜾羸，则非类而以咒化，此则以相视而化也。性命时道,皆言自然之理不可违也。鸟鹊孺孺,文尾也。鱼传沫者，相濡以沫为生子也。细要，蜂也。化，化生也。有弟而兄啼，兄弟同母必乳绝而后生，兄不得乳而后有弟，故日兄啼。此句下得尤奇绝，佛经中多有此类，要尽文章之妙，此类皆不可不知。不与化为人者，言知人而未知天，不能与造化为一也。此章以造化生生之理，喻自然之道，盖谓儒者所学皆有为之为而非无为之为，无为之为则与造化同功也。佛经所言胎生．卵生．化生．湿生，其乐必出於此，其意却欲人知此身自无而有，与万物皆同。所以破世俗自私自恋之心，又与此不同也。 南华真经口义卷之十六竟 1明本此句下有『夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。』 现据明本补。 2皇：明本作『王』 。 南华真经口义卷之十七 庸斋林希逸 外篇刻意 刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让为修而已矣，此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处问旷，钓鱼问处，无为而已矣，此江海之士，避世之人，问暇者之所好也。吹吻呼吸，吐故纳新，熊经乌申，为寿而已矣，此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。 刻，雕刻也。工苦用意，以行为尚也。为亢，为高也。怨诽，愤世嫉邪也。非世，议论世事是非也。枯槁，寂寞也。赴渊，投赴渊静也，即入林恐不密，入山恐不深之意。为修，好修洁也。教诲之人，为师於世也。致功并兼，是庄子当时目击之语。避世问暇，隐者也，逃世远去，超出是非之外，故与为亢非世者不同。熊经乌申，即华佗五禽之戏也。无不忘，无不有，即无为无不为也。无极，无定止也。众美从之，备万善也。圣人得天地自然之道，故如此也。 故曰夫恬啖寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰圣人休休焉则平易矣，平易则恬啖矣。平易恬啖则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。 此篇只是一片文字，自此以下连下许多故日字，临末用一譬喻却以野语有之为结，须子细看他笔势波澜。道德之质本然者日质。平易恬啖，即是无为之意。神不亏即是德全。着此三字愈见精神。 故日圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休，不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。 天行，顺天理而行也。物化，视身犹蜕也。同波，同流也。随所感而后应，我无容心，故超出乎祸福之外矣。迫而后动，不得已而后起，无心应物之意也。知，私智也。故，事述也。去其私智，离於事逵，则循乎自然矣。若浮若休，即泛然无着之意。不思虑不豫谋，即何思何虑也。光而不耀，自晦也。信而不期，不取叉於物也。其神全故纯粹，其魂静故不劳，罢与疲同。 故日：悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於迕，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。 有所悲乐，有所喜怒，有所好恶，则非自然矣。忧乐不系於心方为至德，一而不变便是主一而无适也。无所於忤，顺自然也。忤，逆也。不与物交，感而后应，虽与物接而不为物所累也。曰静曰虚，曰淡曰粹，即是一个自然之德如此发挥。件与逆同，但件深而逆差浅，故作两句下。粹，无疵也。 故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性不杂则清，莫动则平，郁闭而不流亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。 形劳则弊，精用则劳，此养生家切实之语，即前篇不摇其精，乃可长生是也。劳而不已必至於竭，故曰劳则竭。以水为喻，虽似寻常之说，但曰郁闭而不流亦不能清，则非全然如枯木死灰矣。不杂则清，莫动则平，此无为也。不流不能清，此无为之中有为也。香严所谓吹做闲坐又不得也。郁闭而不流，则是禅家所谓坐在以此下鬼窟裹，所谓默照邪禅也。天之行也一日一周，非无为之有为乎。故曰天德之象也。养神1即是养生。提起一个神字便亲切了，此便是道家之学，释氏却不肯说这般神字。如曰无始以来。生死本，痴人，唤作本来身，便是马破这般神字。 夫有干越之剑者柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝纯素之道。唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通合于天伦。 宝爱其剑则柙而藏之，剑且如此，况精神乎。此精用则劳之譬也。四达旁流，下蟠上际，言精神之用如此也。化育万物亦此神也。然而无迹可见，故曰不可为象。同帝者，谓功用与天帝同也。为纯素之学者，其始则唯神是守，守而勿失，因功久也，久则与神为一矣。此大而化之之时也。守而未化犹与道为二也，化则与道为一矣。天伦即天理也，一而至於精通则与天合，此圣而不可知之谓神也。此一章颇与吾书合，但说得鼓舞变动，遂成异端。 野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。 野语，田野之语，犹里语也。圣人贵精，精即神也。以利名志三句形此一句也。素，一色也。故曰无所杂纯。浑，全也。故曰不亏。纯素，即乾之纯粹精也。真人，至人也。前曰圣人之德，此又曰真人，便如内篇所谓至人无己，神人无名，皆只是圣人字，却换许多名字，非曰真人至人又高於圣人也。 刻意言养神而有天行物化之论，缮性言存身而有时命行谬之说。以养神存身分作两篇，此其分别学问工夫处，读者不曾子细为之参究，甚孤庄子千载之意。 外篇缮性 缮性於俗2学，以求复其初，滑欲於俗思，以求致其名，谓之蔽蒙之民。 缮性，治性也。缮性以俗学，讥当时儒墨之言性也。初，自然之理，性也。滑，汨没也。滑欲於俗，以利欲滑没於世俗之中也。明，虚明之理也。以俗学治性而求复其理性之初，滑於利欲而思欲致虚明之地，此至愚而无知者也。蒙蔽之民，以此名俗学之愚者也。文字起语最难如此喝起。三句方说古之治道者，真是好文字。东坡言，因读庄子而悟作文之法，履之而后知也。 古之治道者，以恬养知，生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也。义明而物亲，忠也。中纯实而反乎情，乐也。信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行则天下乱矣。彼正而蒙已德，德则不冒，冒则物必失其性也。 恬，静定也，定能生慧，故曰以恬养知。知吾有生之初本来无物，何以知为。如此而后能静定，故曰以智养恬。二者交相养而后得其自然之性。理，顺也。和理犹曰和顺也。静定而得其本然和顺之性，故曰和理出於性。性字即自然字。恬养知，知养恬，此六字最妙。释氏有曰：戒生定，定生慧。却未说慧能生定也。如此等处，当子细读。道德即是和顺，故曰德，和也；道，理也。无不容即无不爱也，无不理即各得其宜也。义明於中而后能与物亲，便是尽己，之谓忠也。情，发见者也。以中心之真纯而见於外，以其发见者而反求之中心，即是乐则生矣，生则乌可已也，故日中纯实而反乎情，乐也。信其容体之所行，而有自然之节文，即是动容周旋皆中礼也。故曰信行容体而顺乎文，礼也。信，任也。信行犹安行也。外求礼乐而不知其本，故曰偏行。犹言只见得一半也。蒙，晦也。德积於己不自眩露而彼物自正，故曰彼正而蒙己德。彼正即物正也。不冒者，言我非以德加诸人也，德不自晦而求以加诸人，则失其自然者矣，故曰冒则物必失其性。以善服天下，不若以善养天下，便是此意。 古之人在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知无所用之。此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 混芒之中，即晦藏不自露之意。澹然漠然，上下不相求之意。举世皆纯全而於道无所欠阙，故曰至一。莫之为者，言无所容力也。鬼神不扰，山川鬼神莫不宁也。四时得节，天地节而四时成也。 逮德下衰，及燧人伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，𣻏醇散朴，离道以善，脸德以行，然后去性而从於心，心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其 性情而复其初。 三个下衰，其文自奇。知有理之可顺，则其纯者一3已离矣，故曰顺而不一。人各以理为安则知有己，知有己则离於道矣，故曰安而不顺。作意於为天下而兴其教化，则非无为自然者，故曰□醇散朴。□，漓也。有善之名则远於道矣，有行之可见则德不平易自然矣，故曰离道以善，险德以行。险，不平易也。去其自然之性而从其有为之心，故曰去性而从於心。我以有心为，彼以有心应，故曰心与心识。识，相识察也。似此心字皆炽心也。文者，文华也。博者，名物之多也，礼乐庶事备也。用其知不足，又附益之以礼乐，故曰知而不足以定天下，附之以文，益之以博。博，繁多而寡要也。用心於此，则犹陷溺也。 由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉。道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。 道与世交相丧，言两不相入也。既不相入，则有道之人何能作兴世俗之闻见，世俗之人又何由而知道。举世皆不知道，则圣人虽在目前亦不知矣。非圣人自隐也，人不知之，不求隐而自隐矣。故曰隐故不自隐。言其所以隐者，非圣人故意自隐也，在目前而人不识之也。此五字下得亦奇。 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也。时命大谬也，当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。 因上面隐字又拈起隐士来说。应士非欲伏身闭言藏知，时不可也。藏知，邦无道则愚也。时命大谬，言与时命大相戾也，谬，戾也。反一无迹者，言成功而不有也，道虽可行而付物於无心，在我者一而已矣，故曰反一。根极，即自本自根也，极，止也。深根犹曰退藏於密也。宁极犹曰安汝止也，存我以待时，故曰深根宁极而待，存身即存我也。 古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德。危然处其所而反其性已，久何为哉。道固不小行，德固不小识，小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。 因存身字又说个行身。存，不用之时也，行，用之时也。不以辩饰知，有所知见不饰以文辞也。不以知穷天下，有余不敢尽也。不以知穷德，虽用知而不失其自然之性也。危然处其所，所立者高也。而反其性已，即所谓反一无迹也。无为者，道之大也，有为则为小行，小行则害道矣。不识不知者，德之大也。有所识知则为小识，小识则丧德矣。正己而物自正，初不求於正物，故曰正己而已矣。以此为乐则所乐者全矣，其快意者在此不在外物也。得志犹快意也，以此二字生下一段文法也。 古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也。物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止，故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐未尝不荒也。故曰丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。 足於内者无求於外，故曰无以益其乐，便是万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。性命，天爵也，轩冕，外物也。适然而来，故曰傥来。去留在彼而不在我，故曰寄。此三字下得奇绝。知其去来之不可必，故达亦不肆，穷亦不屈，故曰不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。趋俗者，屈己以趋时也。彼，道也。其乐道与他人乐轩冕同，故曰乐彼与此同。乐者在我则无时而能忧，乐者在物则物去而乐亦去矣。其乐既有去来，则非真乐，故曰虽乐未尝不荒也。倒置者，言不知本末也。己与性本也，物与俗末也，重末而失其本，故曰倒置之民。 此篇亦是一片文字，最要看他结上生下，起下接上处。 南华真经口义卷之十七竟 1神：明本作『德』。 2俗：原本作『俗俗』，据明本删一『俗』字。 3纯者一：明本作『纯一者』。 南华真经口义卷之十八 鬳斋林希逸 外篇秋水 秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚涯之间，不辩牛马。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行至於北海，东面而视，不见水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰，闻道百，以为莫已若者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我1睹子之难穷也。吾非至於子之门，则殆矣。吾长见笑於大方之家。 泾，浊也。黄河之水骤至而浊拍满两岸，故曰泾流之大。两涘2，非泾渭之泾也。渚涯，河中洲渚也。渚涯两字一般轻重，若以涯训际，则间字下不得。不辩牛马，远而见不明也。不见水端，不知水之自来也。洋，海中也。若，海神名也。世间道理千般万般，只闻其百，自以为多，闻道百三字想古有此语，意在夫子与伯夷，故借河海以言之。大方，大道也。 北海若曰：井蛙不可以语於海者，拘於虚也，夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，束於教也。今尔出於涯泪，观於大海，乃知尔丑。尔将可与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之不知何时止而不盈，尾闾泄之不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知，此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多。 拘於虚者，言局於其所居也。笃於 时者，言所知止一时也，蟪蛄不知春秋之类。知尔丑者，言知自愧也。尾闾，沃焦也，出山海经，言海水至此，随沃随乾。以海比之天地，但见其小，岂知其大。禅家所谓，任大也须从地起，更高犹自有天来，便是此意。 计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎。计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎。号物之数谓之万，人处一焉，人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也不似豪末之在於马体乎。五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多於水乎。 礨空，小穴也，蜂窠之类。人卒，人众也。人在万物之中只为一物之数，此合太虚之间，凡有名可名者论之也。其在九州之内，又只是一件，此合草木鸟兽论之也。此两句发得极妙，乐轩云乾坤虽大人身小，拳石空中作胜游，便是此意。世界之小如此，五帝三王万圣千贤所知所能不出其内，似此说话，固是旷远发得，亦自有理。伯夷辞之以为名，夫子语之以为博，此语从前谁道得。任士，任事之人，言治世之士也。 河伯曰：然则吾大天地而小豪末，可乎。北海若曰：否。夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故，是故大知观於远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷，证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止，察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。明乎坦涂，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域。 这一转话又好。前言其大，於此又言无小无大，即所谓天下莫大於秋毫之末而太山为小也。物量无穷，言物不可得而量度也。时无止，言寒暑昼夜相寻无已也。分无常，言有无得失，人之分剂，或先或后，初无定也。终始无故，言无终无始，无新无故也。是故大知者，谓有大智之人而后有下面四知也。观远犹近，故不以大小为多寡，而后知量之无穷也。证乡，考明也。今故，今古也。明於今古之为一，故迎而未至者，虽远而不忧，攘而可取者，虽易而不跂。待之而后知，时之无定止也。盈，得也。虚，失也。盈虚消长与时偕行，不以此为喜愠，而后知分剂之无常也。明乎坦涂者，犹曰识乎正道也。由乎正道而生死听之，即寿夭不贰，修身以俟之意。明乎此则知终，亦犹始不可以终为故也。此便是原始要终之说。人之所知者，人也，其所不知者，天也。且如既生之后，我则知之，未生之前，我何由知之。即禅家所谓父母未生以前道一句子。至小我也，至大天也，以我至小欲穷至大之天，宜乎迷乱而不乐，此数语若在禅家，便是一大公案也。庄子即等闲说了自是。故大知而下是解上面数句，其辞伸缩长短，齐而不齐，此文法也。倪，端也。域，方所也。语其小而无端，穷其大而无所，故曰：何以定至细之倪，何以穷至大之域。 河伯曰：世之议者，皆曰至精无形，至大不可围，是信情乎。北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期於有形者也。无形者，数之所不能分也。不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察，致者不期精粗焉。 此一转又好。至精者无形，细也，不曰至小而曰至精，皆是文之活处。信情者，谓信乎此语之实耶。自细视大者不尽，管中窥天之类也。自大视细者不明，鹏鸟下视野马尘埃之类也。小之微者曰精，言小而又小者也。大之盛者曰垺，言大而又大者也。殷，盛也。异便，异宜也，就小大上又生出此两句也是精绝。无形之小不可以数分，曰毛曰翁亦不可也。不可围之大不可以数尽，曰稊曰兆亦不可也。物无精粗皆局於形，故可以言论，可以意推。若小者大者皆无形，则言不可论，意不可极。既曰无形则不可以精粗言矣，故曰不期精粗焉。察致者，察其极至也。 是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，动不为利，不贱门隶，货财弗争，不多辞让，事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污，行殊乎俗，不多辟异。为在从众，不贱佞谄。世之爵禄，不足以为劝，戮耻不足以为辱。知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己，约分之至也。 虽不害物而亦不以爱物为能，故曰不出乎害人。不多仁恩，门隶贱役而求利者也。如曰虽执鞭之事，吾亦为之。我虽不求利，而亦不以贱役而求利者为非，故曰动不为利，不贱门隶。才有贱役贵己之念则有迹矣。我不争货财而亦不以辞让为能，故曰货财不争，不多辞让。以辞让自多则近名矣。事事皆自为之而无所资於人，然亦不尽用其力以自食，故曰事焉不借人。不多食乎力，言有余不敢尽也。贪污之人亦不鄙贱之，尔为尔，我为我也，故曰不贱贪污。其行实异乎人而不自为崖异，故曰行殊乎俗，不多辟异也。辟，僻也，辟异，崖异也。为在从众，和光同尘也。不贱佞谄，由由然与处焉，能浼我之意也。不贱，不鄙恶之也。若此等人无分是非，混同细大，此则道人也，至德也，大人也。不闻，无名也。不得，无得无丧也。约分者，言会至理於至约而尽己分之事也。闻曰，我闻於古有此语也。约分即尽己也，但如此换字耳。 河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱，恶至而倪小大。北海若曰：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大，因其所小而小之，则万物莫不小，知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣；以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无，知东西之相反而不可以相无，则功分定矣；以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非，知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。 前言不贱门隶，不贱贪污，所以换此一转，又添个贵贱与细大同说。若物之外内者，合物之内外而论之也。至，极也。恶至，何者为极也。贵贱小大，求其端倪，於何而极尽其理。以物观之，自贵而相贱，难壅豨苓，时乎为帝也。在我则不见，在彼则知之，百骸九窍眩而存焉，其递相为君臣乎，亦此意也。此一句下得最好。贵贱不在己，即轩冕傥来寄之意也。差，等差也。天地只此稊米，豪末可敌泰山，则其等差之数不足言，盖可见矣。功分，功劳分限也。各任一职以为功，故曰功分。农商工贾随分以政其力，而世间少一件不得，亦犹东西南北虽相反而不可以相无也。趣操者，趋向志操也。以尧为是，以桀为非，固趣操之当然。然以不有废者，君何以兴。观之则趣操之不可定可见矣。因其大小，因其有无，因其然非，即齐物因是之意3。 昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。 把尧舜与之呛汤武与白公相形而言，此皆愤时之激论。中间多有此类，但观其文势可也。 梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，汝恶知贵贱之门，小大之家。 梁，屋梁也。丽音礼，屋栋也。大小各有所用，故曰殊器。骐骥狸狌各有所能，故曰殊技。鸱鸺，训狐也，枭也，夜则眼明，见日则暗，性不同也。是非治乱不能相无，亦人世之所必有者，故以殊器、殊技、殊性者而喻之。天地、阴阳亦喻其不可相无也。篡夫、义徒即是尧桀之论。 河伯曰：然则我何为乎，何不为乎。吾辞受趣舍，吾终奈何。北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍。无拘而志，与道大蹇，何少何多，是谓谢施。无一而行，与道参差，严乎若国之有君，其无私德，繇繇乎若祭之有仕，其无私福，泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域，兼怀万物，其孰承翼，是谓无方。万物一齐，孰短孰长，道无终始，物有死生，不恃其成，一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止，消息盈虚，终则有始，是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎。夫固将自化。 这一问又好。言既无贵贱，既无是非，则我之辞受取舍将何所从。衍，宽裕也。反，反而求之也。以道观之而无贵贱，则反求於吾身，自绰绰宽裕，故曰反衍。若以贵贱是非自为拘束，则与道相违矣，故曰无拘其志，与道大蹇。蹇，违碍也。施则有多有少，谢去其施则无多无少，故曰谢施。若执一而行，拘於多少之施，则与道差池矣，故日无一而行，与道参差。国之有君，祭之有社，皆谕此心以道为主也，而无所用其私，故曰无私德无私福。此心广大，如四方之外无所极穷，则无私畦叮矣，故曰无所畛域。三句三个其字下得自别。万物皆备於我，是兼怀也，而无所私爱，故曰其孰承翼。承翼，拱扶之也。此二字形容私爱之意。无方即无心也，我既无心则物无短长，亦无生死。不恃其成，即前所谓不雄成也。盈虚随时，不可一定，故曰一虚一满，不位乎其形。不位，不定也。无古今则年不可举，无去无来则时不可止矣，大义即大道也。物之生也，若骤若驰，即所谓逝者如斯夫。变动转移无时不然，何者为为，何者为不为，是皆听造化自然而已，故曰夫固将自化。 河伯曰：然则何贵於道邪。北海若曰：知道者必达於理，达於理者必明於权，明於权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫，之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天位乎得，蹢□而屈伸，反要而语极。 此一问又好。言既听造化之所为，则人亦不必学道矣。朱文公问答书中，廖德明亦曾有此问，文公皆不曾答，想难言也。庄子到这裹说个权字，自是作家又有不以物害己一句，愈自分晓。看来庄子见道自是亲切，特读其书者看他不破。道，总言也；理，事物各有之理也。权，用之在我者。有道之全体而后有此大用也。明於权者不以物害己，知轻重也。水火禽默四句，着四弗能字，却以非谓一句结之，看他语脉极是下得有力。薄，迫近之也。至德之人固知事事有数，岂物所能害，然亦不谓恃此可以薄之而不能也。譬如死於水火，固曰有命，自投於水火可乎。下云谨於去就，其意愈明，亦犹孟子曰知命者，不立岩墙之下也。察安危，定祸福，谨去就，便是道心中有人心，何尝皆说听之自然。庄子到此处何尝鹘突宁定也。天在内，人在外，即前篇所谓主者天道，臣者人道也。德在乎天，此言自然之德也。而必曰知天人之行这个知字，便从人心上起来。本乎自然而安於其所得，故曰本乎天位乎得。此句又属道心。位，居之安也。蹢䠱，进退也。屈伸进退，各循其理，此句又属人心，发明至此道之至要也，理之至极也，故曰反要而语极，犹孟子曰，将以反说约也。 曰：何谓天，何谓人。北海若曰：牛马四足是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。 这数句发得人心、道心愈分晓。牛马四足得於天，自然者不络不穿，将无所用此，便是人心一段事。以人灭天，以故灭命，贪得而殉名，则人心到此流於危矣。三言无以乃禁止之辞，犹四勿也。既知天又知人，於此谨守而勿失，则天理全矣。故曰是谓反其真。命，天理也。故，人事也。得，得失之得也。 夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：吾以一足，趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何。蚿曰：不然，子不见夫唾者乎，喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机而不知其所以然。蚿谓蛇曰：吾以众足行而不及子之无足，何也。蛇曰：夫天机之所动，何可易邪。吾安用足哉。蛇谓风曰：予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也。风曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我则胜我，䠓我亦胜我。虽然，夫折大木蜚大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜，也为大胜者，唯圣人能之。 夔无角，一足而行，见山海经。蚿，百足虫也。蛇，无足者也。自一足说到无足，皆言天机自然之动，可谓世间至奇之文。中间又以人之唾喻蚿之足，此处又妙。其末却归在风上，而目与心两项却不说，此皆文字变换，奇而又奇者也。趻踔，一足行之貌也。无如矣，无似我者也。何可易邪，不可变易也。有似，有可见之像也。蓬蓬然，风声也。指我，以手指风也。䠓我，以足践风也。就风之中又添说个小不胜大胜，愈见奇特，即人众胜天，天定胜人之意。小虽不胜而大胜，则万物孰能出於造化之外哉。自然而然者，物物不可违也。 孔子游於□，宋人围之数匝而弦歌不辍。子路入见曰：何夫予之娱也。孔子曰：来，吾语汝。我讳穷久矣而不免，命也；求通久矣而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣，吾命有所制矣。无几何将甲者进辞曰：以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。 此段只言时命自然，非人力所预知道者，又何惧焉。中间以渔父猎夫烈士比圣人，亦自有理由处矣。令其止息，不必言之意。 公孙龙问於魏牟曰：龙少学先王之道，长而明仁义之行。合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫焉异之，不知论之不及与知之弗若与。今吾无所开吾喙，敢问其方。公子牟隐机太息，仰天而笑曰：子独不闻夫埳井之蛙乎。谓东海之鳖曰，吾乐与吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖，赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗莫吾能若也。且夫擅一壑之水而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎。东海之鳖左足未入而右膝已絷矣，於是逡巡而却，告之海曰，夫千里之远不足以举其大，千仞之高不足以极其深。禹之时，十年九潦而水弗为加益；汤之时，八年七早而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。於是场井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之境而犹欲观於庄子之言，是犹使蚊负山，商距驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非埳井之蛙与。且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦於不测，无东无西，始於玄冥，反於大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地也，不亦小乎。子往矣。且子独不闻夫寿陵余子之学行於邯郸与。未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。公孙龙口阶而不合，舌举而不下，乃逸而走。 公孙龙，当时之辩者也。指其名而言之，所以辟之也。井蛙海鳖之喻，都是撰出。不知这老子胸中如何有许多劣相。虷，井中赤虫也。蟹，螃蟹也。坎井之地，虷蟹科斗皆周旋其中，故曰还奸蟹与科斗。九年之水七年之旱，人人如此说，安得水旱如此之久，信然人类尽矣。庄子添个十年九潦八年七旱字，便自别了这般等闲处，亦看得笔力。适适犹虩虩也。商蚷，小虫也。跐，蹈也。大皇，天也。下蹈黄泉，上登于天，言其见趣之高远也。奭然即释然也，四解，四达也。沦於不测，所入者深也。始於玄冥，言在於无极之先也。反於大通，归於至道也。以察察之小明而欲穷素之以言辩，不亦小乎。邯郸失行之喻尤佳，国能，邯郸国中所能之步也。学未成而故步又失，所以匍匐归也。列子所言魏牟公孙龙，与此全异。 庄子钓於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以境内累矣。庄子持竿不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾於涂中乎。二大夫曰：宁生而曳尾於涂中。庄子曰：往矣，吾将曳尾於涂中。 往先者，往见之，先道此意也。以境内累者，言欲托之以国也。死留骨，生曳尾之喻，真是奇特。 惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：庄子来，欲代子相。於是惠子恐，搜於国中三日三夜。庄子往见之曰：南方有鸟，其名鹓雏，子知之乎。夫鹓雏发於南海，而飞於北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。於是鸱得腐鼠，鹓趋过之，仰而视之曰，吓，今子欲以子之梁国而吓我邪。 吓，恐夺其食而为此声也。以鸱之腐鼠而吓凤，比惠子以国相而吓我，不知此老何处得许多好譬喻。自庄子而下为文字者，无非窃其机关。这一部书，天地间如何少得。庄子惠子最相厚善，此事未必有之，戏以相讥尔。练实，竹实也。 庄子与惠子游於濠梁之上，庄子曰：倏鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐。庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐。惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。庄子曰：请循其本。子曰，汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。 这一般说话又奇。循其本者，请反其初也。言汝当初问我非鱼安知鱼之乐，是汝知我之意，方有此问，汝既如此知我，则我於濠上亦如此知鱼也。二人最为相知，想当时对语亦自可观。 此篇河伯海若问答，正好与《传灯录》忠国师无情说法、无心成佛问答同。看大慧云：这老子软顽，撞着这僧又软顽，黏住了问。谓其家活大，门户大，波澜阔，命根断。这数语庄子却当得。大慧语详见普说中4。 南华真经当义卷之十八竟 1我：明本作『吾』。 2泆：明本作『岸』。 3意：明本作『志』。 4此句明本无。 南华真经口义卷之十九 鬳斋林希逸 外篇至乐 天下有至乐无有哉。有可以活身者无有哉。今奚为奚据，奚避奚处，奚就奚去，奚乐奚恶。夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪，诚不善邪。若以为善矣，不足活身，以为不善矣，足以活人。故曰：忠谏不听，蹲循勿争。故夫子胥争之以残其形，不争名亦不成。诚有善无有哉。今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪。吾观夫俗之所乐，举群趣者诬诬然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。 此篇乃是以前篇不以物害己一段推广言之。奚为奚据以下四句，言若何而可也，便与屈原卜居文势一同。富贵寿善，四等人也。善恶，名誉也。疾作，勤而作之也。思虑善否，为职事而思其忧也。惛惛，老而不聪明也。烈士，为名誉者也。四段本同意，皆以物害己者。今既说贵富寿三段了，却以烈士一段如此发明变换语势，此文法也。蹲循与远巡同。争财残其形，不争名不成，此两句说破世故，为名而至於残其形不得谓之善矣。今俗之所为以下结前四段也。举群趋者，言举世群然而趋之也。经经然，必取之意。可已而不已，故曰如将不得已。吾未之乐，未之不乐者，谓世俗所谓乐、不乐，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以无为为乐而俗人反以为大苦也。至乐在於无乐，至誉在於无誉，而世俗之人孰知无乐之乐，无誉之誉乎。然则天下是非，果未可定也。虽然，惟无为可以定是非。如此数句，须识他文字揖向起伏，方见好处。几存者，言无为则庶几存其乐也。 请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎。芴乎芒乎，而无有象乎。万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也，而无不为也。人也孰能得无为哉。 此数行乃是收结前语。两无为相合而后能化生万物，便是无为无不为也。无从出者，不见其所由始也。殖，生也。万物皆在自然中生，故曰皆从无为殖。此篇自天下有至乐至无为哉，只是一片文字，起伏抑扬，最好玩味。 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕倨鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无槩。然察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏，四时行也。人且偃然寝於巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。 形变而有生，言先有形而后有此动转者也。释氏曰动转归风便是此生字。又曰在眼曰视，在耳曰听，在手执捉，在足运奔，便是此生字。四时行者，有生必有死之喻也。此一段乃是发明死生一贯之理。鼓盆之说，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，岂其亲死之际，全无人心乎。若全无人心，是豺狼也，夫子尚肯与之友乎。圣门之学，所以尽其孝慕者，岂不知生死之理乎。原壤庄子之徒，欲指破人心之迷着者，故为此过当之举。此便是道心惟微，不可以独行於世，所以有执中之训。庄列之徒，岂不知此，特矫世厌俗，故为此论耳。李汉老因哭子而问大慧，以为不能忘情，恐不近道。大慧答云：子死不哭，是豺狼也。此老此语极有见识，其他学佛者若答此问，必是胡说乱道。 支离叔与滑介叔观於冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然恶之。支离叔曰：子恶之乎。滑介叔曰：亡，予何恶。生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜，且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。 滑介即是滑稽之意，这般名字岂不是撰出。黄帝所休，谓帝尝休息於此。柳，疡也，今人谓生疖也，想古时有此名字。蹶蹶然恶之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。尘垢者，言在造化之中至微而不足贵也。释氏所谓四缘假合，今者妄身，当在何处，其意实原於此。观化者，观万物之变也。化及我者，言我将随造物而变化也。前言蹶蹶恶之，此言又何恶焉，前后之语似乎相戾。盖病而恶之亦人情，思死生之理而知其本原，便是道心为主处。 庄子之楚，见空髑髅，骁然有形。撽以马捶，因而问之曰：夫子贪生失理而为此乎。将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎。将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎。将子有冻馁之患而为此乎。将子之春秋故及此乎。於是语卒，援髑髅枕而卧。夜半髑髅见梦曰：子之谈者似辩士。诸子所言皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎。庄子曰：然。髑髅曰：死，无君於上，无臣於下，亦无四时之事。从然以天地为春秋，虽南面王乐不能过也。庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎。髑髅深矉蹙頞曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎。 饶然，空虚而坚固之貌。从然，从容自得之意。诸子，凡子所言也。此段只说死生之理而撰出髑髅一段说也，是奇特。读者当知其意，莫把作实话看便错了。 颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：小子敢问曰，东之齐，夫子有忧色，何邪。孔子曰：善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之。曰，褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言，彼将内求於己而不得，不得则惑，人惑则死。且汝独不闻邪，昔者海鸟止於鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳，鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养乌也，非以乌养养乌也。夫以乌养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅□，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎。咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事，名止於实，义设於适。是之谓条达而福持。 褚，布袋也。绠，汲井之绳也。譬力小不可以任大之意。命与形，得於天者，各有一定之分，不可损益。以古圣人之道而与齐侯言，我又未能有以感动而化之，则将有罪我之意。此借颜子以讥当世进说之士。鸟之所食非人之所食，以人之食而养鸟，违其性矣。此意只是不可与言，而与之言失言。圣门只是一句，他却撰出许多澒洞说话。御音道，迎而觞之也。觞，饮也。坛音但，与澶同。州中沙澶之地，故曰澶陆。不一其能者，言人才各不同也。不同其事者，言人各事其所事也。随其实之所有而得其名，随其意之所适而得其理，故曰名止於实，义设於适。盖言人各随其分也。条达者，直截不费力也。福持者，言福常在也。持，保也。非我所能而不为过分之事，则不费力而常保其生，无所患害。其意止如此。 列子行，食於道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：唯予与汝知而未尝死，未尝生也。若果养乎，予果欢乎。种有几，得水则为□，得水土之际则为蛙蠙之衣，生於陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为鸟足，鸟足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶，蝴蝶，胥也，化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为鸲掇，鸲攘千日为鸟，其名为乾余骨，乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醢，颐辖生乎食醢，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不筍。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入於机。万物皆出於机，皆入於机。 从见者，因而见也。攓蓬者，彼在蓬草之中，攓其蓬而指之也。生而饮食曰养，死而寂灭者曰欢，却如此到说，此皆是笔头弄奇处。汝与若，指髑髅也。这欢字便是寂灭为乐也。种有几者，言天地之间物之生生者，种各不同。下面把个至微底说，不是以小喻大，盖言虽大无异於小也，便是无细无大，无贵无贱之意，其意固止如此，而文字之妙绝出千古，整齐中不整齐，不整齐中整齐，如看飞云断雁，如看孤峰斯坂，愈读愈好。列子於中又添两句，便不如他省了两句。㡭者，水上尘垢初生苔而未成，亦有丝缕相萦之意，但其为物甚微耳。龟蠙之衣即青苔也。水土之际，水中附岸处也，附岸处例多而厚，故曰衣。此两句说了个青苔，却又就陵屯上说来，陵屯即田野中高处也。陵舄，车钱草也。郁栖，粪壤也。车钱草生粪壤之中则变而为鸟足草，鸟足之根又化而为蛴螬，鸟足之叶又化为蝴蝶。蛴螬，蝎虫也。胥，蝴蝶之别名也。就蝴蝶下添此一句尤奇。此下又说化生者灶下之虫，有化生者名为鸲掇，软而无皮无谷，故曰若脱。如今柑虫然。鸲掇又能化而为鸟，乾余骨，鸟名也。斯弥，虫也。之流沫又化为虫。食醢，□蠓也。□蠓化而为颐辂，颐辂化而为九猷，九猷化而为黄軦，黄軦化则为腐蠸，腐蠸化则为瞀芮。此处以生乎字省了两句，文法也。黄軦、九猷、腐蠸、瞀芮，皆虫名也。此意盖言万物变化，生生不穷，无有尽时也。上面一截说了，却把个至怪底结杀，此是其惊骇世俗处，莫把作实话看。羊奚，草名也。草之似竹而不生笋者曰不笋。久竹笋则可食，此不可食也。青宁，虫也。程亦虫也，马亦草名也，如今所谓马齿菜，马栏草。人亦草名也，如今所谓人参也，人面子也，分明是用许多草名却把马与人字说，故意为诡怪名字。前后解者皆以为未详，是千万世之人为庄子愚弄，看不破也。万物之变，如雀化为蛤，鹰化为鸠，腐草化萤，鼠化蝙蝠，何所不有入於机者，言归於尽也。出机入机即是出入死生也，便是火传也，不知其尽也。 南华真经口义卷之十九竟 南华真经口义卷之二十 鬳斋林希逸 外篇达生 达生之情者，不务生之所无以为。达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止，悲夫世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉。虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世，奔世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃，而生奚足为。弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复与天为一，天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始，形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。 生之所无以为者，言身外之物也，如人生几两屐，一口几张匙是也。知之所无奈何者，言人力所不及也。养形必以物，有生必全其形，此世人之见也。然物常有余而形岂长在，形虽能全而生者有尽，故曰物有余而形不养者有之矣，形不离而生亡者有之矣。虽不足为而不可不为者，即前所谓物莫足为而不可以不为是也。其为不免者，言为与不为之中皆不免於自累，欲免於自累，非弃世不可也。弃世者，非避世也，处世以无心，感而后应，迫而后动，不得已而后起，则我自我而世自世矣。正平者，心无高下决择也，犹佛氏曰是法平等也。更生者，与之为无穷也，彼者造物也，与造物俱化，日新又新，故曰与彼更生。至於此则尽矣，几，尽也。能知此意则身外之事与其生者，不待遗弃而自遗弃矣。精复者，精神不散於外也。合则成体，言四大假合而后成身，散则复其初也。初者，无物之始也。形精即形神也。形神不亏则能变化，故曰能移。移即变化也。体道至此，精而又精，则可以赞造化矣。相天，赞天也。此两精字与形精字不同。反犹还，以事之之还也。 子列子问关尹曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此。关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语汝。凡有貌象声色者，皆物也。物与物何以相远，夫奚足以至乎先，是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉。彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉。夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故□物而不慑。彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎。圣人藏於天，故莫之能伤也。复雠者不折镆干，虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均，故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽於人民，几乎以其真。 潜行不窒，嘿运而无所障碍也。行乎万物之上而不栗，如御风而行是也。纯气之守，守元气而纯一不杂也。知巧，容心也。果敢，容力也。言此事非容心容力所可为也。此语似为迂阔而实有此理。看今伏气道人，便可见。貌象色声，谓有形迹也。万物之物皆拘於形，我若有迹则与物同耳，则何以至乎未有物之先。人之局於一身而不能见乎万物之始者，皆是以迹自累，故曰是色而已，色即述也。貌象声色，上面本有四字，到此即举其一，文法也。造物者无形，故曰物之造乎不形。无终无始，一而不二，故曰止乎无所化，化，易也，言其无所变易也。得是而穷之者，造化之理也。言得此造化之理而穷尽其妙，则去乎有物之物远矣，故曰物焉得而二焉。淫，乱也，不定也。不淫之度，一定之法度也。无端之纪，无物之初也。纪即理也。万物之所终始，造化也。壹其性，纯一不杂也。合其德，浑全不离也。与造物为一，故曰通乎物之所造。曰天曰神，即此理之在我者也。无部，无间也。在内者既全而无间，则外物奚自入焉。□物而不慑，言虽为物所□触而其神不动，故不惧也。醉者坠车之喻极为精密。藏於天，故莫之能伤，即前篇不以物害己一段，所谓无为是也。镆干伤人，飘瓦中人，而人不怒之者，以其物之无心也。此二句即是无心之喻，其言极有理。天下平均者，言行於天下无好恶也。争则有攻战杀戮之事，我无心矣，无所争矣，又安有此事哉。人之天犹有心也，夭之天无心也。开，明之也。德生者，自然之德也。开人之天，心犹未化，心未化则六根皆为六贼，况外物乎。不厌其天，言不奔其天理也。不忽於人者，言人事之有为者未尝忽之而不为，但为之而无容心耳。如此则近於真实之理，几，近也。 仲尼适楚，出於林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪。曰：我有道也。五六月累九二而不坠，则失者锱铢。累三而不坠，则失者十一。累五而不坠，犹掇之也。吾处身也若橛株拘，吾执臂也若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得。孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。其痀楼丈人之谓乎。 承蜩，持竿而拈蝉者也。累九於竿首自二至五而不坠，则其凝定入神矣。郭象下两个停审字亦自好。橛株拘，今所谓木桩也，根，桩也，株，木之名也，拘，定也。想古时有此三字。不反不侧，止是凝定也。当承蜩之时，其身如木橛而不动，其臂如槁木，然其心一主於蜩而不知有他物，纯一之至也。用志不分，其志不二也。凝於神，凝定而神妙也。此虽借喻以论纯气之守，而世间实有此事，今世亦有之，但以为技而不知道，实寓焉。痀偻，背曲者也。 颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉曰，操舟可学邪。曰，可，善游者数能。若乃夫没人则未尝见舟而便操之也。吾问焉而不吾告，敢问何谓也。仲尼曰：善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方，陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇。以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙，其巧一也，而有所矜则重外也。凡外重者内拙。 觞，深渊名也。游，拍浮者也。没人，泅而入水也。善没之人视水如平地，则不学而能操舟矣。覆却万端而不动其心，故曰不入其舍。心者，神明之舍也。注，射也。射而睹物曰注。王钦若曰，以陛下为孤注，即此注字。以瓦为注，则全无利害轻重之心；以钩带为注，则已有顾惜之意矣；以黄金为注，则爱心愈重而易殙矣。矜，恰惜之意也。射者之巧，其心本一，而有所顾惜，则所重在外而内惑矣。惑则虽巧有时而拙矣。既答其问，又以此喻结之，不特二喻皆极天下之至理。看他文势起结，亦自奇特。 田开之见周威公，威公曰：吾闻祝肾学生。吾子与祝肾游，亦何闻焉。田开之曰：开之操，拔篲以侍门庭，亦何闻於夫子。威公曰：田子无让，寡人愿闻之。开之曰：闻之夫子曰，善养生者若牧羊然，视其后者而鞭之。威公曰：何谓也。田开之曰：鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。 拔篲，扫帚也。拔犹根拔之拔，操拔篲以持门庭，供弟子酒扫之职也。牧羊本听其自然，若行者在后，而不逐其群，则鞭之。此意便谓循天理而行，亦必尽人事也。单豹隐者，而见杀於虎，张毅往来富贵之家，虽无虎伤之患，而胸中狂燥以内热而自殒，皆在人有未尽者，不可委之天。此段於学道者已分上最为亲切，推此则知庄子前后说天道人道之意。先设喻后以二事实之，文势亦奇。 仲尼曰：无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。 无入而藏，不