《宋徽宗御解道德真经解义》卷2

，非知常者无与。臣义曰：惟道故能久，久者道之常也。道藏於无，故能久，身堕於形，故有没。虽没而不殆者，虽死而未尝死，况有妄作之凶乎。 太上章第十七 太上，下知有之。 御注曰：在宥天下，与一世而得快恰焉。无欣欣之乐驯而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫才为而常自然，故下知有之而已。 臣义曰：至治之世，上无为也，知标技然，故天下同焉皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得，徒知有其上，而曾不知上之何力於我也。 其次，亲之誉之。 御注曰：泽加乎民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之迹彰，而大同之道亏矣。庄子曰：舜有膻行，百姓悦之，诗於灵台，所以言文王之民始附也。 臣义曰：七义之政，施於有为，有恩可亲，而得以归附，有德可怀，而得以称誉，虽治迹善於一时，而道德之全，已散於物假。 其次，畏之侮之。 御注曰：道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。 臣义曰：治不知要，而事於形迹，至於为仁为义，而仁义之化，有不得而行，故畏之以刑威，而治之以法制，法出而生奸，令下而起诈，诸侯至於问鼎，陪臣至於窃宝，故曰畏之侮之。 故信不足焉，有不信。 御注曰：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其畏之侮之，则知诈颉滑机变之巧生，而有不信者矣。 臣义曰：治不本乎道，而上不信道，至於假法制以立威，而期人之畏而不侮，信不足也。上信不足，则下有不信，而日以偷薄，乱之大者，其孰能治。 犹兮其贵言。 御注曰：以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。 臣义曰：贵言则不轻於言，言且不轻，岂轻於为乎，云为不轻，则信於道也。以其不信底乱，故犹兮其贵言也。 功成事遂，百姓皆谓我自然。 御注曰：帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，日帝力何有於我哉？此之谓太上之治。 臣义曰：涉於事为，而弊精神於骞浅，虽曰为治，而日底於乱，治不以道故也。本乎性命，而遂生成於自然，虽日无为，而帝力何知。贵言则治之以不言，而化之以道，故帝王之功，应世之事，既成既遂，而百姓莫得而形容，皆谓我之自然，岂知上之治哉，知有其上而已。 大道废章第十八 大道废，有仁义。 御注曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，《庄子》所谓蔽蒙之民。 臣义曰：大道无名，物我俱泯，复於至无，不容声矣。有仁有义，离道已远，德之分也，仁以爱人，而未能遗人，义以立我，而未能忘我。仁义之右立，而我人之为累。向於事为，而道之所废也。 智慧出，有大伪。 御注曰：民智力竭，则以伪继之。 臣义曰：以知之智，以心之慧，将以笼络世变，出而有为，则民以智巧交相胜，而伪乱起矣。 六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 御注曰：名生於不足故也。《庄子》　曰：孝子不谈其亲，忠臣不馅其君，臣子之盛也。 臣义曰：六亲和，则不知其所以为孝慈也。国家治，则不知其臣之忠也。惟和与治，则孝之与忠亦常也。无孝慈，然后有孝慈之名。有不忠，然后有以称其忠。 绝圣弃智章第十九 绝圣弃智，民利百倍。 御注曰：道与之性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓騺之行，惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。 臣义曰：圣智之名，离道而分於德也。民性丧其真纯，而离於朴古，故圣智出焉。圣以能化为体，智以知人为用。上以圣智临下，则民争事於圣智之迹。而不知所自贵者，逐末反本，重为民害。圣智无所用，而退藏於绝弃之域，则民将自得於大顺，忘所慕尚，而足於性分，故其利博。 绝仁弃义，民复孝慈。 御注曰：孝慈，天性也。整趸为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？ 臣义曰：孝慈者，仁义之实也，仁义之名立，而民性失矣。民性本足乎孝慈，而累於仁义之名，谆谆孑孑，名实交纠，所以乱性。惟绝弃於仁义之迹，则民将浑然完其天性，诚焉相与，而忘其情伪，故复其孝慈。 绝巧弃利，盗贼无有。 御注曰：为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿寄之类。 臣义曰：尚巧则竭其智，而无所不至，何耻之有。尚利则贵其货，而期於必得，何义之顾。巧绝然后民食力而易足，利弃然后民用检而有余，故盗贼也何有。 此三者以为文不足，故令有所属。 御注曰：先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末，方将扶其弊而使之反本，故攘弃弁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，捄文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。 臣义曰：圣智、仁义、巧利，三者文存质灭，故民失其利，孝慈不复，盗贼多有，由信不足而文具尔，故有所弃绝。弃绝其文，则天下不至於失真而流伪。故老氏松其文弊，而使之反本，令有所属也。见素抱朴，少私寡欲，所属如此。 见素， 御注曰：《语》曰：绘事后素，素未受色，见素则纯粹而不杂。 臣义曰：性本纯素，动为物染，则杂而不一。性静则纯一无物，自见如此，故曰见素。 抱朴， 御注曰：经曰：朴散则为器，朴未尝断，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。 臣义曰：朴者，木之浑全而未散於器者也。民性全於自然，而未向於物，一而不变，守而不脱，故曰抱朴。 少私寡欲。 御注曰：自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。 臣义曰：私欲胜，则失己於物也，少私寡欲，则内省物轻，知所自贵，而全乎天德。德全而复乎性初，何事圣智。 宋徽宗道德真经解义卷之三竟 宋徽宗道德真经解义卷之四 登仕郎臣章安撰义 道经 绝学无忧章第二十 绝学无忧。 御注曰：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。 臣义曰：全於天者，无待於外，故绝学。是非无涯，妄知妄见，分别无已，故多忧。学绝则无事於思虑，完复其精神，而不为聪明之役，任其性命之真，何适而不自乐。 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？ 御注曰：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。 臣义曰：唯阿善恶，情妄所分，相去无几，复何所较。唯阿，皆声之所出也，善恶，皆性之所起也，声之与性一也。以唯为恭，以阿为慢，以善为是，以恶为非，皆属乎妄尔。达观玄同，夫复何异。 人之所畏，不可不畏。 御注曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同息者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。 臣义曰：无为体道，物我两志，何忧惧之有。涉经世之述，则吉凶同患於民。则人之所畏，不可不畏者，不自异於人，而忧乐与民同之也。不畏所畏，能无患乎。 荒兮其未央哉。 御注曰：世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。 臣义曰：事为之域，情变万殊，相代相推，无有终已，扰扰之绪，起於无涯，荒乎其大，无有央极。唯冥於一者，物我两忘，妄情顿尽，而知通为一。 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 御注曰：凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。 臣义曰：世故物变，纷纠万绪，日起无穷，其来无际，荒兮未央。学道者深所厌谢，惟体道者不累尔。圣人经世，而人之所畏，不可不畏，而继之以荒兮其未央，则虽圣人犹以事为畏也。众人徇物失性，离静涉动，而丧其自贵之至味至乐，而耽逐於事为之末，熙熙而不知其所以为累也。故於外游未徇，自为得味而甘心焉，故如享太牢，自为得趣而娱心焉，故如春登台。 我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。 御注曰：经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。 臣义曰：独然忘我，而游夫性初，怕然无物，而物未兆吠，故若婴儿未孩，心致於一，而未萌欲虑，性全其真，而不见疏戚。 乘乘兮若无所归。 御注曰：《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚乎一偏，故若无所归。 臣义曰：乘理以适其事物之变，而无系累偏倚之向也。 众人皆有余， 御注曰：或问众人？曰：富贵生贪生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道日余食赘行。 臣义曰：众人矜揽物伪，得其味乐，故有余。 我独若遗。 御注曰：功盖天下而似不自己。 臣义曰：圣人遗物离人，而立於独者也。 我愚人之心也哉，纯纯兮。 御注曰：孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。 臣义曰：大智者若愚，以其不用智，而无以知为，故浑乎至纯，而机心不萌，精一之至，而与道默契也。 俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。 御注曰：同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则惛然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？ 臣义曰：昭昭、察察，此世俗以小智自私如此，若昏、闷闷，则无所用智，物我大同，惛然若亡，问然若钝。 澹兮其若海， 御注曰：渊静而性定，道之全体。 臣义曰：性海湛然，深不可测，广不可极，道之体也。 飂兮似无所止。 御注曰：变动而不居，道之利用。臣义曰：有物则有止，有止则有系，而不能通。无物则无止，无止则无着，而无所不至，道之用也。 众人皆有以，我独顽且鄙。 御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。 臣义曰：堕於形器则可用，可用之物，则物於物者也。物至於加饰而可美，尤为用而不弃者，顽则无饰，鄙则不美，此我之所以无用於世，而世与我相志矣。 我独异於人，而贵求食於母。 御注曰：婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。 臣义曰：人生於道，日构於物，丧其真性，而不知返本，失其所自生，而不知其所养，此所以贵求食於母。求於母，则归於道，而复其性。食於母，则养於道，而全其真。 孔德之容章第二十一 孔德之容，惟道是从。 御注曰：一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。 臣义曰：道妙於无，固不可得而形容。德继於道，故道因德而后显。谓之德，得於道者也。德至同於初，则复与道为一。 道之为物，惟恍惟惚。 御注曰：道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可见。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。 臣义曰：道之为物，混成者也，是谓无物之物。恍兮有象，其象不可见，惚兮有数，其数不可推。 惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。 御注曰：见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。 臣义曰：恍惚者，非有非无也。由惚而恍，中有象焉，自无而入有也。由恍而惚，中有物焉，自有而归无也。雷风水火，为象为物，自无而有，自有归无，其成变化，其行鬼神，而还复至道，故曰是谓道妙。 窈兮冥兮，中有精兮。 御注曰：窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。 臣义曰：精兆於天一，为形生之本，故继於象。物之后言之惚恍恍惚，有象有物，言道之体也。窈冥有精，则万物所生之始也。 其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。 御注曰：精者，天德之至，正而不妄，故云甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。 臣义曰：一而不离，全乎天德，真之至也。一而不变，其受命如响，信之至也。自古及今，则无古无今，其名不去，所谓常名。 以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。 御注曰：众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹着，非天下之至精，其孰能与于此？ 臣义曰：物以美成谓之甫，万物之美，迁易无常，故众甫之变，日游而不停也。其精之真一而不离，常存而不去，故可以知众甫不常之然。 曲则全章第二十二 曲则全， 御注曰：与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。 臣义曰：无心於物，忘形於我，故能顺万物之变，委蛇致曲，而不与物迕，则物莫之伤，而足以全生矣。 枉则直。 御注曰：遗佚而不怨，阨穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。 臣义曰：直将以求信也，顺物之枉，而不自有其直，故内直而不失其正，非枉己以求直也。苟执己之直，而不能顺 变，非所以求信。 洼则盈， 御注曰：无藏也，故有余。 臣义曰：洼则坎下，而水之所钟，故常盈。坎小常盈而无藏，故有余。 弊则新。 御注曰：冬闭之不固，则春生之不茂。 臣义曰：弊於冬，新於春，物理如此。 少则得，多则惑。 御注曰：道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。 臣义曰：道德性命，不离於致一，事物云为，其来万绪。 是以圣人抱一，为天下式。 御注曰：其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下则，动而为天下法。 臣义曰：少则得乎性命之理，多则惑於事物之变，是以圣人抱一，而不离於情，体道尽性，而玄同物我，而为式於天下。 不自见故明， 御注曰：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。 臣义曰：自见者，蔽於一曲。不自见者，合而为明。 不自是故彰， 御注曰：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。 臣义曰：自是者失人，不自是者能任人，能任人则惟是之从，而功显业着，故彰。 不自伐故有功， 御注曰：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。 臣义曰：自伐则满假，而人不与之为功。 不自矜故长。 御注曰：《书》曰：汝惟不矜，故天下莫与汝争能。 臣义曰：自矜则耀荣，而人不与之成能。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 御注曰：人皆取先，己独处后，日受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？ 臣义曰：有己则有争，忘己则物莫之争。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。 御注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？ 臣义曰：虚己以游世，致曲以应理，顺物之变，同於大顺，而不与物迕，得道之全也。不自见，不自是，不自伐，不自矜，至於不争，皆所以致曲也。其明其彰，其功其长，至於天下莫能与之争，可谓诚全而归之也。诚全而归之，故可以保身尽年，而不知其尽也。 希言自然章第二十三 希言自然。 御注曰：希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。 臣义曰：希则疏於物，而不与物偶者也，故能独立乎万物之上，而不与物对。自然则无所因而然者也，有所因，人为也，无所因，天理也，故去智与故，循天之理，而不从事於外。 故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？ 御注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。 臣义曰：风以鼓散为化，雨以润泽为利，其气和，其时应，任万物之自化自利尔，故能长且久也。飘风骤雨，其气胜，其至暴，伤二气之和，缪四时之令，故物为之害，天地为此，且不能终乎朝日之久，况人乎。此所以要复乎希言自然也。 故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。 同於失者，失亦得之。 御注曰：希则无所从事，无声之表，　独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？ 臣义曰：道者，物我俱忘，太虚之中，凝然独觉，而复於常无。道且强名，何所从事。有所从，有所事，则离乎道，而涉乎形器，而为人为之伪。彼以道为难知难行，故同之。有得有失，至於心苦思虑，形劳枯槁，终身从事，役其天真而不知返，故道、德、失三者，认之为道，屈己从事，求其所同，各得其得。其所得也，正归於失，不冥於希。 信不足，有不信。 御注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。 臣义曰：道体常无，故无名。以其无不通也，故字之以道。以其无不周也，故强名之曰大。 大曰逝， 御注曰：运而不留故曰逝。 臣义曰：大而无所不往故也。 逝曰远， 御注曰：应而不穷故曰远。 臣义曰：逝而不已，故应而不穷。 远曰反。 御注曰：归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则 静而正也。 臣义曰：逝不已故远，远则必反，反则归复於道。 故道大，天大，地大，王亦大。 御注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。 臣义曰：天地之覆载，冒於道也。王位於两间，辅成天地之宜，以育万物。天统地，道统天，莫大於四者。 域中有四大，而王处一焉。 御注曰：自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道伺体，与天地同功，而同谓之大。 臣义曰：道物物而非物，於物也谓之有物，道之中体也，故与天地王皆未离乎域中之大。 人法地，地怯天，天法道，道法自然。 御注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。 臣义曰：有所合，而自有所然而然，则自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而应物，故下法焉。四者各有所法，非有先后，亦莫知其所始也。 重为轻根章第二十六 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。 御注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。 臣义曰：重能任轻，而轻不足以任重，故重为之根，而轻可举矣。静能制躁，而躁不足以制静，故静为之君，而躁可定矣。君子终日行不离辎重者，言无时而不重也，岂可轻有云为哉。重则难动，难动则虑一，虑一则周，周则无殆於事。辎重行者，藉以自给，故不可离也。内重则物轻矣，故耳目之欲不能乱，贵势不能摇，死生不能变，故虽履畏涂，复何所患。 虽有荣观，燕处超然。 御注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。 臣义曰：乐物者悦外，故心驰於荣观。恬养者凝和，故身宁於燕处。故虽有荣观，曾不如超然於燕处也。 如何万乘之主，而以身轻天下？ 御注曰：天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。 臣义曰：人君以一身任天下之重，故不可以身轻天下。 轻则失臣，躁则失君。 御注曰：不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。 臣义曰：重静则有制，而君臣之道得。 善行章第二十七 善行无辙迹， 御注曰：所存者神，所过者化，故无辙迹。 臣义曰：不行而至者，善行也。道自行於天下，而我无为也，故无辙　迹。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，神化不知，何迹之有。 善言无瑕谪， 御注曰：和以天倪，因以蔓衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙迹之可寻，言无瑕谪之足累。 臣义曰：不言而喻者，善言也。不言，故无瑕谪。圣人收聪明於旒纩，而寄视听於天下，恭己南面，而事遂於百姓。天何言哉，四时行焉，百物生焉。 善计不用筹算， 御注曰：通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。 臣义曰：冥於一致，循天之理，彼扰扰万绪，了然能应，何瑕筹算，计之善也。 善闭无关枪而不可开， 御注曰：涂那守神，退藏於密。臣义曰：收视反听，归休袭明，神与气复，气与道会，善闭於在我者如此。止邪於未然，绝恶於未萌，俾不肖之心，无自而生，善闭於在物者如此。 善结无绳约而不可解。 御注曰：待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？ 臣义曰：上以至信结天下，而天下足於信，至於老者安之，少者怀之，其孰能解。 是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。 御注曰：善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧息之域，非圣人其孰救之？ 臣义曰：圣人体道无为，以神化天下，本五善以股用，救人於未病，救物於未伤，且不示其救之之迹，而民亦莫知其何力於我，各安其生而已。 是谓袭明。 御注曰：袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。 臣义曰：我不示其所以，而人莫知其然，故袭上之五善，是谓袭明。 故善人不善人之师。不善人善人之资。 御注曰：资以言其利，有不善也，然后知善之为利。 臣义曰：有善而后见人之不善，故善人为不善人之师。有不善然后见人之善，故不善人为善人之资。 不贵其师，不爱其资。 御注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。 臣义曰：善恶明而情伪起，天下始不胜於治，故无贵爱，然后善恶两忘，彼是一实，而玄德全矣。 虽智大迷，是为要妙。 御注曰：道之要妙，不暗众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此 臣义曰：有知则有物，而不知无物之妙，虽曰智，於道大迷。道妙本此，故谓之要。 宋徽宗道德真经解义卷之四竟 宋徽宗道德真经解义卷之五 登仕郎臣章安撰义 道经 知其雄章第二十八 知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归於婴儿。 御注曰：雄以刚胜物雌柔静而已。圣人之智知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴兄。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。 臣义曰：雄以阳故动而刚，雌以阴故静而柔，夫动则向於有为，静则本乎有守。动而不失其静，故知其雄而动以时也。惟静可以制动，故其守在雌，而不以刚胜。雌静而下人故为群动之所归，如彼溪者，纳流资物，不见其乏，德至有常，一而不离，静之至也，复归於婴儿者，德复同於初矣。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。 御注曰：白以况德之着，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则是效，乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差忒，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不忒，复归於无极。《书》於《洪范》言王道曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以中为至。无极者，德之复於道不可致也。 臣义曰：白之为色，未受采也，照以天光，昭然而明。黑之为色，不可变也，复乎玄冥，默然而契。故黑在所守，而白不可不知也。知白而守黑，则虚己而不自用其明，致一而有以契乎道。以是为式，久而不差，如彼 寒暑，天运不武。故复归於无极，谓之有极，则不离乎中，谓之无极，则无所不至。无所不至，复乎道者然也。 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。 御注曰：性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取合之心。然不志於期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故日常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。 臣义曰：圣人虚己以应世，知物之为荣，而不见可欲，其守在辱，而不为物先，不为动始，应於彼而已，故为天下谷。其体中虚，其应无穷，德至於此，足以赡足万物，而不见终始，德之足也。朴者，物之全，道之体也，备道然后可以返朴。 朴散则为器， 御注曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。 臣义曰：物以混全为朴，适用为器，朴散则判道之全，为器则物为之用。 圣人用之，则为官长。 御注曰：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。 臣义曰：道全於朴，性之一也，器殊而用异，材之别也。圣人分职帅属，为之官长，在乎善器使也。 故大制不割。 御注曰：化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。 臣义曰：圣人因人材而器使之，以为百官之长，而圣人无为以制天下，而无所用其力。 将欲章第二十九 将欲取天下而为之者，吾见其不得已。 御注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！ 臣义曰：有所取，则物或夺之，有所为，则物或败之，天下谓之神器，非有心者之所能取，非有力者之所能为。圣人无心而复乎无为，故天下乐推而不厌。 天下神器， 御注曰：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。 臣义曰：谓之神，非有形也，谓之器，非无形也，有形无形，皆不可得，惟体道者得。惟体道者得之，非智力所能为，所能执也。 不可为也。 御注曰：宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰上必无为而用天下。 臣义曰：堕於器，故为不器者所用为之以无为，故天下为之用。 为者败之， 御注曰：能为而不能无为，则智有所困。《庄子》曰：多知为败。 臣义曰：为之以力，则力必竭，故困，困斯败。 执者失之。 御注曰：道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。 臣义曰：时徙不留，道与之化，执而不通，失时之利。 故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或隳。 御注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或集，若草木之开落。役於时而制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。 臣义曰：有行则有随，有嘘则有吹，有强则有赢，有载则有隳，物理之固然也。惟圣人不累於物，而独立其上，故不与物迁徙，而善运神器。 是以圣人去甚、去奢、去泰。 御注曰：圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故曰繁文饰貌无益於治。 臣义曰：圣人知行随吹嘘强赢载隳不一之物理，故知甚则变，奢则窘，泰则否，故务去之，而无满假之累。 以道佐人主章第三十 以道佐人主者，不以兵强天下。 御注曰：三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。 臣义曰：兵，凶器也，所以辅德，圣人不得已而用之，故为德之末，非尧舜之道，不敢陈於王前，故当以道佐主。 其事好还。 御注曰：孟子所谓反乎尔者。 臣义曰：强必弱，其势然也。况以兵取强於天下，其能终强耶。 师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。 御注曰：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。 臣义曰：师之所处，破亡民业，故荆棘生。大军之后，杀气伤天和，故阴阳乖而凶年至。 故善者果而已矣，不敢以取强焉。 御注曰：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。 臣义曰：勇於强取必胜者，众人之所谓果，不敢取强，而果於勿矜勿伐勿骄，不得已而已。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。 御注曰：绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。臣义曰：果於勿矜，故足以成能。果於勿伐，故足以成功。果於勿骄，故不盈而善胜。果於不得已，故不轻而善动。其果如此，故能有成，何以强为。 物壮则老， 御注曰：夏长秋杀之化可见已。 臣义曰：盛则有衰，物化如此。 是谓非道。 御注曰：道无终始，不与物化。 臣义曰：道以柔弱为用，故亘古今而不变，物以强自累，其生非道故也。 非道早已。 御注曰：外乎道，则有壮老之异。 臣义曰：形非道不生，外乎道，故早已o 夫佳兵章第三十一 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。 臣义曰：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，器之不祥如此，故为物恶，有道者不处也。 是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。 御注曰：左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。 臣义曰：阳以生为德，故贵左。阴以杀为刑，故贵右。尚杀，故为不祥之器。尚德，故为君子之器。 不得已而用之，恬淡为上，故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。 御注曰：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无必於胜物，则兵非所乐也，故不美。 臣义曰：杀以止杀，岂得已也。兵非所乐，故不美。不美，故以恬惔为上。 乐杀人者，不可得志於天下矣。 御注曰：国君好仁，天下无敌。安其危而利其灾，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。 臣义曰：乐於杀人，不仁甚矣。不仁故嗜杀，而人无所向生，故为怨祸之府。 吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。 御注曰：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。 臣义曰：仁人之於天下，无彼我之异，无远近之殊，一视同仁，故恶佳兵为不祥之器，以哀礼处军。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以哀礼处之，岂得已而用之也。 道常无名章第三十二 道常无名。 御注曰：道者，天地之始，岂得而名？ 臣义曰：生天生地者，道也，道常於无，何名之有。 朴虽小，天下莫能臣。 御注曰：朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。 臣义曰：道未散於形器，故曰朴。朴妙而小，万物莫不尊之，其孰能臣。 侯王若能守，万物将自宾。 御注曰：道足以为物之主，则物将自宾。庄子曰：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。 臣义曰：道之朴，浑全於一者也，侯王致而守之，以为天下正，则物不召而自至。复於无者，道也。向於有者，物也。故道为物主，而物服於道而归之，故为宾。 天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。 御注曰：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。 《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。 臣义曰：侯王得一而守之，所以调和天人之际，使之无间，故天地之交感，阴阳和应，甘露之降，均於天下，孰使之然哉。 始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。 御注曰：大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之患，不仁之人，决性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。 臣义曰：道全於一为朴，朴之始制有名，名起於一，自一之万，而物莫不有名。正其名，顺其理，斯可以知止矣。泥名着有，随物迁徙，往而不反，涉世累之患，忘性命之真，而失其所安，岂不殆哉。 譬道之在天下，由川谷之与江海也。 御注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往，何为哉？因性而已矣。 臣义曰：性，一也，出乎道之大全，则性与道皆冥於一，散为川谷，会为江海，水何有异。 知人者智章第三十三 知人者智， 御注日：《传》曰：智如目也，能见百步之外，内不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已o 臣义曰：私己见以知人，而得人之审，故曰智。智虽因於天，而有人为预焉。故於己之见则昧。 自知者明。 御注曰：《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心国，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。 臣义曰：知物则逐妄，自知则返本，返本则虚一而静，惟静故明，足以鉴天地，照万物。 胜人者有力，自胜者强。 御注曰：至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则遁世无闷，无往而不胜，所以为强。 臣义曰：以力为胜，胜人者也。以强为胜，自胜者也。胜人则人有时而不胜，自胜则物莫能敌，故为之强。嗜欲之至，利害之摩，威武之所临，富贵之所诱，贫贱之窘，死生之迫，无所动其心，此所谓自胜也。 知足者富， 御注曰：有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。 臣义曰：不自足者，歉然求之无厌，而未始有足也。足於我而无待於外，富孰加焉。 强行者有志。 御注曰：自强不息，斯志於道。 臣义曰：强於自胜，行而不息，有志於道者如此。 不失其所者久， 御注曰：立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。 臣义曰：抱一不离，气守不乱，神全而游夫物初，故复乎道常。 死而不亡者寿。 御注曰：生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理，中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生者，孰能与此？ 臣义曰：有生斯有死，有死则有生，死生犹朝暮之变尔。物之出入於变化者，皆然也。圣人达死生之变，通昼夜之理，虽形体顺变，而性觉湛然，莫知其极。蔽蒙之人，迷愚抱执则虽生也其犹死尔。达观忘形神全於一，不见终始，虽云其死，孰知其亡，故曰寿。 大道泛兮章第三十四 大道泛兮，其可左右。 御注曰：泛兮无所系輆，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。 臣义曰：道无乎不在，故泛然无所不之，左之右之，何系之有。 万物恃之以生而不辞，功成不居。 御注曰：往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不居其功。譬彼四时，功成者去。 臣义曰：庄周曰：形非道不生，则道者万物所恃以生者也。道生万物，而未始或辞，生其所自生，成其所自成，何功之居。 衣被万物而不为主，故常无欲，可名於 小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。 御注曰：道复於至幽则小，而与物辨；显於至变则大，而与物交。与物辨，故常无欲，与物交，故万物归焉。覆露乎万物而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之述，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者尔。 臣义曰：道遍覆於万物，而藏於至无，未始出而主之也，故曰不为主。常无欲，则与物辨而复於至幽，故名於小矣。万物鼓舞於道，而为之归往，未始知其所以为主也，与物交而显於至变，而物所不能知，故可名於大。不为主者，道也，不知主者，物也，物不足以知道，而所可见者，大而无方尔。 是以圣人终不为大，故能成其大。 御注曰：功盖天下而似不自己，故业大而富有，孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。 臣义曰：道以不为主，故万物归往焉而不知，故可名於大。是故圣人不自大，所以能成其大者，体道故也。 执大象章第三十五 执大象，天下往。 御注曰：象如天之垂象，无为也，运之以健，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。 臣义曰：大则有形，象则有像，故以执言之。圣人体道无为，夫何所执。出而经世，则道之所运，文之所示，盖有象焉，执其象而不示之以迹，而天下化其道，故为天下之所归往。其象也本乎道，故谓之大。 往而不害， 御注曰：阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？ 臣义曰：天下归往，则投迹者众。以迹治之，所以为害。圣人无为於上，而遂万物之自然，诱然皆生，而不知其所生，同焉皆得，而不知其所得，使天地之间幽之阴阳鬼神、明之群生万民，各适其性，无所往而不利，故曰不害。 安平泰。 御注曰：安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。 臣义曰：往而不害，则无所往而不自安，安则底於平而同於道，是道之泰也，故安而后平，平而后泰。 乐与饵，过客止。 御注曰：悦声与味者，世之人累乎物而不能自解者，物有结之，故止。 臣义曰：乐以声感人，饵以味悦口，以其所美，感移於人，而心为之留，其不能自解如此。 道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 御注曰：味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。 臣义曰：至道无味无见无闻，而复乎至无，以无应有，从体起用，故用之不既。 将欲歙之章第三十六 将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。 御注曰：阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其愤起也，其亏盈也，几常发於至微而莫睹其朕，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏，而阴生於午，阴凝於冬，而阳生於子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。 臣义曰：阴阳之运，万物之理，其盛衰强弱，盈亏成败，旋环无已，必有几焉，发於至微。圣人研几，得乎先见，故能微明。是以固张以歙其张，固强以弱其强。以彼兴之不义也，又固兴之，则势自废也。以彼取之不善也，又固与之，则势自夺也。然则刚强在彼，柔弱在此，而强者必折，理之自然也。圣人所以酬酢万变，成天下之务，而物莫知其所由然者，以此道也。 是谓微明。 御注曰：其未兆为微，而其理为甚着，扬雄曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。 臣义曰：无形之中，独见有焉，其微如此，而万物之理，藏乎其问。研几先见，探赜得之，盖已甚明。贤人功用同乎造化，而众何以知。歙张弱强，废兴与夺，微明如此。 柔之胜刚，弱之胜强。 御注曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。经曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。《庄子》外篇论夔虱风之相怜曰：指我则胜我，犹我则胜我，而折大木，辈大屋者，惟我能也。 臣义曰：以刚胜刚，其刚必折，以强制强，其强交伤。柔则不争，而物莫与之争。弱则不敌，而物莫与之敌。故刚之与强，反为柔弱之所胜，理势然也。 鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。 御注曰：渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏者则人臣用其势，君见罚者则人臣乘其威，赏罚者治之具，且不可示，况治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不务於胜物，而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣，运天下，而莫之测，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。 臣义曰：鱼以深渊藏其身，脱於渊则制於人，国以利器藏其用，示於人测不能制人。圣人运化机於不测，干至权以适变，宰制天下，役使群动，而神德妙道，物莫得窥其涯略，至於智名勇功，不可得而形容，则赏罚治具，孰得有倒持之患。 道常无为章第三十七 道常无为，而无不为。 御注曰：寂然不动，感而遂通天下之故。 臣义曰：道常无为者，道之体也。而无不为者，道之用也。道不为而自然付当万物，而无不为也． 侯王若能守，万物将自化。 御注曰：鉴水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道以御世，出为无为之境，而为出於无为，化贷万物，而万物化之，若性之自为，而不知为之者，故曰自化。 臣义曰：天何言哉，四时行焉，侯王体道法天，治之以无为，而不废其所为，见其无不为，而实未尝为，因物之理，乘时之适，我何为哉，道为之守尔。我以道化万物，而万物化其道，而莫知其为之者，故曰自化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 御注曰：《孟子》曰：待文王而后兴者，凡民也。民惟上之从化，而欲作则离道以善，险德以行，将去性而从心，不足以定天下，惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。救催者莫若忠，为是故也。 臣义曰：上以道化天下，万物化上所守之道，而不知其所以化，亦将复乎性命之常，而同然皆生於无为之域，故谓之化。作则有为也，欲作则将向乎有为，而流於伪。以无名之朴，镇定其志，泯其欲作之妄，而俱复乎天性之浑全。 无名之朴，亦将不欲。 御注曰：季真之莫为，在物一曲，古　之道术，有在於是者。虽然：寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以祛其惑，解其蔽。 臣义曰：道，强名也，忘其所守之总，松其欲作之心，谓之无名之朴。无名之朴，亦将不欲，则不欲之欲，且又忘矣。忘其所忘，所以反乎无物。物我元同，何欲之有。 不欲以静，天下将自正。 御注曰：水静则平户准，大匠取法焉。不欲以静，则不失其正，先自矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化，则无为也，各正性命，则不欲以静，天下将自正也。以道治天下，至於各正性命，此之谓治之至。 臣义曰：不欲则心复於无，以静则虚一而正，先自正矣，故天下将自正。天下至於各正性命，道治之极致也。 宋徽宗道德真经解义卷之五竟 宋徽宗道德真经解义卷之六 登仕郎臣章安撰义 德经 御注曰：道无方体，德有成亏，合於道则无德之，可名，别於德则有名之可辨，仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已户、体道者异乎此，故列於下经。 臣义曰：道乃强名，复於常无，故无方体。德有所得，继道之失，故有成亏。无得为德，冥於一政，则德与道浑乎无名。有得为德，至於自私，则德与道明然可辨。化者得之为仁，义者得之为义，即理为礼，即知为智，德之所受所施，其名可辨，而离远於道。惟全德者，实无所得，而未尝异道。 上德不德章第三十八 上德不德，是以有德。 御注曰：物得以生谓之德，同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣，而为圣之时，乃所以有德。 臣义曰：物生乎道，而各得於道。德全於性，与道浑一，而未始或异，无得於道而道自得也，故德周万物而无累。 下德不失德，是以无德。 御注曰：认而有之，自私以失道，何德之有？ 臣义曰：以德为得，以得为执，有之不失，离道远矣。 上德无为，而无以为。 御注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。 臣义曰：无为则无得於道也，无得於道，则复於至无，而无以为也。 下德为之，而有以为。 御注曰：不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。德有上下，此圣贤之所以分欤？离形去智，通於大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞七义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。 臣义曰：有为则有得，而道也有德於道，则不能无为，而势不自已也。 上仁为之，而无以为。 御注曰：尧舜性之仁，覆天下而非利之也，故无以为。 臣义曰：德无不容，而仁迸行焉，无事於作，故无以为。 上义为之，而有以为。 御注曰：列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？ 臣义曰：有我可立，有事可制，仁有不足，道无不理，而义功着焉为可已。 上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。 御注曰：礼以交物，以示人以节文仁义，其用多矣。莫先施报而已，施之尽而莫或报之，则忿争之心生，而乖乱之变起。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。圣人厚於仁而薄於义，礼以履之，非所处也。故上仁则同於德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。 臣义曰：礼曲为防事为制，节文仁义，发乎容体，虽名止邪之具，然尚往来先报施，以其繁缛，迭相责望，此实争乱之端。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。 御注曰：道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后弁。仁可为也，为则近乎义，故失仁而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼则离道滋远，而所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实必衰也，实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。 臣义曰：有得於道，道之失也。有为於仁，德之失也。相嘘相濡，化之失也。有制有介，义之失也。文灭质，博溺心，而忠信薄矣。礼之所制者外，所事者迹，所拘者繁文，则所本者末也，此虚伪日滋，为乱之始。前识者，道之华而愚之始也。 御注曰：道降而出，出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。 臣义曰：道以不知不识为本，而贵乎无以知为也，故以智巧为末。华，草木之末也，华盛则本衰矣。事於智巧，豫事而识，则去本远矣，故为道之华。以知为智，兹所以为愚之始。 是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。 御注曰：在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末习，其孰能之？《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已，此大丈夫所以备道而法德。 臣义曰：本乎在我者此也，道之本也。本乎在物者彼也，道之末也。本则言其厚而实，末则言其薄而华。取此所以处厚而居实，去彼所以不处薄而不居其华，知所去取，是谓大丈夫。 昔之得－章第三十九 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下正。其致之一也。 御注曰：《庄子》曰，通於一，万事毕。政一则不二，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎上者，纯粹而不杂。险然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧，至虚而善应者，谷也。得一则不穷，万物以精化形，故得一以生，侯王以独制众， 故得一以为天下正。自天地以至於侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之二所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也。致之而已，故曰其致之一也。 臣义曰：昔则近古，今则向事。近古则言去道未远，天地神谷侯王皆本乎道。故以昔言一者，道之朴也。至虚混全二至精未散，气复於元，故天得之纯粹而不杂，故其体也清。地得之静止而不变，故其体也宁。至幽之鬼神得之，则其灵不昧。至虚之空谷得之，则其盈不穷。万物得之，精全其生。侯王得之，为天下正。皆本乎道，其致一也。 天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。 御注曰：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立於万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？ 臣义曰：天清於一，无以清则裂而不能广覆。地宁於一，无以宁则发而不能厚载。神，灵於一，无以灵则歇而无所示。谷盈於一，无以盈则竭而莫能应。万物生於一，无以生则灭。侯王正於一，无以正则蹶。故贵以贱为本，高以下为基。 御注曰：贱者，贵之所恃以为固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。 臣义曰：贵而忘贱，其贵庭矣。高而忘下，其基危矣。 是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本耶，非乎？ 御注曰：孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本、而已。侯王所以贵高而不历，其以此乎？ 臣义曰：侯王知所本在贱，故以孤寡不谷自称，而不以贵高自累，故能保其贵。 故致数誉无誉。 御注曰：自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世，而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。 臣义曰：知一则知本，故能自贱自下，而韬乎至贵。苟自高自贵，数以求誉，而无实之毁，其能免乎。 不欲琭琭如玉，落落如石。 御注曰：玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，而无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执　一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。 臣义曰：玉石性正一而不变者也，一而不能变是物也，非所谓得一者也。得一者，曲应万变，酬醉无穷，而无所底滞，而心未始或离於一，孰得而贵贱之也。如玉贵之也，如石贱之也，玉石不能变，贵贱盖已定，非所谓通於一者也，故曰不欲。 反者道之动章第四十 反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。 御注曰：天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往而返复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在於此。《庄子》曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。水之性至柔也，而攻坚强者，莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如东西之相反，而不可以相无也。彼蔽於莫为，溺於或使，岂道也哉？ 臣义曰：道以虚静为正，故以动为反，动离乎静而复反乎静，归根反本也，道之动如此。道以不争为胜，故以弱为用。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用寓焉。天下之物，本乎至无，生而为有，其见於有，而复归於无，而无复生有，是有无旋环相生，而不可以相无也。 上士闻道章第四十－ 上士闻道，勤而行之。 御注曰：士志於道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。 臣义曰：上士志道而信道笃者也，故力於行而有所至。 中士闻道，若存若亡。 御注曰：中士则有疑心焉。疑心生则用志分，其於道也，一出焉，一入焉。 臣义曰：中士见道不明，故信道不笃。 下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。 御注曰：下士则信不足，以守智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰大声不入於俚耳，高言不止於众人之心。 臣义曰：下士物於物而反乎道，认幻妄为已有，以至道为虚假，闻道之大，故笑而不信。道不为下士之笑，亦不足为道。 故建言有之，明道若昧， 御注曰：若日月之光，照临下土者，明也。丰智原而不示，袭其光而不耀，故若昧。 臣义曰：明若日月之明，昧若昧谷之昧，明而复乎无明，不用明也，故若昧。 夷道若类， 御注曰：同归而殊涂，一政而百虑。 臣义曰：夷则得其平，类则结而止，道以不平为平，故若颣。 进道若退。 御注曰：颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。 臣义曰：为道曰损，故若退。 上德若谷， 御注曰：虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏，经曰为天下谷，常德乃足。 臣义曰：虚而能容，体道者也，故曰上德。能应能受，故若谷。 大白若辱， 御注曰：涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。 臣义曰：大白不受色，洁乎至纯者也。若辱，纳污之谓也。 广德若不足， 御注曰：德无不容，而不自以为有余，故若不足。秋水时至，河伯自喜，所以见笑於大方之家。 臣义曰：德之容也，广不可极，可谓至矣，若不足然。此德之益广，与道无穷也。 建德若偷， 御注曰：圣人踌躇以兴事，以每成功。 臣义曰：圣人不得已而后起，其有所建也。因时任运，若偷堕然，不急急於从事，故德之所建弥大。 质真若渝。 御注曰：不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。 臣义曰：静一不变，朴乎其纯，精藏於一，全乎其真，任彼万变，其质常真，真之至也。至真而世莫知其为真，其藏深矣，故若渝。 大方无隅， 御注曰：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。 臣义曰：其方有隅，言其在器。大而无隅，道之无方。 大器晚成， 御注曰：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。 臣义曰：惟大器有远虑，不速成，故不益生，不助长。急於求用，浅器之所为也。 大音希声， 御注曰：动於无方，而感之斯应，故希声。 臣义曰：大音，德之不闻，故其声也希。 大象无形。 御注日：托於窈冥，而视之不得见， 故无形。 臣义曰：无象之象，道之全体，本於常无，何形之有。 道隐无名，夫惟道，善贷且成。 御注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓屦矣。歌明之而不可得也，圣人得乎道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体，隐乎无名而用，乃善贷且成，故动而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足以为帝王之功，传曰：学始乎为士，终乎为圣。 臣义曰：道之体，复於至无。道之用，藏乎不测。明之者若昧，象之者无形，其隐如此。故不可以知索，不可以形求，孰得而名之。贷者应彼之乏，予而求复之谓也。道应乎无方，赡乎万物，成其所自成，无有终已。物之所得，复归其本，於此无与，於彼无费，故曰善贷且成。 道生－章第四十二 道生一， 御注曰：泰初有无无，有无名，一之所起。 臣义曰：道常无右，一之所生，气之混也。 一生二， 御注曰：天一而地二，次之水生而火次之，精具而神从之。 臣义曰：一气分而阴阳之气辨，天地之所生。 二生三， 御注曰：一与言为二，二与一为三。 臣义曰：天地位而冲气之所生，故三才具矣。 三生万物。 御注曰：天肇一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而万象分矣。号物之数，谓之万，自此以往，巧历不能计。 臣义曰：有阴有阳，而冲气以为和，物得以生，号数为万，其可计耶。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 御注曰：阴止而静，万物负焉。君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以响明而治。必有阴阳之中，冲气是已。《庄子》曰：至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。 臣义曰：万物赋形天地间，弃气於阴阳以生，故无不负抱之者。冲气之和，所以生生也。 人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。 御注曰：物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行，而不失其和，其惟圣人乎？故孤寡不谷，人之所恶，而王公以为称，已极而返，已满而损，所以居上而不危。 臣义曰：侯王位乎贵高者也，孤寡不毂，人之所恶者也。王公居尊位，而称人所恶，知满损之理，而要乎不失中故也。阴极生阳，阳极生阴，失於偏毗，要适乎阴阳之和，故明损益之理。 故物或损之而益，益之而损。 御注曰：木落则粪本，损之而益故也。月盈则必蚀，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况於人乎？然则王公之所称，乃所以致益而处贵高之道。 臣义曰：益之则损，损之则益，天地盈虚，阴阳进退，理不外是，此王公称人所恶，得损益之道，而与时消息，所以位高贵而不蹶也。 人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 御注曰：以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。 臣义曰：物或损之而益，益之而损，阴阳有进则有退，有退则有进，物之变化，阴阳之盈虚，其理故然。理之所在，义教师也。强制弱，刚制柔，人之所教也。强梁者之好争，是强於有我，以彼之不我胜，任强而不自反者，故卒为强者之所胜，而不得善其死。知其说者，鉴彼消息盈虚损益之理，为教之本，有父之道。 天下之至柔章第四十三 天下之至柔，驰骋天下之至坚。 御注曰：坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。 臣义曰：刚则不能通於物而易折，故毁於坚，到於锐。至柔则与物无迕逆，故能入物而有为，而至坚者为之用，驰骋而不知也。 无有入於无间， 御注曰：《庄子》外篇论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行，有所不至，目之视，有所不及，而惟神为无方也。内篇论养生之主，而况於庖丁之解牛。丁者火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃有余。然则入於无间，非体尽无穷而游无朕者，其孰能之？ 臣义曰：无有则物我皆无有也，物我皆无有，则体神而冥於道，故妙於无方，游乎无朕。 是以知无为之有益也。 御注曰：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓於此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。 臣义曰：经曰：天下神器不可为也，为者败之，盖道之妙用，藏於不测，岂事於有为也。有为者，劳形以事，精亏其生，何益之有。 不言之教，无为之益，天下希及之矣。 御注曰：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。 臣义曰：体神而其教不言，尽道而其益无为，至於天下宾，万物化，诚希及也。 名与身章第四十四 名与身孰亲？身与货孰多？ 御注曰：两臂重於天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉？则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也。至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为徇，若伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，岂不惑哉？达生之情而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。 臣义曰：失性命之理，累名利之域，而不知返者，不知亲疏多寡之辨尔。身在我者也，至贵至富所自足，而无待於外也。名货在彼者也，物之傥来寄尔，丧其在我，徇其在物，至於残生损性，愚亦甚矣。且身亲於名矣，身之可忘，则名其可固耶。身多於货矣，身之不有，货其可累耶。则孰亲孰多，有道者又在所不许。 得与亡孰病？ 御注曰：列士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货。而其亡也，乃无名之朴，不赀之躯，病孰甚焉？ 臣义曰：於物有所得则得之者在外。於我有所亡则亡之者在内。内省则外轻，而无徇逐之苦，丧失之病。贪得不已，至於精亏而不全其生，形劳而不舍其神，其病也为甚。 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。 御注曰：无慕於外，则音而不费。无累於物，则守．而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必。若循环然，岂可长久？ 臣义曰：取予积散，必至之理。然物有所爱，则心为之役，而神为之费。物有所藏，则神为之劳，而生不能厚。 知足不辱， 御注曰：处乎不淫之度，何辱之有？ 臣义曰：足乎所自得，知其自贵者也，何辱之有。 知止不殆， 御注曰：游乎万物之所终始，故无危殆之患。 臣义曰：知止於性分之内，而无求於外，故无世患。 可以长久。 御注曰：物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，圣人尽性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以长久，而与天地并。 臣义曰：知足则心复於虚，知止则神合於静，虚以集道，静以复道，故可以长久。 宋徽宗道德真经解义卷之六竟 登仕郎臣章安撰义 德经 大成若缺章第四十五 大成若缺，其用不敝。 御注曰：域中有四大，道居一焉，体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不敝。此孔子所以集大成而为圣之时。 臣义曰：大成者，言乎道也。道之大成，孰得以见其全，故若缺。若缺者，不见其成之谓也。成而不见其所以为成，故其用不敝。 大盈若冲，其用不穷。 御注曰：充塞无外，赡足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷，良贾深藏若虚容貌若愚。 臣义曰：大盈者，言其德也。德之大 盈，则其用也坎然若冲。若冲则其用不穷，盖有其德而居其盈，则穷矣。 大直若屈， 御注曰：顺物之变，而委蛇曲直，不求其肆，故若屈。 臣义曰：曲以应变，周流不居，而不与物争直，物亦莫见其直，而未始失其直。 大巧若拙， 御注曰：赋物之形，而圆方曲直不睹其妙，故若拙。 臣义曰：雕刻众形，未尝有为也。一无所为，而巧成在物，大巧也。不见其所以为，而莫睹其妙，故若拙。 大辩若讷。 御注曰：不言之辩，是谓大辩，惠施多方，其辩小矣。 臣义曰：言以明道也，未若不言而道自明。 躁胜寒，静胜热。清静为天下正。 御注曰：阳动而躁，故胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗於阴阳而不适中，方且为物汨，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神而静，天下将自正。 臣义曰：躁则热中，热中则虽寒可胜。静则心清，心清则虽热可胜。惟寒与热，阴阳之气也。而躁静之心胜，则寒暑为之不知，故何所正也。气复於一，故清而不杂，神抱於一，故静而不乱。惟清与静致一者也，故为天下正。 天下有道章第四十六 天下有道，却走马以粪。 御注曰：以道治天下者，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。 臣义曰：有道则无欲，无欲则无争，故却走马，民