《道德真经取善集》卷2

莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。 飘风不终朝，骤雨不终日。 王元泽曰：风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久也。 飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。从旦至哺为终朝，自早及暮为终日。飘风骤雨，气之暴戾，非出於常然也。故虽天地为之尚，不能有终朝终日之久。人之言不出於自然，则多言数穷宜矣。 孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。 御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。 风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过。天地之大犹不能久，况人处天地之间，眇乎小哉。为於多言速灭可知。 故从事於道者。 王弼曰；从事谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物。从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。 道者，同於道。 河上公曰：道者，谓好道之人。同於道，所谓与道同。 德者，同於德。 河上公日：德者，谓有德之人。同於德，所谓与德同。 失者，同於失。 蔡子晃曰：有为躁竞，执教生迷，名为失。既为同失，不能虚心冥会，而言道失者，独失道也。 自然之谓道。从事於道者，悟道忘言，所谓与道同。得道之谓德。德者希言，所谓与德同。失道之谓失。失者多言，所谓与失同。 同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。 河上公曰：与道同者，道亦乐得之。与德同者，德亦乐得之。与失同者，失亦乐得之。 信不足，有不信。 锺会曰：我信不足於道，道亦不信应我，所以两相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。 此章以希言为主。希言则以道而言也。道偶而应，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。观其失得之本，皆言之希与多尔。多言之人，外则招愆，内则耗气，人欲长久，希言内守。 跂者不立章第二十四 跂者不立，跨者不行。 御注：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。 跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不明， 舒王日：自见者不明。则前所谓不自见者，乃能无所不见。 自是者不彰， 河上公曰：自以为是，而非人者，众共蔽之，使不彰显也。 自伐者无功， 顾欢曰：兴功济物，而自取其名，名既属己，则功不在物。 自矜者不长。 郭象曰：矜夸自恃，不解忘功，众所不与，故不长也。其於道也，曰：余食赘行。 御注：自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善丧厥善，故无功。矜其能丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉。故於食为余，於行为赘。 道固无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，为余食赘行而已。食饱则已，有余则病。形完则已，有赘则累。 物或恶之，故有道者不处。 御注：侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也。故有道者不处。此章言立身行道，不适其常，而急於行立，故终不能行立。其自见等行，亦非其常也。故於道为余食赘行而已。物或恶之，故有道者不居。 有物混成章第二十五 有物混成，先天地生。 御注：气形质具而未相离曰浑沦。合於浑沦则其成不亏。《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。 罗什曰：妙理常存，名为有物。万道不能分，故曰混成。 寂兮寥兮， 河上公曰：寂者，无音声。寥者，空无形。 舒王曰：寂者，止也。寥者，远也。寂无遗响，太空寥廓。 独立而不改， 温公曰：无与之匹，故曰独立。变化终不失其常，故曰不改。 锺会曰：廓然无偶，故云独立。古今常一，是曰不改。 道之真体，卓然独立，不与物偶，历万世而无弊，亘古今而常存。 周行而不殆， 御注：利用出入往来不穷，言道之用。 锺会曰：道无不在，名曰周行。所在皆通，故无危殆。 道之妙用，无乎不在，靡不周徧，未始有极。《易》曰：变动不居，周流六虚。 可以为天下母。 御注：万物恃之以生。 车惠弼曰：同化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，可以为母。 吾不知其名，字之曰道。 河上公曰：我不见道之形容，不知当何以名，见万物皆从道生，故字之曰道。 强为之名曰大。 唐明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含无。其体强，名曰大。 吕吉甫曰：道之为物，用之则弥满才太虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉。强为之名而已。 大曰逝， 御注：运而不留，故曰逝。 顾欢曰：逝，往也。诸物虽大，大有极住。此道之大，往行无际，本无住法尽之处。 舒王曰：大者，虽六合之外，而不能逃其赢。毫末之小，不能遗其细。故大曰逝。 逝曰远， 御注：应而不穷，故曰远。 孙登曰：万物逝行，皆有停性之处。此道逝行，寻之弥远，莫究其源。 远曰反。 舒王曰：远之极则反於朴矣。故远曰反。反者，反於本也。和之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出於无极之外不穷也。近在於已，人不见之。 故道大，天大，地大，王亦大。 御注：道覆载天地者也。天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。 道覆万物者也。包裹天地，至大无外，故曰道大。天地者，形之大。天至广不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大於帝王，故曰王亦大。 域中有四大，而王居其一焉。 御注：自道而降，则有方体，故云域中静而圣动。而王能贡三才而通之，人道於是为至，故与道同体，天地同功，而同谓之大。王者，人道之极也。 夫道未始有封，而此言域中者，谓虽域不域，包裹无外也。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然。然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙要其言，且以尽法为法，故曰道法自然。 人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。 重为轻根章第二十六 重为轻根，静为躁君。 河上公曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木花叶轻，故零落。根重，故长存。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静则能变化，虎躁故乃夭亏。 吕吉甫曰：轻者先感，重者后应。应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物。躁常为静之所役，则静为躁之君矣。 刘仲平曰：轻生於重，故重为轻根。躁起於静，故静为躁君。 是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。 御注：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。 行以轻为速，然不可以无辎重。观以躁为荣，然不可以无燕处。有辎重之物，而不困於中道，然后可以有行。有燕处之宇，而超然自得，然后可以有观。夫何故，重为轻根，静为躁君故也。 奈何万乘之主，而以身轻天下。 吕吉甫曰：终日之行，与其荣观，犹且如此，况乎万乘之主，任重道远，以观天下，其可不静且重乎。盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣。无为焉，则静矣。苟其动常在於得已之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁，而不静矣。 陆佃曰：天下者，人君之辎重，而亦人君之燕处。不可以离者。故曰：奈何万乘之主，而以身轻天下。 轻则失臣，躁则失君。 御注：不重则不威，故失臣。不唱而和，则犯分，故失君。 陆佃曰：重者君之德，静者臣之道。 松灵仙曰：心若动乱，即损於妙神。神即君也。 此章戒人君以重静为本。天下者，人君之重静也。岂可以一身轻之。修真之士亦以重静为本，重其身而不以物累形，静其心而不以物乱神。形全神定，是道之全矣。 善行章第二十七 善行，无辙迹； 舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故无辙迹。 卢裕曰：顺道而行，迹不殊物，故无辙迹。 锺会曰：善行道者，功名不显。 苏子由曰：乘理而行无迹。 车行则有辙，徒行则有迹，则行固不能无辙迹也。善行道者，求之於身不出户庭，行出於不行，故无辙迹，所谓不行而至也。 善言，无瑕谪； 杜光庭曰：善言者，得意忘言也。故无瑕疵之病，谪责之过。 吕吉甫曰：知者不言，言者不知。则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，故曰：善言，无瑕谪。 善计，不用筹算； 御注：通於一而万事毕，况非数者乎。故不用筹算而万殊之变，若数一二。 善闭，无关楗而不可开； 舒王曰：善闭者，万物不得其门而入，故无关楗而不可开。 温公曰：固国不以山溪之险。 九窍者，精神之门也。善闭者，精神内守而不以外耗。内虽无关楗，其可开乎。 善结，无绳约而不可解 顾欢曰：结之以道，虽无绳而自固。结之以物，虽有约而不坚。故以威约人，虽三军而可离。以道结志，虽匹夫而难夺。 温公曰：域民不以封疆之界。 杜光庭曰：善修行之人，万虑都忘，一念不二，静契於道，与真合同。万绿不能侵，诸见不能诱，此之谓善结，其可解乎。 是以圣人常善救人，故无弃人。 蔡子晃曰：利物为善。弘济曰：救救群生於十方，即之本土。运善常以冥被，惠泽均平，含生蒙益，反流会道。 庶顽谗说，帝舜教之而弗弃。空空鄙夫，宣圣叩两端而竭。 常善救物，故无弃物。 御注：善者道之继冥乎。道则无善之可名。善名立则道出而善世，圣人体道以济天下，故有此五善。而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已世丧道矣。天下举失其恬惔寂常之性，而日沦乎忧患之域，非圣人其孰能救之。 《新说》曰：万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然，於是惟其所宝之慈以济之。因其悖於理也，发其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其违於命也，继其绝而复之。 是谓袭明。 御注：袭者，非表而出之。袭明则光矣而不耀。 吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、约之，而莫知其所以然，则明袭而不可得见。故曰是谓袭明o 故善人，不善人之师。不善人，善人之资。 御注：资以言其利，有不善人也。然后知善之为利。 舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之师。无不善则不知善之为善。故不善人，善人之资。 不贵其师，不爱其资。 苏子由曰：圣人无心於教，故不爱其资。天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。 列子师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。此不贵其师也，孔子见太公任，然后辞其交游，去其弟子，此不爱其资也。 虽知大迷，是谓要妙。 御注：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。 李畋曰：此章言圣人密用惟微，形朕莫睹，虽云常善，妙在兼忘，故能言教。所不诠巧历，无由算由，是好师资为渐修之路，绝贵爱入顿悟之门，契彼袭明，救其万物。 道德真经取善集卷之四竟 道德真经取善集卷之五 宋饶阳居士李霖集 知其雄章第二十八 知其雄，守其雌， 杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌之法，皆柔弱其志，和静其神，以致长生也。 为天下溪。 王元泽曰：溪以下资纳流通，守雌则能以虚静受一切法，而不滞於物，故曰为天下溪。 雄动雌静，至人知其动而不逐於动，常守静而不离於真，则以静为下。道来归己如水流入深溪，故为天下溪。 为天下溪，常德不离， 吕吉甫曰：溪之为物，受於谷而输於江海，受之而不拒，输之而不积，物之能通而无逢者也。能通则常德不离矣。 王元泽曰；常德分定而不迁，道之在我者也。不离者一於性，分内而不外。 复归於婴儿。 王元泽曰：婴兄含和守一，欲虑不萌，性之本真，浑而未散，德厚之至，乃同於初。若然者可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。 雌主柔静。婴儿骨弱筋柔，其气不暴，欲虑未萌，其德不迁，所谓含德之厚，比於赤子也。 知其白，守其黑， 王元泽曰：黑者，北方之色，静不足以言之。圣人建一切法，非守黑则无以为本相，彼春夏发於玄冬，此其验也。 为天下式。 吕吉甫曰：白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知白守黑，不受万物之染。若晦若水，终之於抱一，抱一则能曲能枉，能洼能弊，故可以为天下式。白者明白也，於物不染。黑者默默也，於数为一。至人知其明白而默默守一，天下是则是效，故为天下法式。 为天下式，常德不忒， 吕吉甫曰：为天下式，无往而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不忒，不忒则不差矣。 复归於无极。 吕吉甫曰：婴儿之为物，专气致柔，不失其一体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。 罗什曰：忒谓爽失也。若能去智守愚，动与机合，德行相应，为物楷式，显则成行，隐复归道，道本不穷，故成无极。一是智慧无极，二是慧命无极。 知其荣，守其辱， 杜光庭曰：荣，尊荣也。辱，卑辱也。人君富有八极，君临九围，是尊荣也。自称孤、寡、不谷，是卑辱也。 为天下谷。 舒王曰：知其荣，守其辱，则守之以谦虚而善应，故为天下谷。 为天下谷，常德乃足， 刘仲平曰：谷者，能虚能应，能容能受，故常德乃足。复归於朴。 苏子由曰：不知而不为，不若知而不为之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黑，见性者也。知荣守辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂。故曰：复归於朴。 松灵仙曰：足，充足也。复者，反归也。朴者，真本也。始自知雄终乎。守辱三行，既备为道之要，又如虚谷罄无所容，所以常道上德，於是乃足，故得反归真空，与道合体，故云：复归於朴。 草木之蕃也为荣，其谢也为辱。人之所以为荣辱者，亦若是而已。至人知荣而不居，去华而归根，常守卑辱，处众人之所恶不能累，亦虚而已，故为天下谷。谷虚而受，应而不藏，德至於此，则至矣，尽矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。朴者，道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤、寡、不谷而王公以为称，故抱朴而天下宾复归於朴，则无极不足以言之，所谓无名之朴也。朴虽小，天下莫能臣。然则守雌守黑守辱足矣。安用知雄与白与荣哉。盖守之以为母，知之以为子，守之以为经，知之以为变也。 朴散则为器， 御注：形而上者谓之道，形而下者谓之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，随其器而用之。 锺会曰：朴，道也。守则为质朴之道，散则为养人之器。 圣人用之，则为官长， 御注：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚。万夫之望，与此同义。 唐明皇曰：含德内融则复归於朴，常德应用则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用之，则为群村之官长矣。 故大制不割。 苏子由曰：圣人既归於朴，复散朴为器，以应万物，譬如人君分政，以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。 曹道冲曰：制度之大者，无裁割之迹。 原此章之义，以常德为本，若守其常，必以知之为变也。故知雄守雌而其德不迁，知白守黑而其德不差，知荣守辱而其德乃全，至是则非，特复归於婴儿也。无有穷极，与道同体。夫道亘古今而常存，德与道同，斯可谓之常矣。此道之真以治身也，其余以用天下，则各因其材而使焉。故曰：大制不割。 将欲章第二十九 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 臧玄静曰：将是方将，欲是辄欲，谓人方将辄欲，力取天下，有为治之。 王元泽曰：取者，取物是其有我。为者，造作是其有为。有己有为之人，方且存乎忧患之间，而何暇治人乎。 苏子由曰：圣人之有天下，非取之也。万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也。因万物之自然，而除其害耳。取而为之，则不可得矣。 舜避尧之子，非所谓力取天下也。无为而治，非所谓有为治天下也。 天下神器，不可为也。 御注：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间器也。立乎不测，行乎无方。为之者败，执之者失，故谓神器。宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰：上必无为而用天下。 庄子曰：天根游於殷阳，至寥水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去，汝鄙人何问之不豫也。 为者败之，执者失之。 温公曰：为之则伤自然，执之则乖变通。 天下神明之器，不可以力为而固执之。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。 故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。 御注：万物之理，或行或随，若日月之往来。或煦或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立于万物之上。独往独来是谓独有，独有之人是谓至贵，故运神器而有余裕，物态不齐而吾心常一。 欲明为则败，执则失，故物或行之於前，必随之於后，如形影之不舍。或煦之使温，而不知吹之者已至，如寒暑之相生。知强而已，则羸弱有时而来。知载而成，则隳废应手而去。此皆造化之大情，朝暮之常态，事势之相生，不得不然也。则安可以为而执之哉。 是以圣人去甚，去奢，去泰。 河上公曰：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和行无为，天下自化矣。 陆佃曰：圣人之於天下，因之而不为，任之而不执，是以去甚慈也，去奢俭也，去泰不敢为天下先也、此三者所以取天下也。 此章言天下不可以力取，不可以有为，若容力取，又岂知圣人不得已而临往天下乎。治以有为，又岂知圣人无为而治天下之道乎。故为之者必败，执之者必失，是以圣人知八法之反复，去三事之过分，治国则历祚延长，修身则长生久视。 以道佐人主章第三十 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 苏子由曰：圣人用兵皆出於不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸铃还报之。楚灵、齐泯、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。 大臣者，以道事君也。若以兵强天下，是佐主以非其道也。以道佐人主者，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。所以然者，以其事好还报而已。以道服天下，则天下莫敢不服。若抗兵加彼，则杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。所谓出乎尔反乎尔者也。 师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 御注：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。 农事废，田不修，故荆棘生焉。杀戮多，伤和气，故必有天灾。农废於前，灾随於后，必有凶荒之年。 故善者果而已，不敢以取强。 吕吉甫曰：果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非特以取强也。 果者，胜之辞也。成汤胜夏而有惭德之言，归亳而有临渊之惧。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。 昌吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强非果於不得已者也。 物壮则老， 王元泽曰；盛极则衰，物理必然。古有当此祸者，秦是也。 物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败。 是谓不道， 御注：道无终始，不与物化。 王元泽曰：体道者，兼万变而不居一物，故无壮老之意。 不道早已。 吕吉甫曰：凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者贵於守，柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉。故曰：物壮则老，是谓不道，不道早已。 道者长於上古而不为老。得道者能却老而全形，老则不道也。亦犹兵强则败，岂合道乎。既不合道，岂能久存。故曰早已。此章戒人臣以道佐主，不可以兵强天下也。道贵柔服，不用兵强，若以兵强取胜，犹物壮则衰老，岂道也哉。 夫佳兵章第三十一 夫佳兵者不祥之器， 温公曰：兵愈佳，则害人愈多。 纂微曰：夫好饰戈矛铠甲以为服玩者，是尚不善之器。 佳，饰也。祥，善也。佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不善之器，不当修饰也。 物或恶之，故有道者不处。 御注：吉事有祥。兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。 舒王曰：佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不祥之器。前篇言之已详，万物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。 兵者，凶器。动则万物尚恶，故有道者必无处此。 君子居则贵左，用兵则贵右。 顾欢曰：左，阳也。阳道主生，故平居则贵之。右，阴也。阴道主杀，故用兵则贵之。 兵者不祥之器，非君子之器， 御注：左为阳而主生，右为阴而司杀。阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰：非君子之器。 王元泽曰：君国以无为，子民以慈惠，故不尚兵。 不得已而用之， 纂微曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已者也。 善用兵者，感而后应，迫而后动，常出於不得已也。 恬惔为上。胜而不美， 御注：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。 成玄英曰：恬惔，无为也。君子心尚无为，故虽用兵，而不以为美。 张君相曰：不乱曰恬。夷心曰惔。 恬惔者，道也。以道为上，岂以用兵为美乎。 而美之者，是乐杀人。 王元泽曰：兵器主於杀伐，而过为之饰，使美而可觌，是以杀人为美也。 若以用兵为美，是以用兵为乐也。用兵为乐，则乐政人於死地矣。 夫乐杀人者，不可得志於天下。 纂微曰：凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，纵行诛戮，视民如草芥，天岂佑哉。天既不佑，岂得志者也。 以杀人为乐者，则不可使得志於天下。为人主者，无以妄行诛戮。孟子所谓不嗜杀人者能一之是也。 吉事尚左，凶事尚右。 成玄英曰：吉谓朝礼，凶谓丧礼。 河上公曰：左阳主生，右阴主杀。 偏将军处左，上将军处右。 河上公曰：偏将军卑而居阳位，以其不专杀也。上将军尊而居阴位，以其专主杀也。 言以丧礼处之。 用兵之势，以右为上，是以丧礼处之。 杀人众多，以悲哀泣之。 曹道冲曰：天下之民，皆王者之民，以其逆顺，则异杀多，则泣而伤之。羊祜曰：明非所乐也。 战胜，则以丧礼处之。 御注：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势，与战胜者，以丧礼处之。 河上公曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之比於丧也。 吕吉甫曰：战胜以丧礼处之，则是不祥之器，而不美之可知已。以悲哀泣之，则是不乐杀人可知也。 李畋曰：此章言君子当以道德为村器，勿以战伐为功名，若好彼兵强是乐，其杀害矣。傥非丧礼，无以处之。 道常无名章第三十二 道常无名。 王弼曰：道无形，故不可名。以无名为常，故曰道常无名。 刘仲平曰：常者，万世不变之称也。天之高也，地之厚也，日月之明也，虽生物大，而历世之，非终可变者也。其成象在上，吾得以谓之乾。效法在下，吾得以谓之坤。故垂象着明者，吾得以谓之日月。此三者皆不出吾之所谓，则非不可名者也。至於道，则物之消息盈虚杳然，而无所与。古今相代於无穷之中，若湛然自知。如非阴非阳，非柔非刚，非小非大，非圆非方，非白非黑，非宫非商，视之而莫之见，听之而莫之闻，搏之而不可得，此所谓常无名也。 朴虽小，天下不敢臣。 河上公曰：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。 朴者，道之全体，未始有物也。其朴可谓小矣，虽小，足以为万物之君。 侯王若能守，万物将自宾。 吕吉甫曰：夫何故人物资之以始，万物恃之以生，则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉。夫是之谓真君。万物莫不有真君焉，此之谓也。侯王若能守，则是以真君君万物，万物孰有得真君而不宾者乎。 道者，万物之主，侯王守之，则不假威武劝赏，物不知其然而自宾矣。 天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。 御注：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。 王元泽曰：守无名之朴以为治，则阴阳之升降，各由其叔，而和气应矣。甘露者，阴阳交和所生，自然均被无使之者，盖道之所感，无所不周故也。孟子曰：上下与天地同流，岂曰小补之哉，此之谓也。 此二解说侯王守道，则天降甘露，以为瑞应也。 王弼曰：天地相合，则甘露不求而自降。我守其真性无为，则民不令而自均也。 温公曰：侯王守道，则物服气和民化。 吕吉甫曰：至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或谓之纪而莫见其形，天地相合以降甘露，则成和之至也。侯王执道而万物宾之也。亦若是而已，孰得见其形哉。故人莫之令，而自均。 苏子由曰：冲气升降，相合为一，而降甘露，吻然被於万物，无不均徧。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能万物也。 此四解说圣人体道而万物宾，亦如甘露之无不及。 始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆。 蔡子晃曰：若能知止，有名之末，复归无名之本，此则不死不生，所以不危殆也。 有名者道之散也。初制有名之时，即当知止，而复归无名之朴，则不随物迁，澹然自足，无复危殆。 譬道之在天下，由川谷之与江海。 御注：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚。同焉者得，类焉者应，圣人之临莅何为哉，因性而已矣。 卢裕曰：川谷归海，海亦不召。百姓归道，道本不谋。 王元泽曰：江海不求水而归之者，由锺。水之多则性同者往矣。道，民之性也。圣人能集其纯全，则有生之类从而宾之，亦性然也。 苏子由曰：江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺。皆道也，故万物宾其所宗。 此章言侯王守道，物将自宾，如天降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由性之所同得。侯王先得人性之所同，则天下弗宾而焉往，犹水归海，自然而已。 知人者智章第三十三 知人者智， 御注：《传》曰：智如目也，能见百步之外而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事，知人而已。 自知者明。 御注：《易》曰：复以自知。《传》曰：内视之谓明。智以知人，则与接为构，日以心斗。复以自知者，静而反本，自见而已。天地之镒也，万物之镜也。 温公曰：自知自胜尤难。 河上公曰：人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。 成玄英曰：照达前境鉴人，机性大小浅深，无不悉知为智。自知己身宿命，善恶三世报应，无不明了为明。 《经》言见小曰明。小者性之微。又知常曰明。常者命之正。人自知性命，归根复命，不为物蔽，可谓明矣。人徒知天地万物，而不自知其所由生，反命归本，是大不知也。 胜人者有力， 王元泽曰：力可以胜人，而不可以胜己也。 语曰：羿善射，奡荡舟，皆以力胜人者也。胜之字从力，在下，力不足尚也。 自胜者强？ 王元泽曰：自胜者，克己从道，能专气者也。 孔子曰：根也欲焉，得刚不能，自胜者也。 杨子言：胜己之私之谓克。人能克己胜利欲之私，此所以为强也，非强梁之强，乃守柔之强。 知足者富。 唐明皇曰：知止足者无贪求，可谓富矣。 王元泽曰：性分之内，万物皆足。穷居不损，大行不加，而愚者或合至贵而徇腐余，故知有万之富，则轻天下而不顾矣。此真富也。孟子曰：万物皆备於我矣，岂非富乎。 此上一说知止足之分为富。次一说取於一性而足。 强行者有志。 舒王曰：上士闻道，强而行之，故强行者有志也。 或志於高名，或志於厚利，非所谓志也。惟强行於道，斯可谓有志之士。 不失其所者久。 河上公曰：人能自节养，不失其所受天之精气，则可长久。 王元泽曰：性不为物迁则久矣。此尽性也。河公说养精。元泽说养神。二说合而为一则妙矣。易怛久也，君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能久。 死而不亡者寿。 王弼曰：虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。 陆希声曰：身死而道不亡，故谓之寿。 王元泽曰：贤人死曰鬼，尽其道以反真者也。圣人死曰神，未尝死未尝生也。愚人死曰物，虽生犹死尔。尽道养神之人，虽形体万变，而真性湛然，无所终极，可谓寿矣。此至於命也。 陆佃曰：列子之不化，庄子之不死，佛氏之不灭，与此同意。是以圣人之生也。与死同谓之神。圣人之死也，与生同谓之寿。言其生死之未始有异也。夫惟生死同状而万物一府，故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已矣。盖蜩之甲已死而其蜩未尝亡，如蛇之蜕已腐而其蛇未尝丧，何则，其真者虽死不灭也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能触，乘虚不坠，触石不碍，而未尝有死。则又曰：死而不亡何也，盖圣人之於时，随之而已。时之所当行，圣人不强避。时之所当止，圣人不强为，视其天而已。故有能之而能不为之，是以有生而不死，有死而不亡者也。 严遵曰：夫立身经世，兴利除害，接物通变，莫广乎知人。摄聪畜明，建国於民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内，臣诸侯，莫贵乎胜人。奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动家守国，使民佚乐，虔顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬惔安宁，尊显荣华，莫善乎得志。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫急乎久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。功用备成，不名己有。 苏子由曰：世有生物，而不辞者，必将名之，以为己有。世有避物，而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。 爱养万物而不为主。一本作衣被 河上公曰：道虽爱养万物，非如人君有所收取。 蔡子晃曰：作衣被衣，被者覆育也。虽覆育万物，故不为主，似若微小。 常无欲，可名於小。 吕吉甫曰：凡物之大者则不可名於小，小则不可名於大，是道也。以其可以左右也。故万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。夫惟不居，不为主，故常无欲。常无欲，则妙之至者也。故可名於小。 王元泽曰：此所谓小，乃真大也。且以体道者，譬之欲虑不萌，怕然内一，岂非小乎。《易》曰：复小而辨於物。 万物归之不为主，可名於大。 王元泽曰：有意於主则反与物对，唯其主万物而未尝有意，乃所以充塞无外而莫能离。 道复於至幽则小，而与物辨，显於至变则大，而与物交。与物辨，故覆万物而不示其宰制之功，而不为主，故常无欲可名於小。所谓复小而辨於物也。与物交，故包容万物而莫窥其归往之进，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者尔。 是以圣人终不为大，故能成其大。 成玄英曰：明体道。圣人忘我存物，静退谦恭，终不为大。只为先物后己，忘於功大，故为众圣之长，独居三界之尊，而成其大。 杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物随性归於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久。以其不为大，故能成此尊大矣。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不均应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主，是能彰非小非大之德，无自专自伐之称，可以契全真之大道矣。 朴虽小，天下莫能臣。圣人抱朴常无欲，可名於小，所谓终不为大也。至於天下莫能臣，独成其尊大，故能成其大也。此章言道用无方，生成所赖，辨於物而为小，交於物而为大。是以圣人法道朴而为小，成至尊而为大。 执大象章第三十五 执大象，天下往。 吕吉甫曰：道之在天下，独川谷之与江海，万物归焉而不知主，是无形也。无形者，大象也。则孰保我而不往哉。故曰：执大象而天下往。 执，守也。大象，道也。大象无形，道之全体，圣人守之，以御世则。天下万民，移心归往也。帝舜至邓墟，来之者十万家。太王居岐山，从之者如归市。 往而不害，安平泰。 卢裕曰：以虚受人，何害之有。无害於物，则泰然安平。 吕吉甫曰：失道而天下往，则去之而已。则其往也，不能无害。执道而天下往，则虽相忘於道术，而未尝相离也，故往而不害。 车惠弼曰：若往於生死有累忧悲，斯则有害。若往大道无为安乐，此则无害。而言安平泰者，不为死生所迁，名为安。诸法不二，名为平。无为安乐，名为泰。 既往於道，则国安民丰，欣乐太平，何害之有。安平泰所谓不害也。安则无危亡之忧，平则无险诐之患，泰者通而治也。 乐与饵，过客止。 唐明皇曰：乐以声聚，饵以味聚，过客悦而少留，非久长也。 吕吉甫曰：有乐之可乐，有饵之可嗜，则止者过客而已。 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 御注：味之所味者尝矣。而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣。而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣。而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者能苦，能甘，能玄，能黄，能宫，能商，无知也而无不知也。无能也而无不能也。故用之不可既。 此章言圣人守道以御世，天下归往而无虞。道淡无味，非若饵之可嗜。听之无声，非若乐之可乐。用之无尽，岂若过客暂止而已。 将欲歙之章第三十六 将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。 御注：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也。几常发於至微而莫睹其眹，惟研几之。圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏而阴生於午，阴凝於冬而阳生於子。句践欲弊吴而劝之伐齐，智伯欲袭仇由而遗之广车，此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息盈虚不位乎其形。故勇者不能弱，智者不能夺。 严遵曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性，自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民。含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪。豺狼欲食，不见其齿。圣人去意，以顺道。智者反世，以顺民。忠言逆耳，以含其正邪。臣将起，务顺其君。知此而用之，则天地之间，六合之内，皆福也。不知此而用之，则阖门之内，骨肉之间，皆贼也。故子之与弟，时为虎狼。仇之与雠，时为父兄。然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，圣智之所留心也。 陆佃曰：此天地之至权也，非特圣人而已。夫权藏之以幽渺，而行之以巽顺之物。渊者，幽渺之所。《易》曰：巽以行权。又曰：巽德而隐。巽者，柔弱之谓也。隐者，微明之谓也。老子有曰：是谓袭明。又曰：是谓微明。袭者，密用其明。微者，密隐其明。盖明者微之，则神所谓微显同意。 陆希声曰：夫圣人之渊奥，莫妙於权实。实以顺常为体，权以反经为用。权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人立知常之教，又以权济物明若反之言。《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。 《鸿烈》曰：齐桓公好味，而易牙烹其子而饵之。虞君好宝，而晋献公以璧马而钓之。胡王好音，秦穆公以女乐而诱之。是皆以利见制於人也。 柔弱胜刚强。 御注：《经》曰：天下莫柔弱於水。而攻坚强者莫之能先。《庄子外篇》论夔蛇风目之相怜曰：指我则胜我，䠓我则胜我，而折大木辈大屋者，惟我能也。 锺会曰：欲制刚强，示乎柔弱，先张后歙，胜负可知。 唐明皇曰：巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者，必胜於刚强矣。 近取诸身，齿以坚而先弊，舌以柔而自存。远取诸物，山以高而杀势，泽以下而增肥。 鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。 御注：渊者，鱼之所藏其身。利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，旸而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏，则人臣用其势。君见罚，则人臣乘其威。赏罚治之具且不可示，况治之道乎。圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不斩於胜物而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣运天下而莫之测，故制人而不制於人，本在於上，要在於主，而天下治。 吕吉甫曰：人之不可离柔弱，犹鱼之不可脱於渊。鱼脱於渊则获，人离柔弱则死之徒而已矣。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无闲，则器之利者也。操利器以驭天下，国家则其所以图回运动者，常在於无形之际，安可使知其所自来哉。故曰：国之利器，不可以示人。 王元泽曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深渺之中，以活身者也。圣人退处幽密，而操至权以独运斡万物於不测。故力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武，岂暴露神灵而使众得而议之哉。尝窃论之，圣人之所以异於人者，知几也。夫以刚强遇物，则物之刚强不可胜敌矣。天下皆以刚强胜物也。吾独寓於柔弱不争之地，则发而用之，其孰能御之者。观夫天道，则秋冬之为春夏，亦一验矣。彼圣人者，自藏於深渺之中，而托柔弱以为表，故行万物於衍内，而神莫能知其所自，此所谓密用独化者。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：於鱼得计，义协於此。 此章言巽以行权，柔弱胜刚强之义。先张后歙，柔弱胜刚强可知。人不可离柔弱，犹鱼不可脱於渊。圣人操利器不示人，非用刚强也，亦体柔弱而已。所以为常胜之道也。 道常无为章第三十七 道常无为，而无不为。 舒王曰：前言道常无名，言道之主。此章言道常无为，言道之变。 凌遘曰：无体之体，独立不改，而体常寓於至虚。无用之用，周行不始，而用咸该於万有。惟其独立，故寂然不动，而体固浑全。惟其周行，故感而遂通，而用皆周徧。道也者在体而非体，在用而非用，虽无为也，而感而遂通者不废。虽无不为也，而寂然不动者与俱。自其偶而应之，所以每见其无不为究，其所归宿以无为为常而已。 道以无为为常，以其无为，故能无所不为。无为者寂然不动，道之真体，所谓无体之体也。无不为者感而遂通，道之真用，所谓无用之用也。故曰：道常无为，而无不为。 侯王若能守， 王元泽曰：君人者，体道以治，则因时乘理而无意於为，故虽无为而不废天下之为。虽不废天下之为，而吾实未尝为也。天何言哉。四时行焉，百物生焉，侯王之道，天其尽之矣。 万物将自化。 御注：侯王守道，御世出无为之境。而为出於无为，化贷万物。而万物化之若性之自为，而不知为之者，故曰自化。 舒王曰：言道之主，故曰：万物将自宾。言道之变，故曰：万物将自化。 侯王守道，则无为也。万物将自化於道，故无不为也。庄子曰：无为而万物化。 化而欲作， 舒王曰：化而裁之谓之变，言化欲作，作则动而已。 王元泽曰：化而日进，则如婴儿之长，必至於智虑充起，天和渐衰。观夫三代末流，物情雕弊，则可知也。 吾将镇之以无名之朴。 纂微曰：圣人之德化，常善救人。假有不从其化，而修之身为真，而以修之天下为普。使王侯者知而守之，则修之天下不亦普乎。夫不啬其道，而欲与天下同之仁也。欲同之天下，而先之侯王义也。而学者顾见其言，有绝弃仁义，则曰：老君槌提吾仁义而小之也，吾所不取。呜呼，彼不见其所以绝弃之意，宜其不取焉尔。 陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以又玄。此篇以无为为体；无不为为用，而统之以兼忘。始末相贯，而尽其体用也。 人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。虽无名之朴，亦将不欲，则性静而先自正也。故天下不期正而自正矣。 李畋曰：大道以虚静为真常，以应用为妙。有俾其侯王守其真常，寂然不动，法其妙用，感而遂通，则万物化淳天下正。 此章首言道常无为而无不为，终之以不欲无名之朴者。若存欲朴之心，非所谓无为也。无名之朴兼忘，则所谓道常无为也。天下将自正，所谓无不为也。 道德真经取善集卷之五竟 道德真经取善集卷之六 宋饶阳居士李霖集 御注：道无方体，德有成亏，合於道则无德之可名，别於德则有名之可辨。仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列于下经。 王元泽曰：德者，得也。物生乎道，而各得於道，故谓之性。得其性而不失，则德之全也。德未尝异道而有其德者，尝至於自私而失道。彼真人者，不然性命道德之实，浑乎而为一，而四者之名，应世而殊号，吾莫知其异，亦莫知其同也，是德之玄者也。虽然德者，得也，能无失乎哉。唯以无得为德，而德乎不德，则可谓至矣。是体道者也，非有德者也。 上德不德章第三十八 上德不德，是以有德。 御注：物得以生谓之德。同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣而为圣之时，乃所以有德。 王弼曰：上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德。 谷神子曰：上德不德，与道同也。德者，得也。得道之谓也。上德之人与道同而无得心，是以有德清静。《经》曰：虽名得道，实无所得。至礼不人，至义不物，至智不谋，至仁无亲，所谓不人不物，不谋无亲者，不德也。不德则至矣。所以为德之上。《经》曰：上德若谷。 下德不失德，是以无德。 御注：认而有之，自私以失道，何德之有。 成玄英曰：未造其极，故称为下。执德不忘，故称不失。 苏子由曰：圣人从心所欲不踰矩。非有意於德，而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完尔，而何德之有。 谷神子曰：下德不失德，德得也。 下德者，散道以为德也。故蹩躠为仁，踶跂为义，摘僻为礼，以凿为智，虽名不失，德去道也远，是以无德。 上德无为，而无以为。 御注：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。 唐明皇曰：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。 王元泽曰：上德无为，然亦无．所事为，而德自足。 曹道冲曰：德之上者，本自无为，非故造无为之念也。 吕吉甫曰：上德无为，非故无为也，率得之自然，而实无以为也。 顾欢曰：言上德之化，处无为之事，行不言之教，其迹不彰。故曰：无为为既无迹，心亦无欲，故曰无以为。 故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云：而无以为，此心迹俱无为也。 下德为之，而有以为。 吕吉甫曰：下德不知出此而为之，故不能不有以为也。夫德无以为足矣。而且有仁焉，则是为之也。 下德之人，不思则不得，不行则不至，是以既不至於无为，而又势当有为也。 上仁为之，而无以为。 御注：尧舜性之七覆天下，而非利 之也，故无以为。 河上公曰：兼济无偏，其仁无上，故言上弁也。为之者为七恩也。功成不居，事遂不宰，无以执为。 舒王曰：七者，有所爱有所亲也。唯其有所亲爱，则不能无为矣。其下者可知也。 王元泽曰：化乃善之长，德之别名。既别於德，则是为之也。然圣人之化，尽性而足，不俟於作，故无以为。上义为之，而有以为。 御注：列敌度宜之谓义。以立我， 以制事，能无为乎。 唐明皇曰：义者，裁非之谓，谓为裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为。此则心迹俱有为也。 《杂说》曰：上德无为而无以为，羲皇也。上仁为之而无以为，尧舜也。上义为之而有以为，汤武也。上义下德也。或曰：汤武大圣人也，谓之下德，可乎。曰：圣人之所同者心也。德之所以有上下者时也。大圣人者易地则皆然。 上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。 严君平曰：虚无无为开道万物，谓之道人。清静因应无所不为，谓之德人。兼爱万物博施无穷，谓之仁人。理名正实处事之宜，谓之义人。谦退辞逊恭以守和，谓之礼人。此五者皆可，道也。陈迹也，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。 吴筠曰：礼智者，制乱之大防也。道德者，抚乱之宏纲也。然则道为礼之本，礼为道之末。执本者易而固，持末者难而危。故人主以道为心，以德为体，以仁义为车服，以礼智为冠冕，则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者，所谓有容饰而无心灵，虽乾乾夕惕而天下弊矣。 仁者施之而已。义则择所施之宜者也，未责所报也。礼则施报矣。来而不往非礼也，往而不来亦非礼也。施报之义也，行礼於彼而彼不应，则攘臂而怒以相仍引。攘臂者，攘除衣袂以出臂也。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。 故失道而后德？失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 御注：道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失七而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼则离道滋远，所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实必衰也。实衰则伪继之而争乱作。故曰：夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。唐明皇曰：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德七义者，时俗夷险之名也。故道衰而德见，德失而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救，斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇漓之曰，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道。人反淳朴，则上德之无为也。 纂微曰：忽道德仁义而专以礼教为用者，岂非忠信之薄而乱之首乎。若乃尊道德仁义而兼用礼教者，是礼之上也。则何往而不治哉。 忠则不欺，信则不妄。庄子曰：至德之世，实而不知以为忠，当而不知以为信，虽有忠信而不知。至於用礼，则玉帛交驰，施报相望，擎跽曲拳，辞让谦卑，徒为貌恭而已。其心未必然也。中纯实而反乎情乐也，信行容体而顺乎文礼也。礼乐徧行，天下乱矣。 太上言礼为缺文 处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。故去彼取此。 吕吉甫曰：志仁义，绝礼学，遗智慧，而志於道德之大全，是之谓去彼取此。 道德厚实也，礼智华薄也，是以大丈夫去彼礼智之华薄，取此道德之厚实，此大丈夫所以备道而全德。此章主道之本而言也，仁义礼智而道之失也。上德者与道同也。故不德也以退化义，宾礼智。而志於道德之厚实，非真大丈夫不能取此。 昔之得一章第三十九 昔之得一者： 二陆佃曰：入於一道将得，出於一道将失。一者，有无之界也。列子曰：一者，形变之始。自今言古谓之昔。昔者，指天地之后而言也。《经》曰：道生一於物为精。古昔得一者，天地神人物是也。上下幽明，虽则不齐得乎。一则未始不齐，故下文云：其致之一也。一者，本也。 天得一，以清； 顾欢曰：天者，纯阳之气。得一，故轻清於上。 地得一，以宁； 顾欢曰：地者，纯阴之质。得一，故安静处下。 神得一，以灵； 河上公曰：言神得一，故能变化无形。 王元泽曰：神谓鬼神之神。灵者神之散也。 谷得一，以盈； 郭象曰：谷，川谷也。谷川得一，故能泉源流润，溪壑盈满。 王元泽曰：一之为一，无乎不徧，故谷虚而能应者，一存乎中也。 陆佃曰：虚者谷之体，盈者谷之用。万物得一，以生； 张君相曰：有识无情，总号万物。同禀一道，以、得生成。 侯王得一，以为天下正。其致之； 御注：庄子曰：通於一，万事毕。致一则不贰，抱一则不离，守一则不迁，能知一则无一之不知，不能知一则无一之能知。昔之得一者！体天下之至精。物无得而偶之者。故确然乎上者，纯粹而不杂。颓然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧。至虚而善应者，谷也。得一则不穷。万物以精化形，故得一以生。侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也，一以政之而已。故曰：其致之一也。 王元泽曰：一者不二，在彼在此，其所谓一，其体常一，无有别一，故唯一能致一，不可以他致一也。一之为义，天下之至精，唯精故能神，神则尽之矣。而神之为德，常在一也。侯王以寡统众以得一，故为天下正。《易》曰；天下之动正夫一而止。 天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。 御注：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。发，泄也。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。灭者，生之息。惟正也，能御万变而独立乎。万物之上无以为正，而贵高将不足以自保，能无蹶乎。蹶者，上之仆。 王元泽曰：一之为一，无乎不在，欲言其理，辞不胜穷。且以人形言之：凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离， 或德或形，其理无二。 故贵以贱为本，高以下为基。 御注：贱者贵之所恃以为固。下者高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本。世之人见其成，而圣人一察其微。故常得一也。 孙登曰：九重之台，起於累土。百仞之高，元乎一篑。以况尊贵，卑下为基。 王元泽曰：水於五行，其数为一，而趁下不争，阴阳之情也。知此道者，虽居贵高而不忘基本。故居位也安，犹体神而存精，则神常存也。 是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。 御注：孤、寡、不谷，名之贱者也。而侯王以为称，知所本而已，侯王所以贵高而不蹶，其以此乎。 顾欢曰：孤是无父之称。寡者偏丧之名。不谷者不善也。谓非物宗不能总众之辞。凡此三者，皆人之所贱，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。非者详问之辞，言侯王以孤、寡、不谷自目，明其以贱为本。 王元泽曰：一於数至少，而为万物本。故知本在於贱，知贱乃真贵也。 故致数舆，无舆。 御注：自高以胜物，自贵以贱物，而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。 唐明皇曰：数字作上声，誉字作舆子。说曰：数舆，则无舆，轮辕为舆本。数贵，则无贵，贱下为贵本。辕为舆本，当存辕以定舆。贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王以贱为本，故致此数舆之谈也。 王元泽曰：数字作入声，舆字为誉字。说曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得，而贵亦不得，而贱苟为己，而数政称誉，岂真誉乎。 不欲琭琭如玉，落落如石。 御注：玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也。故不可得而贵贱。孟子曰：所恶执一者，为其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之，圣不能及，此是谓上德。 河上公曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少，故见贵。石多，故见贱。言不欲如玉，为人所贵。如石，为人所贱。当处其中尔。 王元泽曰：玉石体坚而一，定不能　曲变，非谓一也。若夫万变而常一，则真一矣。故玉琭琭，贵而已矣，不能贱也。石落落，贱而已矣，不能贵也。老氏既明一义，恐不悟者执一不变，坚如玉石，则失一之理矣。夫唯体一者，一贵一贱，其德如水，方圆枉直，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全。体於物则几於道者是也。 此章以一为宗。夫一者，天下之至精。天地神物，贵贱动植，咸得一以生成。太上恐人执一而不知变，又终之以不欲，如玉石者坚如玉石，则失一之理矣。窃以太上之道，始以炼精为基本，次以全神为妙道，若基本不立，则道无由生，故以一为基本，犹精而全神也。终之以玉石者，恐人执於炼精，不能养神，假使寿同龟鹤，终无冀於神仙，惟精神俱炼，与道合真矣。 道德真经取善集卷之六竟 道德真经取善集卷之七 宋饶阳居士李霖集 反者道之动章第四十 反者，道之动。 王元泽曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。 苏子由曰：反者，复也，复性则静矣。然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。 仰观乎天，四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而动善时。天地之道，以反为动，故能长久。人一受其成形，驰其形性，港之万物，终身不反，悲夫。 弱者，道之用。 舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，䠓我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，次诸东方则东流，次诸西方则西流，则水之托於渊虚可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强，有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动於反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强，天下之物生於有，有生於无，亦若此而已矣。 弱之胜强，道之妙用，如水至弱，能攻坚强。 天下之物生於有，有生於无。 河上公曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆从道生，道无形，故言生於无。 吕吉甫曰：唯有为能生天下之物，才　而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。 此章之意反本而静，则动不失已。 庄子所谓静则动，动则得矣是也。用无不利，则不争而善胜，《经》所谓弱胜强是也。然则欲反弱者无他，致一以极乎无而已。 上士闻道章第四十一 上士闻道，勤而行之。 御注：士志於道者也。上士闻道，真积力久，至诚不息。 李荣曰：信道弥笃，强行有志，寒暑变而不革其心，金石销而不移其操，始终常坚，确乎不技，上士动行也。 上者，至高之称。士者，以道为事。上士了悟，闻斯妙道，信道弥笃，强行有志。行与实相相应，若出若处，若行若住，常依实相不离，真际念念增，修心心不懈，故曰动行也。问曰：道不可闻，闻而非也，上士何以闻之。答曰：耳闻其言，心行其道，真闻之也。孔子曰：朝闻道，夕死 可矣。 中士闻道，若存若亡。 舒王曰：中士者，知道之为美，而不知所以为道也。知道之为美，故若存大音不入俚耳。 李荣曰：素丝不怛，逐玄黄而改色。中士不定，随好恶而异心。闻真道存身以安国，则存道而忘俗。见财色悦性以娱情，则存俗而忘道也。 中士可上可下，则有疑心焉。疑心生则用志分，故闻道治身以长存，治国以太平，欣然而存之。退见财色荣誉，或於情欲而复忘之也，则不能动而行之。一出焉，一入焉耳，若子夏出见纷华．盛丽而悦入，闻夫子之道而乐是也。 下士闻道，大笑之。 王元泽曰：道大似不肖，浅见者所不识，故笑。诚如下文云岂流俗所能睹乎。 志琮曰：下士闻於妙道，无相无名，不来不去，非生非灭，既不信从，翻生违背，所以扮掌大笑，谓为虚诞。 下士受性下愚，恣情多欲，智不足与明，识不足与知，目钦视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得则大忧以惧。夫道无声色滋味之可得，则其去耳、目、鼻、口之所嗜也远矣。闻恬惔寂漠虚无无为之道，则大笑而非之。 不笑，不足以为道。 羊祜曰：下愚昏昧，贵华贱实，上道深奥，虚无清远。不为浅识所笑，不足为深远之至。 苏子由曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后动行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与。斯所谓上士也哉。 与俗同时，与道乖。《经》曰：知我者希，则我贵矣。 建言有之： 纂微曰：建，立也。将立行道之言，谓下文也。 舒王曰：孔子尝曰：迷而不作。窃比於我老彭。盖老子称古之建言者，古之人尝有此三者之言，故老子迷之而已。 明道若昧， 御注：若日明之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。 王元泽曰：大明若晦。 志琮曰：内有智慧为明，外无炫耀为昧。 进道若退， 李荣曰：闻道勤行，是进大成，若缺是退。 吕吉甫曰：为道曰损，损之又损，以至於无为。是之谓进道若退。 夷道若颣， 李荣曰：缅平一等，夷道也。和光同尘，若颣也。 唐明皇曰：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫识心清静，尘欲不生，坦然平易，与物无际，而外若丝之有颣。 杜光庭曰：达士治身，内则夷坦，外示同尘，履苦遇乐，随时应迹，若丝之有颣也。 道则一致，物有万殊。体道之士，内则平夷，一定而不易，外应万殊，随物变动，故若颣。 上德若谷， 御注：谷虚而受，受而不积。谷虚而应，应而不竭。 陆佃曰：至无以供其求，至虚而应其感，故曰上德若谷。 大白若辱， 李荣曰：康而不秽，大白也。混同於浊，若辱也。 陆佃曰：知其白守其黑，知其荣守其辱，故曰大白若辱。 大洁白之人，内怀清静，明白入素，涤除玄览而无疵。大白也。韬光晦迹，混俗同尘，处众入之所恶，若辱也。 广德若不足， 孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，如智识不足。故良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。 志琮曰：夫上德功济十方，庄严万物，德化无穷，名之为广。虽云有德，怛自若无德，即无德，故云不足。 建德若偷， 唐明皇曰：建，立也。偷，盗也。言建立阴德，港修密行，如彼盗窃，常畏人知，故曰若偷。 车惠弼曰：圣人建立众德，济度群生，妙用港流玄功密被，不令人觉，故云若偷。 此二说偷窃之偷。 苏子由曰：因物之自然而无所立者，外若偷惰而实建也。 王元泽曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德。唯因时任理，视若偷惰者，其建大矣。庄子曰：不得已而后起。 此二说偷惰之偷。 质真若渝， 王元泽曰：体性抱神，以游乎世俗之间者，万变从俗，而其道常真，故物莫知其真。彼汉阴丈人孑孑然以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。 苏子由曰：体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。 质，性质也。真，淳一也。渝，色变也。言道德行人质真淳而无假饰，若可渝变，与物同波而和光。 大方无隅， 御注：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。 李荣曰：震宇有象，故有方也。至道无形，故无隅也。 吕吉甫曰；大方体之无南无北，爽然四解，沦於不测。无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。 王元泽曰：大方，道之体也。若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。 大器晚成， 御注：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。 陶弘景曰：积德道成，谓之大器。非日可就，故曰晚成。 陆佃曰：其行身也，徐而不废，故曰：大器晚成。 大器者，法身之器也。法身大器，积功而证，非一朝一夕，故曰晚成。庄子曰：美成在久。 大音希声， 御注：动之无方而感之斯应，故希声。　王弼曰：听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。 志琮曰：希声者，犹无声也。夫圣人一音说法，遍满十方，发垫开蒙，导凡诱俗，虽复教满十方，即言恒寂。教即无教，言即无言，以此之义，名曰希声。 疏曰：道能应众音，大音也。听之无声，希声也。 大象无形， 锺会曰：无象不应，谓之大象。既无体状，岂有形容。 大象者，无象之象也。象既无象，岂有形状。 道隐无名。 纂微曰：道本无名，而强名曰道。今道又隐焉，而名何有，此真所谓灭迹匿端也。 吕吉甫曰：凡此者皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若颣，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常相反者，以道隐於无名，而以名名之，则常若相反故也。 夫唯道，善贷且成。 顾欢曰：先与后得谓之贷，物得成道谓之成。成之则归道，道得之也。 志琮曰：今几夫之生是道以生，贷汝汝应悟生复归於道，何乃执生为生而不反本邪。 舒王曰：善贷者万物资而不匮是也。然复归於所自生，故曰且成。 此章言道深微妙，隐奥难见，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，上士悟之特然勤行，下士闻之所以大笑，诚如篇中所云，岂流俗所能识乎。 道生一章第四十二 道生一，一生二，一．一生三，三生万物。 陆佃曰：道生一，太极也。一生二，阴阳也。二生三，冲气也。有阴有阳，而阴阳之中又有冲气，则万物於是乎生矣。故曰：三生万物。 李荣曰：一生二，清浊分，阴阳着。二生三，运二气，构三才。三生万物，圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。 谷神子曰：大道自然，变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。一者，形变之始也。清轻为天，浊重为地，冲和之气为人。故天地含精，万物化生。 万物负阴而抱阳， 河上公曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日。 冲气以为和。 陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气。有阴有阳，然后胃气生於其中。 负，背也。抱，向也。冲，中也。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而、向於明。然万物独阳不生，独阴不成，必有阴阳之中以和之，然后物生。庄子至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。 人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。 纂微曰：夫孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌也。独大人君子之所以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和也，损心志之强梁，而求益於道德者也。 孤、寡、不谷者，不祥之右也。王公居尊极之位，取人之所恶以自名者，处谦卑，法柔弱，以适阴阳之和也。故下文云。 故物，或损之而益，益之而损。 李荣曰：有道以富贵而称孤、寡，损也。谦光日新，益也。无德处贵为自益也，才下位高必至倾覆，损也。 疏曰：故者仍上之辞也。言王公称孤、寡以自毁损，则为百姓乐推尊敬而事之，而玫益也。或益之而损者，若王公贵宠其身居上而骄，则为下人离散而玫损也。《易》曰：满招损，谦受益，斯之谓也。 舒王曰：天道亏盈而益谦，唯其益谦，故能损者乃所以为益。唯其亏盈，故其益者乃所以为损。然则王公所称，乃所以致益而处贵高之道。 人之所教，亦我义教之。 河上公曰：众人所教，去弱为强，去柔为刚。言我教众人，去强为弱，去刚为柔。 人之所以教人者，当以我柔弱之义教之。 强梁者不得其死， 河上公曰：强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命而死也。 严仙曰：强秦以专制而失，大汉以和顺而昌。强梁者失道，刚武者失神，生主已退，安得长存。 《字说》曰：屋梁两端，乘实如之。物之强者，莫如梁。所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死。羿善射，界荡舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之义也。 吾将以为教父。 李荣曰：不从君父之命，不顺圣人之教，贪荣以守胜，尊己以凌人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，圣人无不设教，凡情失理化主，所以兴言，由仁义之华，彰道德之实，因强梁之性，演柔弱之法也。 此章言道生一气，一气生阴阳，阴阳生冲气。物得冲气以为和。冲和之气，柔弱之义。王公法柔弱以孤、寡为称，是损之而益也。众人好强梁而不得其死，是益之而损也。大圣辫此以为教父